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哥林多前書第九章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【林前九1「我不是自由的嗎?我不是使徒嗎?我不是見過我們的主耶穌嗎?你們不是我在主裡面所做之工嗎?」

    哥林多人是保羅在主裡作的工,意思是“叫他生長的”是主,不是工人(參三57)。參加爾文,“我們談及工作果效的時候,必須時常記住,把全部稱讚歸給神。”保羅不但見過復活的耶穌,而且主分派他作使徒的工。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九1『你們不是我在主堶惟狶@之工麼?』保羅是神的工人,他與神同工,並不是他去為神作工,乃是先讓神將基督作進來在他堶情A然後將他由啟示所認識的基督出去告訴人。工作還是神自己作的,人不過述說神所作的而已。所以保羅對哥林多的聖徒說,『你們不是我在主堶惟狶@之工麼?』意思就是你們得在主堙A是我將我所認識的基督傳給了你們,叫你們也得著就是了。―― 倪柝聲

 

【林前九2「假若在別人我不是使徒,在你們我總是使徒。因為你們在主裡正是我作使徒的印證。」

    “他們若否定他的位分,則同時廢棄了自己的位分”(康哲民注1節)。沒有人像保羅與他們有這樣的關係的了,他們就是他們作工果效活生生的見證,印證在當時文盲時代是很重要的東西。在泥土、蠟,或別的物質上壓下的印記,是歸屬的記號。印記人人可見,人人知其意義。印記成了證實的憑據。哥林多人是保羅帶領歸基督的,因此,他們就是保羅作為使徒的標記(“我作使徒的證書”顧思壁)。他們作了基督徒,就足以證實這一點。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九3「我對那盤問我的人就是這樣分訴。」

    這句話在希臘文可以用來接承上文,但也可以用來連接下文。近代譯本中多半同NIV譯本一致,用來連接下文;可是這一句其實與上句更配合。下句其實並不印證保羅的使徒身分(見12節);只說明他使徒身分被接納之後,所帶來的後果。apologia譯作分訴,是對控罪辯護的法律字眼,盤問也是法律字眼(見二14)。兩個我(myme)字都具強調語氣。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九4「難道我們沒有權柄靠福音吃喝嗎?」

    權柄(exousia)在八9哥林多人曾用過(自由)。上一章論到吃某些食物的問題,保羅在此可能想提醒他們,他在這一切事上是有十足權柄這樣做的。不過,依上文下理看來,吃喝應該是指“靠教會的供養”而言;主要是維生的權利這方面的意思。保羅不肯用這權柄,並非承認自己不夠資格。這裡用複數也許是書信的句法(與“我”相同;保羅書信上的我們,很難斷定是否包括他以外的人)。不過,前面幾節用單數,這裡轉為複數,有人認為他把其它人包括在內(特別是巴拿巴)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九5「難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻,帶著一同往來,彷佛其餘的使徒和主的弟兄,並磯法一樣嗎?」

    這裡乃是申明使徒有權娶信主的姐妹為妻,一同出外工作;也就是說,已婚的使徒可帶妻子同行,由教會供給所需用的。彷佛其餘的使徒,表示大部分使徒是已婚的(似乎是理所當然的)。保羅特別提出磯法(彼得),作為有力的例子(參可一30)。主的弟兄最自然的解釋,就是約瑟和馬利亞的兒子。有人認為是約瑟前妻的兒子,或耶穌的表兄弟,證據都不足夠。不過,作這樣假設的人顯然認為馬利亞生耶穌以後再有兒女是不大相宜的事。可是弟兄兩字經常出現,並沒有加任何註腳,則與這見解相違。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九5保羅是一生獨身的人,抑是喪偶的人?】

    對此事有兩種不同見解:

    一、保羅是為主而守獨身,是毫無疑問的,因為聖經沒有提及他有妻子,他清楚對哥林多人說:他可以娶妻一同周遊佈道,但他不結婚,表示他願意獨身。他在司提反殉道時,仍是少年人(徒七章58節)。之後,他在大馬色路上悔改歸主,接著是為主傳道及到阿拉伯去靈修(加一章17節)。在他傳道的路程中,與他同行作書記的醫生路加在使徒行傳中並未提及保羅家庭的事。保羅在此提及彼得有妻子(參可一章2931節,彼得有岳母)。保羅曾有三個屬靈的兒子,即提摩太(提前一章2節)、提多(多一章4節)和阿尼西母(門一章10節),但並沒有任何經文說明他有妻子和肉身所生的兒女。

    二、有人以為保羅是一個早年喪偶的人。所以在他的傳道歷史中未曾提及他的妻子。有人勸他續弦,所以他對哥林多教會說娶信主的姊妹為妻,但他未如此實行,寧願終身不再娶,可以專心為主工作。

    保羅的一根刺,可能是因為喪偶及無終身伴侶而痛苦(林後十二章7節)。

    保羅對加拉太人說他身體有疾病(眼疾),可能是因為新近喪偶,悲哀以致有眼疾(加四章1315節,六章12節)。

    保羅可能有一新的物件“非比女執事”,但他並無意與她結婚(羅十六章12節)。

    保羅是一個法利賽人,法利賽人重視神的命令“生養眾多,遍滿地面”(創一章28節),所以每一法利賽人必須結婚纔能入黨。保羅既然是法利賽人,一定是結過婚後來喪偶的。

    以上第二說可稱為怪論,最後一點則並無猶太人的“口傳法令”足以證明,只是臆測而已。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【林前九6「獨有我與巴拿巴沒有權柄不做工嗎?」

    獨有是單數的,似乎巴拿巴是隨後想起才加上去的。保羅說只有他和巴拿巴兩個使徒(巴拿巴作為使徒的經文,參徒十四414)是傳道時不受供養的。這樣看來似乎其它人的慣例,是靠此養生的。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九7「有誰當兵自備糧餉呢?有誰栽葡萄園不吃園裡的果子呢?有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢?」

    保羅用人世間三種不同的活動,表示他本有這權柄的。兵士、種葡萄園的人、牧人,全從職業維持生計,引申出基督使徒也可以這樣做。留意三者不同的位分:兵士一般是受薪金的,種葡萄園的可能是園主,而牧人多半是奴隸。可是,全都靠職業維生。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九7「有誰當兵,自備糧餉呢?有誰栽葡萄園,不吃園裡的果子呢?有誰牧養牛羊,不吃牛羊的奶呢?」

         我們的眼睛,乃是專一的仰望神。我們一切物質上的需要,乃是向祂陳述,因為是祂感動祂兒女們的心,來應付這些需要。是的,工人得工價是應該的。主也命定那些傳福音的人,靠福音養生。但我們需要好好的自問,我們是誰的工人?如果我們服事人,那我們當然可以仰望人來供給我們。如果我們是神的工人,那麼,雖然祂可以通過我們的同人來應付我們的需要,但我們卻應該單單的仰望祂而不作他顧。如果我們的呼召和使命是從祂而來的,那麼祂會負起全部責任,來應付我們因順服祂行事而產生的各種需要,而我們也無需查究祂要用什麼方法來履行祂的責任。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

 

【林前九7~1013~14這兩處的話,說出正常事奉的光景――一邊事奉,一邊享受豐滿的基督。『糧餉』、『果子』、『奶』,都是說出基督堛甄袉惆挴部C這是慈愛的神對所有服事祂者的命定,連牛都顧及了,何況我們呢?――『難道神所掛念的是牛麼?不全是為我們說的麼?』所以我們若是在事奉中,只覺勞苦,不覺享受;只有工作,沒有摸著基督的豐滿;只傳福音給別人,自己卻沒有享受基督福音的實際;那真是連牛都不如,何等令神傷心!――《讀經指引》

 

【林前九8「我說這話,豈是照人的意見?律法不也是這樣說嗎?」

    me開始,表示答話該是否定的。保羅用各種人間操作來作比喻,他說並不是只從人智慧的角度而說(不是照人的意見),他可以從律法中找到印證(這話的答案該是“正面的”)。猶太人一般僅以舊約前五卷書為律法,但有時也放鬆點包括全部聖經。不管指哪部分,律法總是代表權威。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九9「就如摩西的律法記著說:“牛在場上踹穀的時候,不可籠住它的嘴。”難道神所掛念的是牛嗎?」

    古時以色列人用牛來打穀,牲畜踹踏在穀米上,就把穀殼從穀粒上去掉。然後一齊向空揚起,糠被風吹去,重的穀粒就落下來。律法上說明,牛在踹穀時,不可籠住牠的嘴(申二十五4),表示牠可以一邊吃。難道神所掛念的是牛麼?這問題,答案該是“否定的”。這並不是說,保羅覺得神不掛念牛的需要(參太六26;路十二67),也不是說這節經文與牛無關。要記住,這節經文出現的段落是關於人的,不是動物;所以起初也可能是用來寓意的了。既然如此,拉比們就更可以用這節經文,堅持既然適用于牛,就更適用於人了(《他勒目》,BM88b)。保羅正是這樣引用,他指出這句話應用的重點何在,根本不是在牛。這乃是個原則;工人得作工的工價,應用在牛身上,也應用在使徒身上。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九10舊約都當作如是解。―― 倪柝聲

 

【林前九11「我們若把屬靈的種子撒在你們中間,就是從你們收割奉養肉身之物,這還算大事嗎?」

    前面的子句表示條件已符合了:“我們若……撒在你們中間”。保羅所撒的,就是在哥林多傳的道,建立了教會。雖說撒種,其實他也在其中有點收割。他實際上作工的性質,在這裡並不重要;他關注的是,誰作工耕耘就該得收穫的莊稼物。保羅在屬靈事上為他們勞苦,就有十足權利享受物質的收穫。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九12「若別人在你們身上有這權柄,何況我們呢?然而,我們沒有用過這權柄,倒凡事忍受,免得基督的福音被阻隔。」

    保羅用阻隔一字很不尋常(新約只在此用過)。意思是插入,在敵軍進攻的路上,阻擋去路。保羅不作任何事阻擋福音邁進的通路。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九13「你們豈不知為聖事勞碌的,就吃殿中的物嗎?伺候祭壇的,就分領壇上的物嗎?」

    你們豈不知(見三16注釋{\LinkToBook:TopicID=132,Name=2 神的殿(三1617}),表示他們本該知道的。在聖事上勞碌的,從其中維生,這是人所皆知的;更明顯的,是那伺候祭壇的(伺候是“坐在旁邊”的意思;代表慣常的服事),就得以分領壇上的祭物(利七6810142836等)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九14「主也是這樣命定,叫傳福音的靠著福音養生。」

    主也是這樣命定,叫傳福音的靠著福音養生。其實,主的命令中並沒有記載有這樣的話;其中一句可能相關,又或保羅當這句是類似的話:“工人得工價是應當的”(路十7;參太十810;提前五18)。Theissen認為保羅避開不受“神聖的貧窮”,會被人指他對神的恩惠不夠信心,因為真正的使徒可以兩袖清風,靠賴神供給日用所需的(Theissen p.43)。保羅不同意,他視神聖貧窮為一種特權,而不是必須條件。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九14祭司作為一種被利用的口實。平常一個猶太人的家庭一星期最多只喫一次肉,而祭司則肉喫得太多了,形成一種職業病。他們的特權,奢侈的生活,貪心是盡人皆知的;保羅,知道這一切事。他知道他們利用宗教以自肥;他決定他自己走到另一極端,不取任何東西。

 

【林前九17「我若甘心做這事,就有賞賜;若不甘心,責任卻已經託付我了。」

    misthos,賞賜,一字是沒有恩惠的意味的,只表是“工價”,是當得的。保羅無功可領,他只是完成了應當做的,不過是個“無用的工人”(路十七10)。責任已經託付(oikonomia),見四1的“管家”(oikonomos)。保羅是向神負責的;他必須承擔神交托他的使命。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九19「我雖是自由的,無人轄管,然而我甘心作了眾人的僕人,為要多得人。」

    這番驚人的話,十足表達出保羅如何毫無保留他放棄權利。他是個自由人(以他羅馬公民身分為榮),卻甘心作了眾人的僕人(尤其是對這些哥林多人,林後四5“僕人”譯自doulos),好使他能多得人。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九19真愛主的人都有這經歷。―― 倪柝聲

 

【林前九20「向猶太人,我就作猶太人,為要得猶太人;向律法以下的人,我雖不在律法以下,還是作律法以下的人,為要得律法以下的人;」

    保羅原可以擺明他猶太人的身分(林後十一22;腓三5),但這裡他說作猶太人。他與基督的關係是最首要的,因此他看自己不在律法以下(摩西的律法)。對他來說“基督是律法的總結”(羅十4);信徒“不在律法之下,乃在恩典之下”(羅六14)。可是當他接觸猶太人的時候,就依從他們行事的習慣,以致他可以得著律法以下的人。其中的例子就如他吩咐提摩太受割體(徒十六13),還有他參與猶太人“潔淨的禮”(徒二十一2326)。他一向尊重猶太人對律法的謹慎,他並不一味叫他們要放棄守律法,他乃要他們放棄對守律法的信賴(腓三3以下)。他們該信賴的是基督。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九21「向沒有律法的人,我就作沒有律法的人,為要得沒有律法的人。其實我在神面前,不是沒有律法;在基督面前,正在律法之下。」

    沒有律法的人是外邦人,是20節所提那些不受律法規限的人。保羅按他們的地步接觸他們(參徒十七22以下)。D. Daube指出猶太人的拉比如希列(Hillel)等,也儘量把律法繁瑣要求降低,以求得著人歸入猶太教(The New Testament and Rabbinic Judaism, Athlone, 1956, pp.336以下)。保羅更多走一步,他根本不把他們帶進猶太的律法上去,他自己變成好像沒有律法的人。這並不是說他做個無法無天的人;他不是沒有律法,他乃是在基督的律法之下。他非常強烈地否定猶太律法的束縛,但他也同樣強烈地歸服事奉神的道德準則(羅七22;加六2)。他沒有為基督教設立“新的律法”,他乃肯定地表示,作為神的僕人,他要有合宜的生活表現。只要在事奉上可行的,他會依從外邦人的慣例,為要得外邦人。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九22「向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人;向什麼樣的人,我就作什麼樣的人。無論如何總要救些人。」

    一句總結說向甚麼樣的人,我就作甚麼樣的人這當然不是說他行為毫無準則。有時當原則不合時,他赴湯蹈火面對逼迫,也在所不惜;但當與原則無關時,他盡力遷就與人相合。他把個人的喜好完全降服在大前提中,就是“總要救些人”。H. Chadwick從這些事上,看出保羅“思想的彈性寬巨集得驚人,在左右為難,要竭盡心思處理的事件上,不會固執一成不變”(NTS, 1, 195455, p.275)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九22『向甚麼樣的人,我就作甚麼樣的人;無論如何,總要救些人。』這話告訴我們,在行動上,應當儘量遷就人,目的只在供應基督的救恩。這該是我們一切生活為人的準則。――《讀經指引》

 

【林前九23要救些人「凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。」】

我們的責任是重大的,我們的生活行為也是非常重要的,能關係到別人的前途,得救和滅亡的問題。在這裡保羅提到「我向什麼樣的人,就作什麼樣的人,無論如何總要救些人。」他遇到任何人,都有一個目的,就是要救些人,使人同得福音的好處,一同得到主的救恩,免沉淪滅亡,享永福,這該是何等重大的責任,也是何等榮耀的使命。如果能救一個人,他在永世裡要多麼歡喜、快樂、感謝、讚美主。

為此我們對任何人當有好的行為,給人以好的印象,不要得罪人,絆倒人,應當同情人,幫助人,服事人,不惜作人的僕人,設身處地地替人著想,尊重人的地位,了解人的情況,來俯就人,留心去作眾人以為美的事(羅121617)。特別需要謙卑,忍耐,與人和睦,更重要的是有愛人的心,首先是愛人如己,甚至捨己愛人,像主一樣。

先能得到人的心,再用口傳福音才有效,沒有行為的見證,只用口作見證是沒有多大用處的,反而使人懷疑所講的是虛假的。因為在我們身上不能證實所傳講的福音真理。我們一生之中究竟救了多少人,或是幾乎一個人都沒有,那不但是太可憐了,也是太錯誤了,表明生活行為毫無見證,從不關心別人的靈魂,將來自己也要受到極大的虧損,惟有能救一個人是最快樂,有福的事。──《每日天糧》

 

【林前九24『你們也當這樣跑,好叫你們得著獎賞。』這樣跑,就是存著得獎賞和爭勝的心去跑,如此方能得獎;如果一個人下場就沒有爭勝的心,他如何能取得勝利呢﹖―― 謝模善

 

【林前九24跑得獎賞「你們也當這樣跑,好叫你們得著獎賞。」】

今天在全世界預備參加各種比賽的人多極了,都在那裡較力、鬥智、爭勝、贏利、得名。但所得的好處仍是太少,太小了。有人用盡一生的心力, 並不一定成功,從屬天的眼光看來,那不過如捉影捕風,毫無價值。

但有一種是真正的賽跑,是神所指定的,跑得好的人,要得到極大的獎賞,不朽壞的冠冕,永遠的榮耀,這都是我們所要參加的。保羅及歷代古聖也都參加了,竭盡一生的精力,惟恐不逮,所以不只是走,而是快跑(來121)。

這究竟是一條什麼跑道呢?怎樣能跑好呢?(提後47)保羅提到是有標竿的(腓314),不是亂跑,乃是一天比一天離標竿近,就是向那裡跑,跑得越快越好。這樣離世時就能夠跑盡。這標竿不是別的,乃是基督自己和祂的十字架,天天效法基督(林前111),特別是效法祂的死(腓310),來舍己順服神(腓28),愛人(約壹316)。這只有藉著裡面基督的靈來引導,用信心來仰望,死而復活的主(來122)。天天遵行神的旨意,才能快快地達到(來1321)。──《每日天糧》

 

【林前九24~25一個人一得救之後,神就把他擺在一個路程堨h奔跑。基督徒的一生,乃是一個賽跑。這個賽跑,並不是為著得永生,並不是說賽勝的人才能有永生;反之,乃是已經得永生的人才能賽跑。這個賽跑的結局,就是有的人得著冠冕,有的人得不著冠冕。―― 倪柝聲

 

【林前九24~27保羅可能參加過奧林匹克運動會(今稱為世界運動會,最早溯源於希臘的奧林匹克運動年會)為選手,聖經中有無此種象跡?】

    保羅曾數次提及類似運動員的事情:

    一、賽跑(九章2426節)。作有目標的賽跑(腓三章14節;加二章2節,五章7節;提後四章7節)。

    二、較力(即今日的摔跤,九章25節)。摔跤者必須遵守多種節制的規則。

    三、鬥拳(九章26節),必須擊中對方,不是打空氣。

    這些參加運動會項目的人,大家都希望得獎賞,不過他們所得的只是用橄欖樹葉所編成的圓圈戴在頭上,幾日間就會凋謝毀壞,保羅稱之為“能壞的冠冕”。

    保羅所提及上述這些運動項目時說:“我奔跑,我鬥拳”,他很可能是一名從大數被選的運動選手,參加過這些運動會的運動。

    四、還有,他也可能在以弗所和別人一樣參加過“鬥獸”的危險運動項目(林前十五章32節)。他曾對提摩太說,“他曾從獅子口中被救出來”(提後四章17節)。那是在以弗所圓形的鬥獸場中每年一次舉行的驚人的運動會。許多人與獅子搏鬥,勝者得榮,敗者喪身,當時以弗所的鬥獸運動會是為挑選羅馬軍中勇士的一種方法。

    當時在希臘舉行的運動會不只一種,除在奧林匹村舉行外,並在普提亞(PYTHIA)和努米亞(NUMEA)舉行。前者所頒發的冠冕是用月桂樹葉編成,後者是用荷蘭芹菜葉所編成。這三個運動會統稱為“地峽”運動會(地峽即兩海之間的狹窄地帶與大陸相連者)。

    這些運動員,要在舉行運動會前接受半年到一個月的嚴格訓練。參加比賽前一個月,所有運動員選手要在指定的運動場所練習比賽,同時接受種種“節制”的訓練,例如早眠早起,禁止情欲及發怒,進用指定的飲食,在外散步只能作短距離的徒步行走等。當他們獲得勝利、頭戴各種不同的冠冕回家時,沿途民眾均向他們致敬。回到本城時,當地人會將他們抬起來遊行一番。更有些小城市的長官下令在城牆上鑿穿16尺高大洞,讓勝利者從該處人城,並為他舉行向假神的感謝祭。他們鑿穿城牆,表示該城有一勝利的運動員,不必用城牆來保護城中居民了。

    保羅以這些哥林多人非常熟悉的運動會項目來說明屬靈的鬥爭,他們一聽便明白。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【林前九25「凡較力爭勝的,諸事都有節制,他們不過是要得能壞的冠冕;我們卻是要得不能壞的冠冕。」

    較力爭勝原字是agonizomai,“agony”、“agonize”兩字就是從此而出,表示竭盡心力,絕非半條心的敷衍。每個競賽者都要受嚴格的操練十個月,其間“諸事都有節制”(AV)。經過這一切之後,他若獲勝,就可得一個能壞的冠冕(在哥林多地峽運動大會,用的是松枝的花冠,後來改用芹菜,到了第一世末,又再用松枝;SPC, p.101)。信徒期待的比這些更有價值,是不能壞的冠冕(參提後四8)。運動員為了暫時的獎賞,甘受極度的自製鍛煉,對信徒不冷不熱敷衍塞責的事奉能度,是明顯的愆責。運動員禁制許多理當享受的樂事,同樣信徒也要禁制任何妨礙屬靈長進的事,不單是明顯的罪惡。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前九25冠冕是甚麼呢?冠冕就是國度的代表,冠冕就是作王、掌權、得榮耀的代表。得著冠冕,意思就是得了國度,與主耶穌一同作王、掌權、得榮耀。冠冕乃是國度的記號。基督徒的言語、行為、思想、生活、一切,都與他將來能否得到國度有關。不來奔跑的人,是自己斷定自己不配得國度;奔跑不好的人,乃是自己耽誤自己得國度。―― 倪柝聲

 

【林前九25『凡較力爭勝的,諸事都有節制。』一個較力爭勝的人,他要力勝別人,必須先勝過自己的貪睡、貪食,由節制中操練出來的力量,才能與別人較力爭勝。―― 謝模善

 

【林前九25得能壞的冠冕與不能壞的冠冕何意?】

答①能壞的冠冕——原系起源於西元前七七六年的古代希臘半島奧林比亞Olympic Games運動會,奧林比亞位於希臘伯羅奔尼薩斯半島之伊利斯州(Elis),為一小平原,那裡有丟斯神殿(參一六二題),當時的希臘人為祭祀主神丟斯,在祭典中同時舉行賽跑大會,在比賽中獲勝者所得的獎品,是用橄欖樹枝葉編成的環冠戴在頭上,此後每隔四年舉行一次祭神競技的賽會,比賽的選手勝利者得了這樣用樹葉做的環冠,不過幾日就會枯乾毀壞了,因此保羅稱它為能壞的冠冕,他以哥林多人所熟知的這樣運動會得獎的事,來取喻于信徒在屬靈程的道路上,其爭戰與賽跑得勝的目標(林前九24-26;參腓三14;提後四78;加二2,五7)。

②不能壞的冠冕——乃指神所賞賜基督徒的冠冕,就是天上即永生公義的,享有永遠榮耀的冠冕(提後四8;雅一12;啟二10;腓三1314;參林後四17;彼前五10;來二7910;彼前一7,五10)。保羅之意,是以自勉勉人之志,舉出那些賽員為世上屬地的短暫榮譽,能壞的冠冕,尚且如此竭力犧牲,競賽追求,何況基督徒為天上屬靈的,不能壞的,永遠的冠冕,豈不更當犧牲,努力追求,以致得著神所賜的這個獎賞麼?(參四三五題)。——李道生《新約問題總解》

 

【林前九27  怕被棄絕「免得我傳……給別人,自己反被棄絕了。」】

保羅很怕一件事,就是傳道給別人,自己反被棄絕了。這並不是不可能的,主耶穌說過,「當那日,必有許多人來對我說。主阿,主阿,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能麼?」(太722)但被主否認,叫他們離去。這實在是太可怕的事,一個傳道人竟被主棄絕,並不是他講的道理錯,乃是他的行為錯。像保羅所說的,如果他沒有攻克己身,叫身服他,就要被棄絕。

聖經告訴我們,神對我們的要求是嚴格的,不可以隨便的。以為大體上過得去,沒有犯什麼大罪就可以了,那是完全錯的。將來極大的分別就在這裡,就在於誰認真努力追求,謹守主道;誰對主疏遠,對主的道輕忽;誰攻克己身,順服聖靈;誰隨從肉體,求己喜悅;誰全心為主工作;誰有私心混雜在內。

那時將有傳道給別人的人,自己被棄絕,不是沉淪滅亡,卻是被關在國度,榮耀之外,得不到賞賜和尊重。那時的羞愧,損失,痛苦是無法忍受的,他情願再回到地上來,丟棄一切,犧牲一切,忍受一切;但一天也不能重度,一點的機會也不再有,那時只有痛苦,悔恨,失望了。──《每日天糧》

 

【林前九27「恐怕……自己反被棄絕了。」】

保羅是否被棄絕在神愛的同在之外,進入黑暗中咬牙切齒呢?當然不!他不是說過沒有什麼課與基督的愛隔絕嗎?所以這簡直沒有可能,他知道基督身上的肢體是不能分割的,屬於祂的羊必不滅亡。

但是使者明明說到受棄絕的可能,他怕將競賽的規律宣佈之後,自己反而得不著獎賞。這獎賞是什麼呢?那一定是赦罪之恩或永生,因為這些不是靠我們努力可以贏得的。這既不是出於行為,只是主耶穌基督的恩賜。那麼我們只有從上下文來看,必指得福音的獎賞,引人歸主那種有福的喜樂與冠冕。

所以我們在這一方面不可失敗,我們要別人作,自己卻作不到。我們不可捧著一些枯葉來朝見主,我們並沒有被棄絕。以掃失去他長子的名分,摩西失去進應許地福分,掃羅喪失建立王室的機會,我們也可能完全無法挽回地失敗。神幫助我們警醒禱告,將身體真是要來攻克,使身制服,這樣才不致被棄絕。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

林前九27{\Section:TopicID=337}攻克己身與苦待己身的分別】

問:苦待己身與攻克己身有甚麼分別?保羅無論在甚麼景況下都得了祕訣,他是怎樣對待己身?

答:苦待己身是指拒絕身體上合法的需要;這樣的人並不一定更屬靈。有一位弟兄,在冬天洗臉不用熱水,衣服穿得很少,這是苦待己身。另一位姊妹請我去吃飯,她燒的菜味道很怪,我問她這是甚麼緣故?她回答說,「我們要苦待己身,來表明屬靈;如果吃得好,就是叫肉體有享受,這樣的人就不能屬靈。所以我不作好味道的菜,來叫自己的肉體有享受。」基督徒在地上固然不該貪享安樂、貪食美味,但是也不必故意燒出怪味的菜。

甚麼是攻克己身呢?攻克己身就是不叫身體上合法的需要攔阻我的靈性;這樣的人乃是真屬靈的。攻克已身的意思是說,我身體上有合法的需要,但為戎D、為戎D的工作的緣故,在必要的時候,我放棄這些要求。一個基督徒如果凡事必要合乎他的需要,這樣的人必定沒有學過攻克己身的功課。有一次我和一位弟兄出門,在一個人家中作客,上桌吃飯的時候,他的筷子一直在盤子娷膘蚋膝h,揀自己愛吃的菜。那一次與他出門之後,我有十幾年不再和他一同出門。這樣的人就是沒有學過攻克己身,叫身服我的功課。

苦待己身是說,身體上雖然有這個需要,但是你不接受它的要求,你特意去違反身體的律,這是偏了;另一面,一個人如果從來沒有學過攻克已身的功課,他在主的手中也沒有多大用處。有一次我和兩位弟兄一同出去工作,這兩位弟兄很活潑,傳福音、幫助人都很火熱;但是他們到了一個時候,就不行了,怎麼拉都拉不動。他們在午飯以後,一定要午睡。有人來找他們交通,有事情請他們幫忙,他們一概不理。我要他們作一點事,不但用口勸他們是勸不動;就是用手拉他們,也是拉不動的。這就是體貼肉體,自憐自愛,沒有學好叫身服我的功課。

中國的道家和佛家,都有苦待己身的思想;苦待己身不是聖經的思想。保羅所說的「叫身服我」,乃是用他的身體來為他效力,他能叫他的身體服事他,而不受他身體的控制。叫身服我的意思就是,靈性不因身體的需要而受攔阻。冬天一定要用熱水洗臉的人,是沒有學過叫身服我和攻克已身的功課。一面,我們不要去破壞身體的律,要顧到它的需要;另一面,我們的身體仍然要在靈的管治之下。有的人吃飯一定要吃飽,一點不能挨餓;有的人睡覺一定要睡足,睡眠一點不能少;有的人愛乾淨,不能忍受一點髒亂;有的人一定要睡軟床,硬的木板床就受不了。這些都是沒有叫身服我的人。凡靈媊@意,而身體軟弱的人,都是沒有學會攻克已身的功課。這樣自愛的人,在神的手中沒有多大的用處。我們要求神憐憫我們,叫我們學習攻克已身、叫身服我的功課。── 倪柝聲

 

【林前九章綜合】本章說到使徒雖有福音的權柄――『靠著福音養生』(14),卻寧願放棄。這是因為:(1)他不願違背神恩典的原則――『叫人不花錢得福音』(18)。福音乃是神的恩典,是白白賜給,毫無代價的。雖然蒙恩者應該為傳遞恩典者有所擺上(11),但使徒寧願放棄這份權利,為要更澈底的表明,神在基督娷袉悸漁成憛A都是不需人的代價,也是遠超過人的代價所能換取的。(2)他受基督的約束――『其實我在神面前,不是沒有律法;在基督面前,正在律法之下』(21)。雖然他一開頭就說,『我不是自由的麼?我不是使徒麼?…難道我們沒有權柄靠著福音吃喝麼』(14)?但他卻在深處受到基督的約束,被他所認識的基督所控制;連別人可以作的,最合法的,也不可以作。(3)他受獎賞的吸引――『我們卻是要得不能壞的冠冕。所以我奔跑,不像無定向的;我鬥拳,不像打空氣的』(25~26)。他之所以肯這樣勞苦、犧牲、奔跑、奮鬥,乃是因為受到前面神所要賜給他那榮耀獎賞的吸引。這獎賞不是別的,正是神從上面呼召他,要他得著的那豐滿的基督。因此這獎賞成為他一生追求的『定向』,這獎賞也是他最終榮耀的『冠冕』。――《讀經指引》