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哥林多前書第七章拾穗

 

註解】【拾穗】【例證】【綱目

 

【林前七1「論到你們信上所提的事,我說男不近女倒好。」

    “論到”(peri de),這一節開頭的字眼,是引出哥林多人信上所提及的問題的方程式(第25節,八1,十二1,十六112再出現)。男不近女倒好這句話,可以當作引出哥林多信上的話(布魯斯說這看法追溯至俄利根);但也可以當作一個問話(OrrWalter)。好不是指“必須”或“道德上更好”(參八、26節;創二18;約四38),乃是值得稱許,不被指責的意思。NIV作“不結婚”,是詮釋了、RSV“男不近女”的字面含義。“近”(Touch)在這文理上,通常是用在性關係上的(見創二十6;箴六29)。可能有些哥林多人認為信徒在婚姻上,最好沒有性關係。但保羅卻視性關係為婚姻裡必然的部分(34節)NIV的解說似乎較佳,保羅的想法是未婚的人,可以更自由事奉神,因為沒有婚姻帶來的顧慮(32節以下)。但這並不表示結婚就不好。我們的主叫那年輕的官變賣所有,但這並不表示所有物質佔有都是罪惡的。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七1『我說男不近女倒好』。神的生命,原沒有男女之分別。但我們今天仍然活在肉身之內,仍有跌倒的可能;因此在教會中弟兄姊妹相交要有界限,以免受撒但的試探。――《讀經指引》

 

【林前七2「但要免淫亂的事,男子當各有自己的妻子,女子也當各有自己的丈夫。」

    一般原則就是人人當結婚,自己的妻子和自己的丈夫,表示一夫一妻制。保羅同意獨身是好的,但他也同時指出試探甚多:免淫亂的事(是複數的,表示很多這類行動)。在這樣的引誘下,每人當結婚。當是命令式,不只是准許。當然也有例外(7節),但保羅很清楚說明甚麼是正規的。哥林多淫亂事充斥,未婚者很難潔身自守,更難叫人相信他們真的純正不染。有人評論保羅在此把婚姻看得很低。不過,其實他這裡主要不是評論婚姻(參弗五28以下),他不是說這是結婚唯一的理由;他乃是處理一個實況問題。加爾文說,“這裡所論的,不是設立婚姻的原由,而是論到需要結婚的人”。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七2『男子當各有自己的妻子,女子也當各有自己的丈夫。』這話和主對撒瑪利亞婦人所說的,『你已經有五個丈夫,…你現在有的,並不是你(自己)的丈夫』(約四18),正是一個對比;說出人若在神所安排給『自己的』之外,另有所歡,別有所倚,那就是淫亂之源。同時,這原則更是說到基督和教會之間那絕對純一的關係:教會絕不該在自己的丈夫――獨一的基督之外,別有注意、戀慕並倚靠;基督也絕不要那在祂自己之外的一切作妻子,祂所要的,惟獨是那出於祂自己的『骨中的骨,肉中的肉』(創二23),也就是那單純的只有祂自己成分,只是祂自己豐滿的『妻子』――教會。――《讀經指引》

 

【林前七3「丈夫當用合宜之分待妻子,妻子待丈夫也要如此。」

    婚姻中雙方各有權利,保羅吩咐雙方要盡當盡的本分(ten opheilen)。各人要向對方盡責。保羅並沒有強調某一方重于對方,乃將兩方面放在同一地位,這在當時男性社會是一個特出的立場。他所用的動詞是現在命令式,表示經常性的責任。他強調施過於受,這是很重要的,婚姻是把自己給與對方。

  保羅再剖釋這一點。NIV作不屬於她(does not belong to her)的意譯,動詞exousiazo其實解作“操權”(參路二十二25,“掌權管他們的”)。本革爾覺得“自己”的身子,與“沒有權柄主張”兩句子,有種“優雅的吊詭”。保羅是說丈夫與妻子都沒有權完全主張自己的身子,乃對彼此負責。請留意兩件事:在這件事上,他把兩性放在絕對平等的地位,同時,婚姻裡的性行為是不可少的。保羅不接納男性控制性生活的婚姻觀,也不接納視性行為為污穢的婚姻觀。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七3~5這媄D到夫妻如何彼此相待,有三個美好的原則:(1)彼此以合宜之分相待;(2)彼此交通後而定規事情;(3)彼此不虧負。――《讀經指引》

 

【林前七4夫婦間真實的合一,乃在失去自己的主權和自由,而遷就對方――『沒有權柄主張自己的身子,乃在(對方)』。我們要在教會中作合一的見證,也是如此。何時我們不肯犧牲個人的自由,而盡可能遷就弟兄姊妹,何時我們就已經破壞了教會合一的實際。――《讀經指引》

 

【林前七5「夫妻不可彼此虧負,除非兩相情願,暫時分房,為要專心禱告方可;以後仍要同房,免得撒但趁著你們情不自禁引誘你們。」

    有些情況下,雙方也許同意不行房一段時間,為要全心全意禱告。但這必然是例外的情形,保羅認為雙方完全屬於對方,把身體保留不給對方,是一種虧負(apostereite)。為要專心(hina scholasete;“學校”一字從此而出),直解字義是“叫你們有這閒暇”。禱告必須不匆忙,生活的繁忙裡,也許真的需要刻意地尋找與神安靜閒逸地相交的時刻。可是,夫婦要暫斷正常的關係,甚至為了這樣神聖的目的,也要雙方同意才可。然後,雙方必須仍舊同房,否則他們本性的情欲需求,會置身於撒但的餌誘下。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七6「我說這話,原是准你們的,不是命你們的。」

    很少人看這一句是指以下的話而說(雖然在文句上是可以這樣看的)。多半認為這句是指第5節或上述一段話而言,是對婚姻的接納方面。停止性行為,可以說是准許,(但恢復性行為就很難說是准許了)。不過,從整段訊息的協調來看,保羅似乎在說婚姻並非人人要守的責任,他陳述了結了婚的人的本分,但並沒有說人人都要結婚。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七615關於這些涉及到個人生活上的事,基本的原則乃是:『無論是弟兄、是姊妹…都不在束縛之下,乃在神所召我們進入的平安中』(15下半直譯)。這意思就是說:(1)無論如何,務求與人平安相處。(2)神不願祂的兒女把祂僕人所交通的這些感覺,當作死的規條來受束縛;卻願祂的兒女在這些事上,能活在平安的感覺中。正如保羅所說,『我說這些話,原是准許的,不是命令的』(原意)。――《讀經指引》

 

【林前七7「我願意眾人像我一樣,只是各人領受神的恩賜,一個是這樣,一個是那樣。」

    保羅自己的意願,是眾人像我一樣更好。這一章看來顯然保羅是沒有結婚的,可是若說他從來未結過婚,卻不大可能。猶太人必須結婚生子《米示拿》(Mishnah, Yeb 66)。R. Eleazar說:“沒有妻子的男人,不是正當的男人”《他勒目》(Yeb.63a),RabaR. Ishmael也說神留意人甚麼時候成婚,若“到了二十歲還未婚,祂就呼喊說:‘擊打他的骨頭!’”(《他勒目》,Kidd.29b)。如此看來,保羅很可能一度結過婚(他曾屬公會(Sanhedrin)的一員,就更加必然了;參徒二十六10),不過寫這信時卻顯然不是這種身分。他可能是個鰥夫,可能妻子離開了他(當他信主的時候?)。他有不少特別的恩賜(charismata),其中之一便是他能以獨身。他也承認持守獨身是神賜的,沒有這恩賜的人,不該嘗試守獨身。各人領受神的恩賜。結婚與否,不能一律定準,各人要認清神的恩賜。婚姻與童身,都是神賜的。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七7『各人領受神的恩賜,一個是這樣,一個是那樣。』這堳O羅是講結婚呢,或是像他一樣守童身呢;他說,守童身的人有神的恩賜,結婚的人也有神的恩賜;沒有恩賜,結婚不來。只是各人所領受的恩賜,不一樣。―― 倪柝聲

 

【林前七7~9保羅主張人要守獨身麼?他結過婚沒有?】

答①神起初在造人時,就已定下了一個建立家庭計畫的原則說:「那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。」(創二18),因此夫妻二人聯合為一體(創二24),這是一個完美的家庭制度,但保羅曾對哥林多教會信徒們的主張,關於結婚與守獨身的問題,全在於個人按他所領受神的恩賜不同而定(林前七6-9),所以不反對結婚(林前七2836),同時也不反對守獨身(林前七263738),人若領受守獨身的特恩,則可守獨身,否則不如結婚為美。

②保羅說:「我願意眾人像我一樣」(林前七7),「我對著沒有嫁娶的和寡婦說,若他們常像我就好。」(林前七8)由此可想而知,保羅當時是沒有妻子的,但我們不能由此推斷他以前未曾結過婚。有人以為他是早年喪偶,是一位鰥夫,可是聖經毫無記載他是已結過婚的人,只記載他有三個屬靈的真兒子,那就是提摩太,提多,和阿尼西母(提前一3;多一4;門10),這三人確不是他肉身所生的兒子,他曾對哥林多盤問他的人明白地表示,他與哦權柄娶信主的姊妹為妻,帶著一同來往,周遊佈道,但他不結婚,可見他是放棄這權柄,願意為主守獨身為美(林前九5,參七2632)。古教父特土良Tertullian(主後155-200年,非洲北岸迦太基城人),與耶柔米(主後340-420年,撻馬太人,參一九三題),咸認保羅從未結婚,是毫無疑問的。——李道生《新約問題總解》

 

【林前七7~917使徒在這一段話中,說出一個原則:在跟隨主的事上,千萬不可勉強模仿別人,而超過了主在堶悸漁成憛F不然,其後果將比原來的更壞。(例如全時間事奉主,必須是清楚出於主在堶悸熄坅P,自然而為;否則不但不能持久,結局反而更劣。)保羅在這堙A一面毫不避諱的說出他個人的意見,也擺出他自己的見證;另一面卻並無絲毫勉強別人來模仿自己的意思,反倒勸人要照自己在主面前所『令受』的,也就是『主所分給各人的,和神所召各人的而行』(17)。這是所有帶領別人的人,所該有的態度――真誠帶領,卻不勉強轄制。――《讀經指引》

 

【林前七736~37本章論到人要守童身,要有三個基本條件:(1)要有神的恩賜(7)(2)要有堅定的心意(36~37)(3)要沒有環境上的困難(37)。若沒有這三個條件,就不要勉強守童身,還是結婚更好。――《讀經指引》

 

【林前七8「我對著沒有嫁娶的和寡婦說,若他們常像我就好。」

    沒有嫁娶的和寡婦。有人認為前者是指“未婚的男人”,有人認為是指“鰥夫”。兩見解的理由是,這字與寡婦對比。不過,這見解不夠根據,未婚(agamois)是含義很闊的字;指所有不在婚約下的人。寡婦是特別提出來討論的(參“和彼得”,可十六7),也許由於她們特別易受侵擾,引來再婚的試誘。保羅說希望所有這樣的人像他,保持現狀。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七8~9許多人願意獨身不嫁娶,保羅在此指示什麼原則?】

    關於獨身,在創世紀所記載亞當尚未獲得夏娃為妻子時,神已清楚指示一個原則說:“那人獨居不好,我要為他做一個配偶幫助他”(創二章18節)。顯然地,神認為“獨身”不如“結婚”。

    保羅是獨身的,聖經沒有一處經文說出保羅已經結過婚,雖然有人作某種考據,以證明保羅是鰥夫,但不足為信(參閱林前九章4節)。古教父耶柔米(JEnoME)與特社連(TERTULLIAN)均謂保羅從未結婚。保羅在這埵C出幾點,作為結婚與獨身的參考,但並不反對人結婚,但也不反對人守獨身,他所說的並不矛盾,只因各人的情形不同而加以指示。

一、男子當娶,女子當嫁(2節)。

二、嫁娶可以避免在性方面犯罪(9節)。

三、如認為結婚後會被各種苦難所困擾,不如獨身守素安常更佳(2628節)。

四、獨身可專心事主,結婚後則分心事人(3234節)。

五、女大當嫁,父母不應耽誤她的青春(36節)。

六、孝親的女兒願意陪同年老(可能是無子)的雙親一同生活,免使父母孤單,則使女兒守獨身亦無不可(3738節)。

    有人說結婚是一道城牆,沒有結婚的人想攻進去,結了婚的人想攻出來。又有人說結婚的人是傻瓜,不結婚的人也是傻瓜。

    但按著神創造人的生理需求,結婚不但使健康有正常的發展,也可以避免保羅所說的“欲火攻心”。不結婚的人,特別是婦女到了四十歲左右,難免受生理上的痛苦,年老時也有孤單之感。但有些人以養子或養女作伴,亦是減少孤單之法。

    天主教人士熟讀此章聖經,強調獨身有益,於是創立男女修道院,禁止嫁娶,抑制情欲。但保羅認為禁止嫁娶是不對的,所以他給提摩太寫信時,反對禁止嫁娶之事,(提前四章13節),不應提倡。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【林前七8~9寡婦再婚,保羅有何意見?】

    對於寡婦應否再婚,大抵總有正反兩方面的見解。有人認為寡婦守寡,是對丈夫貞潔的表示,特別是在東方民族,許多人對此點加以強調。但有人認為丈夫既然去世,寡婦應該再蘸,何必要過孤單淒涼的生活?特別是少婦(有子女或無子女),守寡未免不合人情道理。

    保羅在此指示如下:

    一、避免情欲作崇,不如再嫁(89節)。

    二、丈夫既死,寡婦有自由再嫁,但要與主堛漯漣怚S結婚(39節)。

    三、但常守節則更有福(40節),可以專心事主(3234節)。

    使徒時代,時有寡婦群,虔誠奉主(提前五章5節)。寡婦由教會供給(徒六章1令)。在約帕的女徒大比大,可能是寡婦,因為有許多寡婦與她常在一起,廣行善事(徒九章3639節)。

    在第二、三世紀,寡婦漸成一種階級,在教會內負責照顧孤兒、窮人,作教會內的婦女顧問。

    保羅寫信給提摩太時,曾指示他如何對待寡婦,凡年紀到六十歲、從來只作一個丈夫的妻子(以下提及這種寡婦的善行),便應登記入冊,予以照料。從“只作一個丈夫的妻子”一語,表示保羅此時無形中贊成寡婦以不再嫁為佳。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【林前七9「倘若自己禁止不住,就可以嫁娶。與其欲火攻心,倒不如嫁娶為妙。」

    這也在乎他們是否有這持守的恩賜,若神沒有給他們恩賜,就可以嫁娶(是命令,不是准許),與其欲火攻心,不如嫁娶為妙。NIV加上激情(with passion),用意也很好,意思是對的。不過,這動詞可以解作在地獄(Gehenna,即欣嫩子穀,象徵滅亡之人的去處,徑指地獄。──編注)的焚燒(布魯斯),原文中也沒有cannot 一字,更支持了這看法;在希臘文,意思是“若他們生活不能自己持守”(巴勒特)。保羅上述才說過,“淫亂的”不能承受神的國(六910;參M. L.BarreCBQ, xxxvi, 1974, pp.193202)。兩見解都有可能。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七10「至於那已經嫁娶的,我吩咐他們,其實不是我吩咐,乃是主吩咐說:“妻子不可離開丈夫。」

    對已經嫁娶的,保羅頒下權威性的命令(parangello;見注TNTC 帖前四2, 11, pp.80, 87)。他強調這不是他個人的指示,而是主的命令(可十212)。這裡保羅是指雙方均是信徒的婚姻;他吩咐妻子不可離開(動詞是被動式的,“不可被分開”)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七1011基督徒可以離婚再行自由嫁娶麼?】

答:基督徒的婚姻,因夫妻信仰相同,是主所命定配合的,二人聯合成為一體,為要使人得虔誠的後裔,所以神所配合的,人不可分開(創二24;瑪二15;可十7-9),此為人人所當尊重的(來十三4),使徒保羅曾經對於哥林多的教會信徒離婚問題,以及離婚後嫁娶之事,作了慎重的指示:

①關於已經嫁娶的男女信徒,吩咐他們夫妻不可彼此離開,若是離開了,就不可再嫁娶,其實他亦是按照主耶穌在世時的教訓,意思是除非因淫亂的緣故離婚,否則就不可離婚,這樣已經違背主命而犯淫亂離婚的人,就不可以再嫁娶了(林前七1011;太五32,十九3-9;可十2-12)。

②關於男女信徒已與不信者結婚的,若不信者情願和信者同住,也不要離開,就因著信者成了聖潔,且因不信者表示沒有反對這樣有信仰的婚姻生活關系,或無拒絕基督的真理,將來也可以有拯救未信者歸主的希望(林前七121316)。

③倘若那不信者要離去,約因其雙方的信仰不同,南轅北轍,而引致家庭失和,夫妻反目,二人不能同心同住,不信者反對基督真理,設若信徒遭遇此事,無論是弟兄姐妹,都不必為婚約拘束,就只由讓不信者離去,因為神召我們,原是要我們和睦,不必因此不信的一方離開,而有所吵鬧,乃要存有和睦同居的態度待之,方合神的恩召,聖徒的體統(林前七15)。

④丈夫還活著在世的時候,妻子是被婚約所約束的,不能離開其丈夫,若是丈夫死了,這寡婦妻子就可以自由隨意再嫁了,只是限定要嫁在主裡面信徒,因信和不信原不相配(林前七398,;林後六14),免得因信仰生活的不同,遭致夫妻感情破裂,而有離婚的危險,但最後保羅的意見,是寡婦常守節更有福氣,是無所罷慮,可以專心事奉主的(林前七4032-34)。

總之,從以上所論乃知婚姻為一男一女真誠立約,真心相愛,百年偕老的天作之合,是一神聖制度,因為婚姻的結合,是人生五倫的基礎,為古往今來普天之下世界各國,不論教會內外,信與不信的人,眾所公認的人生大事,怎可隨便放肆離合,尤其基督信徒,更應領受前面保羅所啟示的聖經教訓原則,不可隨意離婚,亦不可隨意嫁娶,凡事都要分別為聖,規規矩矩的按著次序行才是矣(林前十四40)。——李道生《新約問題總解》

 

林前七10~16是否容許因遭遺棄而與配偶離異?】

     夫婦兩人,其中一方悔改信主,但另一方仍然拒絕福音;在哥林多前書七10-16就是處理這情況所引起的問題。重生了的丈夫或妻子,無論在言語行為或意識形態上均與前大不相同,自然與未信主的伴侶意見相違。初信主的人,極欲過聖潔生活,卻因此受試探,認為與配偶離異乃上佳方法,能夠終止大家的紛爭、誤會。

    從第10-13節看來,保羅教導初作基督徒的丈夫不可離棄(aphienai)未信的妻子,悔改信主的妻子也不可離棄(Choristhenaipo直譯作「脫離」)未信的丈夫。換句話說,已決志信基督的一方決不能要求離婚,應待未信的一方採取主動。保羅指出,夫婦倆既同住,未信的配偶會特別受聖靈感動,這樣看來,未信的一方也藉信主的伴侶變得聖潔了。彼得前書三12提及,已信主的一方有新生命,彰顯於日常生活上,這是未信的一方可以體會的,也就使伴侶也知道基督是可信的。「你們作妻子的,要順服自己的丈夫,這樣,若有不信從道理的丈夫,他們雖然不聽道,也可以因妻子的品行被感化過來。」(彼前三12

    保羅其次指出,夫婦二人中,縱使只有一人信主,孩子也能藉著信主的父或母與神建立特別關係(藉著奉獻禮或嬰兒洗禮)屬￿神。這並非說孩子已重生得救了。他們屬￿神,就像以撒屬￿神一樣。以撒出生後七日,亞伯拉罕給他行割禮,以撒便屬￿神。(參創十七12,二十一4。請留意,以實馬利也於十三歲時受割禮,但他長大後,似乎離開神了,他可能放棄盟約對他的好處。參創十六12。)

    哥林多前書第七章教導信徒,夫婦倆信仰不一致,家庭裡因而有尖銳衝突,未信的一方不能忍受而離去時,已信的一方亦無須刻意挽留。第15節說:「倘若那不信的人要離開,就由他離去罷。無論是弟兄,是姊妹,遇著這樣的事,都不必拘束。神召我們原是要和睦。」保羅接著指出,縱使信主的一方能忍受配偶肆意辱駡壓迫,也不能保證令配偶悔改信主,信主的一方自我犧牲、甘願受壓迫的態度也無大幫助。

    哥林多前書這段經文引起了關於離婚問題的熱烈討論。馬太福音五32及十九9清楚指明,只有一方犯姦淫(Porneia)才足以構成離婚的理由,因為婚外性行為已嚴重損害了婚姻之約。但哥林多前書七章所討論的是離婚問題嗎?顯然不是。馬太福音有關經文有論及原婚約遭破壞後,其中一方再嫁娶(根據摩西律法,姦夫淫婦應被石頭打死。參利二十10;申二十二24)。然而,哥林多前書第七章沒有提及無辜的一方再次嫁娶。剛剛相反,第11節清楚指出,已信主的妻子「若是離開了,不可再嫁,或是仍同丈夫和好」。這原則也可應用於信主而遭拋棄的丈夫。

    基督的教訓是信徒行事為人的依據。根據基督的教訓,不再嫁娶或與伴侶複合,都不足以成為離婚的理由。夫婦再不能和諧共處,兩人分開是可以的,但絕不能因遭遺棄而離婚。但經過一段時間分開後,未信的一方可以向法庭申請離婚,獲接納後,他(她)或會再娶或再嫁。根據馬太福音五32及十九9,未信的一方這時候就是犯了姦淫,而無辜的一方便有自由再婚了。然而,不待未信伴侶再嫁娶,信主的一方已再婚,就是拒絕基督的權柄了。在此得重申,單單遭遺棄並非離婚的理由。

    走筆至此,有兩條問題仍待討論。假若末信的一方離去,多年後仍不願再嫁娶,那麼,另一方仍須獨身嗎?孩子們年紀還小,極需要雙親及家庭溫暖,這情況又如何處理呢?上述情況極常見,亦常引起嚴重問題。為孩子著想而再婚,表面看來是說得過去的,尤其是新伴侶也信主,似乎就更適合了。這個解決方法很吸引,更可行,不就更有利於孩子的心智發展嗎?讀者得仔細想想,基督徒抄捷徑解決問題,和未信的人有何分別?信徒是否完全信靠神,順服他帶領,在這個關鍵問題上就可一清二楚了。一般人認為求取及確保快樂就是處事方針,但信徒是否願意為主犧牲一己安樂,就更可以試驗出信徒對主有幾許忠誠。基督呼召我們,不是叫我們得這世上的快樂,卻要我們與他連結、信靠、跟隨他。希伯來書十一35嘉許舊約信徒「忍受嚴刑,不肯苟且得釋放,為要得著更美的復活」。第36-38節描述舊約先聖為主忍受嚴厲又恐怖的迫害,第39節接著說:「這些人都因信得著美好的證據。」他們從沒有享受這世界所謂的「快樂」,卻得著更加寶貴的,就是神的「嘉許」。同樣,有些信徒寧願忍受不愉快的婚姻生活,或遭配偶拋棄;然而,基督至終會補償他的損失,甚至令孩子更加懂事受教。這樣,總比不按聖經教訓貿然離婚再嫁娶為佳。

    夫婦倆人離婚後,其中一方才信主,這問題又怎樣解決呢?若倆人離婚的理由並非一方犯淫亂,或許雙方都破壞了婚姻的忠貞又如何?又假設離婚後,倆人都各自找到伴侶再婚了,之後才決志信主,這情況下應作何打算呢?已信主的一方應如何是好,他是否應該中止第二段婚姻,說服前任伴侶複合?若前任伴侶不允,已信主的一方豈非一生都有罪咎感!作奸犯科的大盜信主後,都要補償以前受他陷害的人的損失,信主前曾惡意詆毀人,悔改後也應向人賠罪,要求原諒。那麼,在婚姻關係方面也要補償給前任伴侶罷!

    在某些情況下,強求與前任伴侶複合,後果甚至比原先離異時更壞。譬如說,再婚已生兒育女,與前夫(婦)複合豈不是對這些孩子不公平嗎?這樣看來,已信主的一方應維持第二段婚姻,並按照著聖經道理教養再婚所得的孩子。這些孩子或遲或早都會知道父母在婚姻方面的錯失,他們需要特別教導,必須使他們知道神為婚姻而設的標準。

    第二段婚姻關係誠須妥為保持,但提摩太前書三212清楚指出,這類信徒不能當教會監督。「作監督的,必須無可指摘,只作一個婦人的丈夫。」(提前三2。因為喪偶而再娶的,當然不應受指責,只要他不是娶離婚婦人就是了。因此,「只作一個婦人的丈夫」這個準則,只是禁止離婚再娶或多妻者作監督罷了。)縱使再婚的信徒不能當教會的監督、執事或長老,但這類信徒依然可能有另外的事奉,熱心跟隨主。教會選執事時若不遵守提摩太前書三2-13的教訓,卻憑己意任人,必不蒙神喜悅;直至事情弄清楚,問題解決後,教會才會得神喜悅。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

 

【林前七11「若是離開了,不可再嫁,或是仍同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子。”」

    若是離開了,表示她可能不順服這命令。或,如康哲民認為,這簡單過去式表示可能已有這樣的情況存在。離開了的妻子必須保持原狀,或仍同丈夫和好。同樣,丈夫也不可離棄妻子。這動詞與妻子離開丈夫不同,但結果是一樣。保羅並沒有提及耶穌所說的例外情況,就是犯了姦淫可以分開(太五32,十九9)。不過,保羅在此並不是寫甚麼離婚的系統條例,而是回答某些疑問而已。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七1213其餘的人,一定是指與非信徒的婚姻關係。因為除此之外,未婚、寡婦、已婚,所有情況都已說明過了。可是有些人是結了婚才信主的,若只有其中一員信主,問題就來了。保羅對未信者的婚姻,與信徒的結合,以兩種不同的角度來看。這裡關鍵全在乎那未信的一方,若不信的妻子情願(Syneudokei,“與他同意”),繼續婚姻關係,那弟兄(幾乎與信徒同義)就不要離棄她。對於那信主的妻子,丈夫不信,只要他同意繼續同住,就不要離開他,保羅的吩咐語句是相同的(希臘和羅馬的律法准許妻子與丈夫離婚,猶太律法卻不許)。——《丁道爾聖經注釋》

 

林前七1240保羅書信被收錄入聖經,既無誤又具權威,但林前七12與七40如何能與使徒書信的權威和諧一致?】

     保羅的確具有使徒的權威,但林前七12與七40稍有不同,應分開討論。由哥林多前書十一8開始,保羅討論究竟應守獨身還是結婚組織家庭,兩者熟優熟劣。他也提及夫妻兩人若意見不合,難以共處,則有什麼其他選擇。在10-11節,保羅引述主耶穌在世上傳道時的吩咐(太五32,十九3-9)。耶穌禁止人離婚,妻子不可離開丈夫,丈夫也不應趕走妻子,與她離異(在太五32,主耶穌也只容許基於一方犯姦淫的離異)。到了第12節,保羅論及夫婦雙方離異後,是否可以各自找伴侶。保羅指出,耶穌沒有特別談及這個問題。(太五32也只暗示人絕不可離棄伴侶而再嫁娶。)

    保羅清楚指出:「我對其餘的人說,不是主說。」保羅並非直接引述耶穌的話,他只是根據主耶穌關於離婚的教導而加以引伸推論,又或許保羅在婚姻問題方面清楚得到聖靈的提醒。夫婦兩人,其中一方接受主,但另一方面依然不接受福音;關於這問題,耶穌從未有教導指示。耶穌只嚴禁夫婦離異,於是保羅有必要在這方面教訓信徒,循聖靈帶領找出合理的解決方法,使信徒知道,夫婦再不互相容忍時應如何處理。

    保羅在聖靈帶領下寫書信,從字裡行間可見保羅得神默示;保羅所處理的問題,大部份都是耶穌在世傳道時所不曾教導的。然而,是復活的主透過聖靈感動保羅,使他知道如何教導眾信徒;所以,保羅的言論也和耶穌在世時的教導具同等權威。換句話說,「我對其餘的人說,不是主說」,並非暗示保羅的教導不具權威,卻只講明保羅並非直接引用基督復活升天之前的說話。

    至於哥林多前書七40,是保羅提醒某些信徒的說話,他們尚未肯定自己應否結婚。保羅說:「然而按我的意見,若常守節(意即該婦人寡居)更有福氣。我也想(doko)自己是被神的靈感動了。」(七40doko一字,源於dokeo,意即「認為」、「假說」、「據我看來」。這個字並非意味說話的人未敢肯定自己的話正確與否,卻只強調這段說話乃講者個人的意見。dokeo並非暗示講話的人具偏見;約翰福音五39顯出這字的用法。耶穌向群眾說:「你們查考聖經,因你們『以為』內中有永生。」dokeo(「以為」)一詞,並非指基督不肯定永生能否在聖經內找到,因為他自己當然相信。基督用 dokeite,乃為強調聽眾自己的意見——他們深信自己所信的乃真確。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

 

【林前七12~15夫婦二人中有一人信主,另一人困信仰不同而因意離婚,保羅對此有何指示?】

    在哥林多教會中,有不少這種情形。夫婦二人,只有一人信主,那不信主的丈夫或妻子鑒於教會勢力強大,不敢強迫對方放棄對基督的信仰,所以要求“離開”,實即“離婚”。保羅在此斬釘截鐵他說:“就由他離去罷”(15節)!

    這堿O指那不信的丈夫或妻子要求離開,因他們仍然要拜假神與偶像。但在12l3節似乎有些信主的弟兄或妹妹有意與未信主的對方離婚,這事被保羅所禁止,並且教訓他們將來也可以拯救對方歸主(16節)。

    但是,如果保羅在這堶蒬\未信主的丈夫或妻子可以離婚,豈不是做成教會內一個混亂的局勢?同時亦與主那穌所宣佈“唯一離婚的理由”相違背(太十九章9節)?

    解經家對此事看法不一致。

    一、主那穌所說唯一離婚(或休妻)的理由,是對猶太人宣佈的,那些人並非因信仰不同而休妻,乃是為妻子淫亂之故。但使徒時代的婚姻問題與信仰有關,所以保羅所宣佈離婚的理由,正是符合當時特殊環境與事件的需要。對方因信仰不同而要求離婚,信主的一方在無法挽回局勢的情形下,可以同意對方的要求。今後男婚女嫁,各奔前程。但再結婚時必須以信主者為物件。

    二、第二派人士認為保羅在此處並非主張人離婚,只是因信仰不同而“離開”。不信的丈夫或妻子要求“離開”或說分居,保羅予以同意,但在15節“由他離去罷”一語之後,並未吩咐信主的再結婚。那不信主者一去不返,或自由再婚,但信主的一方不應再結婚,因

為保羅在本章39節清楚宣佈,“丈夫若死了,妻子就可以自由”(反之亦然)。所以這些對方已離去的人應“守生寡”,直等對方離世纔能再婚,否則不合保羅在39節所說的,也不合主那穌所宣佈“唯一離婚的理由”。

    三、另有一派人士認為保羅在此根本不贊成離婚,因為他鄭重宣佈說:“神召我們,原是要我們和睦”(15節)。一個不信主的對方要求離開,事出不得已,信主的一方應懇切為他祈禱,希望將來對方也能信主,這樣就不必有再婚的痛苦。保羅說得多麼清楚:“你怎

麼知道不能救你丈夫(或妻子)呢”(16節)?信主的一方不要因對方離開而作消極打算,應用積極的方法挽救這破裂的局面,慢慢帶領對方歸主,所謂“由他離去罷”一語只是使信主的一方不必因此吵鬧而已。

    以上之說均有人贊成,見仁見智,各因環境與事件不同而採用。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 

【林前七13「妻子有不信的丈夫,丈夫也情願和她同住,她就不要離棄丈夫。」

 

【林前七14「因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔,並且不信的妻子就因著丈夫成了聖潔(注:“丈夫”原文作“弟兄”)。不然,你們的兒女就不潔淨,但如今他們是聖潔的了。」

    因為帶出理由來。信徒是“聖徒”,是神“分別出來”的人(見一2)。成聖的基本觀念是與神的關係,不是道德上的正直無瑕(雖然逐漸會出現)。這樣,信徒被神分別出來的身分,並不會因為未信時與仍未信主的配偶結了婚而削減。相反,善終歸勝過惡,他的成聖總也覆庇了他的妻子。成了聖潔放在一個強調的位置(這是很重要的),而且是完成式(表示仍繼續著)。這句的真正意義很難說明,但屬靈的原則是,與神相交的福氣,不會只局限於眼前的接受者,而會擴散到別人身上的(參創十五18,十七7,十八26以下;王上十五4;賽三十七4)。因此,信主的配偶成聖,也達到那不信者身上。保羅引用了一般接納的觀念,就是這樣的婚姻的兒女是聖潔的。因為若成聖只停留在信主的人身上,那麼兒女就不潔淨。這字是用在禮儀上的不潔淨,“不能帶來親近神的”(BAGD)。這狀況是難以想像的。信徒的兒女被視作信徒,直等到他長大到能以自主為止。父母的“聖潔”延及孩子,這孩子是“家庭單位中,神有權可取的”(Mare)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七14不信的丈夫就能因著妻子成為聖潔麼?】

答:在哥林多教會的信徒中,有與未信者結婚的人,他們以為這樣的婚姻,信主者乃被不信者所玷污,理應離棄,解除婚約。但在保羅卻不以為然,認為夫妻之中有一個不信的,若仍舊情願和信的同住,就沒有離婚的必要(林前七1213),同時說明其理由:「因為不信的丈夫,就因著妻子成了聖潔,並且不信的妻子,就因著丈夫成了聖潔,不然,他們的兒女就不潔淨,但如今他們是聖潔的了。」(林前七14)在此所謂「成了聖潔」的意思,顯然非指那不信的丈夫或妻子的內心有了改變,亦即非指靈性方面的聖潔,乃指那不信的丈夫或妻子因著和信的人結合,而在夫妻同住方面的聖潔,因為信的丈夫或妻子能過分別為聖的生活,那不信的也就有分同享這聖潔的生活,事實上,那不信的情願和信的同住,表明並未反對婚姻關係,或拒絕基督真理和信仰生活,保羅對於這樣未信的人,期待著他們日後有得救的可能(林前七16),況且婚姻制度原是神所設立的,夫妻合法的結合,能過同住的生活,不荒淫亂放縱,在神看來,確是聖潔的,至於兒女的聖潔,兒女是由信主者和不信者結婚同住所生的,亦是因著這樣得以分別為聖,而都聖潔了。以上所說的聖潔,都不是指靈性方面的聖潔,乃指男女神聖結合,組織家庭夫妻倫理生活方面之聖潔,故更非指其不信者之得救而言的事。——李道生《新約問題總解》

 

【林前七15「倘若那不信的人要離去,就由他離去吧!無論是弟兄,是姐妹,遇著這樣的事都不必拘束。神召我們原是要我們和睦。」

    離去是關身語態,“自己把自己挪開”(正如10節以下的動詞,妻子離開丈夫)。若不信的一方主動,信徒就不必拘束了。這似乎說那被棄的配偶可以再婚;因為若說“不受拘束是要保持不結婚”,語句就用得太奇特了。

  神召我們原是要我們和睦,可能是包括混合式婚姻裡所有的作法,而不只是針對最末一句。保羅的意思是,神召我們得的生命,是以最廣闊的和睦為重的。在混合式婚姻裡,同樣以求取和睦為最高限線。有時,要與未信的繼續同往;有時,則要接受未信者的決定,結束婚姻。最要緊的,兩者都要求和睦。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七16「你這作妻子的,怎麼知道不能救你的丈夫呢?你這作丈夫的,怎麼知道不能救你的妻子呢?」

    信徒如果維持婚姻關係,到底是否能“救”未信主的配偶,這未能肯定。有人卻作剛好相反的結論。至於最近期的翻譯者與注釋者,則取“樂觀”的立場:只要有悔改信主的可能性,這段婚姻仍該維持下去。誰敢說這人至終不會得救呢?可是這見解的根據不夠強。文法上也不肯定(正如傳二19,三21;和見Sakae Kubo, NTS, 24, 197778, pp.539544),而且上文下理也不合。若那未信的人堅持要結束婚姻關係,信主的偏要不放手的話,必招致苦惱衝突。必然的衝突,不肯定的結果,在所不值。婚姻不能單當作佈道的工具,“和睦”是衡量的指標(15節)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七17「只要照主所分給各人的,和神所召各人的而行。我吩咐各教會都是這樣。」

    只要(ei me,“但是”,BDF376)有點突然。可能是為引出下文,與上文對比之用。保羅已申明信徒的自由(15節),但自由並非放任。信徒在某些婚姻情況下有自由取捨,在這之上,保羅指出保持原有的身分,才是正常的基督徒作法。巴勒特指出,這一段經文中,保羅“主要不是論神呼召人進入甚麼崗位,而是神呼召人悔改時,他當時的身分是甚麼。”很多現代譯本作“So let him walk”(AV),可是我們不要忘記,保羅很喜歡用“行”來作比喻,描寫基督徒生命的活出,是不住進行著的。這一節裡保羅兩次用各人,放在強調的位置上(NIV刪去了第二次):用意是強調個人的責任。動詞memeriken(分配assigned),常用作把東西分給人,不過多半把分的東西也寫明出來。這裡是指神所分給人的恩賜;每個人都承受了神的恩賜。召(希臘文沒有在〈to which〉)提醒我們,得救是先從神的恩召來的。不是我們揀選神;是神揀選我們。當神賜某些東西給我們,在某種身分上呼召我們,我們就當依從祂所安排的來生活,使用祂所賜的一切。此外,這不是單為哥林多教會的福利而創的,乃是各教會共有的常規。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七17~24『仍要守住這身分。』猶太人蒙召,不要廢割禮而作外邦人;外邦人蒙召,也不必受割禮去作猶太人。―― 謝模善

 

【林前七18「有人已受割禮蒙召呢,就不要廢割禮;有人未受割禮蒙召呢,就不要受割禮。」

 

【林前七20「各人蒙召的時候是什麼身分,仍要守住這身分。」

    17節的原則在此重提一次。保羅重申神旳呼召與被召者當時的外在身分的關係,神既喜悅在人某種身分下呼召他,他就該持守那崗位事奉神。守住是現在命令式,有持續的意思。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七21「你是作奴隸蒙召的嗎?不要因此憂慮。若能以自由,就求自由更好。」

    蒙召時為奴隸的人,不必為此憂慮。神在他為奴時召他,自然給他力量過為奴的生活。這一節的下半句是說“若能以自由,就不如利用(它)rather useit)”,專家們對此意見分歧,有些以上文叫人維持原有身分的印證,認為保羅叫人“雖然有機會可得自由,也不如儘量利用原有的身分更佳”。依希臘文看,這是很有可能的。不過那動詞的簡單過去命令式,則表示新“用途”的開始,而不是繼續用原有的。同時,保羅既然覺得婚姻在信徒事奉上,也帶來困難,很難想像他對奴隸會作別想,因為奴隸帶來更大的困難。保羅可能在說:“你的身分並非最重要的事,你若是個奴隸,不用憂慮,若能自由,則儘量利用新的身分。最重要的,是你與主的關係。”——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七22「因為作奴僕蒙召于主的,就是主所釋放的人;作自由之人蒙召的,就是基督的奴僕。」

    被主所召該變成“在主裡蒙召”,就是被召進“基督裡”去。加這個字上去很特別(一般只用召便夠);表示加意強調信徒與神聖的主那親密的關係。保羅特別拿奴隸作比喻(奴隸是第一世紀最被輕視的人)是別有用心的。此外,相輔相成的真理,就是自由身的人蒙召,就成了基督的奴僕了。這裡的重點同樣,外在環境根本不重要。自由之人最重視的,該是他與基督的關係;他的一生該謙卑順服他的主,別的無關重要。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七22『作奴僕蒙召於主的,就是主所釋放的;作自由之人蒙召的,就是基督的奴僕。』這話說出,基督徒不應計較於外面的身份,乃應注意堶掩P基督的關係,在基督前屬靈的光景。(例如屬地身份很尊貴的人,可能在主前份量很輕;屬世年齡很長的人,可能在主面前非常幼稚)。――《讀經指引》

 

【林前七24「弟兄們,你們各人蒙召的時候是什麼身分,仍要在神面前守住這身分。」

    各人(留意個別性)要守住神召他時的身分(NIV的“to”是不必要的)。這並不是叫人不可以改善自己,不過提醒人不要因為作了基督徒就要轉換身分。信主並不是叫人要改行業(除非與信仰不相合),做更“屬靈”的工作。人生一切都是神的,我們就在原位事奉神,直等到祂召我們轉變。全段中,召(called)的簡單過去式,是追溯神呼召的當兒,守住則是現在進行式的。保羅加上“在神面前”(NIVas responsible to God)。他不是宣導一種消極的接受,無論如何持守現有的狀況。他乃是要提醒信徒們,他們在信主的生命路上,並不孤單;神與他們同在,不管環境如何。因此,保守自己在祂裡面,是首要的,不可中斷的。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七24「你們各人蒙召的時候,是什麼身份,仍要在神面前守住身份。」】

早期信徒常受試探心中不安,他們從異教出來,經過這麼大的轉變,他們應該擺脫一切家庭、職業與國家有關異教的習俗。所以使徒的忠告實在需要而且健全。你還是守住原來的身份,等神再清楚滴帶領你,生活無論怎樣轉變總與神一起,保羅體會那是需要鄭重其事的,信仰既深入他們整個的人生,一切都會步入正軌的,只是他所擔憂的,他們是否可以把握中心活動的影響力量。

體會神的同在——我們應該建立自己,在體會神的同在中。這是意志的行為,除去遊移不定的邪念。我們可繼續與祂交談,將自己獻給神,使祂成為我們行動的目的,行祂的旨意。有確定的時間禱告,保持經常的習慣,常被神充滿。

平衡我們生活——奴僕在神裡自由,主人在神前成為奴僕,窮人享受主的豐富,富人承認自己的貧乏。我們無法作什麼,工作沒有尊卑之分,都是神的愛,而以禱告來承當。於是凡事都感輕鬆,站在本位上努力,而且滿足,隨神旨意來引領。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 

【林前七25「論到童身的人,我沒有主的命令,但我既蒙主憐恤能作忠心的人,就把自己的意見告訴你們。」

    論到(peri de,見七1)指哥林多人詢問的另一個問題。童身(parthenoi)通常是指女的,但也有時指男的(新約中只見於啟十四4)。有人認為這裡指男女二者(例如本革爾,Craig, Hurd, p.68)。J. K. Elliott認為那眾數是指已訂婚的男女(NTS, 19, 197273, p.220),而J. Massingberd Ford則認為指年輕的寡婦或鰥夫(NTS, 10, 196364, p.362)。不過,從段的論調看來,保羅是指女的而言。六次中有五次,他用的是女性冠詞,表示他心目中是指女性,而這第六次很自然也該相同。女孩子結婚與否,是她父母或監護人決定的。保羅在這事上並沒有主的吩咐,他明明地表白了,這是他自己的勸告。他用主的憐憫來描寫自己,同時肯定了兩件事:他自己的短缺,和他的主的確實。所用的完成式(eleemenos)表示主的憐憫琱[不變,忠心(pistos)則表示接受神大恩的人當有的責任。這個字可以作“信徒”解,但在這經文中不大切合。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七25『能作忠心的人』或作『能作誠實的人』。保羅是憑著自己說話。這是不得了的事。二千年來,神學家讀哥林多前書到這堻ㄝ`怕。保羅非常清楚,有的時候沒有默示,保羅也能說。這是因為他有積蓄的恩典,神多年在保羅身上作工的結果,人的話變成了神的話。―― 倪柝聲

 

【林前七2540在主面前『蒙憐恤,能作忠心的人』(25),他雖沒有主明文的『命令』,他『自己的意見』,也就是主的意見;他的話說出來了,神的靈也來感動、印證(40),神的話也記錄下來算作聖經。這是作神話語職事,最高超的光景;這也說出神對那向祂忠誠的人,是何等的信託。――《讀經指引》

 

【林前七25~40關於守獨身(包括未婚者不結婚,鰥寡者不再婚),保羅舉出了三面屬靈的理由,說出它的益處:(1)免受肉身的苦難;(2)棄絕虛空的世事;(3)事奉主沒有牽掛。但他到末了還是說,這乃是為了人的『益處』,能如此是『更有福氣』;而『不是要牢籠』人。因為他知道,各人領受的『恩賜』都不相同(6),所以不能勉強。這是一再說明,保羅雖然清楚知道,甚麼是對的,但他還是絕對尊重主在各人身上不同的帶領,沒有侵犯主在每一個人身上的主權。――《讀經指引》

 

【林前七26「因現今的艱難,據我看來,人不如守素安常才好。」

    現今的艱難(anangke)來做根據的。一般認為這是指主再來前的艱難,而且往往當作必然的解法。可是新約中從未這樣用這個字,最接近的用法,是指耶路撒冷被毀前的困境(路二十一23)。保羅時常提及主再來,可是沒有用anangke。他用這字時,意思是“不得已”(37節,九16),“困苦”(林後六4)等,卻從不指主再來之前的事態。這裡似乎不單指信徒一般受的敵對,而是寫這信的當時,哥林多人面臨某種嚴重的困境(本革爾肯定是“革老丟時代的饑荒,徒十一28”)。不管到底是甚麼,保羅的這班朋友當時正受著不尋常的難處;既在艱難之中,他認為最好就是持守原有的身分了。狂風暴雨中,絕不該更換船隻。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七26~31聖經在此勸我們,對世界上的事要『守素安常』,看得淡一些,因為:(1)『現今的艱難』(26);世上的事,多作一件,就多一分艱難,所以能免的就免了罷。(2)『這世界的樣子將要過去了』(31);這婸”魽A『那有妻子的,要像沒有妻子;置買的,要像無有所得;用世物的,要像不用世物』(29~31)。這些都是說到世事的短暫、虛空,追求到末了還是幻夢一場。――《讀經指引》

 

【林前七27「你有妻子纏著呢,就不要求脫離;你沒有妻子纏著呢,就不要求妻子。」

    保羅清清楚楚解釋:已經結婚的人(希臘文的意思是“與妻子連結起來了”,中文作有妻子纏著),就不要求解脫。若“已經解脫了”(意即已離婚、已去世,或從未結婚),就不要求妻子。兩個動詞都是現在完成式,指已成事實的景況。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七27~2832~34保羅在林前七章給我們看見,結婚的人有三個難處:(1)結婚是一個纏累(27);所以,許多時候,一結婚就不得自由,就有許多事情不得不作。(2)結婚的人有苦難(28);人一有婚姻,自然而然肉身的苦難就必加增,叫你不能專心事奉主。(3)結婚的人是為著世上的事掛慮(32~34);這一個掛慮,很容易叫種子被擠在荊棘堶情A不能結果子(太十三)。―― 倪柝聲

 

【林前七28「你若娶妻,並不是犯罪;處女若出嫁,也不是犯罪。然而這等人肉身必受苦難,我卻願意你們免這苦難。」

    結婚必受苦難(原作thlipsis,“苦難”是單數),但他沒有說明是甚麼苦難。RobertsonPlummer引用培根的話:“有妻兒的,是命運的俘虜”,“兒女使勞苦得著安慰,但也叫困境加倍痛苦”。婚姻帶來責任,但在艱難情勢下,婚姻自然引致某些煩惱。肉身(英文作in this life),在此是囊括了人的軟弱,“人生的一切限制”(Ruef)。保羅不再繼續談這問題,深顯出他的體諒。他用我字,是強調式的;他在盡所能(用的是意欲現在式)免他們受苦。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七29「弟兄們,我對你們說,時候減少了。從此以後,那有妻子的,要像沒有妻子;」

    我對你們說(“我的意思是”),表示以下的話更加嚴肅。減少是現在完成式分詞:“時候減少了”。很多人認為是指主再來,也許是不錯的,不過保羅雖然時常提到主再來,卻從沒有因主再來而給這樣的勸告。不論先後的書信,他都用主再來鼓勵人要無可指摘(見帖前五111;腓一911)。這裡強調的時勢艱難,根本沒有提及。那些主張這裡是說主再來的人,似乎無法回答為甚麼末世的一代,與其它世代的人生活有異。我們都要面對同一的審判。加爾文認為是指人生的短暫(Robertson亦同);但很難與下面的吩咐相配合。RSV作“指定的時日”(appointed time),但問題是:“指定甚麼?”最好的解釋是當時哥林多面臨的局勢(26節的“艱難”)。看來這局面快到頂峰的階段;在困境中,許多生活行程都得改換,尤其是有妻子的,要像“沒有妻子的”。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七29~31『有妻子的,要像沒有妻子;哀哭的,要像不哀哭;快樂的,要像不快樂;置買的,要像無有所得;用世物的,要像不用世物。』這是基督徒。因為主住在你堶惇O這麼大的緣故,外面的東西無所謂。人是要去壓制它,去禁慾。這是證明說,這一個力量是多厲害。越是禁慾的人,越是充滿了情慾的人。只有充滿了基督的人,禁慾的問題不存在,情慾不存在。有妻子,好像沒有妻子;…基督徒是超越過了一切。―― 倪柝聲

         『要像沒有妻子,』因為愛主勝過愛妻子;『要像不哀哭,』因為時候減少了,這世界的樣子將要過去了;『要像不快樂,』因為你們在世上有苦難;『要像無有所得,』因為自己乃是神的管家;『要像不用世物,』因為依靠神的恩惠。―― 謝模善

 

【林前七31「用世物的,要像不用世物;因為這世界的樣子將要過去了。」

    用世物的,要像不用世物,這句話總括了一切。句子的結構很特別(chraomai是直接受格,新約中只此一次),但意思卻很明顯。保羅是指所有使用今生時空中東西的人。專注譯自katachraomai一字的,上面的字是它未成複合字前的字,加上了首碼kata,有時會使一個簡單的動詞添上了惡性的意味(“濫用”)。不過,有時只是加強了語氣(“用盡”),加強的程度並不顯著(即是說簡單形式與複合字分別甚微)。在這段經文中,NIV似乎取得其用意,說那用世物的人,不該被今世之物纏磨,忘記了世物本短暫,永恆才最要緊。schema(現在式)是指外面的形狀,尤其是指會變形的意思。世事變幻不定,今生的事物抓不定,存不住;它的本質就是要消逝的,信徒若當它有永久不變的價值,就愚不可及了。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七32「我願你們無所掛慮。沒有娶妻的,是為主的事掛慮,想怎樣叫主喜悅;」

    希望他們無所掛慮(anxieties, RSV);時勢的困擾,就是說結了婚的人要為配偶掛慮:“一個人可以自稱英雄,但一旦想到孤兒寡婦,立時成了懦夫”。這掛慮會叫人事奉主不夠全心,達不到保羅的標準。沒有娶妻的,是為主的事掛慮。也許保羅覺得這是最好不過的(解經家多半存這主張),不過,他剛剛又說過,他願意收信者無所掛慮;所以,他的心意可能是要他們事奉主能安心舒暢,接納神在他們生命中的旨意,而不是為了自身的聖潔等問題諸多牽掛顧慮。MM證明動詞areskoplease)的含義是為別人好處著想而事奉,這裡則指神。這是保羅情願獨身的因由,他要人全心事奉神,沒有分心的事。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七33「娶了妻的,是為世上的事掛慮,想怎樣叫妻子喜悅。」

    這不是指屬“世俗”的事,而是提醒已婚的人,必須顧念家人的需要。他有責任要承擔,就必然在今生的事上花費精神心思了。他必然要面對怎樣討妻子喜悅(aresko32節)。34節的“分別”,應該歸入這一句,他要討主喜悅,也要討妻子喜悅,就被“分割”了。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七34「婦人和處女也有分別。沒有出嫁的,是為主的事掛慮,要身體、靈魂都聖潔;已經出嫁的,是為世上的事掛慮,想怎樣叫丈夫喜悅。」

    有的版本把分別一動詞,當作妻子與處女的分別(AV,中文亦然)。不過,這不是希臘文的本意。保羅繼續指出的,是已婚和未婚的女子,與男子一樣有這分別。沒有出嫁的當然可以指寡婦、離婚的,或處女,所以這裡特別指明是處女而言。沒有結婚的女子,沒有婚姻的束縛,能以專心在神的事上,沒有分心的事。她“身體靈魂都聖潔”(RSV)。“聖潔”在此不是指道德上的,而是指分別為聖。處女並非比婦人更聖潔,但她的分別為聖,則不被家庭責任所影響。相反,已婚的女人,必須關顧丈夫的需要;她像男人一樣,也要掛慮世上的事,討配偶的喜悅。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七34『身體、靈、魂都聖潔』――聖潔乃是分別歸主為聖,不是對罪說的,乃是對事說的。一個不結婚的人沒有世務纏身,就可以專心為主,完全為主。―― 牛述光

 

【林前七35「我說這話是為你們的益處,不是要牢籠你們,乃是要叫你們行合宜的事,得以殷勤服事主,沒有分心的事。」

    保羅強調他說這些話,全是為他們益處(“benefit”或“advantage”)。不是要牢籠你們。牢籠是借用打獵的比喻,“不把獵網投罩你們”。他並不想擒住他們,約束他們。他希望他們行合宜的事(eushemon,“狀況良好”),就能持之以恆(euparedron)。未婚者的事奉不致於受到中斷,沒有任何分心的事。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七35『分心』與路十41『思慮煩擾』原文是一個字。―― 牛述光

 

【林前七36『事又當行,』意思是說,你自己以為是可行的,你自己歡喜這樣行,就可以行。這就給我們看見說,在婚姻這件事上,你總得自己樂意才行。所以,擇偶的對象,必須有天然的吸引;凡沒有天然吸引的那一個婚姻,結果都是不好的,並且那一個結婚的成立非常勉強。美國宣道會貝文博士說,互相的吸引,乃是愛最高的表示。―― 倪柝聲

 

【林前七36~37『若有人以為自己待他的童貞不合宜,也過了年歲,事又當行,他就可以隨意辦理,不算有罪,成親就是了。倘若人心堸磼w,沒有不得已的事,並且由得自己作主,心堣S決定了留下童貞,如此行也好』(原文另譯)。和合本堶情y女兒』兩個字,在希臘文堣ㄛO女兒,是指著童貞說的。這堳O羅給我們看見,守童身有三個條件:(1)只有性的感覺,而沒有性的強迫。人有性的感覺,像人有飢餓的感覺一樣,這是身體天然的要求,這不是罪。但若性的感覺很強,『以為自己待他的童貞不合理』,他就應該結婚。(2)我心堶n,我堅定的要這樣作。就是說,我有意思守童身,我有傾向守童身,不止有這一個心意,並且是堅定的要在這埵u。(3)沒有環境上的難處。『沒有不得已的事,並且由得自己作主』。―― 倪柝聲

 

【林前七37「倘若人心裡堅定,沒有不得已的事,並且由得自己作主,心裡又決定了留下女兒不出嫁,如此行也好。」

    保羅再度強調處女不嫁更好,卻列下了四種條件,才可以這樣作。(a)他要心裡堅定;確信自己這作法是對的。(b)沒有不得已的事,即外在的承諾如合約之類。(c)他有“權柄”(exousia),“由得自己作主”(Parry)。奴隸就沒有這權柄了。(d)“心裡又決定了”(kekriken)留下童女(保持童女身分)。若這四條件達到了,這樣,他不讓她出嫁是好的。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七38「這樣看來,叫自己的女兒出嫁是好,不叫她出嫁更是好。」

    保羅的結論是,叫女兒出嫁“是好”,不叫她出嫁“更是好”。動詞“叫她出嫁”(gamizo),在新約之前未曾出現過。字末的izo表示“叫她出嫁”(而不是“出嫁”),這樣,用在訂婚夫妻或屬靈婚姻,就不合適了(那兩種情形要用“出嫁”一字的意思才合)。那些存這兩種觀點的人說,新約時代的izo字末,在許多動詞上已漸漸失去那特定的意思。那也是真的,不過沒有人證明gamizo果真是這樣。存這看法的人,堅持說這gamizo與七28gameo意思一樣。可是,保羅何以要更換動詞?何以只在這裡改?何以用一個動詞,是別處一貫解作“把女子嫁出去”的?——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七39「丈夫活著的時候,妻子是被約束的;丈夫若死了,妻子就可以自由,隨意再嫁,只是要嫁這在主裡面的人。」

    基督徒旳婚姻,妻子與丈夫一生相屬不分離。他若死了(koimethe,“睡了”),她就可以再結婚。NIV譯作他必須是主裡的人,有點過分準確。一般都接納這句話有這含義,但保羅只是說“要在主裡”而已。信徒對婚姻像其它一切事一樣,一定要緊記他是基督身上的肢體。——《丁道爾聖經注釋》

 

【林前七39『只是要嫁這在主堶悸漱H。』基督徒的婚姻對象,必須找『在主堶悸漱H』,因為信主的和不信主的原不相配(參林後六14)。――《讀經指引》

 

【林前七40「然而按我的意見,若常守節更有福氣。我也想自己是被神的靈感動了。」

    保羅從頭至尾都避免說獨身更高尚,他認為寡婦若能保持不再嫁,會更有福氣;不過,我們讀這句話時,必須記得前面所提的特殊情況。保羅說這番話時的權威,並非暫時性的;他有時有耶穌的話可以引用,有時他表示自己的見解,但他這樣做的時候,他認為自己有神的靈。他很清楚辨明神的推動,他的話並不只是他的私人見解。他說我也,可能指哥林多有人自認有啟示,保羅一點也不落在他們後面。——《丁道爾聖經注釋》