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哥林多前书第七章拾穗

 

注解】【拾穗】【例证】【纲目

 

【林前七1「论到你们信上所提的事,我说男不近女倒好。」

    “论到”(peri de),这一节开头的字眼,是引出哥林多人信上所提及的问题的方程式(第25节,八1,十二1,十六112再出现)。男不近女倒好这句话,可以当作引出哥林多信上的话(布鲁斯说这看法追溯至俄利根);但也可以当作一个问话(OrrWalter)。好不是指“必须”或“道德上更好”(参八、26节;创二18;约四38),乃是值得称许,不被指责的意思。NIV作“不结婚”,是诠释了、RSV“男不近女”的字面含义。“近”(Touch)在这文理上,通常是用在性关系上的(见创二十6;箴六29)。可能有些哥林多人认为信徒在婚姻上,最好没有性关系。但保罗却视性关系为婚姻里必然的部分(34节)NIV的解说似乎较佳,保罗的想法是未婚的人,可以更自由事奉神,因为没有婚姻带来的顾虑(32节以下)。但这并不表示结婚就不好。我们的主叫那年轻的官变卖所有,但这并不表示所有物质占有都是罪恶的。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七1『我说男不近女倒好』。神的生命,原没有男女之分别。但我们今天仍然活在肉身之内,仍有跌倒的可能;因此在教会中弟兄姊妹相交要有界限,以免受撒但的试探。――《读经指引》

 

【林前七2「但要免淫乱的事,男子当各有自己的妻子,女子也当各有自己的丈夫。」

    一般原则就是人人当结婚,自己的妻子和自己的丈夫,表示一夫一妻制。保罗同意独身是好的,但他也同时指出试探甚多:免淫乱的事(是复数的,表示很多这类行动)。在这样的引诱下,每人当结婚。当是命令式,不只是准许。当然也有例外(7节),但保罗很清楚说明甚么是正规的。哥林多淫乱事充斥,未婚者很难洁身自守,更难叫人相信他们真的纯正不染。有人评论保罗在此把婚姻看得很低。不过,其实他这里主要不是评论婚姻(参弗五28以下),他不是说这是结婚唯一的理由;他乃是处理一个实况问题。加尔文说,“这里所论的,不是设立婚姻的原由,而是论到需要结婚的人”。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七2『男子当各有自己的妻子,女子也当各有自己的丈夫。』这话和主对撒玛利亚妇人所说的,『你已经有五个丈夫,…你现在有的,并不是你(自己)的丈夫』(约四18),正是一个对比;说出人若在神所安排给『自己的』之外,另有所欢,别有所倚,那就是淫乱之源。同时,这原则更是说到基督和教会之间那绝对纯一的关系:教会绝不该在自己的丈夫――独一的基督之外,别有注意、恋慕并倚靠;基督也绝不要那在祂自己之外的一切作妻子,祂所要的,惟独是那出于祂自己的『骨中的骨,肉中的肉』(创二23),也就是那单纯的只有祂自己成分,只是祂自己丰满的『妻子』――教会。――《读经指引》

 

【林前七3「丈夫当用合宜之分待妻子,妻子待丈夫也要如此。」

    婚姻中双方各有权利,保罗吩咐双方要尽当尽的本分(ten opheilen)。各人要向对方尽责。保罗并没有强调某一方重于对方,乃将两方面放在同一地位,这在当时男性社会是一个特出的立场。他所用的动词是现在命令式,表示经常性的责任。他强调施过于受,这是很重要的,婚姻是把自己给与对方。

  保罗再剖释这一点。NIV作不属于她(does not belong to her)的意译,动词exousiazo其实解作“操权”(参路二十二25,“掌权管他们的”)。本革尔觉得“自己”的身子,与“没有权柄主张”两句子,有种“优雅的吊诡”。保罗是说丈夫与妻子都没有权完全主张自己的身子,乃对彼此负责。请留意两件事:在这件事上,他把两性放在绝对平等的地位,同时,婚姻里的性行为是不可少的。保罗不接纳男性控制性生活的婚姻观,也不接纳视性行为为污秽的婚姻观。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七3~5这里题到夫妻如何彼此相待,有三个美好的原则:(1)彼此以合宜之分相待;(2)彼此交通后而定规事情;(3)彼此不亏负。――《读经指引》

 

【林前七4夫妇间真实的合一,乃在失去自己的主权和自由,而迁就对方――『没有权柄主张自己的身子,乃在(对方)』。我们要在教会中作合一的见证,也是如此。何时我们不肯牺牲个人的自由,而尽可能迁就弟兄姊妹,何时我们就已经破坏了教会合一的实际。――《读经指引》

 

【林前七5「夫妻不可彼此亏负,除非两相情愿,暂时分房,为要专心祷告方可;以后仍要同房,免得撒但趁着你们情不自禁引诱你们。」

    有些情况下,双方也许同意不行房一段时间,为要全心全意祷告。但这必然是例外的情形,保罗认为双方完全属于对方,把身体保留不给对方,是一种亏负(apostereite)。为要专心(hina scholasete;“学校”一字从此而出),直解字义是“叫你们有这闲暇”。祷告必须不匆忙,生活的繁忙里,也许真的需要刻意地寻找与神安静闲逸地相交的时刻。可是,夫妇要暂断正常的关系,甚至为了这样神圣的目的,也要双方同意才可。然后,双方必须仍旧同房,否则他们本性的情欲需求,会置身于撒但的饵诱下。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七6「我说这话,原是准你们的,不是命你们的。」

    很少人看这一句是指以下的话而说(虽然在文句上是可以这样看的)。多半认为这句是指第5节或上述一段话而言,是对婚姻的接纳方面。停止性行为,可以说是准许,(但恢复性行为就很难说是准许了)。不过,从整段讯息的协调来看,保罗似乎在说婚姻并非人人要守的责任,他陈述了结了婚的人的本分,但并没有说人人都要结婚。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七615关于这些涉及到个人生活上的事,基本的原则乃是:『无论是弟兄、是姊妹…都不在束缚之下,乃在神所召我们进入的平安中』(15下半直译)。这意思就是说:(1)无论如何,务求与人平安相处。(2)神不愿祂的儿女把祂仆人所交通的这些感觉,当作死的规条来受束缚;却愿祂的儿女在这些事上,能活在平安的感觉中。正如保罗所说,『我说这些话,原是准许的,不是命令的』(原意)――《读经指引》

 

【林前七7「我愿意众人像我一样,只是各人领受神的恩赐,一个是这样,一个是那样。」

    保罗自己的意愿,是众人像我一样更好。这一章看来显然保罗是没有结婚的,可是若说他从来未结过婚,却不大可能。犹太人必须结婚生子《米示拿》(Mishnah, Yeb 66)。R. Eleazar说:“没有妻子的男人,不是正当的男人”《他勒目》(Yeb.63a),RabaR. Ishmael也说神留意人甚么时候成婚,若“到了二十岁还未婚,祂就呼喊说:‘击打他的骨头!’”(《他勒目》,Kidd.29b)。如此看来,保罗很可能一度结过婚(他曾属公会(Sanhedrin)的一员,就更加必然了;参徒二十六10),不过写这信时却显然不是这种身分。他可能是个鳏夫,可能妻子离开了他(当他信主的时候?)。他有不少特别的恩赐(charismata),其中之一便是他能以独身。他也承认持守独身是神赐的,没有这恩赐的人,不该尝试守独身。各人领受神的恩赐。结婚与否,不能一律定准,各人要认清神的恩赐。婚姻与童身,都是神赐的。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七7『各人领受神的恩赐,一个是这样,一个是那样。』这里保罗是讲结婚呢,或是像他一样守童身呢;他说,守童身的人有神的恩赐,结婚的人也有神的恩赐;没有恩赐,结婚不来。只是各人所领受的恩赐,不一样。―― 倪柝声

 

【林前七7~9保罗主张人要守独身么?他结过婚没有?】

答①神起初在造人时,就已定下了一个建立家庭计划的原则说:「那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。」(创二18),因此夫妻二人联合为一体(创二24),这是一个完美的家庭制度,但保罗曾对哥林多教会信徒们的主张,关于结婚与守独身的问题,全在于个人按他所领受神的恩赐不同而定(林前七6-9),所以不反对结婚(林前七2836),同时也不反对守独身(林前七263738),人若领受守独身的特恩,则可守独身,否则不如结婚为美。

②保罗说:「我愿意众人像我一样」(林前七7),「我对着没有嫁娶的和寡妇说,若他们常像我就好。」(林前七8)由此可想而知,保罗当时是没有妻子的,但我们不能由此推断他以前未曾结过婚。有人以为他是早年丧偶,是一位鳏夫,可是圣经毫无记载他是已结过婚的人,只记载他有三个属灵的真儿子,那就是提摩太,提多,和阿尼西母(提前一3;多一4;门10),这三人确不是他肉身所生的儿子,他曾对哥林多盘问他的人明白地表示,他与哦权柄娶信主的姊妹为妻,带着一同来往,周游布道,但他不结婚,可见他是放弃这权柄,愿意为主守独身为美(林前九5,参七2632)。古教父特土良Tertullian(主后155-200年,非洲北岸迦太基城人),与耶柔米(主后340-420年,挞马太人,参一九三题),咸认保罗从未结婚,是毫无疑问的。——李道生《新约问题总解》

 

【林前七7~917使徒在这一段话中,说出一个原则:在跟随主的事上,千万不可勉强模仿别人,而超过了主在里面的恩典;不然,其后果将比原来的更坏。(例如全时间事奉主,必须是清楚出于主在里面的催促,自然而为;否则不但不能持久,结局反而更劣。)保罗在这里,一面毫不避讳的说出他个人的意见,也摆出他自己的见证;另一面却并无丝毫勉强别人来模仿自己的意思,反倒劝人要照自己在主面前所『令受』的,也就是『主所分给各人的,和神所召各人的而行』(17)。这是所有带领别人的人,所该有的态度――真诚带领,却不勉强辖制。――《读经指引》

 

【林前七736~37本章论到人要守童身,要有三个基本条件:(1)要有神的恩赐(7)(2)要有坚定的心意(36~37)(3)要没有环境上的困难(37)。若没有这三个条件,就不要勉强守童身,还是结婚更好。――《读经指引》

 

【林前七8「我对着没有嫁娶的和寡妇说,若他们常像我就好。」

    没有嫁娶的和寡妇。有人认为前者是指“未婚的男人”,有人认为是指“鳏夫”。两见解的理由是,这字与寡妇对比。不过,这见解不够根据,未婚(agamois)是含义很阔的字;指所有不在婚约下的人。寡妇是特别提出来讨论的(参“和彼得”,可十六7),也许由于她们特别易受侵扰,引来再婚的试诱。保罗说希望所有这样的人像他,保持现状。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七8~9许多人愿意独身不嫁娶,保罗在此指示什么原则?】

    关于独身,在创世纪所记载亚当尚未获得夏娃为妻子时,神已清楚指示一个原则说:“那人独居不好,我要为他做一个配偶帮助他”(创二章18节)。显然地,神认为“独身”不如“结婚”。

    保罗是独身的,圣经没有一处经文说出保罗已经结过婚,虽然有人作某种考据,以证明保罗是鳏夫,但不足为信(参阅林前九章4节)。古教父耶柔米(JEnoME)与特社连(TERTULLIAN)均谓保罗从未结婚。保罗在这里列出几点,作为结婚与独身的参考,但并不反对人结婚,但也不反对人守独身,他所说的并不矛盾,只因各人的情形不同而加以指示。

一、男子当娶,女子当嫁(2节)。

二、嫁娶可以避免在性方面犯罪(9节)。

三、如认为结婚后会被各种苦难所困扰,不如独身守素安常更佳(2628节)。

四、独身可专心事主,结婚后则分心事人(3234节)。

五、女大当嫁,父母不应耽误她的青春(36节)。

六、孝亲的女儿愿意陪同年老(可能是无子)的双亲一同生活,免使父母孤单,则使女儿守独身亦无不可(3738节)。

    有人说结婚是一道城墙,没有结婚的人想攻进去,结了婚的人想攻出来。又有人说结婚的人是傻瓜,不结婚的人也是傻瓜。

    但按着神创造人的生理需求,结婚不但使健康有正常的发展,也可以避免保罗所说的“欲火攻心”。不结婚的人,特别是妇女到了四十岁左右,难免受生理上的痛苦,年老时也有孤单之感。但有些人以养子或养女作伴,亦是减少孤单之法。

    天主教人士熟读此章圣经,强调独身有益,于是创立男女修道院,禁止嫁娶,抑制情欲。但保罗认为禁止嫁娶是不对的,所以他给提摩太写信时,反对禁止嫁娶之事,(提前四章13节),不应提倡。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

 

【林前七8~9寡妇再婚,保罗有何意见?】

    对于寡妇应否再婚,大抵总有正反两方面的见解。有人认为寡妇守寡,是对丈夫贞洁的表示,特别是在东方民族,许多人对此点加以强调。但有人认为丈夫既然去世,寡妇应该再蘸,何必要过孤单凄凉的生活?特别是少妇(有子女或无子女),守寡未免不合人情道理。

    保罗在此指示如下:

    一、避免情欲作崇,不如再嫁(89节)。

    二、丈夫既死,寡妇有自由再嫁,但要与主里的的弟兄结婚(39节)。

    三、但常守节则更有福(40节),可以专心事主(3234节)。

    使徒时代,时有寡妇群,虔诚奉主(提前五章5节)。寡妇由教会供给(徒六章1令)。在约帕的女徒大比大,可能是寡妇,因为有许多寡妇与她常在一起,广行善事(徒九章3639节)。

    在第二、三世纪,寡妇渐成一种阶级,在教会内负责照顾孤儿、穷人,作教会内的妇女顾问。

    保罗写信给提摩太时,曾指示他如何对待寡妇,凡年纪到六十岁、从来只作一个丈夫的妻子(以下提及这种寡妇的善行),便应登记入册,予以照料。从“只作一个丈夫的妻子”一语,表示保罗此时无形中赞成寡妇以不再嫁为佳。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

 

【林前七9「倘若自己禁止不住,就可以嫁娶。与其欲火攻心,倒不如嫁娶为妙。」

    这也在乎他们是否有这持守的恩赐,若神没有给他们恩赐,就可以嫁娶(是命令,不是准许),与其欲火攻心,不如嫁娶为妙。NIV加上激情(with passion),用意也很好,意思是对的。不过,这动词可以解作在地狱(Gehenna,即欣嫩子谷,象征灭亡之人的去处,径指地狱。──编注)的焚烧(布鲁斯),原文中也没有cannot 一字,更支持了这看法;在希腊文,意思是“若他们生活不能自己持守”(巴勒特)。保罗上述才说过,“淫乱的”不能承受神的国(六910;参M. L.BarreCBQ, xxxvi, 1974, pp.193202)。两见解都有可能。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七10「至于那已经嫁娶的,我吩咐他们,其实不是我吩咐,乃是主吩咐说:“妻子不可离开丈夫。」

    对已经嫁娶的,保罗颁下权威性的命令(parangello;见注TNTC 帖前四2, 11, pp.80, 87)。他强调这不是他个人的指示,而是主的命令(可十212)。这里保罗是指双方均是信徒的婚姻;他吩咐妻子不可离开(动词是被动式的,“不可被分开”)。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七1011基督徒可以离婚再行自由嫁娶么?】

答:基督徒的婚姻,因夫妻信仰相同,是主所命定配合的,二人联合成为一体,为要使人得虔诚的后裔,所以神所配合的,人不可分开(创二24;玛二15;可十7-9),此为人人所当尊重的(来十三4),使徒保罗曾经对于哥林多的教会信徒离婚问题,以及离婚后嫁娶之事,作了慎重的指示:

①关于已经嫁娶的男女信徒,吩咐他们夫妻不可彼此离开,若是离开了,就不可再嫁娶,其实他亦是按照主耶稣在世时的教训,意思是除非因淫乱的缘故离婚,否则就不可离婚,这样已经违背主命而犯淫乱离婚的人,就不可以再嫁娶了(林前七1011;太五32,十九3-9;可十2-12)。

②关于男女信徒已与不信者结婚的,若不信者情愿和信者同住,也不要离开,就因着信者成了圣洁,且因不信者表示没有反对这样有信仰的婚姻生活关系,或无拒绝基督的真理,将来也可以有拯救未信者归主的希望(林前七121316)。

③倘若那不信者要离去,约因其双方的信仰不同,南辕北辙,而引致家庭失和,夫妻反目,二人不能同心同住,不信者反对基督真理,设若信徒遭遇此事,无论是弟兄姐妹,都不必为婚约拘束,就只由让不信者离去,因为神召我们,原是要我们和睦,不必因此不信的一方离开,而有所吵闹,乃要存有和睦同居的态度待之,方合神的恩召,圣徒的体统(林前七15)。

④丈夫还活着在世的时候,妻子是被婚约所约束的,不能离开其丈夫,若是丈夫死了,这寡妇妻子就可以自由随意再嫁了,只是限定要嫁在主里面信徒,因信和不信原不相配(林前七398,;林后六14),免得因信仰生活的不同,遭致夫妻感情破裂,而有离婚的危险,但最后保罗的意见,是寡妇常守节更有福气,是无所罢虑,可以专心事奉主的(林前七4032-34)。

总之,从以上所论乃知婚姻为一男一女真诚立约,真心相爱,百年偕老的天作之合,是一神圣制度,因为婚姻的结合,是人生五伦的基础,为古往今来普天之下世界各国,不论教会内外,信与不信的人,众所公认的人生大事,怎可随便放肆离合,尤其基督信徒,更应领受前面保罗所启示的圣经教训原则,不可随意离婚,亦不可随意嫁娶,凡事都要分别为圣,规规矩矩的按着次序行才是矣(林前十四40)。——李道生《新约问题总解》

 

林前七10~16是否容许因遭遗弃而与配偶离异?】

     夫妇两人,其中一方悔改信主,但另一方仍然拒绝福音;在哥林多前书七10-16就是处理这情况所引起的问题。重生了的丈夫或妻子,无论在言语行为或意识形态上均与前大不相同,自然与未信主的伴侣意见相违。初信主的人,极欲过圣洁生活,却因此受试探,认为与配偶离异乃上佳方法,能够终止大家的纷争、误会。

    从第10-13节看来,保罗教导初作基督徒的丈夫不可离弃(aphienai)未信的妻子,悔改信主的妻子也不可离弃(Choristhenaipo直译作「脱离」)未信的丈夫。换句话说,已决志信基督的一方决不能要求离婚,应待未信的一方采取主动。保罗指出,夫妇俩既同住,未信的配偶会特别受圣灵感动,这样看来,未信的一方也藉信主的伴侣变得圣洁了。彼得前书三12提及,已信主的一方有新生命,彰显于日常生活上,这是未信的一方可以体会的,也就使伴侣也知道基督是可信的。「你们作妻子的,要顺服自己的丈夫,这样,若有不信从道理的丈夫,他们虽然不听道,也可以因妻子的品行被感化过来。」(彼前三12

    保罗其次指出,夫妇二人中,纵使只有一人信主,孩子也能借着信主的父或母与神建立特别关系(借着奉献礼或婴儿洗礼)属￿神。这并非说孩子已重生得救了。他们属￿神,就像以撒属￿神一样。以撒出生后七日,亚伯拉罕给他行割礼,以撒便属￿神。(参创十七12,二十一4。请留意,以实马里也于十三岁时受割礼,但他长大后,似乎离开神了,他可能放弃盟约对他的好处。参创十六12。)

    哥林多前书第七章教导信徒,夫妇俩信仰不一致,家庭里因而有尖锐冲突,未信的一方不能忍受而离去时,已信的一方亦无须刻意挽留。第15节说:「倘若那不信的人要离开,就由他离去罢。无论是弟兄,是姊妹,遇着这样的事,都不必拘束。神召我们原是要和睦。」保罗接着指出,纵使信主的一方能忍受配偶肆意辱骂压迫,也不能保证令配偶悔改信主,信主的一方自我牺牲、甘愿受压迫的态度也无大帮助。

    哥林多前书这段经文引起了关于离婚问题的热烈讨论。马太福音五32及十九9清楚指明,只有一方犯奸淫(Porneia)才足以构成离婚的理由,因为婚外性行为已严重损害了婚姻之约。但哥林多前书七章所讨论的是离婚问题吗?显然不是。马太福音有关经文有论及原婚约遭破坏后,其中一方再嫁娶(根据摩西律法,奸夫淫妇应被石头打死。参利二十10;申二十二24)。然而,哥林多前书第七章没有提及无辜的一方再次嫁娶。刚刚相反,第11节清楚指出,已信主的妻子「若是离开了,不可再嫁,或是仍同丈夫和好」。这原则也可应用于信主而遭抛弃的丈夫。

    基督的教训是信徒行事为人的依据。根据基督的教训,不再嫁娶或与伴侣复合,都不足以成为离婚的理由。夫妇再不能和谐共处,两人分开是可以的,但绝不能因遭遗弃而离婚。但经过一段时间分开后,未信的一方可以向法庭申请离婚,获接纳后,他(她)或会再娶或再嫁。根据马太福音五32及十九9,未信的一方这时候就是犯了奸淫,而无辜的一方便有自由再婚了。然而,不待未信伴侣再嫁娶,信主的一方已再婚,就是拒绝基督的权柄了。在此得重申,单单遭遗弃并非离婚的理由。

    走笔至此,有两条问题仍待讨论。假若末信的一方离去,多年后仍不愿再嫁娶,那么,另一方仍须独身吗?孩子们年纪还小,极需要双亲及家庭温暖,这情况又如何处理呢?上述情况极常见,亦常引起严重问题。为孩子着想而再婚,表面看来是说得过去的,尤其是新伴侣也信主,似乎就更适合了。这个解决方法很吸引,更可行,不就更有利于孩子的心智发展吗?读者得仔细想想,基督徒抄快捷方式解决问题,和未信的人有何分别?信徒是否完全信靠神,顺服他带领,在这个关键问题上就可一清二楚了。一般人认为求取及确保快乐就是处事方针,但信徒是否愿意为主牺牲一己安乐,就更可以试验出信徒对主有几许忠诚。基督呼召我们,不是叫我们得这世上的快乐,却要我们与他连结、信靠、跟随他。希伯来书十一35嘉许旧约信徒「忍受严刑,不肯苟且得释放,为要得着更美的复活」。第36-38节描述旧约先圣为主忍受严厉又恐怖的迫害,第39节接着说:「这些人都因信得着美好的证据。」他们从没有享受这世界所谓的「快乐」,却得着更加宝贵的,就是神的「嘉许」。同样,有些信徒宁愿忍受不愉快的婚姻生活,或遭配偶抛弃;然而,基督至终会补偿他的损失,甚至令孩子更加懂事受教。这样,总比不按圣经教训贸然离婚再嫁娶为佳。

    夫妇俩人离婚后,其中一方才信主,这问题又怎样解决呢?若俩人离婚的理由并非一方犯淫乱,或许双方都破坏了婚姻的忠贞又如何?又假设离婚后,俩人都各自找到伴侣再婚了,之后才决志信主,这情况下应作何打算呢?已信主的一方应如何是好,他是否应该中止第二段婚姻,说服前任伴侣复合?若前任伴侣不允,已信主的一方岂非一生都有罪咎感!作奸犯科的大盗信主后,都要补偿以前受他陷害的人的损失,信主前曾恶意诋毁人,悔改后也应向人赔罪,要求原谅。那么,在婚姻关系方面也要补偿给前任伴侣罢!

    在某些情况下,强求与前任伴侣复合,后果甚至比原先离异时更坏。譬如说,再婚已生儿育女,与前夫(妇)复合岂不是对这些孩子不公平吗?这样看来,已信主的一方应维持第二段婚姻,并按照着圣经道理教养再婚所得的孩子。这些孩子或迟或早都会知道父母在婚姻方面的错失,他们需要特别教导,必须使他们知道神为婚姻而设的标准。

    第二段婚姻关系诚须妥为保持,但提摩太前书三212清楚指出,这类信徒不能当教会监督。「作监督的,必须无可指摘,只作一个妇人的丈夫。」(提前三2。因为丧偶而再娶的,当然不应受指责,只要他不是娶离婚妇人就是了。因此,「只作一个妇人的丈夫」这个准则,只是禁止离婚再娶或多妻者作监督罢了。)纵使再婚的信徒不能当教会的监督、执事或长老,但这类信徒依然可能有另外的事奉,热心跟随主。教会选执事时若不遵守提摩太前书三2-13的教训,却凭己意任人,必不蒙神喜悦;直至事情弄清楚,问题解决后,教会才会得神喜悦。── 艾基思《新约圣经难题汇编》

 

【林前七11「若是离开了,不可再嫁,或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。”」

    若是离开了,表示她可能不顺服这命令。或,如康哲民认为,这简单过去式表示可能已有这样的情况存在。离开了的妻子必须保持原状,或仍同丈夫和好。同样,丈夫也不可离弃妻子。这动词与妻子离开丈夫不同,但结果是一样。保罗并没有提及耶稣所说的例外情况,就是犯了奸淫可以分开(太五32,十九9)。不过,保罗在此并不是写甚么离婚的系统条例,而是回答某些疑问而已。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七1213其余的人,一定是指与非信徒的婚姻关系。因为除此之外,未婚、寡妇、已婚,所有情况都已说明过了。可是有些人是结了婚才信主的,若只有其中一员信主,问题就来了。保罗对未信者的婚姻,与信徒的结合,以两种不同的角度来看。这里关键全在乎那未信的一方,若不信的妻子情愿(Syneudokei,“与他同意”),继续婚姻关系,那弟兄(几乎与信徒同义)就不要离弃她。对于那信主的妻子,丈夫不信,只要他同意继续同住,就不要离开他,保罗的吩咐语句是相同的(希腊和罗马的律法准许妻子与丈夫离婚,犹太律法却不许)。——《丁道尔圣经注释》

 

林前七1240保罗书信被收录入圣经,既无误又具权威,但林前七12与七40如何能与使徒书信的权威和谐一致?】

     保罗的确具有使徒的权威,但林前七12与七40稍有不同,应分开讨论。由哥林多前书十一8开始,保罗讨论究竟应守独身还是结婚组织家庭,两者熟优熟劣。他也提及夫妻两人若意见不合,难以共处,则有什么其他选择。在10-11节,保罗引述主耶稣在世上传道时的吩咐(太五32,十九3-9)。耶稣禁止人离婚,妻子不可离开丈夫,丈夫也不应赶走妻子,与她离异(在太五32,主耶稣也只容许基于一方犯奸淫的离异)。到了第12节,保罗论及夫妇双方离异后,是否可以各自找伴侣。保罗指出,耶稣没有特别谈及这个问题。(太五32也只暗示人绝不可离弃伴侣而再嫁娶。)

    保罗清楚指出:「我对其余的人说,不是主说。」保罗并非直接引述耶稣的话,他只是根据主耶稣关于离婚的教导而加以引伸推论,又或许保罗在婚姻问题方面清楚得到圣灵的提醒。夫妇两人,其中一方接受主,但另一方面依然不接受福音;关于这问题,耶稣从未有教导指示。耶稣只严禁夫妇离异,于是保罗有必要在这方面教训信徒,循圣灵带领找出合理的解决方法,使信徒知道,夫妇再不互相容忍时应如何处理。

    保罗在圣灵带领下写书信,从字里行间可见保罗得神默示;保罗所处理的问题,大部份都是耶稣在世传道时所不曾教导的。然而,是复活的主透过圣灵感动保罗,使他知道如何教导众信徒;所以,保罗的言论也和耶稣在世时的教导具同等权威。换句话说,「我对其余的人说,不是主说」,并非暗示保罗的教导不具权威,却只讲明保罗并非直接引用基督复活升天之前的说话。

    至于哥林多前书七40,是保罗提醒某些信徒的说话,他们尚未肯定自己应否结婚。保罗说:「然而按我的意见,若常守节(意即该妇人寡居)更有福气。我也想(doko)自己是被神的灵感动了。」(七40doko一字,源于dokeo,意即「认为」、「假说」、「据我看来」。这个字并非意味说话的人未敢肯定自己的话正确与否,却只强调这段说话乃讲者个人的意见。dokeo并非暗示讲话的人具偏见;约翰福音五39显出这字的用法。耶稣向群众说:「你们查考圣经,因你们『以为』内中有永生。」dokeo(「以为」)一词,并非指基督不肯定永生能否在圣经内找到,因为他自己当然相信。基督用 dokeite,乃为强调听众自己的意见——他们深信自己所信的乃真确。── 艾基思《新约圣经难题汇编》

 

【林前七12~15夫妇二人中有一人信主,另一人困信仰不同而因意离婚,保罗对此有何指示?】

    在哥林多教会中,有不少这种情形。夫妇二人,只有一人信主,那不信主的丈夫或妻子鉴于教会势力强大,不敢强迫对方放弃对基督的信仰,所以要求“离开”,实即“离婚”。保罗在此斩钉截铁他说:“就由他离去罢”(15节)!

    这里是指那不信的丈夫或妻子要求离开,因他们仍然要拜假神与偶像。但在12l3节似乎有些信主的弟兄或妹妹有意与未信主的对方离婚,这事被保罗所禁止,并且教训他们将来也可以拯救对方归主(16节)。

    但是,如果保罗在这里准许未信主的丈夫或妻子可以离婚,岂不是做成教会内一个混乱的局势?同时亦与主那稣所宣布“唯一离婚的理由”相违背(太十九章9节)?

    解经家对此事看法不一致。

    一、主那稣所说唯一离婚(或休妻)的理由,是对犹太人宣布的,那些人并非因信仰不同而休妻,乃是为妻子淫乱之故。但使徒时代的婚姻问题与信仰有关,所以保罗所宣布离婚的理由,正是符合当时特殊环境与事件的需要。对方因信仰不同而要求离婚,信主的一方在无法挽回局势的情形下,可以同意对方的要求。今后男婚女嫁,各奔前程。但再结婚时必须以信主者为对象。

    二、第二派人士认为保罗在此处并非主张人离婚,只是因信仰不同而“离开”。不信的丈夫或妻子要求“离开”或说分居,保罗予以同意,但在15节“由他离去罢”一语之后,并未吩咐信主的再结婚。那不信主者一去不返,或自由再婚,但信主的一方不应再结婚,因

为保罗在本章39节清楚宣布,“丈夫若死了,妻子就可以自由”(反之亦然)。所以这些对方已离去的人应“守生寡”,直等对方离世纔能再婚,否则不合保罗在39节所说的,也不合主那稣所宣布“唯一离婚的理由”。

    三、另有一派人士认为保罗在此根本不赞成离婚,因为他郑重宣布说:“神召我们,原是要我们和睦”(15节)。一个不信主的对方要求离开,事出不得已,信主的一方应恳切为他祈祷,希望将来对方也能信主,这样就不必有再婚的痛苦。保罗说得多么清楚:“你怎

么知道不能救你丈夫(或妻子)呢”(16节)?信主的一方不要因对方离开而作消极打算,应用积极的方法挽救这破裂的局面,慢慢带领对方归主,所谓“由他离去罢”一语只是使信主的一方不必因此吵闹而已。

    以上之说均有人赞成,见仁见智,各因环境与事件不同而采用。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

 

【林前七13「妻子有不信的丈夫,丈夫也情愿和她同住,她就不要离弃丈夫。」

 

【林前七14「因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁,并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁(注:“丈夫”原文作“弟兄”)。不然,你们的儿女就不洁净,但如今他们是圣洁的了。」

    因为带出理由来。信徒是“圣徒”,是神“分别出来”的人(见一2)。成圣的基本观念是与神的关系,不是道德上的正直无瑕(虽然逐渐会出现)。这样,信徒被神分别出来的身分,并不会因为未信时与仍未信主的配偶结了婚而削减。相反,善终归胜过恶,他的成圣总也覆庇了他的妻子。成了圣洁放在一个强调的位置(这是很重要的),而且是完成式(表示仍继续着)。这句的真正意义很难说明,但属灵的原则是,与神相交的福气,不会只局限于眼前的接受者,而会扩散到别人身上的(参创十五18,十七7,十八26以下;王上十五4;赛三十七4)。因此,信主的配偶成圣,也达到那不信者身上。保罗引用了一般接纳的观念,就是这样的婚姻的儿女是圣洁的。因为若成圣只停留在信主的人身上,那么儿女就不洁净。这字是用在礼仪上的不洁净,“不能带来亲近神的”(BAGD)。这状况是难以想象的。信徒的儿女被视作信徒,直等到他长大到能以自主为止。父母的“圣洁”延及孩子,这孩子是“家庭单位中,神有权可取的”(Mare)。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七14不信的丈夫就能因着妻子成为圣洁么?】

答:在哥林多教会的信徒中,有与未信者结婚的人,他们以为这样的婚姻,信主者乃被不信者所玷污,理应离弃,解除婚约。但在保罗却不以为然,认为夫妻之中有一个不信的,若仍旧情愿和信的同住,就没有离婚的必要(林前七1213),同时说明其理由:「因为不信的丈夫,就因着妻子成了圣洁,并且不信的妻子,就因着丈夫成了圣洁,不然,他们的儿女就不洁净,但如今他们是圣洁的了。」(林前七14)在此所谓「成了圣洁」的意思,显然非指那不信的丈夫或妻子的内心有了改变,亦即非指灵性方面的圣洁,乃指那不信的丈夫或妻子因着和信的人结合,而在夫妻同住方面的圣洁,因为信的丈夫或妻子能过分别为圣的生活,那不信的也就有分同享这圣洁的生活,事实上,那不信的情愿和信的同住,表明并未反对婚姻关系,或拒绝基督真理和信仰生活,保罗对于这样未信的人,期待着他们日后有得救的可能(林前七16),况且婚姻制度原是神所设立的,夫妻合法的结合,能过同住的生活,不荒淫乱放纵,在神看来,确是圣洁的,至于儿女的圣洁,儿女是由信主者和不信者结婚同住所生的,亦是因着这样得以分别为圣,而都圣洁了。以上所说的圣洁,都不是指灵性方面的圣洁,乃指男女神圣结合,组织家庭夫妻伦理生活方面之圣洁,故更非指其不信者之得救而言的事。——李道生《新约问题总解》

 

【林前七15「倘若那不信的人要离去,就由他离去吧!无论是弟兄,是姐妹,遇着这样的事都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。」

    离去是关身语态,“自己把自己挪开”(正如10节以下的动词,妻子离开丈夫)。若不信的一方主动,信徒就不必拘束了。这似乎说那被弃的配偶可以再婚;因为若说“不受拘束是要保持不结婚”,语句就用得太奇特了。

  神召我们原是要我们和睦,可能是包括混合式婚姻里所有的作法,而不只是针对最末一句。保罗的意思是,神召我们得的生命,是以最广阔的和睦为重的。在混合式婚姻里,同样以求取和睦为最高限线。有时,要与未信的继续同往;有时,则要接受未信者的决定,结束婚姻。最要紧的,两者都要求和睦。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七16「你这作妻子的,怎么知道不能救你的丈夫呢?你这作丈夫的,怎么知道不能救你的妻子呢?」

    信徒如果维持婚姻关系,到底是否能“救”未信主的配偶,这未能肯定。有人却作刚好相反的结论。至于最近期的翻译者与注释者,则取“乐观”的立场:只要有悔改信主的可能性,这段婚姻仍该维持下去。谁敢说这人至终不会得救呢?可是这见解的根据不够强。文法上也不肯定(正如传二19,三21;和见Sakae Kubo, NTS, 24, 197778, pp.539544),而且上文下理也不合。若那未信的人坚持要结束婚姻关系,信主的偏要不放手的话,必招致苦恼冲突。必然的冲突,不肯定的结果,在所不值。婚姻不能单当作布道的工具,“和睦”是衡量的指标(15节)。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七17「只要照主所分给各人的,和神所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。」

    只要(ei me,“但是”,BDF376)有点突然。可能是为引出下文,与上文对比之用。保罗已申明信徒的自由(15节),但自由并非放任。信徒在某些婚姻情况下有自由取舍,在这之上,保罗指出保持原有的身分,才是正常的基督徒作法。巴勒特指出,这一段经文中,保罗“主要不是论神呼召人进入甚么岗位,而是神呼召人悔改时,他当时的身分是甚么。”很多现代译本作“So let him walk”(AV),可是我们不要忘记,保罗很喜欢用“行”来作比喻,描写基督徒生命的活出,是不住进行着的。这一节里保罗两次用各人,放在强调的位置上(NIV删去了第二次):用意是强调个人的责任。动词memeriken(分配assigned),常用作把东西分给人,不过多半把分的东西也写明出来。这里是指神所分给人的恩赐;每个人都承受了神的恩赐。召(希腊文没有在〈to which〉)提醒我们,得救是先从神的恩召来的。不是我们拣选神;是神拣选我们。当神赐某些东西给我们,在某种身分上呼召我们,我们就当依从祂所安排的来生活,使用祂所赐的一切。此外,这不是单为哥林多教会的福利而创的,乃是各教会共有的常规。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七17~24『仍要守住这身分。』犹太人蒙召,不要废割礼而作外邦人;外邦人蒙召,也不必受割礼去作犹太人。―― 谢模善

 

【林前七18「有人已受割礼蒙召呢,就不要废割礼;有人未受割礼蒙召呢,就不要受割礼。」

 

【林前七20「各人蒙召的时候是什么身分,仍要守住这身分。」

    17节的原则在此重提一次。保罗重申神旳呼召与被召者当时的外在身分的关系,神既喜悦在人某种身分下呼召他,他就该持守那岗位事奉神。守住是现在命令式,有持续的意思。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七21「你是作奴隶蒙召的吗?不要因此忧虑。若能以自由,就求自由更好。」

    蒙召时为奴隶的人,不必为此忧虑。神在他为奴时召他,自然给他力量过为奴的生活。这一节的下半句是说“若能以自由,就不如利用(它)rather useit)”,专家们对此意见分歧,有些以上文叫人维持原有身分的印证,认为保罗叫人“虽然有机会可得自由,也不如尽量利用原有的身分更佳”。依希腊文看,这是很有可能的。不过那动词的简单过去命令式,则表示新“用途”的开始,而不是继续用原有的。同时,保罗既然觉得婚姻在信徒事奉上,也带来困难,很难想象他对奴隶会作别想,因为奴隶带来更大的困难。保罗可能在说:“你的身分并非最重要的事,你若是个奴隶,不用忧虑,若能自由,则尽量利用新的身分。最重要的,是你与主的关系。”——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七22「因为作奴仆蒙召于主的,就是主所释放的人;作自由之人蒙召的,就是基督的奴仆。」

    被主所召该变成“在主里蒙召”,就是被召进“基督里”去。加这个字上去很特别(一般只用召便够);表示加意强调信徒与神圣的主那亲密的关系。保罗特别拿奴隶作比喻(奴隶是第一世纪最被轻视的人)是别有用心的。此外,相辅相成的真理,就是自由身的人蒙召,就成了基督的奴仆了。这里的重点同样,外在环境根本不重要。自由之人最重视的,该是他与基督的关系;他的一生该谦卑顺服他的主,别的无关重要。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七22『作奴仆蒙召于主的,就是主所释放的;作自由之人蒙召的,就是基督的奴仆。』这话说出,基督徒不应计较于外面的身份,乃应注意里面与基督的关系,在基督前属灵的光景。(例如属地身份很尊贵的人,可能在主前份量很轻;属世年龄很长的人,可能在主面前非常幼稚)――《读经指引》

 

【林前七24「弟兄们,你们各人蒙召的时候是什么身分,仍要在神面前守住这身分。」

    各人(留意个别性)要守住神召他时的身分(NIV的“to”是不必要的)。这并不是叫人不可以改善自己,不过提醒人不要因为作了基督徒就要转换身分。信主并不是叫人要改行业(除非与信仰不相合),做更“属灵”的工作。人生一切都是神的,我们就在原位事奉神,直等到祂召我们转变。全段中,召(called)的简单过去式,是追溯神呼召的当儿,守住则是现在进行式的。保罗加上“在神面前”(NIVas responsible to God)。他不是倡导一种消极的接受,无论如何持守现有的状况。他乃是要提醒信徒们,他们在信主的生命路上,并不孤单;神与他们同在,不管环境如何。因此,保守自己在祂里面,是首要的,不可中断的。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七24「你们各人蒙召的时候,是什么身份,仍要在神面前守住身份。」】

早期信徒常受试探心中不安,他们从异教出来,经过这么大的转变,他们应该摆脱一切家庭、职业与国家有关异教的习俗。所以使徒的忠告实在需要而且健全。你还是守住原来的身份,等神再清楚滴带领你,生活无论怎样转变总与神一起,保罗体会那是需要郑重其事的,信仰既深入他们整个的人生,一切都会步入正轨的,只是他所担忧的,他们是否可以把握中心活动的影响力量。

体会神的同在——我们应该建立自己,在体会神的同在中。这是意志的行为,除去游移不定的邪念。我们可继续与祂交谈,将自己献给神,使祂成为我们行动的目的,行祂的旨意。有确定的时间祷告,保持经常的习惯,常被神充满。

平衡我们生活——奴仆在神里自由,主人在神前成为奴仆,穷人享受主的丰富,富人承认自己的贫乏。我们无法作什么,工作没有尊卑之分,都是神的爱,而以祷告来承当。于是凡事都感轻松,站在本位上努力,而且满足,随神旨意来引领。

── 迈尔《珍贵的片刻》

 

【林前七25「论到童身的人,我没有主的命令,但我既蒙主怜恤能作忠心的人,就把自己的意见告诉你们。」

    论到(peri de,见七1)指哥林多人询问的另一个问题。童身(parthenoi)通常是指女的,但也有时指男的(新约中只见于启十四4)。有人认为这里指男女二者(例如本革尔,Craig, Hurd, p.68)。J. K. Elliott认为那众数是指已订婚的男女(NTS, 19, 197273, p.220),而J. Massingberd Ford则认为指年轻的寡妇或鳏夫(NTS, 10, 196364, p.362)。不过,从段的论调看来,保罗是指女的而言。六次中有五次,他用的是女性冠词,表示他心目中是指女性,而这第六次很自然也该相同。女孩子结婚与否,是她父母或监护人决定的。保罗在这事上并没有主的吩咐,他明明地表白了,这是他自己的劝告。他用主的怜悯来描写自己,同时肯定了两件事:他自己的短缺,和他的主的确实。所用的完成式(eleemenos)表示主的怜悯琱[不变,忠心(pistos)则表示接受神大恩的人当有的责任。这个字可以作“信徒”解,但在这经文中不大切合。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七25『能作忠心的人』或作『能作诚实的人』。保罗是凭着自己说话。这是不得了的事。二千年来,神学家读哥林多前书到这里都害怕。保罗非常清楚,有的时候没有默示,保罗也能说。这是因为他有积蓄的恩典,神多年在保罗身上作工的结果,人的话变成了神的话。―― 倪柝声

 

【林前七2540在主面前『蒙怜恤,能作忠心的人』(25),他虽没有主明文的『命令』,他『自己的意见』,也就是主的意见;他的话说出来了,神的灵也来感动、印证(40),神的话也记录下来算作圣经。这是作神话语职事,最高超的光景;这也说出神对那向祂忠诚的人,是何等的信托。――《读经指引》

 

【林前七25~40关于守独身(包括未婚者不结婚,鳏寡者不再婚),保罗举出了三面属灵的理由,说出它的益处:(1)免受肉身的苦难;(2)弃绝虚空的世事;(3)事奉主没有牵挂。但他到末了还是说,这乃是为了人的『益处』,能如此是『更有福气』;而『不是要牢笼』人。因为他知道,各人领受的『恩赐』都不相同(6),所以不能勉强。这是一再说明,保罗虽然清楚知道,甚么是对的,但他还是绝对尊重主在各人身上不同的带领,没有侵犯主在每一个人身上的主权。――《读经指引》

 

【林前七26「因现今的艰难,据我看来,人不如守素安常才好。」

    现今的艰难(anangke)来做根据的。一般认为这是指主再来前的艰难,而且往往当作必然的解法。可是新约中从未这样用这个字,最接近的用法,是指耶路撒冷被毁前的困境(路二十一23)。保罗时常提及主再来,可是没有用anangke。他用这字时,意思是“不得已”(37节,九16),“困苦”(林后六4)等,却从不指主再来之前的事态。这里似乎不单指信徒一般受的敌对,而是写这信的当时,哥林多人面临某种严重的困境(本革尔肯定是“革老丢时代的饥荒,徒十一28”)。不管到底是甚么,保罗的这班朋友当时正受着不寻常的难处;既在艰难之中,他认为最好就是持守原有的身分了。狂风暴雨中,绝不该更换船只。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七26~31圣经在此劝我们,对世界上的事要『守素安常』,看得淡一些,因为:(1)『现今的艰难』(26);世上的事,多作一件,就多一分艰难,所以能免的就免了罢。(2)『这世界的样子将要过去了』(31);这里说到,『那有妻子的,要像没有妻子;置买的,要像无有所得;用世物的,要像不用世物』(29~31)。这些都是说到世事的短暂、虚空,追求到末了还是幻梦一场。――《读经指引》

 

【林前七27「你有妻子缠着呢,就不要求脱离;你没有妻子缠着呢,就不要求妻子。」

    保罗清清楚楚解释:已经结婚的人(希腊文的意思是“与妻子连结起来了”,中文作有妻子缠着),就不要求解脱。若“已经解脱了”(意即已离婚、已去世,或从未结婚),就不要求妻子。两个动词都是现在完成式,指已成事实的景况。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七27~2832~34保罗在林前七章给我们看见,结婚的人有三个难处:(1)结婚是一个缠累(27);所以,许多时候,一结婚就不得自由,就有许多事情不得不作。(2)结婚的人有苦难(28);人一有婚姻,自然而然肉身的苦难就必加增,叫你不能专心事奉主。(3)结婚的人是为着世上的事挂虑(32~34);这一个挂虑,很容易叫种子被挤在荆棘里面,不能结果子(太十三)―― 倪柝声

 

【林前七28「你若娶妻,并不是犯罪;处女若出嫁,也不是犯罪。然而这等人肉身必受苦难,我却愿意你们免这苦难。」

    结婚必受苦难(原作thlipsis,“苦难”是单数),但他没有说明是甚么苦难。RobertsonPlummer引用培根的话:“有妻儿的,是命运的俘虏”,“儿女使劳苦得着安慰,但也叫困境加倍痛苦”。婚姻带来责任,但在艰难情势下,婚姻自然引致某些烦恼。肉身(英文作in this life),在此是囊括了人的软弱,“人生的一切限制”(Ruef)。保罗不再继续谈这问题,深显出他的体谅。他用我字,是强调式的;他在尽所能(用的是意欲现在式)免他们受苦。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七29「弟兄们,我对你们说,时候减少了。从此以后,那有妻子的,要像没有妻子;」

    我对你们说(“我的意思是”),表示以下的话更加严肃。减少是现在完成式分词:“时候减少了”。很多人认为是指主再来,也许是不错的,不过保罗虽然时常提到主再来,却从没有因主再来而给这样的劝告。不论先后的书信,他都用主再来鼓励人要无可指摘(见帖前五111;腓一911)。这里强调的时势艰难,根本没有提及。那些主张这里是说主再来的人,似乎无法回答为甚么末世的一代,与其它世代的人生活有异。我们都要面对同一的审判。加尔文认为是指人生的短暂(Robertson亦同);但很难与下面的吩咐相配合。RSV作“指定的时日”(appointed time),但问题是:“指定甚么?”最好的解释是当时哥林多面临的局势(26节的“艰难”)。看来这局面快到顶峰的阶段;在困境中,许多生活行程都得改换,尤其是有妻子的,要像“没有妻子的”。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七29~31『有妻子的,要像没有妻子;哀哭的,要像不哀哭;快乐的,要像不快乐;置买的,要像无有所得;用世物的,要像不用世物。』这是基督徒。因为主住在你里面是这么大的缘故,外面的东西无所谓。人是要去压制它,去禁欲。这是证明说,这一个力量是多厉害。越是禁欲的人,越是充满了情欲的人。只有充满了基督的人,禁欲的问题不存在,情欲不存在。有妻子,好像没有妻子;…基督徒是超越过了一切。―― 倪柝声

         『要像没有妻子,』因为爱主胜过爱妻子;『要像不哀哭,』因为时候减少了,这世界的样子将要过去了;『要像不快乐,』因为你们在世上有苦难;『要像无有所得,』因为自己乃是神的管家;『要像不用世物,』因为依靠神的恩惠。―― 谢模善

 

【林前七31「用世物的,要像不用世物;因为这世界的样子将要过去了。」

    用世物的,要像不用世物,这句话总括了一切。句子的结构很特别(chraomai是直接受格,新约中只此一次),但意思却很明显。保罗是指所有使用今生时空中东西的人。专注译自katachraomai一字的,上面的字是它未成复合字前的字,加上了前缀kata,有时会使一个简单的动词添上了恶性的意味(“滥用”)。不过,有时只是加强了语气(“用尽”),加强的程度并不显著(即是说简单形式与复合字分别甚微)。在这段经文中,NIV似乎取得其用意,说那用世物的人,不该被今世之物缠磨,忘记了世物本短暂,永琱~最要紧。schema(现在式)是指外面的形状,尤其是指会变形的意思。世事变幻不定,今生的事物抓不定,存不住;它的本质就是要消逝的,信徒若当它有永久不变的价值,就愚不可及了。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七32「我愿你们无所挂虑。没有娶妻的,是为主的事挂虑,想怎样叫主喜悦;」

    希望他们无所挂虑(anxieties, RSV);时势的困扰,就是说结了婚的人要为配偶挂虑:“一个人可以自称英雄,但一旦想到孤儿寡妇,立时成了懦夫”。这挂虑会叫人事奉主不够全心,达不到保罗的标准。没有娶妻的,是为主的事挂虑。也许保罗觉得这是最好不过的(解经家多半存这主张),不过,他刚刚又说过,他愿意收信者无所挂虑;所以,他的心意可能是要他们事奉主能安心舒畅,接纳神在他们生命中的旨意,而不是为了自身的圣洁等问题诸多牵挂顾虑。MM证明动词areskoplease)的含义是为别人好处着想而事奉,这里则指神。这是保罗情愿独身的因由,他要人全心事奉神,没有分心的事。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七33「娶了妻的,是为世上的事挂虑,想怎样叫妻子喜悦。」

    这不是指属“世俗”的事,而是提醒已婚的人,必须顾念家人的需要。他有责任要承担,就必然在今生的事上花费精神心思了。他必然要面对怎样讨妻子喜悦(aresko32节)。34节的“分别”,应该归入这一句,他要讨主喜悦,也要讨妻子喜悦,就被“分割”了。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七34「妇人和处女也有分别。没有出嫁的,是为主的事挂虑,要身体、灵魂都圣洁;已经出嫁的,是为世上的事挂虑,想怎样叫丈夫喜悦。」

    有的版本把分别一动词,当作妻子与处女的分别(AV,中文亦然)。不过,这不是希腊文的本意。保罗继续指出的,是已婚和未婚的女子,与男子一样有这分别。没有出嫁的当然可以指寡妇、离婚的,或处女,所以这里特别指明是处女而言。没有结婚的女子,没有婚姻的束缚,能以专心在神的事上,没有分心的事。她“身体灵魂都圣洁”(RSV)。“圣洁”在此不是指道德上的,而是指分别为圣。处女并非比妇人更圣洁,但她的分别为圣,则不被家庭责任所影响。相反,已婚的女人,必须关顾丈夫的需要;她像男人一样,也要挂虑世上的事,讨配偶的喜悦。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七34『身体、灵、魂都圣洁』――圣洁乃是分别归主为圣,不是对罪说的,乃是对事说的。一个不结婚的人没有世务缠身,就可以专心为主,完全为主。―― 牛述光

 

【林前七35「我说这话是为你们的益处,不是要牢笼你们,乃是要叫你们行合宜的事,得以殷勤服事主,没有分心的事。」

    保罗强调他说这些话,全是为他们益处(“benefit”或“advantage”)。不是要牢笼你们。牢笼是借用打猎的比喻,“不把猎网投罩你们”。他并不想擒住他们,约束他们。他希望他们行合宜的事(eushemon,“状况良好”),就能持之以琚]euparedron)。未婚者的事奉不致于受到中断,没有任何分心的事。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七35『分心』与路十41『思虑烦扰』原文是一个字。―― 牛述光

 

【林前七36『事又当行,』意思是说,你自己以为是可行的,你自己欢喜这样行,就可以行。这就给我们看见说,在婚姻这件事上,你总得自己乐意才行。所以,择偶的对象,必须有天然的吸引;凡没有天然吸引的那一个婚姻,结果都是不好的,并且那一个结婚的成立非常勉强。美国宣道会贝文博士说,互相的吸引,乃是爱最高的表示。―― 倪柝声

 

【林前七36~37『若有人以为自己待他的童贞不合宜,也过了年岁,事又当行,他就可以随意办理,不算有罪,成亲就是了。倘若人心里坚定,没有不得已的事,并且由得自己作主,心里又决定了留下童贞,如此行也好』(原文另译)。和合本里面『女儿』两个字,在希腊文里不是女儿,是指着童贞说的。这里保罗给我们看见,守童身有三个条件:(1)只有性的感觉,而没有性的强迫。人有性的感觉,像人有饥饿的感觉一样,这是身体天然的要求,这不是罪。但若性的感觉很强,『以为自己待他的童贞不合理』,他就应该结婚。(2)我心里要,我坚定的要这样作。就是说,我有意思守童身,我有倾向守童身,不止有这一个心意,并且是坚定的要在这里守。(3)没有环境上的难处。『没有不得已的事,并且由得自己作主』。―― 倪柝声

 

【林前七37「倘若人心里坚定,没有不得已的事,并且由得自己作主,心里又决定了留下女儿不出嫁,如此行也好。」

    保罗再度强调处女不嫁更好,却列下了四种条件,才可以这样作。(a)他要心里坚定;确信自己这作法是对的。(b)没有不得已的事,即外在的承诺如合约之类。(c)他有“权柄”(exousia),“由得自己作主”(Parry)。奴隶就没有这权柄了。(d)“心里又决定了”(kekriken)留下童女(保持童女身分)。若这四条件达到了,这样,他不让她出嫁是好的。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七38「这样看来,叫自己的女儿出嫁是好,不叫她出嫁更是好。」

    保罗的结论是,叫女儿出嫁“是好”,不叫她出嫁“更是好”。动词“叫她出嫁”(gamizo),在新约之前未曾出现过。字末的izo表示“叫她出嫁”(而不是“出嫁”),这样,用在订婚夫妻或属灵婚姻,就不合适了(那两种情形要用“出嫁”一字的意思才合)。那些存这两种观点的人说,新约时代的izo字末,在许多动词上已渐渐失去那特定的意思。那也是真的,不过没有人证明gamizo果真是这样。存这看法的人,坚持说这gamizo与七28gameo意思一样。可是,保罗何以要更换动词?何以只在这里改?何以用一个动词,是别处一贯解作“把女子嫁出去”的?——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七39「丈夫活着的时候,妻子是被约束的;丈夫若死了,妻子就可以自由,随意再嫁,只是要嫁这在主里面的人。」

    基督徒旳婚姻,妻子与丈夫一生相属不分离。他若死了(koimethe,“睡了”),她就可以再结婚。NIV译作他必须是主里的人,有点过分准确。一般都接纳这句话有这含义,但保罗只是说“要在主里”而已。信徒对婚姻像其它一切事一样,一定要紧记他是基督身上的肢体。——《丁道尔圣经注释》

 

【林前七39『只是要嫁这在主里面的人。』基督徒的婚姻对象,必须找『在主里面的人』,因为信主的和不信主的原不相配(参林后六14)――《读经指引》

 

【林前七40「然而按我的意见,若常守节更有福气。我也想自己是被神的灵感动了。」

    保罗从头至尾都避免说独身更高尚,他认为寡妇若能保持不再嫁,会更有福气;不过,我们读这句话时,必须记得前面所提的特殊情况。保罗说这番话时的权威,并非暂时性的;他有时有耶稣的话可以引用,有时他表示自己的见解,但他这样做的时候,他认为自己有神的灵。他很清楚辨明神的推动,他的话并不只是他的私人见解。他说我也,可能指哥林多有人自认有启示,保罗一点也不落在他们后面。——《丁道尔圣经注释》