羅馬書第十四章
【羅十四1】「所疑惑的事」乃是聖經未明文規定的事。―― 謝模善
『接納』的意思是毫無保留地去喜愛，正如百基拉和亞居拉接受亞波羅(徒十八26)，及保羅請求腓利門接收那逃奴阿尼西母一般(門17)。
【羅十四1~3】「信心軟弱的，你們要接納…因為神已經收納他了。」
有的人要吃素，你們看他是非常的軟弱。但是接納的根據，不是這個弟兄是剛強或者是軟弱，乃是根據神已經接納他或者沒有接納他。甚麼叫作教會？就是我們在一個地方的接納，像神那麼大，也像神那麼緊；神所接納的我們都接納，神所不接納的我們也都不接納。
【羅十四1~6】聖經在這裏的話，非常清楚。即使有人吃素、守日，聖經仍要我們接納。連有人吃素或守安息日，作這些在新約之下不合真理的事，聖經都要我們接納，何況有人有別的主張見解？所以一切因道理見解而與人分開的，都是神所不許可的。
這裏給我們看見，使徒怎樣在食物和日期的事上讓人自由。如果是我們，也許要以為這樣外表的不同太厲害了，是不該容人自由的。如果我們知道在我們當中有人吃素或守安息日，我們心裏要如何焦急呢？但是，基督徒的合一和交通，是太深的一件事，並不是這些外表的事所能摸得到的。
【171．保羅在羅馬書第十四章所辯論有關飲食問題，其背景為何？(羅十四1~6)】
保羅提及有人認為“百物皆可吃”，但有人“只吃蔬菜”，是因為當時在羅馬有一種“素食主義”流行在其他宗教集團中。這些人相信了那穌之後，仍然遵守素食的習慣，而且批評其他吃肉、喝酒者為放縱。
這些主張仍然素食的基督徒，特別反對基督徒吃“祭過偶像之物”（見哥林多前書保羅為此書的辯論，八章與十章）。因此在羅馬城的教會內無形中分為“素食基督徒”與“肉食基督徒”兩種，以致大家不和睦，不能和衷共濟，同心事主。
保羅在本章內定下幾個原則，今日仍然適用。
一、勿因食物而論斷他人（3節）。
二、勿因食物使他人跌倒（13、15、21節）。
三、飲食應憑信心，毫無疑惑（23節）。
四、飲食並不重要，屬靈的生活較重要（17節）。
五、凡事按愛人的道理而行（15節）。
今日的安息日會與天主教會中也有許多素食的規例，他們應該仔細研究保羅在本章所揭示的飲食原則。 （參閱哥林多前書的難題研究有飲食的事）―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【羅十四1~11】這裏有幾樣不同：(1)信心多有不同――我們信百物都可吃，但軟弱的只吃蔬菜；(2)看法多有不同――我們看日日都是一樣，但軟弱的卻看這日比那日強；(3)意見多有不同――一個信心剛強的人他自己是有定見的，但他也尊重別人的信心、看法和意見，並不是固執己見，非叫別人服從自己不可。他不肯得罪別人的良心，就是不肯得罪弟兄為主活、為主死的那顆心，也就是不肯得罪基督。――謝模善
【教會生活的原則(羅十四1至十五7)】除了以地方為範圍這一種分法以外，神不認可祂的教會有任何分裂，所以在一個地方，必須只有一個教會。但所有在這一個地方的人，他們的經歷、見解和道理如此不同，如何能真正合一？一個相信受浸，另一個相信灑水；一個相信災前被提，另一個相信災後被提。地方上的基督徒中間有許多不同的信念，這些不同的信念導致不同的實行。現在的人堅持行動一致，想要藉此解決問題。我們要別人都模成我們的思想模式，和我們的行動方式。我們信我們有主的引導，但我們拒絕讓別人也有祂的引導。我們信靠那靈在我們自己心裏作工，但我們不信靠那靈在別人心裏作工。這不是保羅在羅馬書十四、十五章論到關於教會生活頂重要的原則時所啟示的態度。―― 倪柝聲
【彼此接納(十四1~3)】在羅馬的教會中有兩個難處──主張吃蔬菜，和主張守安息日。主張吃蔬菜的人，堅持人在墮落以後才開始吃肉，所以吃肉是錯的。從人的食物中除去肉是無害的，但這樣作不會帶來救恩。吃蔬菜是該隱派；這一派沒有血。主說，「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」(約六55)。我們若不吃肉，就不能得救。主張吃蔬菜，就是認為人沒有罪。亞當在園子裏的食物是植物，但那裏沒有罪。罪進來了，神就更改了人的食物。人需要贖罪，所以必須流血；人需要來自神的力量，所以必須吃肉。
按凓吃蔬菜的含意而言，保羅也許可以爭辯說，這些吃蔬菜者根本不是基督徒。他也可以清楚的爭辯說，守安息日者根本不是基督徒。如今面臨這樣的光景，我們會作甚麼？今天有那一個基督徒團體會允許一些人守安息日，一些人守主日，另一些人兩個日子都守，還有一班人完全不守特別的日子？保羅怎麼作？他有沒有試圖把他們都帶到行動一致？一點也沒有。他沒有說不許吃肉的人是剛強的基督徒；他承認他們是軟弱的，但他說他們要被接納。他們是軟弱的，他們的軟弱該被較剛強的人所考慮，較剛強的人必須只與他們討論基本的事。只要一個人「有信心」，我們當然該「接納」他，但「不要辯論所疑惑的事」(羅十四1)。
我們不可輕看他(3節上)。我們天然會以為：哦，他是何等軟弱的基督徒！他是吃疏菜者！他好像佛教徒！但這態度完全錯了。你以為那人軟弱，稱他為屬肉體的，但你若以為你是剛強的，你不也是屬肉體的麼？我們若輕看別人，就必定高估自己。另一面，吃蔬菜者很容易說，「哦，這些人沉迷於屬世的情慾，也們是『貪食好酒的人』(太十一19)。我們比他們屬靈，因我們的身體受到管制。」彼此定罪是同等容易！所以保羅勸勉一方不要論斷另一方，原因是「神已經收納他了」(3節下)。我只在這基礎上與別人交通，就是他們已經與神交通。神若接納任何人，那麼我也接納這人。所以若有任何基督徒進到我們的聚集裏，問題不是他是否也相信我所相信的，或者與我有同樣的經歷，問題乃是：神接納了他麼？神若接納了他，那麼他就屬於我所屬於同樣的教會。
這裏保羅不是說，主張吃旒菜是對的。他不是對付對錯的問題，乃是對付基督徒交通的問題，他清楚指明這樣交通的基礎是甚麼。所要強調的點不是人的見解對或錯，而只是──神接納他了麼？我若遇見羅馬天主教徒，我不是問，他對或錯？乃是問，神接納他了麼？神若接納了他，那麼我就承認他是我的弟兄。我若遇見基督復臨安息日會的會友，我也只問，神接納他了麼？若是神接納了他，我也就接納他。我接納他不是說他對，乃是說他與神有生命的關係。在對或錯的事上，我們該尋求在愛裏對待與我們同作信徒的，但我們必須先接納他們，而不提起任何爭論的點，因為在神的話裏顯然禁止這事。
可惜基督徒聚在一起的時候，一般是討論他們不合的點。我們有好些共同的事，但我們沒有在積極的立場上聚會，反而常常在消極的立場上，討論我們的不同。屬肉體的方法絕不能產生屬靈的結果，而爭論就是屬肉體的。我們該愛我們的弟兄，並為他們禱告：神若給機會，我們就能對他們說話。―― 倪柝聲
【羅十四2】「但那信心軟弱的，只吃蔬菜。」
這裏並不是說吃素是對的，是說我們不願意因為食物的問題叫他們有難處。因為要顧到他們的軟弱的緣故，所以不要批評他們。不過，基督徒的立場是說，光是菜蔬不夠；要得著生命，就要死。吃葷是表明我們的生命是靠著死來維持的。
外邦人一向的習慣是對任何食物都沒有禁戒，不管是菜蔬或肉類。猶太人受過教導，有些動物在儀文上是『潔淨』的，所以能吃；其他的動物在儀文上『不潔淨』，所以不能吃。因此，敬虔的猶太人信主後發現很難放棄這些舊約律法上的禁例(參利十一章)。彼得自己在這事上也遇過困難――雖然神曾藉異象給他清楚的啟示(徒十章；參加二11~13)。在當時羅馬的教會中，這潔淨與不潔淨的分別可能伸延至認為所有的肉都是不潔淨的。結果，有一群人提倡只吃蔬菜，而另一群人則認為凡物都可吃。
【羅十四2~3】保羅在這裏並不是說吃素是對的，是說我們不願意因為食物的問題叫吃素的人有難處。保羅指出一件事，就是只吃蔬菜的人是軟弱的人。因為要顧到他們的軟弱的緣故，所以不要批評他們。我們要知道，基督教的立場是說，需要流血、死，才能得著生命。所以我們不光吃蔬菜，我們也吃動物的肉。
【羅十四4】「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住、或跌倒，自有他的主人在；而且他必要站住，因為主能使他站住。」因此我們不可論斷弟兄，免得侵犯主在他身上的主權；也無須論斷，因為主能在我們所看為不行的弟兄身上，作無限恩典的工作；將來如何，誰也不能斷定；妄下判語，豈非愚昧？――《讀經指引》
「他或站住，或跌倒，自有他的主人在。」凡有過跌倒的經歷的人都要說，主阿，跌倒不由得我，站住也不由得我。你越有屬靈的經歷，你就知道，你在神的手中是由不得你的。有的時候主讓你站住，有的時候主讓你跌倒。
保羅曾提到信徒是神及義的『奴僕』(羅六16~22)；在這裏他用的是另一個字，意思是『家僕』，也是主耶穌曾用過的同一個字(路十六13)。除了主人外，沒有人具有管制和論斷他僕人行為的資格。所以，信徒沒有權利去彼此論斷；只有神具判斷的權柄(林前四3~5)。
【不干涉主的事(4節)】這裏保羅非常剛強。他問：「你是誰？」(在希臘文裏，代名詞「你」是強調。)保羅實際上是說，「你有甚麼權柄論斷別人的僕人？你不是他的主人。」保羅說我們論斷別的信徒，不僅僅是在論斷我們的弟兄，乃是在論斷主的僕人，而他只對主負責，並不對我們負責。我們把這樣的事抓在自己手中，乃是越了分，扮演教皇的角色，要規律教會一切門事務。
請記得，保羅一點不是為吃蔬菜爭辯，他的爭論乃是：你不要干涉主的事，乃要將這事留給祂。神若能開啟你的眼睛，難道祂不能開啟別人的眼睛麼？你只要將他們交給祂。你必須對別人忍耐，正如主對你忍耐一樣。
「主能使他站住」(4節)。所以，要信靠神，並且將這種情況交在祂手中，表明你信靠祂。我相信我裏面的聖靈，我也相信我弟兄裏面的聖靈。我不需要試凓作叫有聖徒的主，並設法使他們行得正確，好像神沒有我就不能照顧祂的教會一樣。―― 倪柝聲
【羅十四5】猶太信徒自小就在守安息日和年中其他聖日的傳統上受過教導，外邦人卻完全不曉得這些習俗；結果，又引起了爭論：那些日子該被奉為聖日，並且分別出來，舉行特別崇拜?
這個爭論或許不是源於猶太或外邦的傳統，但似乎極有可能。
【「為主」乃中心(5-9節)】現在我們要作甚麼？我們要堅持守主日麼？我們要寫書攻擊我們中間的守安息日者麼？當然我們必須對此作些事！我們若不處理這些事，豈不危及教會的合一麼？但這不是保羅的作法。他說，我們不干涉別人的心思；我們只要自己心裏意見堅定。我們總是想要藉凓法則和規條來維持秩序，但保羅並沒有企圖規律事情。他不是強調事情，乃是強調主。
「為主」(6~7節)。倘若一個吃蔬菜者尋求與我交通，我應當問：「你禁止吃肉，只因為這是你的觀念，或者你這樣作是要討主喜悅？」他若說，「要討主喜悅，」我就該回答：「若是你這樣更能好好的服事主，讚美祂的名，你就繼續作。」我們總是要強調基督徒信仰的中心點，就是活凓的人是為主而活，死了的人是為主而死。無論在那裏，只要我們看見中心點是對的，我們就該讚美主，不該強調外面的形式。絕不要強調基督教技術的一面，總要強調「為主」作一切，這是基本的事。我們絕不可尋求帶領那些與我們不同的人，和我們一樣的思想、行動，只要尋求帶領他們與主更親近。主要的點不是我們吃不吃肉，乃是我們有沒有為主而活。我們只須幫助聖徒看見仿們對主的責任；他們與主的關係若是對的，其他一切都會自行調整。唉，許多人不是在尋求帶領別人與主有更親近的關係，乃是帶領別人在某些事上更一致。他們乃是為凓外面的正確而作工，那是法利賽派。法利賽人有許多外面的形式，他們有許多外面的正確，但他們與神沒有關係。即使我們改變並調整，直到我們在外面的事上達到完全正確的地步，在神看來仍一無所得，除非我們與祂的關係是對的。奧古斯丁說，「在基本的事上合一，在非基本的事上自由，在凡事上仁愛。」我們天然喜歡每個人都像我們，但別人若與我們不同，那是我們背十字架的機會。我們若使主成為生命的中心，即使在外面的事上有些相異，一切仍會很好。大却進了帳幕，吃了陳設餅，這樣作的刑罰該是死，但神並不在意這事。為甚麼？因為大却為凓主；他的心向凓神是對的。我們必須一直銘記，基督徒信仰的中心點乃是耶穌基督為主。若耶穌是你的主，耶穌也是我的主，那麼我們之間的事情就都對了。整個問題乃是：「主在你我的生命中是一切的中心麼？」
「為主……，為主……總是主的人」(8節)。我們不要帶領我們的弟兄到外面完全正確的地步，乃要到一個地步：我若活凓，是「為主」而活；我若死了，是「為主」而死。這點該一再強調。例如，若有人到我這裏來，堅決反駁水浸，我不要與他爭辯，乃要服從保羅在第一節的命令，並「接納」他，「不要辯論所疑惑的事」。這不是說，我要保持靜默，我只要這樣說，「你『為主』而活麼？你想不受浸是榮耀祂，或是你在這事上與祂有爭執？你不受浸是抵擋祂，還是討祂喜悅？我只關心一件事，就是你與主的關係必須是對的。」你若不受浸，我就問你：「你不受浸是因懼怕人，還是要討主喜悅？」你若受浸，我就問你：「你受浸是要討人喜悅，還是要討主喜悅？」我們所要強調的，不是技術的正確，乃是屬靈。當然，我們也要在技術上正確，因為我們要事奉主，作「在神面前得蒙喜悅」的人(提後二15)。
九節說因為祂死了，所以祂是死人的主；又因為祂活了，所以祂是活人的主。我既不是死人的主，也不是活人的主，所以我不敢自己照凓我所相信對的或錯的，規律人外面的行動。我唯一的責任，就是尋求帶他們與主有更親密的交通。―― 倪柝聲
【羅十四7~10】我們死活都為主，才是或活或死都是主的人，只有這樣，主才作了死人並活人的主。―― 謝模善
【羅十四8】「我們若活著，是為主而活，若死了，是為主而死。所以，我們或活或死，總是主的人。」
我們不要太強調基督徒生活的技術問題，但卻要注意到我們是「屬於基督的」這一基本的事實。我們所做的，乃是為著祂。我們為主而活，也為主而死。我們絕不可企圖去勉強那些與我們不同的人，來與我們有共同的想法或做法。我們唯一的目的，是要帶領他更多的親近基督。因為我們所做的，不是為著表面上的正確，也不是模仿一些美好的事物，而是為著叫人與神自己有更密切的關係。是否有弟兄在見解上和我大不相同呢？讓我首先記牢：他所做的，和我做的，都是為著主！只要我們都有「為著主」的共同目標，那麼縱使外面有分岐，我們彼此之間也能和睦相處。主耶穌基督的主權是基督徒的中心。如果祂實實在在是你的主，也實實在在是我的主，那麼其它的問題，祂都會親自調整的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
我們蒙恩以後，就完全屬乎主了，無論是活是死，『總是主的人』。所以我們若活著，該為主而活，該為主而死。――《讀經指引》
「為主而活。」我們基督徒所有的職業或事業，都是副業。惟有事奉主，是我們的正業。我們該以事奉主為我們生活的中心和目的。我們所以作職業或事業，不過是帶手而作，藉以維持我們的生活，並供給主工作的需要。
【羅十四9】「因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」
在羅馬書十四章四節，保羅很嚴厲的責問：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」（上面「你」字，在希臘文中是加重的語氣。）我們若論斷一個直接向主負責的祂的僕人，這是何等放肆的一件事！你我在行動上都不該像是指揮聖徒的統領，企圖在凡事上更正他們，也不要以為沒有了我們，神就不能管理祂的眾僕。我們並沒有為他們死。我也不是死人或活人的主，這樣，我怎敢以管轄別人生活為己任呢？讓我對他們忍耐，正如神對我寬容忍耐一樣。因為無論如何，我總相信聖靈在我心裡是不斷的工作。既然如此，我豈不是應該同樣的相信，聖靈在我那位在基督裡的弟兄心中，也是這樣工作嗎？―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【羅十四10】「你這個人，為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的台前。」
在這節經文裡，神禁止我們兩件事，就是：「論斷」和「輕看」弟兄。前者是外面的行為，後者是內心的態度。我或者尚未達到公開論斷弟兄的地步，這是很好的，但我是否一直在心裡計算他的惡呢？我是否因他尚未看見我所看見的，而暗地可憐他呢？我是否以他為軟弱或怪僻而心裡輕視他呢？如果我是這樣，我就已經落在危險中了。因為在下一步，我就會認為自己比他更好。如果我輕視他，我一定是自視太高了。讓我小心提防，不要把自己看作屬靈的強人，因為這在神面前只顯出我是如何的屬肉體。當然，神願意我清楚的分辨是與不是，但我永不可將別人當作我分辨是非的犧牲品。審判的寶座永是屬於基督的，何況這還是將來的事。我們是誰，竟敢現在就篡奪這審判權呢？―― 倪柝聲《曠野的筵席》
『台』是運動會發獎的台子。―― 牛述光
「在神的台前。」這裏所說『神的台』，應該繙作『神的審判台』。神的審判台，就是基督的審判台(林後五10)，因為神是把一切審判的事，都交給基督負責(約五22)。
【羅十四10，12】「我們都要站在神的台前…各人必要將自己的事，在神面前說明。」這話清楚說明，我們隨然蒙恩得救了，卻不可因此放鬆、放肆，乃應存敬畏神的心，在世度日；因為當基督再來時，我們還要在祂台前受審判，向祂交賬。――《讀經指引》
【羅十四10~12】我們自己尚在神面前戰兢，怎敢輕看別人呢？―― 謝模善
【不論斷、不輕看(10~13節)】「這裏有兩件事在神的子民中間是被禁止的──「論斷」和「輕看」。前者是外面的行動，後者是裏面的態度。有時候我們沒有論斷，但我們心裏想，他是基督徒，但他沒有受浸；他必定有甚麼錯，我必定比他好。我們常常私下可憐那些沒有和我們一樣看見的人！但有一天我們都要受審判，所以今天我們不要審判人。「我們都要站在神的臺前。」神的審判臺還在將來，所以我們不要現在就將它設立。我的弟兄要受審判，但我也要受審判。我們若真相信神的審判臺，就不敢審判別人，因為我們若喜歡審判別人，主就要嚴厲的審判我們。我們用甚麼量器量給人，主也必用甚麼量器量給我們(路六38)。我若能清楚分辨對錯，能審判別人，那麼我就要比他們受到更嚴厲的審判，才是公平的。
十二節說我來到神的臺前時，是要將自己的事說明，不是將我弟兄的事說明。
「我們不可再彼此論斷」(13節)。要避免「絆腳之物」(公開的攻擊)和「跌人之物」(隱密的陷阱)。―― 倪柝聲
【羅十四12】「自己的事說明」原文是交自己的賬。―― 牛述光
【不將自己觀念強加別人(14~18節)】我們若只讀到十三節，可能會推斷保羅認為信徒只吃蔬菜是對的。他自己心裏意見堅定，正如他勸別人一樣(5節)，但他沒有將自己所堅信的強加在他們身上。他說，「我……確知深信，凡物本來沒有不潔淨的」(14節)。他清楚表明自己的地位，但他加上：「你若以為一樣東西不潔淨，那麼在你就是不潔淨的，你若吃了，就是得罪你的良心。」保羅自己在對與錯之間有敏銳的分辨，但他不願專制，也不願強調形式，所以地一直強調信徒與主的關係這基本的事。我們在任何不同的點上面對我們的弟兄時，總能說，「在我是……，但我不願將我所堅信的強加在你身上。我必須『為主』而活，我對你唯一的願望就是你『為主』而活。」今日教會中許多的分裂，乃是由於基督徒忽視羅馬書十四章十四節的訓諭。
許多基督徒不僅藉凓爭辯，更藉凓行動，大膽的教導別人。例如，有一位弟兄，良心非常軟弱，他的良心不允許他吃肉，於是我就在他面前盡可能的吃肉。我想，我要教導他甚麼是基督徒的自由！我不與他爭辯，但我把肉放在這裏，把肉放在那裏，為要向他證明基督徒自由的性質。這裏主的話不是說，「不可因你的爭辯叫他敗壞，」乃是說，「不可因你的食物叫他敗壞」(15節)──就是說，不可因實際的事物叫他敗壞。所以我的弟兄和我若在看法上有所不同，我就該把那不同之處留在背後，不讓他感覺得到。我必須不作甚麼傷害他。為甚麼？因為基督已經替他死了。
在十六節，保羅承認我們吃肉是善的，但我們不可叫我們這善被人毀謗。畢竟，吃喝算甚麼？
我們頂多摸凓外面的事。這裏的吃喝代表一切外面的事，而神的國是裏面的(17節)。我們必須強調事物屬靈的一面，並非事物技術的一面。
我們服事主並討祂喜悅，是在公義、和平，並喜樂等事上，不是在吃喝的事上(18節)。我們自己在對錯之間必須分辨清楚，但我們絕不可使別人成為我們分辨的犧牲品。―― 倪柝聲
【羅十四17】「神的國，…在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。」
神的國既不在乎吃喝，我們就不必因吃喝輕看批評別人；神的國既在乎公義、和平並聖靈中的喜樂，就讓我們彼此接納，彼此交通，以增進聖靈中的喜樂吧！――謝模善
公義，是對自己；和平，是對別人；聖靈中的喜樂，是對神。信徒對自己要公義，要嚴格；對別人要和平，要寬恕；對神要在聖靈中喜樂。你何時順從聖靈，活在聖靈裏，何時在神面前就有喜樂。有喜樂，就證明你在神面前的生活是對的。
【羅十四22】「人在自己以為可行的事上，能不自責，就有福了。」我們得救後，良心復甦過來，又有聖靈住在裏面，稍有不妥，就會有責備的感覺。所以我們若能在一切言行上，不感自責、定罪，不覺可疑、不妥，就證明神已喜悅，也必蒙福。――《讀經指引》
【羅十四22~23】不出乎信心，就自責；自責還去行，就是犯了罪。―― 謝模善
【羅十四23】「凡不出於信心的，都是罪。」
人在神面前，凡事都應當憑信心而行，都應當因相信神而作。凡不是出於這樣信心的，都是不相信神的，都是得罪神，所以也都是罪。
這是我們基督徒生活的原則。這裏所說的信和聖經其他地方所說的信不一樣。別的地方所說的信，是指相信神的信；這裏所說的信，是指著你相信自己錯不錯說的。『凡不出於信心的都是罪』意思就是說，你如果定你為罪，神比你的心大，怎麼能定你為義呢？你的心定你為罪，所以你必定有罪。如果我們所作的是對的，神就給我們有信心，叫我們相信是對的。如果我們作得不對，我們就沒有這個信心。
【羅十四章】使徒在本章論到吃葷吃素的問題，歸納起來，不外兩面：不吃的人不可因自己的老觀念而論斷吃的人；吃的人也不可因自己的新認識而絆倒不吃的人。雖然這件事是有它的『真理』，使徒自己也很清楚，『凡物本來沒有不潔淨的』(14)，但使徒在這裏，既不為『真理』爭辯，更不拘泥於外面的行動，他所求的，只是基督的實際――只要是神所收納的就好(3)，只要是為著主的就好(6)，正如十七節所說，『神的國不在乎吃喝(外面的行動)，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂(裏面的實際)。』若是我們為要固守『真理』的絕對，拘泥行動的正確，因而損傷了基督的實際――『因食物叫弟兄憂愁…叫他敗壞』，『因食物毀壞神的工程』，『因食物叫人跌倒』，這反而是我們的『罪』了(15，20)。所以我們看見，有一個東西，比對的『真理』更高，比正確的行動更高，那就是基督的實際；這才是神所最看重的。在此我們可以得到基督徒的生活和事奉一個最基本的原則。――《讀經指引》