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羅馬書第九章

【羅九1~3】「說真話…我也願意。」他內心為別人的感覺，不是用言語所能表達出來的；他說真話是因真憂愁，受咒詛也願意，是真願意。―― 謝模善

【羅九2】保羅說若以色列人不得救，他寧可不得救。這種話語並非口裏說說的，也非情感作用的，乃是因為需要的壓迫，叫他有了這樣的感覺。有的人常學別人禱告的話，但並無禱告的效力，仍歸無用。因為沒有壓力。如果你裏面真有一個感覺，神若不聽我的禱告，我就不起來，就神要聽你。最要緊的是感覺到壓力。

【羅九3】「為我弟兄…就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」保羅為著弟兄的親情，寧可『自己成為咒詛，與基督分離』(3原文)，也是願意。這完全是基督的靈在他身上的表現。自從基督道成肉身，成為血肉之體(來二14)，我們就成為祂的『骨肉之親』；祂就是為了我們這些骨肉之親，成了咒詛(加三13)，甚至與父神分離(參太廿七46)，為要使我們得救。――《讀經指引》

【羅九7，13】以實瑪利長於以撒，以撒卻蒙了揀選；雅各惡於以掃，雅各卻蒙了揀選。這說明神對人的揀選，乃是著眼於人對基督的關係(基督乃是由以撒、雅各後裔生的)；一切天然的長幼，傳統的等次，善惡的行為，道德的光景，都算不得甚麼。――《讀經指引》

【羅九11，18】「神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。…神要憐憫誰，就憐憫誰。」神的愛和恩典，只能達到那和祂相配的人，但祂的憐憫，卻叫祂能眷顧我們這最不像樣、最不配的人，把我們從不配的地步提拔起來，而成為祂揀選的對象。

【168．神對利百加說：“雅各是我所愛的，以掃是我所惡的”。這幾句話記在舊約什麼地方？又，神這樣愛雅各與惡以掃，是否偏心待人？（羅九章12一l4節）】

創世紀二十五章21一26節所載有關利百加懷孕的事，並沒有說神愛雅各和惡以掃，只說“將來大的要服事小的”。保羅在此所引用的聖經是瑪拉基書一章2一3節，當時被擄歸回耶路撒冷的以色列人懷疑神對他們的愛，所以神回答說：“以掃不是雅各的哥哥麼？我卻愛雅各，惡以掃，使他的山頂荒涼，把他的地業交給曠野的野狗”。

不少人讀經讀到羅馬書九章有關以掃和雅各的事，往往以為神待人偏心，為何無緣無故地惡以掃而愛雅各。其實神並不偏心待人。

一、瑪拉基先知所說的這兩句話，不是指以掃與雅各個人，乃是指以掃所代表的以東國和雅各所代表的以色列國，在神的永遠計畫中，神創立以色列國來完成他救思的計畫一部分，是很正確的，神不能用以東國來完成他的救恩計畫。因此，神愛以色列國，不喜歡以東國，也是很正常的，並非偏心（請參閱俄巴底亞書有關神責備以東惡行的經文）。

二、從以掃與雅各個人的生平來視察，我們知道以掃輕看他為長子的名份（創二十五章34節），等於輕看神，藐視神的安排，所以這種舉動，在神看來，是可憎的。聖經並沒有說“雅各奪取以掃長子的名份”，他是用買賣的方法把以掃長子的名份買了去（創二十五章31一33節），而且這種買賣是雙方同意的，在任何律法的觀點看來，雅各並沒有錯誤。

雅各一生雖然有許多幼稚與錯誤的行為，但他富有追求長進的心。他對神的關係也為神所欣賞（創二十八章10一22節），神愛一個人不是根據他在人面前所表現的一切優點，乃是根據他與神的關係的密切程度。

三、至於以掃與雅各在利百加腹中的時候，神對利百加所說“將來大的要服事小的”，也不是神偏心待人，因為神對亞伯拉罕所應許的一切話，是需要每一代有一個“人”去承接，直等到基督降生為止。這個“承接應許”的人，必須有神所看為滿意的資格。

由亞伯拉罕起，傳到以撤，以撒（不是夏甲之子以實瑪利）適宜成為承受應許的人，是毫無疑問的。

以撒傳給什麼人呢？他妻子利百加腹中的孩子，乃是雙生，雙生的孩子中只能有一個孩子作承受應許的人。當以掃與雅各二人在母腹之時，在神的眼中，一切都決定了。因為根據優生學的解釋，腹中的孩子可能承受了父親或母親較多的“天性”，或善或惡，一懷孕就決定了。我大膽地去推測，如下：

以掃在腹中接受了母親利百加的天性。雅各則接受了以撒的天性。

利百加在孩子長大的時候，曾教唆雅各去欺騙父親以撒。請注意，雅各是被動的，他本人並不願意，而且害怕（創二十七章11-12節）。這種敗壞的天性，並沒有在腹中傳給雅各，乃是傳給以掃，造成他從後來的輕視長子名份，圖謀殺害雅各（創二十七章4l節，三十二章1l節）等惡行。

雅各一生雖然“利己”，卻不“害人”，也怕“被人害”。正如以撒，一生以和平處世，與人無爭。創世紀二十六章記載他曾三次讓井，證明他是一個好人。以撒這種和平待人及敬虔事神的天性，遺傳在雅各生命中，當然，在神要尋找一個人承接應許的時候，只能用雅

各而不用以掃。

以後，雅各生了十二支派，只有猶大配得接受這一神聖天職，但猶大並非長子，長子乃是流便，猶大是第四子（創二十九章3l節）

至於羅馬書九章11節所說“神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主”一語所指，並非與“得救”的問題有關，乃是說神揀選一個人承受他的應許成為國家之意。正如上述，神揀選雅各成為以色列國的始祖，而不揀選以掃創立一個完成他救恩計畫的

國度。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【羅九13】有人以神不揀選以掃為不公，司布真的回答是這樣：『我不希奇神為何不揀選以掃，所希奇的是神為何揀選了雅各。』―― 牛述光

【169．保羅說“神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬”，神如果叫人剛硬，豈非干涉人的“自由意志”？那麼人犯罪亦不必負責了？（羅九章14一23節）】

在摩西與法老鬥爭的過程上，我們發現法老有一次“自己心裏剛硬”（出七至十三章），又有一次是“神使他剛硬”（出四至十四章，讀者可以自己尋出，加上紅圈為記號）。法老自己心裏剛硬，是人類自由意志的表現之一，但“神使他剛硬”，豈非是“干涉人的自由意

志”麼？神學家對此點至為頭痛，解釋不一，因為每每在解釋時會自相矛盾，頗不易自圓其說，但我們不妨對此難題加以思想。

一、第一種說法為：法老既然自己心裏剛硬，則神使他剛硬與他自己心裏剛硬的結果是一樣的。法老自己剛硬，不肯讓以色列人離開埃及，這是他心裏剛硬的動機。那麼，神使他心裏剛硬的結果也相同，結果法老也是不讓以色列人離開埃及。

比方，有某甲故意把幾滴墨水滴在水桶裏，使水桶裏的水不能喝，意即不讓別人喝他水桶裏的水。那麼，某乙以後也把幾滴墨水放在某甲的水桶裏，其結果也相同。反正是已經無人能喝該桶裏的水。

所以這兩種剛硬無什分別，法老仍然要負犯罪的責任，神並未侵犯法老的自由意志。

二、第二種說法認為神使法老心裏剛硬，亦是憐憫他的另一方式。假如神不憐憫法老，在摩西與他鬥爭的開始，已使法老死亡，法老就更可憐了。比方說把“使他剛硬”一語，改為“使他死亡”，那麼，以後就沒有“戲可演”，也沒有“戲可看”了。保羅在這裏另外說了兩句話，一是“法老是一個預備被毀的器皿”（22節），證明法老遲早都必失敗與遭受刑罰，但神仍存留他的性命，使他“遲些”受刑罰，仍給他生存的自由，足以證明不是神要干涉法老的自由意志，反賜他更大的自由去與神鬥爭。

保羅又引用出埃及記的話說：神將法老興起（17節）。法老被興起，顯然地是神恩待他，讓他可以坐王位，掌大權，並且大膽到敢作歷史上空前的“壯舉”，與神鬥爭。所以神並未干涉法老的自由意志，乃是賜他得以為王的大權與自由。

所以神使法老剛硬，也只是興起他的一種表示。

三、第三種說法是，人類根本無所謂“自由意志”，自由意志不過是某一派神學家的美麗論調。試想，人的生命與死亡均操諸神手中，神要人生，人則生到世上，神要人死，人的生命便結束，人在世界數十年，一切均操諸神的安排。所以法老心裏剛硬與神使之剛硬，在本質與結果上並無分別，因為在第一次大災難時，神使法老的長子也被殺，證明神不使法老的長子生存，乃是干涉人自由意志的最大者。

所以保羅在九章18節所說神憐憫人或使人剛硬，均操諸神手中，表示人的所謂自由，只是“小自由”乃是在神的“大自由”中生存。人根本無真正的自由，神亦不干涉人的自由意志，只是引導人的自由意志與他的大自由吻合而已。

上述三說，第二說較被多人接受，但東方人一向相信“宿命論”，則第三說亦正合東方人的胃口。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【羅九14~33】如此並不是神不公，不過所有這一切仍都是神的工作，雖是神的工作，人仍該向神負責。為甚麼外邦人得救，以色列人被棄，它的原因乃在信與不信，福音的原則是信。―― 謝模善

【羅九16】「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」保羅根據神揀選以色列人而棄絕法老，以及神喜愛雅各而厭惡以掃，來說明神揀選的主權。是的，我們的蒙恩，與我們原有的光景，完全沒有關係；如果不是神憐憫我們，揀選我們，無論我們怎樣努力，也不會得救。我們當為神這無故的愛憐多多感謝祂！――《讀經指引》

【羅九19~20】『為甚麼…』說出肉體中背逆的天性；『父阿，是的』(太十一26)，乃是基督兒子的靈。――《讀經指引》

【羅九23~24】雖然神的救恩全然在於祂主宰的憐憫，叫所有的受造，一個也不能自誇。但是感謝神，我們已被圈在祂的憐憫中了――『又要將祂豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫，早預備得榮耀的器皿上，這器皿就是我們這些被神所召的。』所以我們應該相信必定能被神作成榮耀的器皿，彰顯祂豐滿的榮耀！――《讀經指引》

【羅九29】「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」舊約中的所多瑪、蛾摩拉兩座城，因罪惡滿盈，遭到神的審判，被火焚燬(參創十八20~十九29)。神就以此警戒以色列人，說明若不是神格外的憐憫，為他們存留餘種，他們早已照樣滅亡了。所以他們應該體諒神憐憫的心腸，不要再背逆、犯罪，反要趕快悔改歸向神。這樣的警戒，豈非也是今世的我們所需要的嗎？――《讀經指引》

【羅九30~32】「不追求…反得了…追求…反得不著…這是甚麼緣故呢？是因為他們的追求不是出於信，乃是出於行為」(另譯)。信就是裏面對基督的認識，行為就是外面人工的努力。這話清楚說出，真實而有效的追求，完全由於，也在於對基督的認識。一切不是因裏面摸著基督而自然產生的追求，一切不是以認識基督為標竿的追求，都不過是人工的努力，肉體的掙扎，結果是『反得不得』，何等徒然！――《讀經指引》

【羅九33】「我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠祂的人必不至羞愧。」這塊石頭就是主耶穌。不信祂的人，就要被祂絆倒；信靠祂的人，卻永不落空，永不羞愧。――《讀經指引》