|
羅馬書第八章拾穗 【羅八1】「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」 如今那些在耶穌基督裡的，就不定罪了。如果“定罪”只是“稱義”的相反，保羅應該會說，在基督耶穌裡的就已經稱義了；可是這一步在三21∼四25的論證中就已辯明了。Katakrima這個字，在這裡的意思“可能不是‘定罪’，而是判決之後的刑罰”（BAGD，p.413）；換句話說，即刑罰的奴役。那些“在基督耶穌裡”的人，沒有理由繼續服刑，好像從來未得赦免，未從罪的囚牢中得釋放一樣。 “在基督耶穌裡”（或“在基督裡”）是保羅用來形容新秩序的詞，就是相信基督之人被帶入的秩序。基督徒的洗禮是受洗“歸入基督耶穌”（六3）；藉著在信心中與主聯合，祂的子民便被算作與祂同死，同葬，同復活。基督的身體同有一個生命，亦即基督的子民分享祂自己復活的生命；從一個角度而言，祂活在他們裡面，從另一角度而言，他們活在祂裡面（參加二20）。“所謂‘在基督裡’就是成為教會的肢體；當然，這不是指你的名字登錄于會友名冊中，而是指你實際成為基督身體的一隻胳膊，或一個器官，倚靠祂，為祂的計畫而活”（參十二4∼5）。——《丁道爾聖經注釋》 「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。」這裏所說的不定罪，不是得赦罪的不定罪，乃是得脫罪的不定罪(參2節)，就是我們在自己裏面的不定罪(參羅七23~24)。原來我們因著自己不能勝過罪的律，倒被它擄去犯罪作惡，而在自己裏面定罪自己。 「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。」『不定罪』在希臘文裏有兩個用法。一種用法是律法上的用法，繙作『不定罪』；還有一種用法是民間的用法，該繙作『無能』或『製肘』，英文作disable或handicap。按上下文來說，用民間的繙譯更清楚：『如今那些在基督耶穌裏的，就不再無能了』。 「沒有定罪了」(新譯)。不定罪，罪的權勢(律法)就沒有了；肉體既失去了幫兇，聖靈的工作也就開始了。―― 牛述光 「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。」我們因信主，就以取得在基督裏的地位，因此，不管我們的罪是何等大，何等多，神一概都不定罪了！我們真該唱說，『不再定罪，何等希奇，我魂應當歡喜』(詩歌)！――《讀經指引》 「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。」是的，神對一切人事物審判惟一的根據，就是看他與基督的關係。若不是出乎基督，若不能歸於基督，若沒有與基督聯合的，無論是人間的、世界的，甚至是宗教的、『屬靈的』，都不能不被神所定罪。――《讀經指引》 本章討論在基督裡的勝利生活。6∼7章側重講人從罪裡得著釋放（6章），和人擺脫律法得自由（7章），講的是神救恩消極的一面。第8章講的仍舊是救恩，不過著重積極的一方面。保羅繼續七25的話題，申論怎樣可以“靠著…主耶穌基督”過得勝的生活 。 本節至11節講在聖靈裡的生活。12∼30節講藉著神的靈作神的兒女。31∼39節講靠著信心，勝過死亡。 信徒與基督聯合之後（參六1∼10），不再在律法之下（六14）。他有了高超的地位和自由的靈性生活。神因著基督的救贖，既不定他的罪，律法也不能定他的罪（比較八34）。──《啟導本聖經註釋》 如今: 可視為7:1-6的結論,也可認為是7:25的結果。對於救恩,重要的是“現在”,而不是過去或未來的誓言。不定罪: 這祝福並不只停留在無罪、平安或得勝的層面上,而是涉及到人生最後的終極救恩。因此,即便是在世界的患難與痛苦中為罪所困,只要仍然在“基督耶穌裡”,最後的結果就是得到完全的釋放。要注意,不被定罪的條件並不是好行為,而只是“在基督耶穌裡”。不被定罪並不是指不再有罪,而是不再追究罪的責任,表示無論是犯了什麼罪,預先得到完全的赦免。 ──《聖經精讀本註解》 【羅八1~2】我們所以『不再無能了』，沒有別的緣故，是因為主耶穌基督給我們有拯救。這是主作的事，主的作法是以律勝過律。恐怕十個基督徒念羅馬八章二節，十個都是這樣念：『生命聖靈在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死。』這裏乃是說，生命聖靈的『律』，使我脫離罪和死的『律』。 【羅八1~39】1-7章,保羅談到人人都犯了罪(1:16-3:20)、因信稱義(3:21-五21)、稱義後追求成聖的必要性和成聖過程中的屬靈爭戰(6-7章)。第8章,保羅仰望神永恆不變的救恩和慈愛,以此解決罪和爭戰的問題,將得勝的頌贊歸給神。他曾因看到地上的生活和自己的本相倍感痛苦,如今卻認識到:先有神的慈愛和救恩,後有稱義和成聖,而且以後不再有定罪。他仰望神,且得著了所望之事的實底,使羅馬書這一巨著達到了高潮。9:1-11:36談論神在歷史中以公義對待選民;12:1-1五13談到白白得救的義人對生活應有的態度。8章可謂是救恩的確據和歡喜之章,1-11節罪中得釋放的喜樂;12-17節脫離罪得以成聖的喜樂;18-30節得享永生之樂的喜樂;31-39節與喜樂的源頭(神)聯合並與神同行的喜樂。
──《聖經精讀本註解》 【羅八2】「因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」 賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離……。參哥林多後書三17，“主的靈在那裡，那裡就得以自由”；又，加拉太書五13，“你們蒙召是要得自由”。這裡的“律”（Law）可能意為“原則”。“聖靈的律”與“肢體中犯罪的律”（七23）相反；它是“生命的律”，相反的，誡命“本來叫人活”，卻“反倒叫我死”（七10）。雖然罪和死的律並不等於摩西的律法，但摩西的律法卻激起了罪，宣判了死亡。然而聖靈“藉著祂決定性的影響，不需要任何規條，就可產生循規蹈距的行為”。 此節提到聖靈，接著便介紹祂的工作更詳盡的內容；五5已經預先提示了，說祂的臨到，會將神的愛澆灌在信徒心中；七6也以“聖靈的新生活”與“儀文的舊樣”作對比（亦參一4“聖善的靈”，與基督從死裡復活有關）。保羅現在要說明，聖靈所賜與並維持的“新生活”，究竟包含什麼。聖靈介入之後，就不再有失敗的言論了。雖然衝突仍然繼續，但是凡聖靈掌管之處，內在罪的力量就能被制服。 “釋放了我”的“我”字，有些權威版本（包括東方的見證文獻Aleph 和B，以及西方的G），讀為“你”，Nestle－Aland經文採取此讀法（參NEB“釋放了你”）。——《丁道爾聖經注釋》 「生命之靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」(原文) 生命之靈的律，乃是出於生命之靈的一個自然能力，自然功能，在我們裏面自然的有作用。生命之靈，就是神的靈在我們的靈裏。這靈既是屬生命的，就祂的律也必是屬生命的。所以生命之靈的律，也就是生命的律。一個律不一定是一個生命，但一個生命必定是一個律，有一個自然的能力和功能。一個生命越高，它的律就越強，自然的能力和功能也就越大。神的生命既是一個最高的生命，就這生命的律是一個最高的律，使我們脫離罪和死的律，就是脫離與神相反的東西。 神不止要救我們脫離罪的律，也是要救我們脫離死的律。我們所注意的是勝過罪，並不注意勝過死。勝罪是消極的，充滿生命是積極的。罪，叫我們與神隔絕；死亡，阻擋我們與神的交通。這裏給我們看見，惟有聖靈能賜生命。那裏沒有聖靈，那裏就沒有生命，那裏就充滿了死亡。 基督早已釋放我脫離了已往的罪，今天還必待聖靈在基督裏釋放我脫離罪和死的律；頭一個釋放是脫離罪刑，第二個釋放是脫離罪勢、罪權、罪力。―― 謝模善 基督在聖靈裏的拯救，乃是一個定律――『生命之靈的律』(原文)；說出這是何等穩妥，何等可靠！――《讀經指引》 我們認識並接納聖靈在我們生命中的工作有多少，就表示我們承認基督的主權有多少。 「因為生命之靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了」(原文)。勝罪，是要靠生命之靈的律，不是靠著自己的義。我們是把義和罪相對，生命和死亡相對；但是，神用生命勝死亡，也是用生命勝罪。罪和死是有分別的，但是，勝過罪和死，只用生命就夠了。 我們不止要看罪是個律，死是個律，並且我們還要看見生命是個律，聖靈是個律。後者的看見，比前者的看見，是一個更大的發現。人一看見罪是個律，就不再用自己的意志再作甚麼了；人一看見聖靈是個律，就要有一個大的改變，就不再想花力氣、花工夫，想幫聖靈的忙了。聖靈在我們身上，是自然而然的律，會使我們莫名其妙的過去，糊裏糊塗的得勝，就好像密度density稀，輕氣的律，很自然而然的勝過地心吸力的律。人的意志不作、不干涉的時候，律就彰顯。主的靈在我們身上作事的時候，不需要我們幫忙。勝過罪，是一點不花力氣的，都是律作的事。律叫我犯罪的時候，我沒有花力氣，律把我從罪中釋放出來的時候，我也沒有花力氣。 聖經裏沒有勝過罪的字眼，聖經裏只有從罪裏得著釋放。乃是生命聖靈的律，把我拖出來，脫離罪和死的律。罪和死的律還在那裏，但是對象不在了，它失去了作工的對象。 “賜生命聖靈的律”是和“罪和死的律”對照來說的。前者是有基督裡新生命的結果，後者是人未信主時的景況。“律”在原文與律法一字相同，不過用法有別，指一種生命的情況，一種秩序。在聖靈裡的新生活是一種新秩序。聖靈賜生命的能力，把人從罪和死亡的舊秩序中完全釋放出來，脫離罪和死的律（比較七21）。有人說，“摩西的律有合法權利但沒有力量，罪的律有力量但無合法的權利，聖靈的律有權利也有力量。” ──《啟導本聖經註釋》 賜生命聖靈的律: “律”的含義是規則和原理,“生命”則指活潑的自由。若想克服死亡之律,結出榮美的生命之果,必然需要“聖靈”的介入。“釋放了”並非指罪和死亡之律不見了,而是指信徒從罪得了釋放。客觀上,罪和死亡之律依然存在,並且信徒也付出罪的代價,遭受肉體的死亡,但是,神施恩除去那律的果效,免除它永遠轄制信徒。 ──《聖經精讀本註解》 【羅八3】“肉體”希臘原文作sarx，指基本人性，特別指人的軟弱、罪惡的本性。保羅說明良善、聖潔的律法不能產生積極作用的原因，是因為人性軟弱，不能遵行律法。神因此差遣基督來完成救贖，基督來，賜人生命的聖靈，使人有力量完成律法的要求，叫一切相信的都可以脫離罪惡和死亡。 基督道成肉身，也借助於這個軟弱的肉體；不過，基督不是“成為罪身”，而是“成為罪身的形狀”。基督不是罪人，只是成為罪人的樣子。他藉真實的人的肉體降生，身體與我們一樣；但是，他不被罪性污染，聖潔沒有瑕疵（來二16∼17；四15）。 “在肉體中定了罪案”：基督的肉身被釘十架，替人擔去了必死的罪，完成救贖。 “贖罪祭”不是指舊約時代稱為贖罪祭的狹義的祭，而是廣義地指基督為贖罪而獻上自己作祭物（來九14∼15）。──《啟導本聖經註釋》 在肉體中定了罪案: 神使耶穌基督以肉身擔負所有人的罪。
──《聖經精讀本註解》 【羅八3，7~8】神既已判定，『肉體…就是神的對敵；因為不服神的律法，也是不能服。而且屬肉體的人，不能得神的喜歡』(7~8另譯)。所以祂『就差遣自己的兒子，成為罪之肉體的形狀…就在肉體中定罪了罪』(3原文)。當日掛在十字架的那一位，正是普世『肉體』的總和，說出神對肉體，已經全然絕望，只把所有的盼望，都寄託在祂兒子基督身上。神既如此，我們為何還對自己的肉體有所盼望呢？我們為何還不肯望斷一切，惟獨以基督作我們榮耀的盼望呢(來十二2；西一27)？――《讀經指引》 【羅八4】「使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」 使律法的義成就在我們……身上。律法的“義”，十三9以一則誡命來作總結：“愛人如己”。希臘文為dikaioma，除此處外，尚用在二26（其它意義請見小注145）。這裡應驗了耶利米對新約的預言（十一27引用了一部分），神曾說，在新約之下，“我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上”（耶卅一33）；以西結書十一19∼20，卅六26∼27也有類似的應許，神允諾要賜“新心”“新靈”給祂的子民，其實就是賜下祂自己的靈，差遣祂住在他們裡面，使他們從此之後能主動遵行祂的旨意。新約作者在福音中看出，這些應許以及類似的預言都應驗了。 不隨從肉體，只隨從聖靈的人。“隨從肉體”而活，對保羅而言，就是活在“律法之下”，（即在舊的受捆綁世代中）；“隨從聖靈”而活，乃是活在“恩典之下”（即在新的自由世代中）；參六14。——《丁道爾聖經注釋》 救恩的果效，能叫信徒行義，靠著神的愛和聖靈的力量完成律法的要求。此處的“律法”指神頒佈的誡命律例，是對人的道德行為的要求。人不靠行律法得救，但律法可以作為行為的指導。 “不隨從肉體，只隨從聖靈”，說明人遵行律法的力量來自聖靈。信徒的義務是不再隨從軟弱的肉體行事，因為肉體完全不能遵行律法。──《啟導本聖經註釋》 【羅八5】「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。」 參加拉太書五16∼17（注釋：“3內心的衝突（七14∼25）”第三、四段，和“1靈裡的生活（八1∼17）”第一段亦曾引用）；又參加拉太書五25：“我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。”——《丁道爾聖經注釋》 「體貼聖靈」。『體貼』更好繙作『思念』。思念是心思的作用。我們的心思是最能支配我們的。如果我們的心思思念別的事物，而不思念聖靈，我們就絕不能順著聖靈而行。我們要順著聖靈而行，我們就必須思念祂，體貼祂。 隨從肉體的: 並不是指隨從肉體需要的人,而是指把肉身的需求作為生命的動機和目的,從而迷戀世界(羅12:16;腓3:19;4:2)。隨從聖靈的: 雖然神的話語並不能立刻看到果效,但這些人卻將真生命的意義和價值歸結於此,每時每刻都在聖靈的引導之中,尋求神的旨意。 ──《聖經精讀本註解》 【羅八5~6】五節的『思念』是動詞，六節則改作名詞；『思念靈』最好繙作『靈的心思』。 這裏題到兩種心思，就是肉體的心思和靈的心思。『肉體的心思』是指著心思站在肉體這一面，受肉體管治說的。『靈的心思』是指著心思站在靈的一面，與靈合作，受靈管治，思念屬靈的事說的。 照原文可譯作：「因為隨從肉體的，意念肉體的事；隨從靈的，意念靈的事。肉體的意念是死，但靈的意念是生命和平安。」肉體的意念有一個特點，就是相信自己，就是甚麼都知道，甚麼都有把握。屬靈的意念也有一個特點，就是不相信自己，就是甚麼都不敢說，甚麼都是戰戰兢兢的。屬靈的意念是不受天然智慧的支配，只受神的命令的支配，一點沒有肉體的把握，一點不敢憑自己頭腦的看法，結果是生命平安。沒有死亡，滿了安息。 「體貼肉體的就是死；體貼聖靈的乃是生命平安。」我們若體貼自己肉體的喜好、享受，就必感到心靈裏的死沉、苦悶；我們若體貼聖靈的意思，順從聖靈的引導，就必覺得全人充滿生命、平安。這是基督徒最基本的功課，我們千萬要注意學習。――《讀經指引》 【羅八5∼8】基督徒的生活應該是一種在聖靈裡的新生活。聖靈給人順服神、實踐律法以成義的意願和力量，可以活在神的喜悅中，得享生命與平安。若順乎肉體的罪性而行，必然與神敵對（7節），終必死亡（6節）。──《啟導本聖經註釋》 【羅八6】「體貼靈的，乃是生命和平安。」(原文) 生命是飽足，平安是安息。體貼靈，就是順服生命的感覺，結果會叫我們的生命得到餵養，心靈得享安息。否則，我們裏面就感覺虛空不足，若有所失，不安不妥，似有問題。 生命的感覺是飽足不虛空，剛強不軟弱，明亮不黑暗。平安就是裏面平和、舒適、妥貼、安息。 體貼: 人的性情與人格以及隨之而來的具體行為都取決於人體貼什麼,因為這會支配人格的方方面面。平安: 來自人與神和好的體驗,即關係的恢復。是靠著聖靈的帶領,在與神、自我、宇宙、鄰舍的關係中享受內在及外在的和平。
──《聖經精讀本註解》 【羅八7】「原來體貼肉體的，就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服。」 體貼肉體的人，就是那一個天然的人，那一個本來的人，生下來就是的那一個人，是不服神的律法，也是不能服的。 肉體向罪軟弱，向神卻頑強，與神為敵，不服神的律法，也是不能服；所以神已定它死罪，已釘它在十字架。―― 謝模善 【羅八8】「而且屬肉體的人不能得神的喜歡。」 「而且屬肉體的人，不能得神的喜歡。」這很明顯的說出，屬肉體的人也是在那裏要討神的喜歡。不過屬肉體的人雖然在那裏要討神的喜歡，結果卻是不能討神的喜歡。 【羅八9】「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」 人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。“如果一個人沒有基督的靈，他就不是基督徒”（NEB）。因為惟獨聖靈能使人與基督建立活的關係，除了聖靈之外，人與基督就不可能有這種關係。——《丁道爾聖經注釋》 「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」反過來說，人若是屬基督的，就必有基督的靈。一個得救的人，所得著最高恩典，就是聖靈住在他裏面。聖靈就是基督的靈；基督的靈也就是神的靈。神是在基督裏，基督又成為靈。 【羅八9基督的靈】 問：羅馬書八章九節：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」這人得救否？ 答：自然不得救。但是，凡相信主耶穌基督作救主的人，就是屬基督的；所以，就有基督的靈了。每一個得救的人都有基督的靈。―― 倪柝聲 【羅八9∼10】“神的靈”、“基督的靈”、“基督…在你們心裡”三語並用，所指是同一件事。基督徒屬靈生活的本質，是基督住在心裡，也就是聖靈住在心裡。這是保羅的重要教訓。信主之後，基督徒不但獲得消極方面的救恩果效，罪得赦免；也獲得積極方面的與基督聯合，有聖靈住在裡面。這應該是每一個基督徒都有的經歷。基督徒的肉體，因為罪的緣故一樣要死去；可是他的心靈已經得救稱義，不會象肉體一樣死去，因有賜生命的聖靈住在裡頭，得享永遠的生命。──《啟導本聖經註釋》 【羅八10】「基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」 基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。直譯：“身體是死的……靈是活的”。“身體是死的”，意思是它仍臣服於死亡，得罪的工價；用“死”比用“朽壞”語氣更強。另有一個問題，此處的“靈”是指信徒本身的靈，或是指內住的聖靈。到目前為止，第八章的pneuma都是指神的靈，因此有人假定這個字在此處意義也相同。然而，在下面第16節，這字是指信徒的靈（參前面一9{\LinkToBook:TopicID=125,Name=）。對保羅而言，人的靈本來不是活的，必須等神的靈將其復蘇；因此如果“（人的）靈活”，乃是因為“（神的）靈是生命”。本節未提到的“義”，是信心所接受的神的義（一17，三22）──稱義。保羅的話可以意譯為：“如果你們是信徒，復活的基督就住在你們裡面。從一方面來說，由於罪的後果，你們的身體仍然臣服於暫時的死亡，這是事實；但是，從另一方面來說，住在你們裡面的聖靈，就是賜生命的基督之靈，正賜給你們因稱義而來的永生”（參五18，直譯為“生命的稱義”）。 不妨注意，“基督若在你們心裡”和“如果神的靈住在你們心裡”（第9節，參11節），這兩者即使在理論上可以分開，實際上卻是相等的。藉著聖靈，復活基督的內住得以彰顯、維持。同樣，“在基督耶穌裡”（第1節）與“在聖靈裡”（第9節），實際上也不可區分。——《丁道爾聖經注釋》 因義: 就是因著神所賜的義。 ──《聖經精讀本註解》 【羅八11】「然而叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」 那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。雖然目前“身體是死的”（第10節），它仍有得生命的應許。參哥林多前書六14，哥林多後書四14，帖撒羅尼迦前書四14，那裡也同樣指出，信徒的復活是倚靠基督的復活（參一4注）。但是此處比前面幾段更強調，內住的聖靈是未來復活的保證；然而，參哥林多後書五5：“為此（穿上天上的身體）培植我們的就是神，祂又賜給我們聖靈作憑據。”——《丁道爾聖經注釋》 神叫基督復活，也要用祂的大能叫我們復活（林前六14），基督徒裡頭住有賜生命的聖靈，成了這必死的身體復活的保證。──《啟導本聖經註釋》 【羅八12】「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。」 「弟兄們，這樣看來我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。」我們人身體的工夫，總括來說，是分作三部分：一是補養，使人能以存活；一是生育，所以延長人類；一是保衛，可以保衛自己。這三件事當人未墮落之先，都是正當的，沒有罪惡攙雜在裏面。但是自從人犯罪，裏面有了罪性之後，這三者就成為犯罪的媒介了。就是因為要補養，所以世界就以飲食引誘我們。人類最初所受的試探，就是在食物這件事上。第二是生育，當人墮落之後，就變作人的情慾。至於人的自衛，罪掌權之後，身體的能力顯出它的剛強來，以圖自存；凡摧殘我們的安樂和舒服的，都在反對之列。人所謂的脾氣，所結的怒氣和紛爭的果子，也都是從肉體來的，也是屬肉體的罪。由自衛這件事，因為有罪在裏面主動的緣故，也不知道在直接和間接裏生出多少的罪惡來。 聖經沒有告訴我們說，肉體變作沒有了，不過說，我們不欠肉體的債，不要補滿肉體天然的要求而已。因為欠，是要還的；不欠，所以能管理自己。 「弟兄們，這樣看來我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。」我們人身體的工夫，總括來說，是分作三部分：一是補養，使人能以存活；一是生育，所以延長人類；一是保衛，可以保衛自己。這三件事當人未墮落之先，都是正當的，沒有罪惡攙雜在裏面。但是自從人犯罪，裏面有了罪性之後，這三者就成為犯罪的媒介了。就是因為要補養，所以世界就以飲食引誘我們。人類最初所受的試探，就是在食物這件事上。第二是生育，當人墮落之後，就變作人的情慾。至於人的自衛，罪掌權之後，身體的能力顯出它的剛強來，以圖自存；凡摧殘我們的安樂和舒服的，都在反對之列。人所謂的脾氣，所結的怒氣和紛爭的果子，也都是從肉體來的，也是屬肉體的罪。由自衛這件事，因為有罪在裏面主動的緣故，也不知道在直接和間接裏生出多少的罪惡來。 聖經沒有告訴我們說，肉體變作沒有了，不過說，我們不欠肉體的債，不要補滿肉體天然的要求而已。因為欠，是要還的；不欠，所以能管理自己。 本節至30節講作神兒女的福氣，包括現在（12∼17節）和將來的福氣（18∼30節）。 基督徒的地位極其高超，他在神面前已不是奴隸、僕人，而是兒女。兒女的地位保證信徒與神之間的親密關係，和永遠不會失去的福氣。兒女的地位是從得著“兒子的靈”而來的，因此聖靈仍然是本章講論的主題。保羅似在駁斥一種放任肉體的人生觀，這種人生觀認為凡是順應自然的都是好的。他指出“順從肉體活著”的結果是死。──《啟導本聖經註釋》 此“債”的債權人是居住在我們裡面“神的靈”(9-11節)。這債不斷地敦促並勉勵我們與肉體進行屬靈的爭戰,走向成聖。 ──《聖經精讀本註解》 【羅八12，13不再欠債「我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著，你們若順從肉體活著必要死，若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。」】 我們原來是屬於肉體，已經賣給罪的人（羅7：14），所以罪一在肉體中發動，我們就要順從它（羅7：25；弗2：3），本來肉體應當是靈魂的工具，反而成了它的主人，甚至是債主，變作不順從肉體不行。因此世人都是為肉體活著，但它的結局是死，千千萬萬的人都是如此下場，為著必朽壞的肉體，活不了多少年。 但主耶穌已經為我們在肉體中定了罪案（羅8：3），那就是說因人的肉體是犯罪的工具，所以定人罪的時候，就判處了肉體的死刑。基督是代替我們被定罪處死的，而我們信祂之人是和祂在肉體中一同定罪處死了。只有這樣，才能救贖我們脫離罪，所以信主屬主的人，不但得救脫離罪刑，也將肉體釘在十字架上（加5：24），使我們不再是屬肉體的人，也不再欠它的債，好像有責任去順從肉體的要求似的，若再順從肉體活著必要死。這一方面固然指屬靈的死，另一方面也是指肉體的死，因為這是神的判定，神不喜歡屬肉體的人，體貼肉體的就是死（羅6：6~8）。 我們被主救贖的人可以說是欠主的債，不是欠以往的罪債，而是欠祂恩典的債，所以有責任還主恩典的債，應當為主活著，不當再為肉體活著。──《每日天糧》 【羅八13】「順從肉體活著必要死。」我們憑肉體活著，不只必要犯罪，並且必要死。因為罪是帶來死的，死是跟著罪的；那裏有罪，那裏也必定有死。罪是叫我們污穢，死是叫我們軟弱。軟弱到極點就是死。 這包羅萬有的靈，不斷將你放在十字架上。基督的死那殺死的效力，不僅僅是在十字架上；如果僅僅在十字架上，那麼在我們身上就沒有功效了。今天這殺死的功能，是在耶穌基督之靈裏。當這位靈在我們裏面運行時，十字架的殺死能力就要刺透我們這人，殺死我們裏面一切消極的東西。 這與羅六6剛好對起來。那裏是與基督同釘，這裏是藉著聖靈治死身體的惡行。釘死是基督成功的，治死是藉著聖靈作的。基督在十字架上所成功的，在我們身上，一件一件的，我們若肯順服，聖靈就要成功在我們身上。 治死身體的惡行: (西3:5)攻克己身,叫身體成為聖靈的工具,以致積極地成就義。活著: 指復活,是在新的秩序和意義中活出的新生命,過一種無怨無悔的生活(林前9:25-27)。
──《聖經精讀本註解》 【羅八14】「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」 凡被神的靈引導的，都是神的兒子。參加拉太書五18：“你們若被聖靈引導，就不在律法以下。”在加拉太書三23∼四7，保羅將從前受捆綁的奴僕（“在律法之下”）與新的自由之子（“在恩典之下”）作對比，“神差祂兒子的靈進入”後者的心，讓他們“呼叫‘阿爸！父！’”——《丁道爾聖經注釋》 “被神的靈引導”就是接受聖靈管理，依從祂的心意而活。神造萬物，看顧所造的一切，但不是人人可做“神的兒子”，耶穌當日告訴不信的猶太人：“你們是出於你們的父魔鬼”（約八44）。人須相信祂的兒子基督並接受聖靈的管理才能成為神的兒女（約一12∼13）。 “兒子”希臘原文是（），基督為神的兒子，也是用同一字（3,29,32節）。我們與基督一同作神的兒女（17節）。──《啟導本聖經註釋》 【羅八14~17基督徒不論男女，均應稱為“神的兒子”抑應稱應“神的兒女”？】 我們習慣地說“我們是神的兒女”，是不合聖經真理的。我們無論男女，信那穌之後，便有了“神兒子的生命”，在屬靈的境域裏，我們都成了“神的兒子”，不能稱為“神的兒女”（14節）。中文聖經所譯“神的兒女”（16一17節），乃是錯誤的譯法。前文14節的“神的兒子”原文“兒子”一詞是HUIOS（utO（，惠阿斯），指有“兒子名份與承受權的兒子而言”。 16一17節的“兒子”一詞，原文是TEKNON（nxvov），指“與父親有生命關係”的“孩子”而言，但在“父子”關係上，這個“孩子”亦只能指“兒子”而非“女兒”（不過在一般社會上的用法，與承受權無關時，則有兒女的兩種意義）。因為保羅在下麵跟 著說“既是孩子，便是後嗣”（17節），“後嗣”一詞，便只能指“兒子”而言。 又，“後嗣”一詞，原文是指“占閘而得的義子”KLERONOMOS（XA刁pom＊吮）而言。 中文聖經有多處同樣經文，均應改譯為“神的兒子”，不應譯為“神的兒女”。 又，八章29節提及主那穌在許多弟兄中作“長子”，並未提及“姊妹”一詞。我們信主的人，不論男女，在主那穌裏都應稱為“弟兄”。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》 【羅八15】「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：“阿爸，父！”」 你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心。這個句子結構，可參考哥林多前書二12：“我們所領受的，並不是世上的靈，“是從神來的靈”；提摩太后書一7：“神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。”（譯注：“心”與“靈”英文同為spirit）。“這是一連串美麗的經歷經節，都出自同一個模型，都採用同一個樣式，否定的在前，肯定的在後；一邊是捆綁、世界、害怕；另一方則是兒子的地位，屬靈的恩賜、能力、愛、和聖化的常識。” 兒子的心（或“靈”），如此稱之是因為凡被神的靈引導的，就是神的兒子（14節）。“兒子”（英文sonship，希臘文hyiothesia）一字，在23節英譯為“領養為兒子”。“在基督耶穌裡”信徒“都因信成為神的兒子”（加三26），但是這個地位的彰顯，或完全得著，則尚待復活的那一刻（以下19∼23節）。聖靈加添他們力量，等候這件事在未來的實現，並且珍惜他們目前成為天父兒女的身份。加拉太書四6說，正因為他們是神的兒子，神便賜給他們“祂兒子的靈”；當他們照耶穌曾稱呼的方式來稱呼神，就顯明那感動耶穌的靈已經住在他們的生命中了。 “領養”（舊的英文版本在此用這詞）在我們聽來，似乎有些不自然；但是在第一世紀的羅馬，領養的兒子是養父特別遴選的，要存留他的名字，繼承他的產業；他的地位一點不在親生兒子之下，甚至更能得到父親的寵愛，更能表現父親的品德。——《丁道爾聖經注釋》 「所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫阿爸父。」我們所得到永遠的生命，乃是神兒子的生命；因此和神有一種最親密的父子關係。每當我們呼喊神為阿爸父時，心裏感到的榮耀、甜美，真是無法形容的！――《讀經指引》 “奴僕的心”和“兒子的心”中兩個“心”字原文都作“靈”。本節引兩種心靈的狀態作比較。“奴僕的靈”在律法下過著奴僕般的生活，是恐懼、彷徨與不安定，時時刻刻都害怕著達不到律法的標準；“兒子的靈”剛好相反，是平安和穩定，因為作神的兒女擁有兒子的一切權利。參看《加拉太書》四5∼7。 “兒子”及23節的“兒子的名分“在原文為同一字huiothesia，是按法律領養為兒子的意思。領養制度在希臘及羅馬社會中十分普遍，新約中出現這詞共有五次，其他四次見八23；九4；《加拉太書》四5；《以弗所書》一5。領養的兒子，一般稱為義子，雖然不是親生，卻享有合法的繼承權，包括承受產業的權利。信徒本來沒有神兒子的地位，基督才是神的兒子；可是靠著神的恩典，和叫人重生的聖靈，信徒也得以“收養”為後嗣（14節）。 “阿爸”是亞蘭文，為對父親的親切稱呼。主耶穌在客西馬尼園禱告，也稱天父為“阿爸”（可十四36）。──《啟導本聖經註釋》 兒子: 這一重要的用詞在法律意義上與“稱義”有著極其深遠的關係。與“稱義”一樣,一旦成為兒子,客觀上就會得到受法律保障的地位,而且具有恆久的效力。 ──《聖經精讀本註解》 【羅八15~16】人有了神的生命，就不只對於罪的方面有感覺，並且這一個生命對於神的自己也有認識。認識神是父，乃是這生命的感覺。人若只有道理的明白，而沒有碰著過神，他就怕神，他摸不著神，他不會覺得神的親近，他沒有神的兒女的感覺。他口裏雖能說天上的父，但是裏面沒有那個感覺。 【羅八16】「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；」 聖靈與我們的心同證。（譯注：“心”英譯為“靈”。這是“聖靈內在見證”的教義（testimorivm Spiritus
sancti internum）新約的根據；參約翰壹書五7∼8。神的靈與祂所內住之人的靈兩者的關係，參以上第10節注釋。 我們是神的兒女。“兒女”所譯的希臘文為tekna，不是hyioi“兒子”，如14節所用的字：但是從論證看來，保羅將這兩個字互相通用。在加拉太書三23到四7，他區分了嬰孩時期與成熟期；在嬰孩期，他的讀者乃在律法的託管之下，然而福音來到之後，他們便得到了神兒子（hyioc）負責任的地位。可是他們從前的地位是以nepioi（“嬰孩”）來描寫的，而不是tekna（“小孩子”）。新約中沒有一處將“神的兒女（tekna）”和“神的兒子（hyioi）”作明確的區分。約翰的作品一律以tekna來描寫這種關係（參約一12；約壹三1∼2），而hyios只用來指基督為神的兒子。 因此，能稱神為“父”，就表明有聖靈的內住，正像能稱耶穌為“主”一樣（林前十二3）。——《丁道爾聖經注釋》 「聖靈和我們的靈同作見證」(原文)。這說出聖靈不只居住在我們的靈裏，並且和我們的靈調成了一個，二靈調成一靈。 “我們的心”原文作“我們的靈”。神的聖靈在我們心靈裡工作，與我們的靈一起見證我們是神的兒女。保羅大概是引用舊約的規定，做見證要有兩個人才可以成立，因此要聖靈和我們的靈一起作見證。 “兒女”（teknon；17節、21節）和上下文所用的“兒子”（huios）是同義字；teknon含義更廣，包括女兒。──《啟導本聖經註釋》 【羅八16~17】『兒女』是我們的身份，說出我們與神有父子生命的關係；『後嗣』是我們的福份，說出我們可以承受神的一切豐盛，尤其是最終的榮耀。這並非我們自己的幻想，乃是聖經所說明的，也是聖靈所印證的。――《讀經指引》 榮耀後嗣的身份乃是『神的兒女』，這說出只有神聖的生命，奧秘的聯結，才是進入榮耀惟一根基；一切血氣的、肉體的、人意的，在此均無任何地位(參約一12~13)。而榮耀後嗣的道路，卻是『一同受苦…一同得榮耀』。這說出只有十字架，才是達到榮耀的惟一道路。我們要真實享受後嗣的福份，就無法逃避十字架的死。在長子身上是如此，在眾子身上也無法例外，因為這乃父神永遠的命定。――《讀經指引》 將來的榮耀減去現在的苦楚，所餘下的榮耀太多，無法計算，所以今日的苦楚就不足介意了。―― 謝模善 【羅八17】信徒既然享有神兒女的身分，為神家庭中的成員，也便成為後嗣，與基督一同承受萬有（比較八32）。 保羅將“受苦”和“得榮耀”並提。“受苦”在原文指必然的事，是已經發生了的（看18節、36節）。保羅和彼得等使徒都視苦難為基督徒一定要有的經歷（比較腓三10；彼前一6；四13）；信徒分擔基督的苦難，也一定分享祂的榮耀。“如果”二字若譯為“既然”，就更能表達這個意思。──《啟導本聖經註釋》 後嗣: 繼承人,信徒與另外一位後嗣基督以生命相連,以此勸勉聖徒一同承受成聖過程中的苦難。
──《聖經精讀本註解》 【羅八18】使徒在十八節所題到的榮耀，原文是『正在來臨中要顯於我們的榮耀』。所以這榮耀並非一個時間性的突變，須要我們一直等待；乃是一個繼續增長的屬靈實際，是我們天天可以經歷的，不過到那日才達到完滿而已。事實告訴我們，何時我們真實經歷十架死的苦楚，何時我們就實在感到基督的榮耀。哦，如果我們真有這一個榮耀的啟示，我們的感覺，我們的『計較』(『想』的原意)，就要從身受的『苦楚』中，何等超脫出來，而能同樣誇勝的話，『就不足介意了』！――《讀經指引》 現在: 信徒積極等候榮耀救主再來的時刻,而不是機械地等待某一時間的到來。因此,每一位信徒應當在盼望中注目自己的“現在”,存心忍耐到底。 【羅八19】聖經中“切望”都與基督徒盼望“主再來”的態度有關(加五5;腓3:20;來9:28)。
──《聖經精讀本註解》 【羅八19】「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」 神的眾子顯出來。亦即，他們“得著兒子的名份”（23節，英譯“成為養子”），與神兒子的“顯現”同時發生（參林前一7）。——《丁道爾聖經注釋》 “受造之物”一般指神所創造的整個宇宙，20節至22節提到受造之物將來也得著救贖，指的就是大自然界的更新（參賽六十五17以下）。“切望等候”是一個很生動的描寫，也可譯為“引領企望”，表達渴切的盼望。 “神的眾子顯出來”指萬物的結局來臨時，基督徒作神兒女的意義，才能完全顯明。參看《約翰壹書》三1∼3。──《啟導本聖經註釋》 【羅八20】「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」 受造之物在虛空之下。mataiotes一字除有虛空（挫折，空幻）之意外，也可以指敬拜假神（參徒十四15）；受造之物成了邪惡勢力的奴隸（參林前十二2）。 乃是因那叫他如此的。這不是指亞當，或魔鬼，而是指神；惟有神能夠使受造之物帶著指望服在虛空之下。（譯注：英譯將下節之“指望”挪至本節最後）。參照十六20，這“指望”可以視為那首次在創世記三15出現的應許。——《丁道爾聖經注釋》 撒但背叛和人類墮落以後，萬有就服在虛空之下(意即失去它們當初的目的，沒有專一的趨向)。萬有今天服在虛空之下，等候神的眾子顯出來。 「服在虛空之下，」意思是不能達到被創造者原來的目的。―― 牛述光 “虛空”在聖經中的意思，是沒有結果、失去效用。“受造之物服在虛空之下”指神所造之物不能達到它受造的目的。 我們生活的這個世界，也因為人犯罪。參《創世記》三17∼19。因為人犯罪，神的咒詛臨到世界。──《啟導本聖經註釋》 【羅八21】「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀（注：“享”原文作“入”）。」 （英譯“因為”）受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制。RV，NEB，小字，NIV均將hoti譯為'that'而不譯作“因為”，使這一句話成為指望的內容（'in hope that
the creation itself…'）。 得享神兒女自由的榮耀。因此神兒女是被贖萬物的初熟果子；參雅各書一8：“祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，好像初熟的果子。”（英譯“榮耀的自由”，不及直譯“自由的榮耀”好；這即是18節的榮耀。）——《丁道爾聖經注釋》 受造之物在咒詛之下與人類一樣會腐朽，受有“敗壞的轄制”。但神要使萬物更新，建立新天新地，萬物不會再有死亡與朽壞（彼後三13；啟二十一1）。──《啟導本聖經註釋》 自由: 得救是指從罪的轄制中永遠得釋放,恢復原來的創造秩序。其它被造物也因亞當所犯的罪,都服在虛空之下,但是在神的救恩完全成就的那天,必能恢復創造時的地位。 ──《聖經精讀本註解》 【羅八22】「我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。」 一切受造之物一同歎息勞苦，直到如今。這或許與當時猶太人所期待的“彌賽亞的生產之苦”有關（即引進彌實亞時代之前的苦難時期；如馬可福音十三8，NEB作“新世代的生產之難開始了”）。但是這裡所形容的情形，顯然始自墮落；不論如何解釋，這苦難卻為一切受造之物帶來新生命的希望。——《丁道爾聖經注釋》 “歎息勞苦”原文意思是婦人生孩子前的痛苦呻吟，比喻萬物如待產的婦人，盼望孩子出生，殷切等候將有的自由。──《啟導本聖經註釋》 【羅八23】「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」 聖靈初結果子。聖靈現今的內住，便是“初結的果子”（aparche）；亦即為信徒預備的永遠榮耀產業的“頭款”、“首筆付款”。哥林多後書一22，五5；以弗所書一14，對聖靈也顯然有同樣的教導，所用的希臘文為arrhabon，“憑據”或“定金”。 有人認為，羅馬書的讀者會從保羅在這裡使用aparche字推論道，擁有聖靈是信徒的“身份證”，因為這個字在其它蒲草文中有這個意思。讀者若如此推論，雖然與保羅的意思並不全然符合，但相去並不太遠，因為這一類事與哥林多後書一22，以弗所書一13，四30所提聖靈的“印記”類似。Aparche比喻的另一種用法，參羅馬書十一16（參注釋：“2.對外邦信徒的勸勉（十一13∼24）”）。 心裡歎息。參哥林多後書五2：“我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。” 等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。“得著名分”在這裡的意思，是指信徒神兒女的地位得以完全彰顯出來（參14∼17節），並且承受因這地位而來的產業。“身體得贖”是指復活，這個主題保羅剛在哥林多後書四7∼五10詳盡探討過。以弗所書四30稱這個眾所企盼的日子為“得贖的日子”，那裡說，信徒受了聖靈的印記，正是如此。——《丁道爾聖經注釋》 「我們…也是心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」 我們今天雖然已經有了神兒子的生命，成了神的兒子，但神兒子的名分卻是我們在主再來的時候才得著的。這兒子的名分，就是我們的身體得贖，脫離舊造敗壞的轄制，而得著新造榮耀的自由。 保羅稱信徒為『有聖靈初結果子的』。根據摩西律法，以色列人要把地裏初熟之物，獻給耶和華(出卅四26)。這是一項實際行動，承認整個收成都屬於祂。 “聖靈初結果子”指基督徒初得聖靈的恩賜，一方面有了得救贖的證明，一方面，預嘗將來要得的產業的憑據（參林後一22；五5；弗一14。“憑據”原文作“質”，有定金、抵押品的意思）。 “身體得贖”就是基督再來時信徒的復活，那時信徒的身體改變，和主相似，永遠不再敗壞。信徒現今所得的“兒子名分”，只是將來福氣的一個縮影，一個樣本，到救恩完全實現的時候，才真正完全享有那分永恆的福氣。參八29注。──《啟導本聖經註釋》 聖靈初結果子的: 亦可譯成聖靈的第一個禮物,預示日後將要得的全備禮物,我們在這地上所受的聖靈之洗是初結果子的第一個禮物。雖然,現在得到的只是因信稱義的第一個禮物,但基督再來時信徒將得享聖靈的全部果子。身體得贖: 聖徒的靈魂已得到永恆的救贖,只有在新天新地時,身體才會得到完全的救贖,因此聖徒們切切地盼望著身體的救贖。 ──《聖經精讀本註解》 【羅八24】「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？（注：有古卷作“人所看見的何必再盼望呢？”）」 得救（esothemen）一字用過去式，意指我們已經得著救恩；“在乎盼望”一詞，表示我們要待將來才能完全享有救恩。——《丁道爾聖經注釋》 「我們得救是在乎盼望。」我們讀前後文，就知道這話不是指著我們靈的得救，乃是指著我們身體的得贖。我們身體的得贖，必須等到主再來的時候，才能得到，所以需要盼望。 “我們得救是在乎盼望”，意思是說，我們今天已經得著了救恩，而這救恩正是我們全心全意盼望所得來的。基督徒的盼望與人不同，是能憑信心抓住那所不見的（25節）。人得救靠信心，盼望隨得救而來。──《啟導本聖經註釋》 【羅八25】「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」 我們若盼望那所不見的。參哥林多後書四18：“原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。”——《丁道爾聖經注釋》 信心之可貴在於盼望所看不見的,並且為那看不見的付出努力。
──《聖經精讀本註解》 【羅八26】「況且，我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」 聖靈親自……替我們禱告。約翰福音十四16、26，十五26，十六7稱祂為門徒的“保惠師”（parakletos）。參以弗所書六18：“靠著聖靈隨時多方禱告祈求”。當信徒“靠著聖靈”禱告，聖靈也親自替他們代求。 用說不出來的歎息。“透過我們無法用言辭表達的呻吟”（NEB）。此處的名詞stenagmos，與動詞stenazo（23節曾用）一樣，可以指歎息或指呻吟。這裡的意思或許可以包括用“方言”在聖靈裡向神說話（林前十四2），但是更涵蓋了從心靈深處湧出的渴望與愛慕，那份無法用日常語言訴清的感受。這種禱告是內住的聖靈在禱告，天父──即禱告的物件──立刻會明白祂的思想（27節）。這些“無法用言辭表達的呻吟”也不能說與23節的呻吟無關，信徒（與所有的受造之物相同）藉這個方式，表達出對未來復活榮耀的渴望，他們一切禱告所求的，都將在那時完全實現。——《丁道爾聖經注釋》 「聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。」這是祂在我們裏面，幫助我們最深、最主觀的一件事。『說不出的歎息』，不是祂說不出，乃是我們說不出，乃是我們『不曉得怎樣禱告』，不曉得怎樣說出我們裏面的負擔，所以就沒有說得出的話語，發表我們裏面所有的感覺。雖然如此，祂卻用說不出來的歎息，替我們禱告，使我們用歎息將我們裏面的負擔卸在神的面前，將我們裏面的感覺歎息出來，歎息在神的面前。 我們常因幼稚、軟弱而不會禱告，神卻差遣祂的聖靈來替我們禱告。而聖靈的禱告常是無言的歎息，其中含意超過千言萬語。所以真實的禱告，不在於話說得多(參太六7)；有時即便說不出話來，不過在主面前聲聲歎息，只要真是出於心靈深處，反更蒙神悅納。――《讀經指引》 23節說初嘗過聖靈恩賜的信徒，因為還未得著身體的救贖，所以“心裡歎息”；本節說，聖靈幫助我們，扶持我們，用“說不出來的歎息”替我們禱告。 聖靈是代禱者；信徒的禱告是聖靈在他心裡的工作。信徒心中說不出來的歎息和呻吟，和聖靈的一起到達神面前。藏在內心深處、不能化成言語表達出來的禱告，常常比說出來卻非來自內心深處的更有價值。“我們的軟弱”
可指品德上的弱點，也可指不完全的靈修生活。──《啟導本聖經註釋》 聖靈親自用說不出來的歎息: 如同被獵人追趕而驚惶逃跑的動物,現代人也正經歷極度的恐慌和不安,凡清醒的人都能感覺到我們的靈魂在這個罪惡世界中,因陷入極度的混亂而驚恐不安。然而,聖靈對我們的愛,超越父母的愛,為我們這些屬靈的嬰孩獻上祈求,儘管我們對此毫無知覺。聖靈的代禱,對苦難中的信徒而言,是極大的生命能力和無比的內在安慰。 ──《聖經精讀本註解》 【羅八26~30】父神為要把我們這在永世裏被預知、預定，又在時間裏被召來、稱義的人，模成祂兒子的模樣，達到基督豐滿的度量，就一面藉寶座差出的靈，照著寶座的心意而禱告；一面藉萬有的主、調配『萬有』(『萬事』另譯)而效力。哦，為著這榮耀的目標，三而一的神都『擺上』了，豈致不會成功？――《讀經指引》 【羅八28】『萬』，在希臘文裏的意思是一切所有的。沒有一件事是忽然臨到我們身上的，我們沒有偶然的境遇。萬事，所有的事，都是神在那裏安排。到底那一件事要叫我們得著那一個益處，我們不知道；我們將要遭遇多少事情、得著多少益處，我們也不知道；但是有一件事我們知道：所有的事都叫我們得益處，沒有一件事不是叫我們得益處的。我們特別要看見的，就是神的安排要在我們身上造出聖潔的性格來。我們所遇見的每一件事情，都是有一定的價值的。但是，神在那裏作的時候，我們可能叫自己得益處，也可能攔阻那一個益處。這與我們的態度大有關係。我們如果是愛神的，那就一切出於神的都是使我們得益處的。我們遇見事情的時候，如果我們裏面不愛神，在神之外有自己的尋求、慾望、興趣，那麼神所要給我們的益處就要眈擱了。我們即使受了許多對付，但在靈裏並沒有留下甚麼東西。『你若認識神，愛是最短路程』。 「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」這一節許多人都曉得。惟獨有一種人能得著益處，就是愛神的人。如果你不愛神，就恐怕沒有一件事給你效力。神沒有改變萬事，神乃是改變你的心。如果你愛神，就雖然萬事仍是那樣，卻於你有益處。有時我們一碰見甚麼，就覺得可怪，東也怪，西也怪。如果了愛，就都算不得甚麼了。即使環境叫你不滿意，如果你愛神，就都體有益處。 『萬』在希臘文裏的意思是一切所有的。萬，不只是十萬、百萬…我們不知道它有多少數目。所有的事，一切的事，都是神在那裏安排，為著要我們得益處。所以，沒有一件事是忽然臨到我們身上的，我們沒有偶然的境遇。從我們看來，我們遇見的事是千頭萬緒、雜亂無章；我們看不出裏面的意思，我們不懂得是怎麼一回事。但是有一件事我們知道，所有的事都叫我們得益處，沒有一件事不是叫我們得益處的。 『萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。』這話說出，在信主的人身上，一切遭遇都是萬有的主宰所安排的，為要叫我們得著屬靈的益處。所以基督徒不該承認『運氣』問題，更不該去作預測運氣(如算命、拆字等)，或碰運氣的事(如睹博、抽獎等)。――《讀經指引》 “愛神的人”依下文解釋就是“按祂（神）旨意被召的人”。聖經不把人的得救當作一件偶然的事，而是神所預定和安排的。這些人遠在創世之初已在神的計畫中。“得益處”就是得以“效法祂兒子（耶穌基督）的模樣”，可以過美善的屬靈生活。這也是神預先定下的旨意。 信徒的一個權利，就是萬事一齊來為他的益處工作，神的一切預備和供應都為他們所有。無論是恩佑或苦痛的遭際，都是為了他們今世和永生的益處，幫助他們靈性的成長。──《啟導本聖經註釋》 愛神的人: 強調得救之人的主動性;就是按他旨意被召的人: 側重表現人的被動性。萬事互相效力: 對愛神的人而言,連那些折磨他們的事情都是成就神純全旨意的必要因素(五3b)。這不是說“只要信什麼都美好”,乃是在勸慰我們,神已保障信徒最後的勝利,因此,即使在成聖的路途中陷入困苦和挫折,都要相信仰望那最後的祝福,應當剛強壯膽。事實上,信徒實實在在擁有最後的得勝,而且只有最後的得勝才是真正的得勝。 ──《聖經精讀本註解》 【羅八28~30】「旨意」原文可譯作『計劃』。 【羅八29】基督救恩的最高峰，就我們而論，是從『心靈因義而活』，達到『必死的身體又活過來』(10~11)，也就是『我們的身體得贖』(23)，全人從裏到外，從靈到體，都被『模成神兒子的形像』(29原文)；就神而論，祂藉著『長子』得著了『眾子』，合一個『兒子群』，也就是一個擴大的兒子，一個豐滿的兒子，一同顯在榮耀裏，使祂本性一切的豐盛，得到最完滿的彰顯。這就是神最終的心意。――《讀經指引》 是關於神對救贖的預定及揀選的內容。神的預定和揀選並不基於人的意志或行為,而是出於神的絕對主權和可喜悅的旨意,終極的揀選目的是為了榮耀神。人要回應神的揀選和呼召,並且負有屬靈的責任,那就是接受基督作救主,並在生活中委身於他。 ──《聖經精讀本註解》 【羅八29∼30】神對人的揀選和預定一直是神學上探討的一個題目，也是保羅書信中的一個主題（29∼33節；九6∼26；十一5,7,28；十六13；西三12；帖前一4；帖後二13；多一2）。神既定的旨意象祂自己一樣是從永遠到永遠，永不改變的。全知的神照祂的旨意創造萬物和人。人的自由是在神的恩典的旨意下運用和行使。 根據此處和《彼前》一2，神的預知在預選和預定之先，他不用等候才知道，全知的神知道從開頭到末了的一切。 聖經從兩方面來啟示人得救的真理：1，從人的角度，人應對自己的行為負完全責任，必須自己接受或拒絕基督所預備的救贖。2，從神這方面來說也是如此，但多了一個新的層面，這就是神揀選人的旨意，世界的終結和人類歷史的結局都依照這旨意，包括人的得救在內（約六37,44；十七6；弗一4；多一2）。 關於預選和預定的奧秘，只有神自己知道（十一34）， 不可以憑人的意思來尋求解釋。但我們可以問：為甚麼聖經要把這事告訴我們？從本節和先後的經文，我們可以知道： 預選至少可以令我們明白，人的得救從頭到尾是神的工作。 救贖既在神的不變的旨意中，就保證了神拯救的恩典的持續不斷。一切符合神所定的得救的標準的人決不會喪失這拯救，因為神所稱為義的，神叫他得榮耀。30節所說的從預定到得榮耀的過程是極其確定的事。原文“得榮耀”這個動詞為過去式，說明信徒得榮耀的事在神的心中是既定的事（30∼39節），祂不願失去任何一個已蒙 揀選的人。 預選和預定讓信徒確信神對我們一生的保守。神既揀選了我們，一定看顧我們，萬事一齊來讓愛神的人得益處，無論是福氣或患難，都是為了我們的益處，都有祂的美意。 神既因預選而須對人看顧，人類歷史的發展也得到這恩惠，世界因此決不會沉淪到不可收拾的地步。神的大能的手會按祂既定的計畫帶領這個世代到達歷史的高潮（21∼22節）。 神對祂兒女的計畫分四個步驟來實現：1，預知——神知道從開頭到末了的一切，知道那些憑信心可以成為祂子女的人，預定了信祂的人應有的道德和靈性生活的樣式，應象基督，被揀選的人可成為人類新的大家庭中的一員；基督是眾兒女中的長子。2，蒙召——知道已蒙選召，經過悔改、相信、除罪，而達重生的地步（多三5）。3，稱義——因信而得救的結果，可以與神和好，成為聖潔，恢復了道德判斷的能力（西三10），取得兒女的名分（八15）。4，得榮耀——這本是神兒子的榮耀，逐步為信徒所取得（林後三18），一直到那日穿上屬天的形狀，得到那完全的榮耀（林前十五49）。──《啟導本聖經註釋》 【羅八31】「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」是的，宇宙的神作我們的保障，我們還怕甚麼呢？還有甚麼比我們的神更強、更大呢？――《讀經指引》 本節至章末，是本章高潮，講述基督徒的勝利生活；怎樣靠著基督，勝過苦難、逼迫，甚至死亡。前面的“歎息勞苦”（22節）和這裡的“已經得勝有餘了”（37節）恰成對照。基督徒的苦難，不是叫他們和神疏遠，而是帶領他們更加親近神（38∼39節）。──《啟導本聖經註釋》 【羅八31~39】至此,保羅的羅馬書充滿了緊迫性,他談論世人都犯了罪,急需拯救,也談論到對因信稱義的領悟,得稱為義的感激,在成聖的過程中不斷出現的內在矛盾等。如今,再次確認神慈愛和救恩的堅固不變性,嘗到了強烈的歡喜。是的,信徒即使在痛苦與絕望中,也能夠如鷹重新得力,展翅上騰。這力量來自於堅定相信神的愛永不改變。 ──《聖經精讀本註解》 【羅八32】「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」 神既不愛惜自己的兒子。回應了創世記廿二12、15，在那裡神對亞伯拉罕說：“你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下（七十士譯本作“愛惜”，希臘文pheidomai，與此處同一字）不給我。”“捆綁以撒”（猶太人傳統上賦與創世記廿二1∼19的故事這個標題）在保羅對基督犧牲的思想中，可能占了相當重的份量，超過表面所顯示的。猶太人的解釋，是以它為典型的例子，說明殉道有救贖的功效。 豈不也把萬物和衪一同白白的賜給我們麼？參馬太福音六33：“這些東西都要加給你們了。”——《丁道爾聖經注釋》 【羅八32~39】在神永遠心意中，基督乃是：(1)模型(39)；(2)恩賜的中心(32)；(3)得勝的原因(37)；(4)愛的保障(39末句)。神先擺出榮耀的基督作模型，然後又以基督為中心賜給萬有(32『萬物』的另譯)為我們效力，要把我們模成基督的形狀；同時祂又以基督作我們愛的保障，保守我們在萬有的『模成』中，能夠得勝有餘，而達成神在我們身上完美的心意。哦，豐滿的基督，真是神旨意中的一切。――《讀經指引》 【羅八33】「神稱他們為義」。不是我們自己，也不是別人，乃是神自己稱我們為義。是那位惟一能定我們罪，也能赦我們罪的神，稱我們為義。 用法庭上的話來解釋：基督徒已經被判無罪，沒有人可以再把他們當作罪人。──《啟導本聖經註釋》 【羅八33∼34】有神稱他們為義了；誰能定他們的罪呢？這段法庭式的話，無異是回應了以賽亞書五十8∼9神的僕人所提出的挑戰：“稱我為義的與我相近。誰與我爭辯？可以與我一同站立；誰與我作對？可以就近我來。主耶和華要幫助我，誰能定我有罪呢？”神若前來審判，反對的一方便無地自容（羅三4）；但若神站在被告的一方，控告的證據無論有多少，裁決絕不會是負面的。舊約中有一個很好的例子，當神宣告祂接納大祭司約書亞時，撒但──天庭的主要控告者──只能閉口無言（亞三1∼5）。——《丁道爾聖經注釋》 【羅八34】「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。（注：“有基督云云”，或作“是已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎？”）」 主耶穌不但為我們死，來拯救我們；並且祂復活升天之後，還在天上一直替我們代禱、祈求，哦，祂的愛真是完全，祂的救真是徹底！――《讀經指引》 保羅講出了基督徒稱義的三種根據：1，基督為我們死了；2，基督為我們復活了；3，基督為我們代求。這都是基督所完成的救贖工作。──《啟導本聖經註釋》 誰能定他們的罪呢: “定罪”與“訴訟”的希臘語都是法庭用語。本節明確扼要地提到基督耶穌中保工作的三個方面:死了……從死裡復活: 中保的能力;在神的右邊: 中保的資格與地位;替我們祈求: 中保的實際事工和他的愛之深切。
──《聖經精讀本註解》 【羅八35】卅五節所說的患難、困苦、逼迫、饑餓、赤身露體、危險、刀劍，以及卅八至卅九節所說的死、生、天使、掌權的、有能的、現在的事、將來的事、高的、深的、別的受造之物，正是前面廿八節所說，那藉以把我們模成神兒子形像的『萬有』。當聖靈調度這些臨到我們身上來模我們時，常會使我們感到太痛苦，甚至疑惑到神的慈愛。為此使徒必須加上這一段，說明神在基督裏的愛，絕不致因這些『萬有』而被隔絕。並且這不能隔絕的愛，正是一個保證，說明這一切臨到我們身上的，都是經神愛手量過，為要成全我們的。因此我們不必害怕聖靈的『模』，儘管將自己信託在祂愛的手中。――《讀經指引》 【羅八35，39】全部聖經，明顯的說到基督的愛，連此處一共只有三次(林後五14~15；弗三14~19)。其餘都是說到神的愛。實在說來，基督的愛也就是神的愛。卅五節是說「誰能使我們與基督的愛隔絕呢」？卅九節的結語是說「都不能叫我們與神的愛隔絕」。可見基督的愛與神的愛是二而一的了。 【羅八35~39】本段以37節的信仰宣告為基準,分為兩個部分:前一部分用一系列反問句直接面對撲面而來的諸多苦難,誰能斷絕我們與基督的關係;後一部分宣告任何存在都不能隔絕雙方關係的喜樂。前一部分經文藉著大膽的挑戰,遇到的困苦不能隔絕我們與基督的愛,強烈地暗示他已擁有剛強的勇氣和勝利的信念。本段因勝利的歡喜和優美的文學,歷來為聖徒所喜愛和引用。 ──《聖經精讀本註解》 【羅八37】「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」 在這一切的事上。可能是一句希伯來片語，意為“即使有這些事”，“儘管如此”。 已經得勝有餘了。希臘文為hypernikomen我們是超越的得勝者。”——《丁道爾聖經注釋》 這裏的『靠著』，原文是『經過』的意思。這裏的意思，不是我們靠著主得勝，乃是我們經過主而得勝！不是我們用力量去靠祂，乃是我們從祂裏面經過。只要我們從祂裏面經過一下，我們就能得勝了。 在基督裏我們是得勝者――並且「得勝有餘了」。所以我們要在祂裏面站住。今天我們不必為勝利打仗，我們是因得勝打仗。得勝者乃是那些安息在神所已經賜給我們的得勝中的人。 「在這一切的事上，已經得勝有餘了！」是在這一切的事上，不是在這一切的事外。並且若按著原文直譯，應當作：『一切的事中』。是在這一切的事中我們都能得勝有餘。如果沒有這一切的事臨到，就用不著得勝了。許多人想，沒有患難、困苦、逼迫等等，就可以得勝了。但是，神的話是說，在這一切的事上，已經得勝有餘。是基督的愛叫你能勝過一切的患難、困苦、逼迫、饑餓、危險。基督的愛，是一個力量，叫你能勝過這一切。這些事都是苦的，但是因為嘗了基督的愛，就並不覺得苦。羅八章所說基督的愛是為著受苦的人的。 【羅八38】「因為我深信無論是死、是生，是天使、是掌權的，是有能的，是現在的事、是將來的事，」 是掌權的，是有能的。掌權者與有能者是宇宙中邪惡的勢力，以弗所書六12的“天空屬靈氣的惡魔”。也許並非所有掌權者與有能者都是仇敵，但是若其中有友善者，他們便不會想要使信徒與基督的愛隔絕。 是現在的事，是將來的事。也許是指兩個世代（今世與來世）；但是“將來的事”也很可能包括今生之中將會經歷的苦難。——《丁道爾聖經注釋》 【羅八38~39】這許多的事，不能叫我們與神的愛隔絕，只有一個緣故，就是因為這愛是在基督耶穌裏的。 『我深信無論是…都不能叫我們與神的愛隔絕』，因為『這愛是在我們的主基督耶穌裏的』。神的愛原是永遠不變的，又有主耶穌作擔保，所以萬無一失；我們可以永遠安息在祂愛中，不再憂慮，不再驚怕。――《讀經指引》 世上一切事物，沒有一樣可以攔阻神的愛臨到人，這一切中只有神沒有列入。但是在32∼33節已說明了神是主動施恩與人，甚至將自己心愛的兒子和萬物賜給人。無論我們在那裡，即令在天之上，或深淵之底，都不能叫我們與神的愛隔絕。祂的愛長闊高深，過於我們所能測度（弗三17∼19）。──《啟導本聖經註釋》 【羅八39】「是高處的、是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」 是高處的，是低處的。“高處”與“低處”是星象學的術語，後來在諾斯底派中也成了專用語。保羅不一定是想到他們這些術語的含意；不過，如果他是如此想，這兩詞就與掌權的和有能的有關，有人相信它們能控制天體的運行，特別是行星的走向，由此來控制人的命運。但是無論命運是真實的，或是想像的，對“生命與基督一同藏在神裡面”（西三3）的人，都沒有轄制力。全宇宙中沒有任何事，無論是在時間中、或在空間中的事物，能傷及父對神兒女的愛，因基督是他們得著這愛的保障。——《丁道爾聖經注釋》 |