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羅馬書第五章

【羅五1】「因信稱義，」信，就是信主和祂為我們所作的。若是我們不信，祂和祂所作的仍與我們無分。我們必須信，必須以信與祂聯合，必須信入祂裏面，必須用信接受祂和祂為我們所作的，我們才能有分於祂和祂的救贖，才能在祂裏面，因著祂的救贖，得著神的稱義。

「與神相和，」原文也有『與神相安』的意思。我們原來是和神出了事的，是沒有平安的。

「與神相和」是指與神的一種關係，不是主觀的感受或思想的狀態。這裏是指被神稱義的信徒已同時被帶入一種蒙神悅納的景況中。

我們從前犯罪的時候，神也定罪我們，我們也厭棄神；現在主的寶血除去我們的罪，神就稱義我們，我們也與神相和相安，得以坦然無懼來親近祂，歡然稱祂為阿爸父。哦，這是多甜美的事！――《讀經指引》

信徒得與造物主、救贖主相和，這並不是停戰或暫時『休戰』，而是與神友好及永久溝通的情況，這不單改變了生命，且叫生命有新的意義。

【羅五2】「進入現在所站的這恩典中，…歡歡喜喜的盼望神的榮耀。」恩典叫我們脫離了悲哀無望，而成為又歡喜又有盼望的人，等候得著神的榮耀。這就是說，恩典不只把我們悲哀無望的人，作成了歡喜有望的人，並且還要把我們作到神的榮耀裏，使我們成為一個榮耀的人。

「進入」希臘文有兩個用法：一是常用作介紹或引進一個人到君王的面前；一是指船隻入口的地方，用作海港或避難所。因著耶穌，我們能進到萬王之王的面前，也能進入神恩典的避難所。

「進入」一詞在古代是用來形容一個人被引進宮廷裏。這字詞暗示我們不能靠己力到神那裏，惟有藉著一位中保(基督)。「可以進入」在原文是過去完成時式。

「進入」或作『引入』，古時民見王必須有人引入；我們背叛神的罪人，怎可見萬王之王呢？是因信耶穌。―― 牛述光

這一個新地位就是『在基督裏』。基督就是這一個地位，基督就是這一個界線，這裏的恩典就是基督，因為惟有站在基督這個地位上，就是站在恩典的地位上，在這裏一切的原則都是恩典。

「歡歡喜喜盼望神的榮耀」另譯『以盼望得享神的榮耀為榮』。『以…為榮』原文的意思是表示從心底湧溢出來的喜樂。這用詞融合了歡欣、雀躍、得勝與慶祝的意思。

原文是『神榮耀的盼望』，歡歡喜喜可譯誇耀。―― 牛述光

「盼望」這個字在二至五節出現過三次，解作肯定和堅決相信。

所有因信稱義，得以進入恩典地位中的人，都可「因神榮耀的盼望而誇耀」(末句原文)。這盼望就是被模成神兒子的模樣(參羅八29~30)，也就是達到基督豐滿長成的身量(參弗四13)。我們若真看見這盼望是多榮耀，必能『在患難中也是誇耀的』。正如保羅所說，『所以我們不喪膽…這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀』(林後四16~17)。――《讀經指引》

【羅五2】保羅說，藉凓耶穌，我們得引進現在所站的恩典中。保羅所用的引進，希臘文是prosago{ge{。這字含有兩幅圖畫。

（一）這一個字常用作介紹或引進一個人到君王的面前；這一個字常用作敬拜的人到上帝面前。這裏保羅好像是說：『耶穌引導帶領我們到上帝面前。耶穌為我們打開前往萬王之王的門戶；當那扇門戶開了的時候，我們看見的是恩典；不是譴責，不是審判，不是報復，而是上帝全然的，分外的，不勞而獲的，無功而得的，難以置信的仁慈。』

（二）不過這prosogo{ge{一字含有另外一幅圖畫。在後期的希臘文裏，這字乃是指船隻入口的地方。這字用作海港或避難所。如果我們採取這一個意義，這意思是說如果我們依靠自己的力量，我們會受暴風雨的襲擊，像航海者與傾覆他們的巨浪掙扎，不過現在我們聽見了基督的話，我們最後到達了上帝恩典的避難所，我們知道依靠的平靜，不在乎我們所能為自己做的，乃在乎上帝為我們成全的。

雖然我們站在恩典中，行在平安裡，但我們還未在榮耀裡。然而有一天，我們要被帶進榮耀裡。榮耀是甚麼？榮耀就是得著彰顯的神自己。每當神得著彰顯的時候，那就是榮耀。這很像電流在燈泡裡的彰顯。電的彰顯就是電的榮耀。我們看不見電本身，但電在燈裡的照耀就是電的彰顯，榮耀。同樣，榮耀就是得著彰顯的神。

【羅五2，11】二節說，因神榮耀的盼望而誇耀；十一節說，『以神為誇耀』(原文)。證明那使我們引為誇耀的榮耀盼望，就是那位在基督裏無限豐滿的神自己。正如詩歌所說，『我心所追求，乃是神自己；不是樂與安，也不是福氣。…一天過一天，神是我所要，至終的賞賜，神作我榮耀』。――《讀經指引》

【羅五3】「患難」原文字義是『壓力』。缺乏、窘困、愁悶、迫害、孤單，各式各樣的事壓在信徒身上。「忍耐」原文不是消極的承受，而是積極的戰勝克服人生試煉、琢磨的精神。

「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐。」人拒絕十字架，就是拒絕得勝。人若一直躲避難處，一直用人的智慧逃避對付，在他的生命中就會失掉許多東西(太十39)。我們要看定了，十字架是我們的道路，十字架也是我們的冠冕(加六14)。今天我們跟從主必須『在患難中也是歡歡喜喜的』，因為主曾說：『若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來，跟從我』(路九20)。我們也必須有這個屬靈的知識：『因為知道患難生忍耐。』只有知道這個，才得了屬靈長進的竅，他才會開開屬靈豐富的庫門，支取其中所有的。―― 謝模善

在患難中能歡歡喜喜地去經歷的人不多。我們往往過分注意這些難處，忘卻了那准許它們進入我們經驗中的神。我們不要被患難壓倒；相反的，我們可以喜樂地把這些看為操練屬靈生命成長的機會(雅一2~4)。

【羅五4】「老練」希臘字用於指金屬已經經過了鍛煉，把一切雜質提煉清楚。故「老練」指經煉淨、純潔、美好的『品格』。

『忍耐』堅持到底的能力；『老練』堅強的性格；『盼望』這盼望建基於相信那詞愛的神，以致永不會叫我們失望。

【羅五5】「因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。」（

因著主耶穌在十字架上的死，我得著了罪的赦免，因著祂從死裡復活，我得著了新的生命，因著祂已被高舉到父神的右邊，我得著了聖靈的恩賜。一切都是因著祂，沒有一點是因著我。罪得赦免不是根據我的功勞，乃是根據祂的被釘死，重生不是根據我的功勞，乃是根據祂的復活，聖靈的恩賜不是根據我的功勞，乃是根據祂的被高舉。聖靈已經賜給你和我，是為著證明神的兒子已經在榮耀裡！並且借著神聖之愛的力量，也要帶領我們進榮耀裡去。借著聖靈的見證，我們知道這位拿撒勒人耶穌，雖然約在二千年前被惡人釘死，但不只是殉道者那樣的死，而是為著我們，被高舉在父神右邊的榮耀裡。哈利路亞！我們要讚美祂！―― 倪柝聲《曠野的筵席》

「澆灌」原文意即『倒出來』pour out。在基督裏，神的愛已經斟滿杯子，以至溢了出來，並且澆灌在我們的身上。它已經從神的心傾倒出來，並要流進我們的心。神的愛現在生我們的心裏面有一個代表，就是「所賜給我們的聖靈」。

「澆灌」這一個詞在原文的意思好比注入一股水流，然後慢慢擴大、洋溢，直到充滿。

沒有聖靈的工作也可以講基督的十字架，但心卻是冷的。―牛述光

「盼望不至於羞恥；因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裏。」這話告訴我們，雖然這盼望是如此高大，而我們又是如此卑陋，神也必不會讓這盼望落空，使我們蒙羞；因為神的靈已經將神的愛澆灌在我們心裏，來作保證。神愛的美意，神靈的大能，必能把我們作到豐滿的地步，實現那榮耀的盼望。感謝讚美主！――《讀經指引》

澆灌乃是為著生長的(參林前四6)。經歷告訴我們，我們實在是天天在神柔愛的澆灌和培育之下，逐漸長大；猶如兒女在父母慈愛的澆灌下，逐漸成長一樣。哦，這叫我們感覺何等甘甜！――《讀經指引》

【羅五5，8】父是愛的源頭――『神就是愛』(約壹四8)，子是愛的顯出――『基督…為我們死，神的愛…顯明了』(8)，靈是愛的流入――『聖靈將神的愛澆灌在我們心裏』(5)。――《讀經指引》

【羅五6】「罪人」可譯作『惡人』，即放縱淫慾，無孽不作的人。「軟弱」是病態，是對罪軟弱，不能不犯罪，沒有反抗誘惑的力量。―― 牛述光

【羅五6~10】想想未經煆煉之金子的例子。雖然牠是真金，卻未經煆煉，也不吸引人。牠需要煆煉的火。金越受到火燒，就越產生蒙稱許的品質。在焚燒、試煉之後，金子就得著容易被人稱許的品質。可能許多年輕人就像未經煆煉的金子。他們不需要磨光或上色；他們需要焚燒。有些愛主的聖徒有一些生命和亮光，他們就因此以為適合為主作工；然而，他們缺少蒙稱許的品質。

【羅五6~10】「我們還軟弱的時候」指我們是無助的人；「為罪人」指不虔的人；「作罪人」指罪人；「作仇敵」指仇敵。保羅在此表明神的愛，愛那些不配的人，他們靠自己原不能得到神的愛；但神的愛是自發的，祂有自由可以選擇祂所要愛的對象。而因是祂所愛的就使他們擁有價值。

讓我們注意保羅用來形容未接受神恩典之人的一些字眼：軟弱(無助)，為罪人(不敬虔的)，罪人，和仇敵。基督就是為這樣的人而死――在靈裏無能的、不認識神的、達不到神聖標準的，和神為敵的。這些都是神救贖能力未接觸到的人的景況。

【羅五7】「敢作的」意思是有勇氣。即使是最有同情心的人，敢於作這樣的事，他還是要作最大的犧牲。

『義人』自以為義，法利賽人那類；『仁人』仁慈而不自私的人。

【羅五7】「仁人」的意思是好人，如使徒行傳第十一章廿四節所講的巴拿巴是個好人。一個好人是一個有愛心、有同情、關心人、願意幫助人的人。一個好人肯幫助別人，在他有需要的時候，有人或者肯為他犧牲。

【羅五7~8】「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。」我們既非義人又非仁人，乃是一個不仁不義的『罪人』，但基督卻「在我們還作罪人的時候，為我們死」，這愛實在是超過人世所有，只有『神的愛』才辦得到，我們怎能不深深敬拜！――《讀經指引》

【羅五8】「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」

若是看見了救贖我們的代價是何等重大，我們除了將自己奉獻給祂之外，還能做什麼呢？保羅在羅馬書第十二章一節如此聲稱；「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，當把身體獻上…」在羅馬書開頭的十一章裡，他一直不斷的細述神諸般的憐憫。神的愛如何引領基督死在十字架上，叫我們可以生活在生命的新樣裡。而在基督裡那同一的愛再一次吸引我們歸回到祂那裡去。我們面對這個完全無私的大愛，保留自己，就比獻上自己為難多了。一個蒙恩多年的基督徒而沒有將自己完全奉獻給神，那實在是一件令人全然驚奇的事，因為，神豈不是用無可測量的代價買贖我們回來嗎？所以我們甘心樂意的選擇，就是在我們的身上和靈裡榮耀神，因為那「是屬神的」（林前6∶19-20）。這是神在我們身上的權利，不是我們施與神的恩惠。我不是屬於自己的，我豈敢盜取屬於神的東西？「主阿，我所有的，我所是的，和我所盼望的——一切都是你的。」―― 倪柝聲《曠野的筵席》

「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」神愛我們，就是差祂的兒子替我們死。除了十字架以外，沒有愛。我們如果忘了十字架，也就要忘了神的愛；忘了神的愛，也就不免想到世界了。就像以色列人在曠野，記念到埃及的韮菜、黃瓜，他們竟忘了法老王的虐待，竟忘了神將他們從作奴役的苦處中救贖出來。―― 倪柝聲

【羅五9】「我們靠著祂的血稱義。」主耶穌的血，乃是祂為我們受死的表記。所以祂的血，就是祂為救贖我們所出的代價。這血的代價，滿足了神的義在我們身上所有的要求。所以我們能靠著主的血，在神的公義跟前，得蒙稱義。

【羅五10】「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。」

神在祂自己的話中，已很清楚的向我們闡明：祂對人類每一個的需要，只有一個答案，那就是祂的兒子主耶穌基督。在祂對待我們的一切道路中，祂工作的方式就是把『我們』的成分除掉，然後以基督代替那真空的位置，神的兒子代替死了，使我們的罪得赦免；祂現在又代替我們活了，使我們得釋放，得自由。所以，在這裏我們看見兩個『替換』。第一個『替換』是在十字架上，為著使我們得赦免。另一個『替換』是在我們裏面，為著叫我們得勝。如果我們恆常不斷的，把這真理的事實擺在我們面前，那就是：神只用一個方法――藉著更多將祂的兒子啟示給我們――來答應我們一切的問題。那麼，我們不但可減少了許多的紛亂和麻煩，同時也可得到真實確切的幫助。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

「仇敵」是說到人內心的光景，與神為敵。―― 牛述光

【羅五11】蒙恩的罪人最高的享受，乃是『以神為樂』。因此我們甘願拋棄一切屬世的罪中之樂，享受神作我們樂中之樂，實在是滿足有餘了！――《讀經指引》

「一」字與「眾」字是這段最重要的字。―― 牛述光

【羅五12】「這就」一面表示下面所說的事與前面所說的有關；一面是指那未明言卻包含在以上所說一切的前提。可將下面一段的話總結如下：因此――死既從亞當而來，所以生命現在也從基督而來。

「如」字的主要作用，是用來指出基督是那中心人物。所提到的亞當不過是基督的對比罷了。

「因為眾人都犯了罪」，這句話的意思是說『在這些環境之下，在這些主權之下，眾人都犯了罪』。

這裏所說的罪是單數的，是指罪的本身(它是一個有位格的東西)。它一次進入了人類裏面，就一直盤據在人類裏面。

「世界」不是世代，是世人，或譯人世。―― 牛述光

「死又是從罪來的，」這真是一個可怕的定律！人人難逃一死，因為人人都犯了罪。感謝主，我們已經蒙赦罪，名字已登生命冊，所以就必不受第二次死――永遠下火湖的害(參啟廿14~15)。――《讀經指引》

【羅五12~14】在經文裏，亞當被形容為舊創造中一切受造物的元首或代表；基督卻是新創造的元首。元首的行動，代表他權下所有的。例如，一國的總統簽署法例，是代表全國的公民簽訂的。

　　亞當就是這樣。因為他的罪，死就入了世界。亞當的後裔在他裏面都犯了罪，於是他們都一同承受死亡的結果。

「人在亞當裏面」犯罪，亞當犯罪就代表全人類犯了罪，所以全人類都落在神的審判之下，都要為亞當的罪受刑罰。就如一個國家一樣，國家的元首所作的事，全國的人民都要負責任；兩國的元首宣戰了，兩國的人民都成了戰爭的敵人。照樣，亞當是全人類的頭，他所作的事，他的後裔都要負責任。

【羅五12~21】這段經文說到世人都是罪人，世人乃是在亞當裏生的。他們是先作罪人，後犯罪。他們不是先犯罪，才成為罪人；乃是因為已經成了罪人，所以犯罪。羅馬書一章一節至五章十一節說到人所犯的罪，是說到人所作的，不是說到人所是的。五章十二至二十一節，乃是說到基督徒的所是，說到基督徒裏面的構成，其拯救乃是藉凓十字架，這段聖經說明，一章一節至五章十一節的罪得了赦免，使我們在永世裏快樂；但不一定說現在心中就快樂。得救(salvation)與得拯救(deliverance)乃是兩件事。得救是指我們所作的、我們所犯的罪，得了神的赦免，這是一次永遠的；得拯救是指我們裏面的所是，我們這人，從罪的權勢得凓拯救，得凓釋放，不再受其轄制，這是天天、時時在我們今生的生活中經歷的。―― 倪柝生《羅馬書五至八章講經》

【羅五14】「然而…死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在它的權下。」這話告訴我們，自從我們的始祖亞當犯了罪之後，死亡就臨到人類，成為一個可怕權勢，如同君王一樣轄制人，使人作了它的奴隸。凡是亞當的子孫，就是本身並沒有犯和亞當一樣的罪――悖逆神，也是要死的。感謝主，祂的十字架贖清了我們的罪，祂的復活毀壞了死的權勢，就把我們從死亡中釋放出來，而得著祂永遠的生命。這恩典何等高超偉大(21；參來二14~15)！――《讀經指引》

【羅五15，17】這裏一再的提到「豈不更」。這裏乃是把在亞當裏與在基督裏來作一個比較而說出『在基督裏』是一個更大的恩典。

【羅五15~20】『只是過犯不如恩賜』(15)、『神的恩典…賞賜，豈不更加倍的臨到眾人』(15)、『定罪也不如恩賜』(16)、『恩賜乃是由許多過犯而稱義』(16)、『豈不更要…在生命中作王』(17)、『只是罪在那裏顯多，恩典就更顯多了』(20)。這些話都是說明，基督的救恩並非僅能解決消極的難處，並且還加倍超過，豐滿有餘！――《讀經指引》

【羅五17】「耶穌基督在生命中作王，」主耶穌不但是我們的救主，拯救我們；也是我們的君王，管理我們。凡被祂拯救的，都該尊祂為王。而祂作王乃是在我們的生命中，所以我們應該好好注意並順從裏面生命的感覺，因這生命的感覺，正是主在生命中作王所發的命令。――《讀經指引》

【羅五18】「因一次的過犯，眾人都被定罪。」如同我們中國人的祖宗黃帝，假使他當日是經過帕米爾高原東來的，我們這些中國人也就是在他裏面經過了帕米爾高原的。亞當那一次在伊甸園裏的過犯，我們都有分，因為我們都在他裏面。

【羅五18~19】「一次」是外面行為的問題，「一人」是裏面生命的問題。罪藉著那一次的悖逆進入了亞當裏面，組織在亞當裏面(好像糖調在水裏面一樣)，而使亞當成為一個『罪人』。

【羅五19】「因一人的悖逆，眾人成為罪人。」比方，高麗從前亡國於日本，那些亡國的高麗人所生的孩子，不用自己亡國，就已經是亡國的人了。我們是從亞當生的，不用等我們自己犯罪，一生下來就是罪人。

「因一人的悖逆，眾人成為(構成)罪人。」所們成為罪人，並不是由於我們所作的，乃是因為亞當所作並所成的。犯罪的人就是罪人(小孩子的說法)，但是犯罪不過是一個證據，證明他已經是一個罪人；那並不是原因。我之所以是罪人，因為我是從亞當生的。我之成為一個罪人，並不是由於我的行為，乃是由於血統和遺傳。―― 倪柝聲

在亞當裏我們接受一切屬於亞當的；照樣，在基督裏我們接受一切屬於基督的。―― 倪柝聲

【羅五20】「律法本是外添的，」這話的意思是說，律法不是神的心意原初所有的，不是神對人的旨意原來所定規的，乃是後來外添的，乃是半路加上的。

「外添」是從旁進入的意思。―― 牛述光

「罪在那裏顯多，恩典就更顯多。」意思是恩典的權勢大過罪，罪是見不得恩典的，罪一見恩典，罪就沒有了，正如藥力大過疾病一般。―― 牛述光

【羅五21】「恩典也藉著義作王，」作王是掌權有權能。若不合乎神公義的手續，若沒有神的義通過，神的恩典就不能臨到我們身上，更不能在我們身上施展它的權能。

恩典是藉著義作王，恩典是水流，義是水管，恩典的水流乃是流在義的水管裏面。義乃是恩典掌權的憑藉。

【羅五25】「恩典藉著義作王，」神的恩典原是憑祂憐憫所賜，可說並無保障；現在卻經過祂義的手續，就顯出無比的權力――『作王』，叫我們不能不得『永生』。何等堅定！何等穩固！――《讀經指引》

【羅五章】十一節以前，是說到救恩的實現，一切事都是說到它外面的後果；十二節以後，是說到救恩的原理，一切事都說到它裏面原因：

(一)前面所說的罪，原文都是多數的(sins)，乃是罪的行為；此後所說的罪，卻是單數的(Sin)，指明罪的源頭，也就是撒但的生命在人裏面。

(二)前面說到世人被神定罪，這裏說出被定罪的原因，乃是在亞當裏。亞當因一次的悖逆而被神定罪，所有在亞當裏的，不必再犯罪，罪已經定了。

(三)前面說到信徒被稱義，這裏說出被稱義的原因，乃是在基督裏。基督因一次的順從而被神稱義，所有因信得在基督裏的人，不必再行義，稱義已經得著了。

這些都是告訴我們，神的眼光乃是深入的，一切憑外面的衡量，都是不準確的；而神所給我們的拯救也是從根本解決問題的，這叫我們感到何等滿足、穩妥。――《讀經指引》