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使徒行傳第二十二章短篇信息 目錄： 使徒行傳讀經劄記第二十二章(王國顯) 使徒行傳摩根解經第二十二章(康伯摩根) 主阿！禰要我做甚麼？ 徒廿二1—21 （汪長仁） 使徒行傳第廿一至廿六章 第二十一至二十六章 人的地位一站錯，屬靈的敏感都失落了，這是多可怕的事。主管教的手還不能叫保羅立時甦醒，他還是看到他自己，他用自己的話來為自己表白，廿二章大半是他講的話，表面看來是在作見證，實際上是主要藉凓保羅所說的話來甦醒他自己。『……你為我作的見證，這裏的人必不領受。……我要差你遠遠到外邦人那裏去。』注意聖經緊接凓這裏的那一句話，『眾人聽他說到這句話，就高聲說，這樣的人從世上除掉他吧！他是不當活凓的。』（廿二章22節）不是人打斷保羅的話，是主用人的暴怒來打斷他的話，不早也不晚，就在這裏打斷了他的話，要藉此提醒他，要承認他到耶路撒冷來是來錯了。可惜，人靈裏的昏迷若不走到人的盡頭是不會甦醒的，地位站錯了的可怕就是可怕在這種光景裏，靈裏遲鈍了，神這樣打斷了他的話他還不領會，以前用羅馬公民的身份要取得清白的釋放，如今卻用同樣的身份去威脅人來除去皮肉的痛苦，太不像從前的保羅了（廿二章24∼29節）。── 王國顯《使徒行傳讀經劄記》 使徒行傳摩根解經第二十二章 使徒行傳21:17-22:29
保羅到了耶路撒冷，受到弟兄們的接待。請注意，這裡沒有提到任何使徒。很可能當時他們都已分散在各處，執行神交給他們不同的使命。保羅就對雅各和監督耶路撒冷教會的眾長老，講述神藉著他在事工上所得的勝利。 他們聽了，就歸榮耀與神；但他們對他所成就的事工沒有多說甚麼，他們心中最關切的，是他出現在耶路撒冷所可能造成的危險。面對這種情況，他們審慎思考之後，就向保羅提出一項建議。當時有四個相信耶穌的人，都有願在身，必須屢行所許之願包含的義務；長老們建議保羅和他們一起，在那幾天裡作那四個人當作的事，還他們的願，並和他們一同行潔淨的禮。長老們認為，藉著這項行動，可以推翻有關保羅的傳言，因為傳言中說保羅反對摩西的制度，這很可能在耶路撒冷引起一場騷亂。 我們討論的重點將放在長老的建議，和保羅的行動上。要瞭解這一點，我們必須回到當時長老提出建議的環境中。 使徒到達耶路撒冷的時間是五旬節。耶路撒冷擠滿了群眾。根據羅馬歷史學家的說法，五旬節期間，湧入耶路撒冷和鄰近地帶的猶太人數目在兩百萬以上。 為了充分明白當時彌漫全國的氣氛，我們必須記住，那段時期希伯來人已深深感受到羅馬政府的壓迫。猶太人的反抗事件時而可聞；羅馬帝國也下定決心要撲滅一切反抗。這時，在群眾中點燃一星火，使其引發出一場不可收拾的暴亂，是輕而易舉的事。 這些事實可以幫助我們較為瞭解長老對保羅的態度。保羅已離開耶路撒冷多年，但他早已名聲遠播。他曾一度被公開指定主迫害信奉「拿撒勒異端」的人。二十二年之前，他曾從大祭司手中接過文書，奉命去將男女信徒下到獄中，甚至判處死刑。然而這個人一旦被主耶穌得著，他整個人有了一百八十度的轉變。耶路撒冷和一般猶太人都知道他的歷史，他的出現很自然會引起他們的敵意。 更甚者，連信主的猶太人也對他不友善。注意20,21節： 「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。」 這些信徒仍然堅守各樣儀式條文，他們完全反對保羅的觀點，就是說人若在基督裡就有了自由，應該脫離其它一切軛的束縛。我們還須記住一點：保羅此行是將他從外邦教會得來的捐項帶給耶路撒冷教會，但這裡我們看不出他們對他有任何感激或感恩的態度。 這些日子裡，保羅一定內心暗自悲傷。他可能會憶起從前司提反殉道的事，以及他前次訪問耶路撒冷的經過。他在這裡從未受到人們的歡迎。 這些長老並未認識到，猶太人如此熱心律法是不對的。他們沒有要求保羅讓步，但卻要求他為自己辯明。這是兩回事。他們要也藉著一個行動──遵守儀式──來否認有關他已摒棄儀式條文的傳言。他們這項提議，基本上是詭詐的。不管他們自己的觀點如何，他們一定明白保羅的態度。要求保羅在猶太人面前辯明他自己，實在是不誠實的。他們知道，保羅個人已經不再守那些儀式條文了。耶路撒冷的長老一向與保羅的事工保持密切連系，他們讀過他的書信，當時加拉太書和哥林多前後書都已寫成。保羅曾在安提阿責備彼得裝假，而如今他們卻要求保羅裝假。 我們看過了長老作出這番提議的目的和條件，接著來看保羅如何同意了他們的建議。 如果直接從那些擅長權謀之術與欺詐的長老，轉移注意力到保羅身上，我們會發現正移向一個全然不同的層次。我強調這一點，是因為我認為在這件事上，保羅犯下了他一生事工中最大的錯誤。然而我們，必須認清一個事實，他同意的理由，不是為了權宜之計，或玩弄權術，而是出於一片虔誠。他同意的原因是，他渴望得著他的弟兄。這點在羅馬書裡表露無遺： 「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人；那兒子的名分，榮耀，諸約，律法，禮儀，應許，都是他們的；列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」 這不是一個人為了順應環境，避免耶路撒冷騷亂，暴動，而採取的行動。也小是一個人為了自保性命而採取的行動。這個行動，是出於一個人極欲拯救他弟兄的熱誠；如果藉著這樣作，他能夠向他的弟兄傳信息，贏回他們的話，他情願一試。這樣作對他個人毫無價值。這是與他的信念相骶觸，而屈服於外在環境的行動。他這樣作對嗎？ 結果如何呢？長老們失算了。他們原想保持耶路撒冷的和平，結果不但未能如願，反而激起了他們一心想避免的暴動。另外，保羅的目的也未達到。他想藉著妥協，不惜違反自已的信念，來爭取向他弟兄作見證的機會，結果他失去了機會。他的弟兄並未被贏過來；本段末了，眾人跟在他後面，呼喊著當年他們對主呐喊的同一句話：「除掉他！」 這事件給我們的教訓是，愛心必須忠於真理。企圖暫時犧牲某項原則，指望以後有機會再重建此原則，這是永遠行不通的。我們絕對不可能用這種方式贏得機會。在我們屬靈光景最佳的時候，我們更要謹慎提防妥協的機會。一個從不會為了救自己性命而妥協的人，可能面臨的危險是，為了幫助他人而妥協。我們永遠無法藉著妥協而建立一個原則；這是一句紮心的話，一句嚴厲的話，但它包含著無限的愛，並具有永恆的真理。雖然我們的初衷是想藉此獲得一個機會，結果我們，必喪失機會。 這就是整個故事的結尾；但接下去，又有別的事發生。我們將看見，當人失敗（即使是從高尚的動機出發而失敗）的時候，主就出現了，而且溫柔地使人再得恢復。使徒保羅因被囚，反而得以保全了性命。 這個故事有三點特別值得注意： １．使徒保羅； ２．暴民； ３．耶路撒冷教會。 我們不妨倒過次序來看，首先看看教會，其次是包圍使徒的那一群憤怒，狂熱的民眾；最後來看這位被囚的使徒。 耶路撒冷教會 耶路撒冷教會建立，已經有二十五年的歷史。令人驚奇的是，在整個暴亂中，見不到教會的蹤影。保羅是孤零零一個人。若不是羅馬政權出面干涉，保羅可能早喪生在暴民手中。自從使徒行傳7章，記載耶路撒冷最先發生的幾件事之後，-逢教會以代表的身分出現時，她總是一再妥協，玩弄權術。她略帶難色地接受了彼得有關他在哥尼流家中所作事工的見證。她對撒瑪利亞的事工心存狐疑。她採取妥協的策略，與那些堅守猶太教儀式的人和平共存。雅各對風塵僕僕、帶來外邦教會捐項的保羅說，有許多猶太人都為律法熱心。這話本身帶著認可和承認。也可以這塺說：這些人企圖靠著行律法，獲得安全感。毫無疑問的，要接納這些承認基督、真正相信他的人進入教會，最簡捷之計，就是與猶太教的繁文縟節妥協，仍舊遵守儀式條文；但這種權宜之計，卻削弱了教會的力量。 結果一目了然。教會在耶路撒冷城中產生不了任何影響力。在這悲劇時刻，這個身上帶著主耶穌印記的使徒，本應受到教會熱烈的歡迎；但他獨自站在冷酷、兇惡的暴民中間，還必須靠羅馬人的權力使他悻免於難。教會既沒有能力，也沒有替他辯駁。教會已因妥協策略而徹底失敗。 暴民 用「暴民」稱呼他們似乎並不高雅，但也實在找不出更適合的字眼。我們面對那群暴民，是否會心生憤怒呢？我們豈不應該感到悲傷，因為那個城市的信念多少被教會缺乏見證這事實削弱了？耶路撒冷雖然曾在主在世時拒絕他，但她後來被五旬節的能力大大充滿。我們不禁想到，如果教會沒有採取妥協策略的話，那些群眾是否會有不同的態度和舉動呢？ 這群猶太人暴民最令人契驚的，是他們的狂亂。這幅畫面純粹是東方式的：他們撕破衣裳，將塵土向空中揚起。他們起初還保持安靜，聆聽保羅講道的前半段，其內容頗為客氣，是保羅自己的見證。但是當「外邦人」一詞一從他口中吐出，立刻爆發動亂。我們讀保羅的這篇演講，很難相信他已結束了整篇講道。很可能他仍企望繼續講，但他所提到的「外邦人」一詞，已經激發了群眾的狂怒。 這是一種偏見和驕傲的表現；他們的偏見起自他們誤以為，只有猶太人才能在神的制度裡居一席之地。他們對保羅的叫囂前後一致。他們對自己的觀念錯誤，他們不惜為這種錯誤觀念付上一切代價。他們認為，他們是神特別的選民，意思是，神只揀選這個國家，將他的愛賜給她，而毫不顧及別的國家。他們相信，神一點不理睬外邦國家；只有在外邦國家妨礙了猶太人的時候，神會出面管理、擊碎外邦諸國。那就是他們的觀點，那就是他們的錯誤，那就是他們的偏見。 結果是甚麼呢？偏見導致他們看不見神的作為。保羅在他的演講中一直想叫他們明白一件事：他的一切行動都是在神的管理之下。但偏見使他們不但閉目不視神的作為，並且錯待保羅；更甚者，最終偏見將使這個國家自取滅亡。 使徒保羅 保羅要求向眾人說話的動機何在？見於他所說的第一句話裡：「諸位父兄請聽，我現在對你們分訴。」保羅不是要為他自己申辯甚麼。 他曾毅然決然往外邦人那裡去。他已對外邦人宣告基督完備的福音。他向外邦人宣告，也與猶太人爭辯：任何人若在信心之外，又添加一些儀文，當作得救的必要條件，就是在阻擋神兒子的福音，這種人必受咒詛。他到達耶路撒冷之後，雅各對他說，猶太人都已知曉他的這種態度，他最好和那四個人一同行潔淨的禮，並進入殿裡，以證明他仍忠於猶太人的儀式。此刻他站在反對的群眾當中，要為他事工上所用的方法辯護。那個時刻，是也與猶太教正式絕裂的一刻。 他的辯護是在證明神作事的方法。他的話指出了他這篇講辭的趨向。他一開口就說，「我原是猶太人。」意思是，他是神的百姓，與他們同屬一國；是神為了特定旨意而設立的國家之一分子。另一個虔誠的猶太人亞拿尼亞曾在保羅得救的時候對他說，「我們祖宗的神，揀選了你……得見那義者。」注意「義者」一詞，它從那裡來的？為甚麼亞拿尼亞不說，得見彌賽亞，或得見耶穌？這是特殊的用法，亞拿尼亞用得相當貼切，如今保羅在猶太人面前申辯時，也引用了它。這個詞見之於懷疑的先知哈巴谷之豫言，揭露了以色列這國家生活的中心原則和盼望。自高自大的人，看哪，「義人因信得生。」雖然這只是在宣告一項原則，但它也是在豫告人子將採用的原則。亞拿尼亞曾對猶太人保羅說，神已經揀選保羅，去見豫言中所提到的義者。保羅如今引用他的話說，我本是猶太人，是你們的同胞，你們所敬拜的神給我異象，讓我看見了主，就是你們所等待，所盼望的那一位。我已經看見了那義者。 到這裡為止，他們還耐著性子聽。接著他又說，那用聲音和異象使他得見義者的神，已打發他往外邦人那裡去。就在這一刻，動亂暴發了。 保羅為甚麼要對眾人說話？顯然，他內心火熱，渴望說服他肉身的弟兄。他還有其它動機嗎？當時他心中如火焚燒，他為了弟兄的緣故情願被咒詛與基督分離，這種心願催逼著他，他多麼盼望他們能明白神的真理。 再注意他的方法；以及他如何忠於神的旨意和託付。他不是為自己的使徒身分和權益辯論，乃是為神的權利和方法辯護。他將他所受的教育，他的生命，都奉獻用在他蒙召的事工上。如果他對希臘官長說話，他就使用希利尼話。如果他對暴民說話，他就使用希伯來話。如果官長逾越常理，下令鞭打他，他就訴諸他的羅馬公民權。也許有人會說，難道他不應該為主受苦嗎？不！只有在別無其它選擇的情形下，殉道才有價值。隨隨便便的殉道，不能產生任何偉大的結果。保羅卓越的性格在這些事上表露無遺。 留意他的辯論。他用出身和教育背景來聲明他是道地的猶太人。他有禮地稱讚他們。還有甚麼，比他承認他們的熱心，並且表露他對這種熱心的讚賞，更引人注目呢？他站在那裡，面對台下一張張不懷好意的面孔；一開始，他的希伯來話使他們平靜下來片刻。當他看著他們時，他能意識到他們的熱心；他自己在書信中說，「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。」 接下去是他的申訴。首先，他聲明自己也是熱心的，他甚至也曾為神大發熱心。他不是曾將司提反迫害至死嗎？而如今他又因和司提反持相同的觀點而遭受迫害。他的改變在那裡？他並未失去當初的熱心。他沒有離開列祖的神。於是他將個人經歷對聽眾一一道來。他告訴他們，基督如何向他顯現，呼召他，吸引他；他實際上是這麼說：我除了摒棄偏見，踩碎驕傲，降服自己，還能作甚麼呢？他聲明瞭自己的熱心之後，就向他們指出，他自己如何在大發熱心的時候被強迫接受主的使命，而主託付他的使命就是，差他往外邦人那裡去。但是聽眾卻聽不下這話。 若要從這段經文中尋找教訓，不妨先從那群暴民開始。我們第一個學到的功課是，偏見是危險的。最能考驗信念的，是它所產生的情緒。狂亂的情緒只能使所護衛的事受到譴責。這是一個徫大的原則。以新約聖經記載的故事為例，那些為福音辯護的人，往往是平靜的，安寧的，自信的，絕對不會陷於狂熱，或苦待與他們信念不一樣的人。只有謊言，才需要人狂熱地去護衛它；雖然那個陷於狂亂的人自己並不知道是在護衛一個謊言。 再來看耶路撒冷教會，我們從其中看出，教會必須和持相反觀念的人劃出一條清楚的界限。這條界線必須以平和堅定的態度明顯標出來。姑息就是養奸。妥協能暫時帶來和平，但最終必導致癱瘓。有許多時候，教會在作她的工時，必須對某些要求與她聯合的人說「不」。這種嚴峻的態度可能會遭致排斥或迫害，但它可以維持教會的能力和影響力。如果今日神的教會能與世俗分開，脫離各種物質主義的思想，單單見證基督的豐盛和他完全的救恩，即使有迫害、排擠、壓迫臨到她，但當人們心碎、悲傷，或整個國家有需要時，人們會仰望她，試圖從她那裡得到能力和安慰。今日教會不能成為人們仰望、親近的地方，是因為教會與世俗妥協，以致喪失了她自己的影響力。 最後來看使徒保羅。這使我們親眼看到真正的動機，和忍受一切苦難真正的方法是甚麼。真正的動機必須是，渴望完成神的旨意。那麼，保守保羅經歷這一切患難的是甚麼呢？乃是他的信心，相信神已經計畫這一切，我們只要去發現並遵行他的道路。這是基督徒事工最中心的動機。 至於方法，首先必須將我們一切的恩賜才幹，貢獻在神的事工上。如果必要，就讓希利尼人說他的希利尼話。讓希伯來人說希伯來話。讓羅馬公民為了建立神的國度而行使他的公民權。 最後我們學到的功課是，一個被主得著，被完全改變的人，他的經歷本身比一切辯論都更具說服力。── 康伯摩根《使徒行傳解經》 主阿！你要我做甚麼？ 汪長仁
經文：使徒行傳廿二章1—21節 掃羅往大馬色預備迫害教會，路上遇見耶穌改變他整個人生。這是信徒的經驗，真遇見耶穌，必問，我怎樣才可得救？惜有許多末真遇見主，未真有主生命在內！否則必問：主，禰是誰？禰要我做甚麼？這是每位信徒時時要問的。若我們的生命真屬於主，日常照主吩咐去做，教會真會榮耀主，信徒也能為主而活。今日教會太多傾向世界，怕聖別，怕信主太深。其實信徒是新造的人，舊人已與基督同釘十架，現在是主在我裡面管理我的生命。有人說：道理是這樣講，其實做不到。若做不到，即是戲弄人。主從死裡復活的大能，在我們裡面運行，就改變整個人。 腓立比三章記保羅的熱心，無不指摘，就猶太教講，是完全人，可惜熱心事奉錯。神憐憫使他遇見耶穌，叫他認識自己是個罪魁。信徒同樣要小心，承認自己的「一無所有」，惟耶穌在我們裡面，凡事都能做。 有人說：我決意選擇主耶穌。其實是主揀選了我們，14節說神揀選了保羅：叫他明白神的旨意；待見那義者——耶穌；聽祂口中所出的聲音。神揀選，我們的責任是聽。主藉聖靈對我們說話，真有生命的信徒，不聽從，或做錯事之時，心就十分不安。有時人輕忽小事，以為小過不傷大雅，其實在神前沒有小事。祂不單要我們得福音，更要福音來改變我們的人生，改變成為祂合用的器皿。 主耶穌無論到那裡都要對付罪，祂提醒撒瑪利亞婦人認識自己是罪人，又給她應許：飲我的活水之後，在你裡頭成為泉源，直湧到永生。耶穌的活泉川流不息，不單自己得著，且可供應別人。信徒如果真得，就能施出。今日世界多絕望，灰心的人，想從絕望中出來，信徒能把握機會，將自己的耶穌基督介紹給他們。耶穌是否在你生命中成為能力？美國今有一班愛主的青年，專向墮落的青年做見證！主既然幫助我脫離吸毒，以及種種的捆綁，祂也能幫助你。他們不自私，故能照主所說：從腹中流出活水的江河來！各位，從你生命中流出甚麼？活水江河？抑是自私自利的心？人能在我們身上看見怎樣的一位耶穌？ 掃羅問主：我當作甚麼？主說：起來，去！這句話今日也在對我們說。主要這位從前最憎惡祂，且迫害信徒的掃羅，到最困難的地方，為主做見證。這也是每個信徒應為主做的事。聖經有許多「起來，去！」的吩咐。神對亞方伯拉罕說：起來，去！離開家庭，產業，到我指示的地方去，富有的亞伯拉罕對這吩咐，實不容易。我相信在這堂裡神要對青年人說：起來，去！為我受苦，我要使用你。下賤的牲畜——驢子，主也用，但要解開繩子，才能用，主騎上才得榮耀。主復活以後，天使對婦女說—雲，去傳快樂的喜訊說，主已復活！這大喜的信息也是我們要傳的。腓利正在開大會，神忽然對他說：起來，去曠野，這是與我們理智不合之事，但腓利不與神爭辯，遵命去，找到一人，神用這人把福音帶到非洲。我們的本分是聽與遵行。 約書亞領以色列人攻打耶利哥城，神助他們得勝，小小的艾城反而失敗，約書亞悲哀伏在神前祈求，為何離棄我們，小城失敗，將來無法得勝了。神說：起來！失敗是因有人貪心，娶了當滅之物所致。各位，不要以為個人無問題，或我所做的無人知道，或小過失無所謂，不！不！在神面前，這樣做是阻止整個教會的聖潔與復興。 前有位古約翰牧師，在湖南被神大使用，無論何往，聖靈動工，多人信主，甚至街上人拉著基督徒問：我如何才能得救？神大大作工。但到一處有個教會，講四日不見動靜，就對長執說，明日我要離開，若神不作工，我無謂在此多花時間了，因我知此處有攔阻聖靈的。長執要求整夜禱告，第二日古牧師站起來講最後一堂道，有人站起來說：這個阻礙就是我，作了廿年教會司庫，受尊敬，被欽佩，其實我舞弊拿教會許多錢，昨晚無法睡，地獄擺我面前，使我心驚，我知是我阻礙了教會。那日，聖靈開始工作，許多人得救。各位，要小心！ 神對推雅推喇教會說：你有許多好處，但容讓了些東西！我不知道你們教會如何，但知道許多教會容讓罪惡，阻止教會發展。有時是分裂，或小小不誠實，嚴重的是仇恨、忿怒、驕傲屬靈。魔鬼常常乘機用這些來引誘我們。老使徒約翰說：恨人就是殺人。要在神前用這來省察自己，要互相寬恕，主血能洗除一切罪，除去一切阻礙。我們就能結出聖靈的果子，叫父神得榮耀。 |