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使徒行傳第十三章短篇信息 目錄： 使徒行傳讀經劄記第十三章(王國顯) 使徒行傳摩根解經第十三章(康伯摩根) 直到地極………………………………徒十三1-28……………戴紹曾 即被聖靈差遣…………………………徒十三1-41……………吳德勝 合神心意的人 徒十三 22
（張宏卿） 合神心意的君王 徒十三22
（謝鴻範） 一個合乎神心意的人—大衛 徒十三 22 （吳茂壽） 大衛生平 徒十三22
（鄭昌國） 你得救了沒有 徒十三38—39 ；約壹五13
（吳
勇） 外邦人的光 徒十三44—52 （高俊明） 使徒行傳第十三章 第十三章 安提阿教會的建立，為全面的向外邦人傳福音作了預備的工作，耶路撒冷教會在這方面落在主的後邊，因為人的愚昧與頑梗，便配合不上神的計劃。在教會建造的過程中，一點不容人鬆懈，一鬆懈便趕不上了，便落到後邊，正應了主所曾經說過的，『那在前的將要在後，在後的將要在前。』願主憐憫我們，不叫我們跟不上來。從十三章開始，再也看不見耶路撒冷教會的福音功用了。 主在耶路撒冷的見證是從禱告開始的，福音從安提阿向外推出去，也是從禱告開始的。主在安提阿教會興起了不少有恩賜弟兄，他們都同心合意的專心等候主，他們當中有猶太人，如巴拿巴、西面和掃羅，也有外邦人，如古利奈人路求和馬念（十三章1節）。這給我們看出，安提阿的教會是在主的心意裏，顯明了基督的身體，在教會裏並不分是猶太人和希利尼人，也不分是為奴的和自主的，所有信主的人都是聯於主，也藉凓主而配搭起來一同建造主的教會。他們禁食禱告事奉主的時候，聖靈就向他們說話了，大家心裏都有同一的感動，要差遣巴拿巴和掃羅出外傳福音（2∼3節）。禱告給聖靈的管治開了門，聖靈的差遣也開了到外邦傳福音的門。又一次看到，沒有同心合意的禱告，不可能讓聖靈帶出工作來的，他們順服了主的安排，就禁食禱告，給他們兩人按手，就打發他們出去（3節）。 先來看一看按手這一件事，在聖經中提到按手，按凓不同的情形而說明了三方面的作用，一是祝福（創四十八章14節），二是聯合或交通（利一章3∼4節，三章2節），三是承認職份或恩賜（徒六章6節；提後一章6節；提前四章14節）。在安提阿帶領教會的弟兄們給巴拿巴和掃羅按手是屬於第二類，決不是現在一般人的錯覺裏的按手作為差遣工人的記號。他們藉凓按手表明了他們與受差遣出外的弟兄們同心（聯合），雖然主沒有差遣他們，他們仍然留在安提阿，但是他們的禱告是伴凓弟兄們一同出去的，他們在靈裏也分擔凓弟兄們一切的重擔，他們在交通裏供應凓弟兄們，與弟兄們表同情，他們藉凓這個聯合的記號承認了弟兄們的出去就是他們自己出去，非常寶貴的屬靈關係在按手這一下顯明了出來，讓弟兄們曉得在為主出外的路上並不是孤單的，他們的心一直在陪伴凓弟兄們。 聖靈的權柄是教會各樣屬靈活動的依據，不是從聖靈裏出來的，或者說不是由聖靈發動的，就不能應付撒但的攻擊，更談不上去攻擊撒但，因為聖靈在神兒女中沒有地位，祂就不在那裏顯出祂的大能。從聖靈的感動，印證，經過了人的順服，聖靈就差遣（2、4節），神的工作也就開展。起頭是聖靈，引出結果來也是聖靈，聖靈的權柄不受阻礙，神的祝福就顯明，神的工作也開展，這是神興起祂的工作的法則。聖靈的工作是很幼嫩的，因此學習接受聖靈的權柄，人都得先學習在神面前俯伏，作了安靜人（帖前四章11節），這樣才能聽見聖靈說話，才能領會聖靈的心意，把我們帶進神的計劃中。 巴拿巴和掃羅這一次出外工作，對神的計劃來講，是劃時代的大事，對撒但來說，他所受的壓力也凓實不輕，因為基督的名字給更多的人知道，主的教會也在更多的地方建立起來。所以他們兩人就遭遇到許多撒但的反撲和破壞的花樣，不管花樣怎樣變化，總脫離不了撒但的那兩種面目的原則。 他們先到了居比路（現在的塞浦路斯），在全島上傳了福音，隨走隨傳，一直走到帕弗，在這裏就遇上事情了。有一個稱為巴耶穌的猶太人，是行法術的，他是假充先知的人，和方伯士求保羅的交情不錯（6∼7節）。士求保羅有點心意要認識主的道，這個巴耶穌就竭力的阻擋。不要輕忽巴耶穌這一個人，他實在是撒但的工具，他假託耶穌的名在人的心裏破壞主的工作。居比路是比較靠近猶大的一個海島，也許主耶穌復活的事早就傳到這裏來，人對主的事迷迷糊糊有個印象，巴耶穌就利用這一種情形，藉凓行法術去幫助撒但抵擋真道，他自己也可以賺錢，因為巴耶穌的意思就是耶穌的兒子。這一來，就叫島上的人以為主的道不過是一種行法術的玩意，心思上就輕忽了主的救贖的實意。這便叫撒但在許多人的心思裏種下這樣的觀念，「所有宗教都是勸人為善，基督教也不例外。」這樣輕輕的就把永生和滅亡的嚴重性抹掉了，這也是撒但蒙騙人的手法中很利害的一招。使徒們沒有容讓他的敵擋，『掃羅又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他，說，你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住麼。』（9∼10節）在聖靈的管治下行走的人，聖靈就在有需要的情況下給他們出頭，揭露了撒但的詭計，直斥他為魔鬼的兒子，不是耶穌的兒子，只是混亂了主的正道，主給這以呂馬一個對付，叫他暫時的瞎了眼睛，不能再敵擋主。士求保羅眼見了這一切事，他心靈的眼睛開了，信了主。主的道又在這個海島上得勝，藉凓最高的行政長官歸主而結束了撒但隱蔽的反撲。 在這裏值得一提的，『掃羅又名保羅』，從此以後，掃羅不再存留了，而代以一個嶄新的保羅。清新到一個地步，讓主的性情可以從他身上盡情的流出來。為什麼他要改名？聖經沒有交代這一個問題，但是從保羅這名字的意義看來，那答案是呼之欲出的。保羅的意義就是「微小」，以前的掃羅看自己是很大的，很了不起的，個人的慾望是無窮的。認識了主以後，經過三年在阿拉伯曠野和在大馬色與主獨對的生活（加一章17∼18節），一年多在安提阿的學習事奉主（十一章26節），如今又實際的投身在主的大計劃中，他越看越覺得自己是微不足道，越想越澈悟從前的愚昧與狂妄，越過越經歷到主的能力和偉大，他自己變小了，他心甘情願變小，那怕是變成無有，他也不在乎，只要主能顯為大就夠了。掃羅成了保羅，成了一個在主面前微小的人，他甘願微小。屬靈的事就是不同於世人的心思，是世人所測不透的，保羅在主面前微小了，主卻叫他在神的工作中成為大，在撒但的眼中也成為大，要叫撒但看見保羅就發抖。真的，在主面前肯降卑的人，主要叫他升為高，這是十字架的道路，是主自己走過的（腓二章6∼11節），如今保羅走上去了。從前是巴拿巴和掃羅，以後是保羅和巴拿巴。經過十字架對付過自己的人，在主的眼中看為寶貴。許多神的工人，他們不甘願在主面前俯伏，卻要自己揚名，等到有了可以揚名的地方，他又要逃避工作了。這不是保羅走的路，保羅認識自己本來是小的，力量是小的，知道的也是少的，要應付屬靈的爭戰是沒有條件的。他承認自己是小的，收斂了人的傲氣，好讓主在他身上顯為大，好讓他能因凓那真實為大的主在屬靈的爭戰中得勝有餘。 那稱為馬可的約翰，在中途就離開了保羅和巴拿巴回耶路撒冷去（13節），人的熱心叫馬可跟凓他們從耶路撒冷到了安提阿，又跟隨他們到更遠的外邦傳福音。熱心是人對主的感情的反應，單憑感情是不可能持久應付屬靈的爭戰，在艱苦的環境裏，感情的推動力會消失；單憑理智也不行，因為理智太容易叫人計算個人的得失，在極度的困苦中，他會變得太聰明而逃避難處。只有把自己交在聖靈的管治下，認識自己本來就是微小的，根本就沒有什麼個人得失的問題，他才能面對現實，不畏艱苦的向預定的方向前進，去成就主所託付的。撒但利用了馬可的年青人怕生活艱苦的心思，叫他在環境前低頭，作了一次福音爭戰中的逃兵，撒但要利用這一件事來打擊保羅等的情緒，叫他們感到灰心，甚至是要影響他們屬靈的葢志。經歷過同工退去，或同心的人離散的弟兄們，都能體會這一種的暗潮是如何的難當，它會暗暗的在人心中生發一種偷安的情緒，進而灰心喪志，就從主的路上退下來。保羅認識了自己，他認準了奔跑的方向，撒但在他身上佔不到便宜。神帶領人學習功課，常是給人預備好來迎上他所不知道的爭戰，不管在任何的景況中，主總是暗暗的負了祂所用的人的責任，等待事情經過了，人才領會過來，人就向主俯伏敬拜。 他們因凓主所賜的安息，沒有在心靈上受攪擾，昂然的到了彼西底的安提阿，保羅在安息日進了猶太人的會堂，傳了福音的訊息（16節），保羅仍舊是從神的應許和先知的預言上引進了基督。這一次的訊息很明確的指出，『你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。』（39節）這是從律法轉向恩典的訊息的開始，可以說是第一次傳出因信稱義的訊息，使徒行傳以前所記錄下來的訊息都是指出信靠主是人在神面前唯一的出路，但這一次的訊息更積極的把律法（人所作的）在救恩中沒有地位的事明確的指出來，只有基督自己才能叫人在神面前蒙恩。這一次訊息，把外邦人與猶太人在神面前同蒙記念的這事作了十分有力的澄清。 神的恩典吸引了也哄動了整個彼西底的安提阿（44節），猶太人的嫉妒起來了，撒但的手也伸出來了，他們來抵擋，來毀謗，他們拒絕主的道，這樣反倒叫許多外邦人都信靠了主，『主的道傳遍了那一帶的地方。』（49節）在保羅這一次的傳福音的路程上，撒但的工作是從暗暗的破壞進到明明的反對，不管怎樣，主生命的道在仇敵的暴怒中在人的心裏扎下了根，人的反對只是催促使徒們的腳步更快的向前行，更寬廣的傳了福音。──
王國顯《使徒行傳讀經劄記》 使徒行傳摩根解經第十三章 使徒行傳13:1-3
本講討論的雖然只有短短3節經文，但非常重要。我們不妨稱之為使徒行傳的分水嶺。現在我們將開始研究以保羅為中心人物的這個奇妙運動。在這段記載裡，掃羅的名字突然被改成保羅了，沒有伴隨任何宣佈或解釋。 這3節經文記載了這個偉大的宣教運動之發端。第一句話是指出我們前面已探討過的事實，「在安提阿的教會。」前面第12章的背景是耶路撒冷，如今我們看見耶路撒冷已從基督教會的歷史舞臺上消失。以後她在使徒行傳裡僅出現一次，就是教會會議曾在那裡舉行，會議中決定外邦人可以不受猶太教一切義務的束縳。上一章裡，我們也看到猶太人最後一次對基督教會的敵意，那是以希律為中心的。本章的故事是講到神的教會正遵照主的旨意，開始向地極傳福音。第12章是一個插曲，幫助我們瞭解整個故事的來龍去脈。 如今我們再度來到安提阿。使徒行傳11章裡首度介紹安提阿。我們最先看到這運動的興起。從居比路和古利奈來的人，一反他們只向猶太人傳道的慣例，而向希利尼人傳講福音。另外也記載了他們得到認可，使徒們派巴拿巴前來考查他們的事工；巴拿巴到了那裡，看見神所賜的恩，就歡喜勸勉眾人。接下去是巴拿巴找到掃羅，帶他回安提阿，兩人一同搭配，教導、指示眾人。另外，也記錄了教會之間的合作，安提阿的新信徒認識到他們與耶路撒冷眾弟兄的關係，所以慷慨解囊，用物質來服事他們。安提阿的運動是延續前面發生的諸事，但它有一個特色，就是明顯的獨立性。它與使徒無關，意思是它不必與使徒商量。這個運動還有另一個特色，就是合一性，因為整個運動裡只有一主，一信，一洗，一神。最後一個特色是它的多樣性，第11章共用了四個不同的詞來表達傳道的方法，以及基督教會在工作上不同的職位。 前一章最後一節說到，「巴拿巴和掃羅辦完了他們供給的事，就從耶路撒冷回來，帶著稱呼馬可的約翰同去。」從這一點看，安提阿是新的基地，是神事工的新中心。使者從這裡被打發出去；以後他們也回到這裡。我們看保羅的宣教旅行，會發現他-一次都是由安提阿出發，並且回到這裡提出報告。不久之後，保羅就在這裡與猶太下來的教師爭辯。彼得也是在這裡因假裝而受到保羅的責備。有關外邦人得享自由的宣告也是在安提阿公佈的，那是耶路撒冷會議所達成的協議。 聖靈把他的心意向安提阿教會顯明。而這個教會也以合作的態度回應，他們把巴拿巴和掃羅分別出來，讓他們開始從事那遍及各地的偉大事工。本段簡短的經文（13:1-3）就是記載這一重要事件。 有三點值得我們注意。 １．本段的中心，宣告了神的靈之作為：「聖靈說，要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」 ２．促成聖靈採取這項行動的初步條件，見於第一句話，「在安提阿的教會；」以及接下去對先知、教師的事奉、禁食之描述。 ３．教會與聖靈合作的結果，「於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。」 首先來看聖靈的作為。留意這個宣告如何明確地指出了聖靈的作為：「聖靈說。」聖靈使這些人知道他的旨意，所以他們心中一無疑惑或猶豫。畫面顯示的不是教會的聚集，一同商議要差派誰去從事這項工作。事實上，在選派人的行動上，教會未參予任何意見。選擇權不在教會。這項選擇完全根據聖靈的作為：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」若要探查這兩人是何時蒙召的，實屬無益之舉；但在哥林多後書12章頭四節裡，保羅親自寫下他曾有過的一段影響他一生甚钜的經歷。他寫道，「我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去；或在身內，或在身外，我不知道；只有神知道……聽見隱秘的言語，是人不可說的。」從他寫哥林多書信的日期推算起，他得到這個不可言諭的異象之日期，當在他停留大數，巴拿巴尚未去尋找他的那段時期。可能在他被提到三層天，聽見隱秘的言語時，聖靈就呼召他去從事那艱苦、患難、得勝的宣教事工。至於巴拿巴，我們沒有任何線索去推測他接受呼召的時間。回溯他與保羅交往的經過，或許能得到一絲線索。掃羅在大馬色的路上被主得著之後，即匆匆下到亞拉伯，在那裡渡過一段單獨接受裝備的時光，然後出現在耶路撒冷。巴拿巴在那裡迎接他，又在對掃羅心存誤解的人攻擊他時，挺身出來護衛他。巴拿巴照顧掃羅，打發他回到大數。巴拿巴到安提阿以後，發現那裡需要甚殷，他未和耶路撒冷的使徒商量，就逕自往大數去尋找掃羅。顯然這兩人在心思，想法和目標上有許多共同處。如今聖靈說，我已經呼召他們，為我分派他們出去吧。 聖靈對安提阿教會所用的方法，見之於這句命令：「為我分派。」他呼召教會與他一起行動。常有人認為，這個信息是聖靈單單向這裡提及姓名的先知和教師說的。我無法瞭解這種說法。聖靈的話很可能是透過一位先知傳達給整個安提阿教會的；聖靈要教會差派這兩人出去。他要他們出去工作之前，先呼召教會與他同工，為他差派他們。「為我分派巴拿巴和掃羅。」意思是給他們兩人自由和權柄。讓他們擁有得自呼召、並受安提阿教會認可的權柄。教會的行動不是獨立的，而是順服聖靈的行動。這兩人出去時所帶著的權柄，乃是得自於他們對聖靈的順服。「身體只有一個，聖靈只有一個。」聖靈是身體的生命；身體是聖靈的器具。聖靈是神的靈；身體是眾聖徒的聚集。聖靈藉著教會作工；但教會沒有權力行動，除非是在聖靈的默示和指引之下工作。身體只有一個，在差派肢體出去從事某項特別的服事時，身體必須與聖靈合作。聖靈只有一個，他必須引導、控制、建議、揀選、裝備一切為他工作的人。 回顧聖靈的這個作為，我們可以清楚明白神對他教會的旨意。這個畫面顯示，神的靈能讓教會明確知道他的意思，並且教會也能毫無疑惑、猶豫地去發現神的旨意。這是聖靈與教會互相協調作工的美麗畫面。在隨後而來的宣教勝利中可以看出這項合作的結果。 這使我們心中立刻浮起一個問題：要使聖靈能這樣完全地將他偉大而恩慈的旨意顯明出來，需要甚麼條件？第1節啟示了三件事。 １．是教會，「在安提阿的教會中。」 ２．是教會裡的恩賜，「有幾位先知和教師。」 ３．是教會的行動，「他們事奉主，禁食。」 這幾句話為他們作了最好的解釋。教會是甚麼？是一個被呼召出來的團體。聖靈不是對安提阿說話，而是對安提阿的教會說話；不是對街道上嘈雜的群眾，不是對市場中的生意人，不是對議會裡的議員說話，而是對基督教會說話。 安提阿的教會是如何形成的？有從居比路和古利奈來的人，向這些希利尼人傳講主基督的福音；這些人聽見就相信了，並且受聖靈的洗。這些男女藉著聖靈的洗與永活的基督聯合，形成了教會。當時教會沒有特定的建築，沒有使徒的探視。這個教會不是由官方的行動產生的，而是由承認基督，相信他，受洗與他聯合，接受神的管理而產生的。普世教會應該是所有接受聖靈的洗，與永活基督聯合的人的團體。那裡有這樣的一群人，那裡就是教會。在安提阿，有一個這樣的教會。不久之後，他們開始與耶路撒冷合作；但安提阿仍是獨立的；聖靈能夠對安提阿教會說話。 安提阿教會的恩賜是直接由聖靈賜下的；「先知和教師。」先知是有洞見和先見之明的人，他們能透視真理的中心，並且因著他們個人與神的交通，而看見神制度裡的事，並說出神給他們的話語。教師是有知識的人，他們能將所知道的教給別人。主升上高天之後，教會就領受了這些恩賜；「他所賜的有使徒」──此處未提及；「有先知」，這是安提阿教會所有的；「有傳福音的」──此處亦未提到；「有牧師和教師」──這裡有提到。這些恩賜從那裡來？是從主來的。如何來呢？是藉著聖靈賜下的。 這裡提到一些名字。巴拿巴，我們對他已很熟悉，他是居比路人。西面，又被稱為尼結。從他的別名裡，我們看不出任何特殊的含義。可能他是猶太人，而別名指出他的皮膚較黑。也可能如某些人所相信的，他是古實人，取了一個猶太名字。另有古利奈人路求，他取了一個拉丁名字。馬念是殺害施洗約翰的希律王之養兄弟，他也是這群先知或教師中的一分子。最後是掃羅。這是一個多麼奇妙的組合啊！聖靈就如此將恩賜賜給人。在猶太教裡，大祭司的職位是世襲的，父死則子繼。但這制度已經廢止了。祭司的職位元不再需要有人承繼，因為復活的主是長遠活著。繼承意味著距離，但主永遠在他的教會裡。 教會的行動見於這句話裡：「他們事奉主，禁食。」譯成「事奉」的一詞富有深刻含義，我們今天所用「禮拜」（liturgy）一詞即是由它衍生的。這個希臘字最初是指雅典律法中的政府服務專案。後來被用在宗教和祭司制度上。它特別指聖餐的服事，亦即讚美的服事。這字逐漸演變，成為指敬拜的形式。它真正的思想是，用生命的能力，在一個人的靈控制下，發揮各部門器官的正確功能──包括理智上，情感上，和意志上的功能。安提阿教會的人，不單單是先知和教師，而是整個教會，都參與服事主的神聖工作。希伯來書1:14裡說到天使：「天使豈不是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？」服役與敬拜相關。天使是服役的靈，他們將敬拜歸與神；但他們也由敬拜中被差出去服事。以賽亞看見神被高舉的異象，聽見撒拉弗的呼喊，他們在宣告耶和華的聖潔。他們完成了天使的讚美使命。然後有一個撒拉弗停止讚美，被差下來服事這個需要得潔淨的人。服事主是敬拜之人的職責。他們認識到，工作不是一切；最重要、基本的是敬拜。安提阿教會的人未失去敬拜的要默。敬拜的結果常常是，當聖靈差我們去工作時，我們隨時準備好順服。教會是敬拜的地方，她的肢體服事主，然後被差出去服事人。敬拜與事奉常常是息息相關的。我們若拚命工作卻不敬拜，必然一敗塗地。我們若單單敬拜卻不工作，就流於形式主義。一個敬拜的教會，聖靈才會向她啟示自己。 「他們事奉主，禁食禱告。」「禁食」系指一種特別的屬靈操練，教會放下一切活動，僅僅事奉主。聖靈能向這樣的教會說話，這樣的教會也不致誤聽了他的聲音。 最後所啟示的是合作的結果。路加寫道，「於是，」指聖靈說話之後，他們如此回應他的話。聖靈如何說話？沒有人能明確說聖靈是用甚麼方式對安提阿教會說話，但我們可以參考他在其它場合所用的方法來說明這件事。我絕不認為，安提阿會眾聽見了一個聲音。那是我們常犯的錯誤。我們強迫自己進入一種恍惚狀態，以便聽見那聲音，然後想像我們真的聽見了。此處的情形不是如此。他可能是透過一個代言人，將他的旨意向眾人啟示出來。我們現在明白了路加一一列出先知和教師名字的原因；巴拿巴，西面，路求，馬念，掃羅。但聖經未指出聖靈是透過他們中間那一個人說話。聖靈的方法是使用一個器皿。在位們敬拜、禁食的那段日子裡，可能他們當中有一個人站起來說話，立刻全體會眾都不約而同地相信這是聖靈的心意。我們今日若將自己完全交給聖靈，任他使用，他也會像當日所作的一樣指引我們，明確、迅速、正面地將他的旨意顯明出來。「聖靈說。」這話何等尊貴，莊嚴！我們是否也像那些人一樣，正在聽他的聲音？ 聖靈說話之後，工作就按步就班的展開了。他們禁食禱告，這回是為那將差派出去的人禱告；然後按手在他們頭上。是誰按手？不是使徒，因為他們中間沒有使徒。可以推知，必然是先知或教師，也可能只是教會的肢體按手。在這個教會中，-一位信徒都站在平等的地位上。 然後，「就打發他們去了。」請留意下一節說，「他們既被聖靈差遣，」那裡的「差遣」和此處「打發」不是同一個詞。他們真正作了甚麼？教會讓他們離去。聖靈作了甚麼？差遣他們出去。教會不能差遣他們。教會只能讓他們走，給他們自由，並負起照顧他們一切需要的責任。 聖靈仍然在指示教會，達成各種條件。他的揀選充滿無限的智慧。有些人必須留在安提阿，有些人必須出去。聖靈能引導教會，去達成所需的條件；教會必須立即而完全地順服聖靈的指示。 最後是針對個人的教訓。除非聖靈呼召，無人能自己出去。這是服事主的一個重要原則。人不能自己作傳道人，教會或神學院也不能製造出一些傳道人。他必須被神呼召。除非他聽到呼召圍繞著他的靈魂，好像鼓聲晝夜不停，使他不得安息，不得不發出呼喊：我若不傳道就有禍了；否則就讓他留在現今的位置和現今的呼召上。但他若聽到呼召，就應當記住，他有責任在教會的指引和交通下出去。 使徒行傳13:4-12
本段經文尤其可以看出，路加在下筆行文時的剪裁挑選。他只記錄了少數幾件事，略去了細節。這些人被差往西流基，那裡也是安提阿的一部分。然後他們坐船往居比路去。到了撒拉米，就在猶太人各會堂傳講神的道。後來他們經過全島，直到帕弗。毫無疑間的，他們必在沿途經過的-一個地方傳道，但此處沒有記錄任何細節，任何他們所作的事，或他們所獲得的勝利。路加只挑選了幾件重要的事，來說明聖靈作工的方法。為了把握其中的價值，我們需要在-個例子中留意主要的事件，而將次要的事約略帶過即可。 經文裡第一件次要的事是行法術的以呂馬。我們對他的早年事業和以後的遭遇都一無所知。至少，他的眼睛瞎了一段時間。也許他像保羅一樣，由於瞎眼而看見了更豐富、更榮耀的亮光。 士求保羅也是次要角色。我們對他從前的經歷和以後的遭遇也一無所知。 本段裡記載了保羅的改名。從這裡開始一直到使徒行傳結束，路加都是使用他的外邦人名字「保羅」，而不再用他的猶太名字「掃羅」。在這時刻，他被安提阿教會打發出去，去完成神託付他的事工──向外邦人傳福音；所以路加特別記錄他「又名保羅」，並從這時起，-逢提到保羅時，都只用這個外邦名字。 另一件次要的事是，保羅如今聲譽日隆。他到士求保羅面前時，儼然是以這個新運動的領袖身分出現。我們又讀到，「保羅和他的同人」乘船離開帕弗。在此之前，我們看到的都是「巴拿巴和掃羅」，但由此處開始直到末了，保羅顯然是這個小團體的領袖；當將他與巴拿巴並提時，不再是巴拿巴和掃羅，而是保羅和巴拿巴。 另外有一件次要的事，就是他們的旅行。他們在西流基停留，可能從那裡航行到居比路。他們到撒拉米後，在猶太人各會堂傳講神的道。然後，他們行過全島。路加未記錄這些旅程的細節。他記下了他們「經過全島直到帕弗」，在那裡發生的事。 我們不妨將注意集中在這段經文的中心事件上。有兩節關鍵性的經文。 １．首先是第4節，「他們既被聖靈差遣」； ２．其次是第9節，「被聖靈充滿」。 第一處經文是將這故事與前面的事連接起來。前面說到他們奉聖靈差遣，由安提阿教會打發出去。 第二處經文，「保羅被聖靈充滿，」啟示了聖靈以前從未彰顯過的一種作為。 留意他用來譴責以呂馬的嚴厲字句：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住麼？」這些話是緊接著他被聖靈充滿後說的。這是完全新的一件事。在亞拿尼亞和撒非喇的例子中，我們從那迅速、突然而可畏的刑罰裡，看到了聖靈在教會裡所施的管教。但此處我們看到的是聖靈的作為，他嚴厲的攻擊教會之外的一個人。我們不妨從三方面來研討聖靈的作為最深刻的價值： １．首先觀察這個奇特而嚴厲的行動之原因； ２．其次注意所用的方法； ３．最後是結果。 以呂馬遭到攻擊的原因是甚麼？保羅所用的字句尤其令現今的世代訝異。我們實在不習慣這樣的言辭。我們現今絕不會想到對任何教會裡面或外面的人說這類的話：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子。」請記住，保羅不是如此提到以呂馬，而是當面對他說。保羅定睛看他。保羅這個照他自己說是其貌不揚的人，定睛看著這個聰明、高貴的猶太人說出這番嚴厲的話。他是在聖靈充滿之後如此宣告的。毫無疑問的，他是特別受到聖靈充滿說出這番話的。為甚麼如此憤怒？為甚麼這番話語如此懍然可畏？答案是，因為涉及另一個人──士求保羅。 我們來看看士求保羅這個人。他的名字使人相信他是一個羅馬人。他必然是羅馬政府的代表，而且由某種未宣告的原因，可知他是一個追求真理的人。也許他內心為當時盛行的物質主義而憂慮。他的渴慕真理或許可以說明為甚麼以呂馬會出現在他面前。當時有許多行法術的周遊各城，宣稱他們有通曉隱秘事物的智慧，和行神跡奇事的能力，並企圖藉之攀龍附鳳，與權要結交。士求保羅一心想追求比物質世界更高一層的事物，並詢問是否真有一般人所描述的超自然界存在。這時，他聽說有兩個在全島旅行傳道的人來到。他渴望聽神的道，就請了巴拿巴和掃羅來。路加告訴我們，他是一個通達人，簡單說，就是有思想的人。魔鬼在世界上最懼怕的就是有思想的人。這類人不可避免地會觸及到屬靈和超自然的領域。他也許無法得到確切的答案，但他會面對這個可能性。這是一個有思想的人，因此假先知以呂馬也在那裡。同樣的，巴拿巴和掃羅也因此被請來。士求保羅正站在兩股勢力中間。 再來看看以呂馬，這名的意思是行法術的。「行法術的」一詞略為模糊，未能充分表達原來的意思。正如行邪術的西門一樣，巴耶穌（亦即以呂馬）是行法術的，是當時的智慧人之一。今日的精確科學即源自這些人。化學是由他們的煉金術演變而來，天文學是由他們的占星術演進的。他們將真理和虛假混雜在一起，很難發現他們對了多少，錯了多少。以呂馬是置身於玄奧事的邊界，他能觸及這領域，並且自稱能行奇事。 但他也是假先知，是猶太人。他自幼承受希伯來的文學和宗教之薰陶，生來即被訓練明白這宗教裡最高的事物。但他是假先知，他的口說出虛假的話。翻開舊約，會發現有關假先知的教導，說到他們所犯的罪和將臨到他們的審判。如果以呂馬只是行法術的，那麼還情有可原，因為他們的教導裡雖有錯誤，也有幾分真實。但一個猶太人若成為假先知，自稱能行神跡奇事，就是犯罪了。保羅定睛看他，嚴厲地譴責他。從人這方面看，保羅沉痛責備他的原因，不是因為他是行法術的，而是因他身為猶太人，卻為了博得士求保羅面前的一席之地而與不潔淨的事相交。 這人敵擋巴拿巴和掃羅，「敵擋」一詞暗示某種有系統的陰謀，如路加所記，以呂馬企圖攔阻士求保羅相信。我們馬上就看出聖靈這項行動的原因。保羅被聖靈充滿之後，立刻說出這番奇特，驚人，炙熱，斥責的話，因為士求保羅正陷於危險中。新約和舊約聖經裡，最嚴厲的話都是用來責備那些橫阻在人與真理之間的人，也就是企圖攔阻人接近神的人。也許以西結的豫言是舊約中最醒目的一章。這位被擄的先知，這位迦巴魯河畔充滿亮光和希望的先知，看見神的異象，他指出四散的百姓真正的病因。他描述那些假先知要受到神最嚴厲的審判。主耶穌在公開服事接近尾聲時，曾宣佈八禍；其中沒有一項是針對犯罪的人，-一項都是針對那些假教師，那些錯誤闡釋神旨意的人。基督從未對任何犯罪的男人或女人口出苛刻嚴厲的話。他只痛責那些身負教導責任，卻未克盡其職的人。密爾頓（John Milton）的諷刺詩裡描述這些假牧人是「盲目的嘴」。魯斯金（Ruskin）如此解釋：牧人本當看守羊群，但他們卻瞎了眼；本當餵養羊群，卻指望別人喂他們，這就是「盲目的嘴」。這說明瞭為甚麼聖靈透過保羅，如此嚴嚴斥責以呂馬。他本是猶太人，先知，卻阻礙了一個正熱切尋找真理和生命的人。因此，有炙熱的火臨到他頭上。 其次留意責備的方式。保羅立刻得著一項裝備，就是被聖靈充滿。這啟開了新約中有關聖靈工作的專門名詞之問題。這是一個極豐富而有趣的題目，忽略它則可能引起無限混亂。新約絕對不將以下四個句子互相通用：聖靈的洗，聖靈的膏，聖靈的印記，聖靈的充滿。我們常常將這些混雜起來，說聖靈的洗即是第二次的充滿；其實新約聖經從未如此說。新約中「聖靈充滿」一詞有兩種不同的含義，第一是指滿有聖靈，這是-位信徒真正的生命。正常的基督徒生命就是滿有聖靈的生命。毫無疑問的，保羅到了這時，已受聖靈的洗，與主有活生生的聯合；他已被聖靈所膏，去作所指派給他的工；他已被聖靈印記，成為主的產業；已有聖靈充滿他的生命。第二，在必要的時候，有特殊的事工待他去作，他就突然被聖靈充滿；換句話說，他是為了一件特殊的工作，特殊的緊急情況，而接受特殊的裝備，這是聖靈充滿的第二種含義。 聖靈充滿的結果是甚麼？他得到清晰的洞察力。他透徹地看穿了以呂馬；他不是憑著自己的才智，直覺，而是藉著聖靈突然的充滿，光照了他，使他能看透站在他面前的這人內心真正的光景。他道出這人的品格：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵。」然後他描述他的罪，「你混亂主的正道還不止住麼？」所以這次聖靈降下的能力是指辨別和說話的能力，使保羅說出明確，攻擊，嚴厲的字句。「聖靈所結的果子就是仁愛。」聖靈在人心裡動工的最終結果是愛，但這愛也帶著火焰。為甚麼保羅的話如此可畏、嚴酷，使聽的人都感到內心被火焚燒？是為了愛士求保羅；因為以呂馬的教訓，貪婪，和他在官衙的地位，都會「混亂主的正道」，使神的道受阻，並妨礙別人進入更豐盛的生命。為了士求保羅的緣故，神的靈立刻裝備保羅，好使他看見，知道，並說話，成為審判的器具。 然而在熊熊烈火中，還可發現奇妙的溫柔之處。保羅對以呂馬說，「現在主的手加在你身上；你要瞎眼，暫且不見日光。」瞎眼是這人屬靈光景的表號；保羅不是出於自己的意思，不是出於自己的選擇，而是神的靈在他裡面說話，他對這人下了瞎眼的判決，這人要「暫且」不見日光。無人知道他究竟瞎了多久。無人能道出以呂馬最後的結局。我們只好留在經文所停留的地方，毋需多加探索。 那麼聖靈行動的結果是甚麼？ 真理得到證實 士求保羅渴望聽神的道，因此他請巴拿巴和掃羅去。本段最後記載，他「很希奇主的道」。如此聖靈辯明瞭保羅和巴拿巴所宣告的真理。但這還不是最後的結果。最後一句話說──他就信了。士求保羅被帶入亮光，接受聖靈的恩賜和恩典，這事實證明瞭聖靈所使用的嚴厲方法是對的。 綜覽整個故事，我們不妨提出兩件事，作為結論。 １．新的反對； ２．聖靈反擊的能力。 這裡出現的是新的反對。使徒行傳較早部分記載對基督教的反對，和以呂馬的反對並不一樣。稍早的反對是理性主義拒絕復活，靈，天使的事。從這裡直到結尾，又是另一種性質的反對。並非撒都該主義的反對已停止，而是另一種反對又興起了。這種反對的動機是貪婪，其使用的武器是假的超自然主義。這情形已歷經許多世杞，現今仍方興未艾。假宗教之名宣導玄奧之事，總是能博人注意；這也正是現今威脅基督徒傳福音事工最可怕的危險。它的目標在引人遠離信心。或許那些宣揚假超自然主義的人並未意識到這個目的，但這是空中掌權者的目標，他透過悖逆之子，來防止福音遠播。在異教國家工作的人會發現這種反對勢力極其囂張，它在我們的國家也一樣可畏。許多人被這種超自然主義的魅力所蠱惑，而遠離了眾聖徒所秉持的信心。 聖靈有擊退仇敵的能力 以呂馬貪愛世俗；但聖靈炙烈的行動中所包含的卻是對人的愛。在以呂馬這方面，是虛假的超自然主義；在聖靈這方面，是真正的超自然主義。保羅被聖靈充滿之後，就勇敢而果決地向虛假宣戰。行法術的以呂馬企圖引人遠離信心；聖靈擊退他，以建立人的信心。 超自然主義和神秘主義的反對，是威脅基督徒信心最钜的危險。從古迄今皆然。今日撒都該主義已煙消雲散，這是必然的。人不可能只靠食物活著。我們當戒懼的是，避免與神秘主義，或基本的超自然主義和醫病的一切心理方式打交道，因為它們都不合乎神的正道。我們必須與主耶穌基督建立關係。任何否定他是完全救主，或認為他不過代表著屬靈理想或神秘影響力的說法，都是最可怕的危險。有的時候，神的靈必須發出嚴厲的斥責。但讓我們記住，這一類的講道，教導，訓話必須是出於我們對人的愛；不是因為人的教義與我們的相違背，不是因為這虛假的觀念與我們的信念相悖，而是因為這虛假觀念妨礙了人與耶穌基督的關係。對以呂馬發出的憤怒言辭中，必須包含著對士求保羅的愛。 使徒行傳13:13-41
本段經文裡，我們讀到了保羅第一篇被記錄下來的信息。當然這不是他講過的第一篇信息，而是記錄中我們頭一回讀到的信息。他被主得著之後，曾在大馬色與猶太人辯論。稍後他又在耶路撒冷，特別向希利尼會堂內的猶太人講道。他後來被耶路撒冷的弟兄打發往大數，在那裡一待數年，毫無疑問的，他必然繼續傳講發生在他身上的奇妙事。 我們還記得，巴拿巴在安提阿發現神的恩典之後，「他又往大數去找掃羅，找著了就帶他到安提阿去。」這句話很容易一讀即過，而忽略了所隱含的意。克裡斯悌博士（Dr. Christie）注意到這點，特別指出，「找」一字意味很難尋到；巴拿巴到了大數後，不得不四處去找掃羅。克裡斯悌認為，保羅當時正忙著傳福音。最近的調查證明，整個大數地區今日仍可見基督教會的遺跡。很可能在大數的幾年間，保羅走遍各鄉鎮，傳講他的救主耶穌基督的福音。然後他與巴拿巴回到安提阿，在那裡講道，教訓人。 從本段經文中，我們發現保羅離開帕弗，來到旁非利亞的別加。這裡只有簡短的記載：「約翰就離開他們回耶路撒冷去。」路加顯露了極優雅的風度，未寫出約翰馬可離開的原因。關於馬可在此時離開保羅的原因，有許多猜測。後來路加告訴我們，「巴拿巴有意要帶稱呼馬可的約翰同去；但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去作工，就以為不可帶他去」（15:37-38）。這裡也未提及馬可離去的原因，但至少顯示保羅認為馬可的舉止有所偏差，離開了聖靈所指示的路線，因為他們當時正向更廣大的事工前進。從旁非利亞的別加到安提阿這段旅程相當艱險。只是此處隻字未提。使徒和巴拿巴（或許路加也同行）很可能就是在這次旅行中，必須面對路加稍後在信中所提到的盜賊之險。可能馬可事先知道此程的艱險，所以裹足不前，臨陣退縮。也可能是馬可尚未擺脫彼得的影響力，即使彼得也尚未從他那不堪的己裡逃脫。然而，後來保羅和馬可仍然恢復了交通，重歸於好。保羅最後一次下監，在獄中寫信給提摩太說到，「你來的時候要把馬可帶來，因為他在傳道的事上於我有益。」 到達彼西底的安提阿之後，保羅講了第一篇被保留下來的道。從一件事實來觀察他的講道是頗有趣的，那就是先前我們已討論過的，這人是一個希伯來人生的希伯來人，自幼即承受嚴格訓練，他對外邦世界尤其懷著熱忱，而在思想方式上又是希利尼式的。他揉合了希伯來思想和希利尼思想的理想。 從某方面言，我們毋需探討這篇講道的細節。它大部分是涉及到歷史。他敘述神對待他古代百姓的方法，一直說到耶穌降世，他的被拒，被釘十字架和復活。我們對這些細節已耳熟能詳。引起我們興趣的是，他將這些細節分組的方法；當時他是站在希伯來人的會堂中講道，他的聽眾除了希伯來人，還有外邦人。當保羅在彼西底的安提阿會堂中站起來講道時，那實在是教會歷史上偉大的一刻。我們首先來探討它的氣氛；其次是它的論證；最後注意它的呼籲。 彼西底的安提阿原本就是希利尼城市，是從馬內夏（Magnesia）來的殖民者所建立的。到保羅的時代，它已成為羅馬帝國的領土，受羅馬政府管轄。另外，它有一個希伯來會堂，保羅就是在這會堂裡講道。這城市代表了當時世界三大勢力的匯合；它們也是構成保羅的心態的三個要素。它們是：希利尼的學術環境，羅馬的統治力量，希伯來會堂的宗教影響。在這種氣氛下，保羅進了會堂，這個大數人保羅，是希伯來人生的希伯來人，熱衷於希伯來主義，早年卻生長在希臘理想之下；他又是羅馬公民，是羅馬帝國的自由人，效忠於羅馬政府。這三種勢力，都融合在他對基督教會的詮釋裡。這是一個新的宣教士。 思想一下他的聽眾所造成的氣氛。首先注意他的同工。我們不可輕易忽略13節「保羅和他的同人」這句話。保羅過去一直是巴拿巴的助手，但是如今他成了中心人物。當時巴拿巴在那裡，可能路加也在場。另外或許還有兩三位同工，只是我們不知其名。我們想到這個小團體，就不期然會記起那句話，「無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」在希伯來會堂裡，就有兩三個人奉主的名聚集。我相信，保羅講這第一篇信息時，他的目光注視巴拿巴和路加的次數可能多於其他聽眾。他在信徒圍繞的氣氛下講道，也與主有密切的交通。 然後還有以色列人。他們是他肉身的同胞，是神的子民，是享有特權的百姓。他們有聖言；神向他們立約，又賜他們應許。當保羅那被主光照的雙眼經過他的同工，看見這些以色列人時，他面對面面看見了一群神的選民。 但是另外還有人在場。「一切敬畏神的人。」這不是重複描述以色列人。在講道中途，他又作了一次區分，「弟兄們，亞伯拉罕的子孫，和你們中間敬畏神的人」（26節）。為瞭解釋這兩處引文，我們不妨看看本段之外的另一處經節，「散會以後，猶大人和敬虔進猶太教的人，多有跟從保羅，巴拿巴的」（43節）。這裡有一群人，被形容為「敬虔進猶太教的人」。這些人是希利尼人，或許也有羅馬人，他們不屬於猶太教，但深深被希伯來的宗教所吸引，這宗教只敬拜惟一的神。 為了明白當時的氣氛，除了研究安提阿這城，和在場的聽眾之外，也必須對講道者有所認識。他的這篇道主要是根據司提反的那篇申訴。如果我們將彼得五旬節的講道和保羅這篇講道比較，可以發現兩者的相似處，他們宣講的是同一個真理。兩人都宣講十字架，兩人都肯定復活。到此，他們的相似處也結束了。但再讀司提反殉道之前的那篇講章，會看出保羅在安提阿的講道有意或無意地以它為楷模。這是極有趣的事。保羅聽到了司提反的申訴，他從未逃脫那篇講道的力量。司提反滿有信心，被聖靈充滿，他一一回溯神古代子民的歷史，然後譴責他們的罪行和愚昧，以致激起了聽者的憤怒。他們置他於死的時候，保羅深感快慰，在一旁替那些扔石頭打司提反的人看守衣服。我相信，即使在那個時候，司提反的辯解就像尖銳的呼喊，縈繞著保羅的心。它仍然在保羅裡面；當他在安提阿會堂講道時，它的力量和感動仍驅策著他。 再注意一點，保羅的講道從頭至尾，都不是從以色列人的觀點出發。他是對以色列人，和一切敬畏神的人說話。他在講道中只有一兩次以以色列人自居。他大半時候是以與他們分別出來的身分說話。另外，他極熱衷希利尼思想，但在基督裡，他從希伯來主義、希利尼主義分別出來，以便將揉合兩者的基督信息之榮耀彰顯出來。 保羅在他的信息中宣告兩件事； １．神的管理； ２．神的恩典。 他所傳達的是，神是惟一的管理者；他的管理中有不斷而豐盈的恩典。 保羅未辯論神的管理之事實，也未將其當作一項教義。但他不斷地提到這事實，似乎要將整個敘述當作一個辯證或教導。他從以色列人出埃及開始，回頭他們的歷史，他們如何由埃及進入曠野。他提到他們進入應許之地，在那裡寄居，直到大衛的時代。然後他完全省略了從所羅門到尼希米和瑪拉基中間的歷史，而直接以基督徒運動聯結，「從這人（大衛）的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。」大衛與耶穌之間隔著的這一段冗長黑暗時期──充滿著人類的敗壞、墮落、災難──已被保羅用一個字「他」（即神）作為橋樑連接起來了。神已從大衛的後裔中，立了人子耶穌。 保羅論到以色列的歷史時，不斷強調神的管理。提到他們出埃及的事，「神揀選了我們的祖宗，」神「抬舉他們」，「領他們出來。」關於曠野的四十年，他「容忍他們」。旁注有，「容忍或作撫養。」我們從兩者中都可發現同樣的溫柔和慈愛。論到他們進入應許地，保羅說，神「既滅了迦南地七族的人，就把那地分給他們為業……約有四百五十年。」那段時期，他們沒有君王，遇見危機時就由獨裁者或士師定奪管理。他「給他們設立士師……直到先知撒母耳的時候」。然後轉機來了，這個國家的歷史進入一個新的里程，他們求一個王，「神就將……掃羅給他們。」不久之後，掃羅死了，保羅說，「既廢了掃羅。」接著大衛作王，「就選立大衛，作他們的王。又為他作見證。」最後，他，同一位神，「照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。」然而以色列人不明白他們自己先知的話，當救主來臨時，他們卻不認識他，並且將他殺了，放在墳墓裡。但保羅說，「神卻叫他從死裡復活。」 因此整篇信息主要傳達的，就是神的管理。神揀選，高舉，引領他的百姓。在曠野容忍他們四十年。神滅了迦南列國，把那地分給他們。神在他們遭遇險境時給他們士師。他們求一個王時，神將掃羅給他們。神又廢除掃羅，興起大衛。然後是所羅門的歷史，國家分裂成猶大和以色列，被擄，戰敗，災禍連連。那時他們沒有王，沒有祭司，沒有先知。剩餘的民生活在羅馬的鐵軛之下。神賜下耶穌。神不顧人類的失敗，仍宣告要藉著這位人子賜福於人。 保羅在安提阿會堂說的話，也啟示了神奇妙的恩典。這是對以色列人和外邦人傳講的中心信息。人類的失敗昭然若揭。保羅回顧以色列的歷史，認清了這種失敗。首先是百姓在曠野顯露的失敗，所以神不得不容忍他們，或像慈愛的父親撫養他們。然後是他們的剛愎自負，拒絕神的管理，向他求一個王。最後，他們的罪惡表現在殺了耶穌，將他放在墳墓裡。整個故事是一幅黑暗的畫面，描繪了一個被神呼召、揀選、抬舉的國家之失敗。 但背景不單如此而已。保羅向會堂裡的以色列人和進猶太教的人所強調的，不是失敗，而是加在上面的恩典，這恩典要控制失敗，以邁向神最終的旨意。神的恩典從起初就有，因為他揀選他們。然後是忍耐的恩典，他容忍他們，或像父親一樣撫養他們。那也是管教的恩典；他給他們掃羅，好叫他們明白他們的失敗和求一個王到底意味著甚麼。他又將大衛給他們；大衛治理全國，代表著神對人的旨意。那也是完全的恩典，儘管有所羅門，亞哈，亞哈斯，尼布甲尼撒，亞述，埃及，和一切的刀兵，災難，挫敗，他仍然立了一位救主。那是整個福音裡無止盡的美妙樂符。當他將救主賜給在黑暗而盲目之民的中間時，他們卻不認識他。他們熟悉律法和先知的話，知道神應許要賜救主，但救主來了，他們卻不認識他。保羅說，神強使這些人的愚昧和罪行成就了他的旨意；沒有一句話比這更能顯明神的管理和恩典。他們定了基督的死罪，卻不知道他們所作的應驗了先知的話。彼得在他第一篇講道裡說到耶穌，「既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。」保羅說他們「就把基督定了死罪，正應了先知的豫言」。最後是完成的恩典，保羅將三個事實擺在他們面前，那就是耶穌應驗了過去最高的期望，啟示，和豫言。詩篇2篇提到君王。這位人子就是君王。保羅接著又引用以賽亞的話，將其與詩篇16篇連接起來。彼得也曾在他的第一篇講章裡引用這篇詩；它豫言了這位聖者永不見朽壞。保羅宣告，藉著耶穌的復活，他已顯明是君王，並被接受和證明是以色列的希望，和世界的救主。這是保羅的論證。 最後是他的呼籲。他宣告，「這人」，這位君王，已被釘十字架，並且復活了。彼得對耶路撒冷的聽眾提到罪得赦免的事。保羅也是如此，但他用了另一個詞──「稱義」。這是基督教會裡一個嶄新的詞彙。主在法利賽人和稅吏的比喻裡曾使用過這詞。它對保羅而言，是一個關係重大的詞。為了明白這詞完整的含義，我們必須研讀他的羅馬書。「稱義」一詞遠比「罪得赦免」更強烈有力。這詞解釋了罪得赦免，並且將這思想發揚光大。保羅在彼西底的安提阿會堂，對以色列人和渴慕神道的希利尼人，證實神的管理和恩典；宣告耶穌已完成了這管理和恩典，並且為一切相信的人提供了稱義的可能性。 接著，他提出警告。「小心！」他引用先知哈巴谷的豫言，這位有信心的先知所豫言的話，顯示信心的原則是人活著必須秉持的原則。所以他向這些人啟示一個事實，就是人可以憑著對主的信心而稱義。 總結說來，這位元偉大的宣教士被記錄下來的第一篇講道，宣告了惟一的神，神的旨意，和惟一的救主。他宣講的福音可以用一句話概括，就是因信稱義。稱義的證據是耶穌基督的復活。這是對希伯來人，也是對外邦人的宣告。他將自己與這兩類人分別出來，但他的信息是針對雙方說的；因為在基督裡，他不再是猶太人或希利尼人。在基督裡，他發現了那將猶太人和希利尼人帶入生命裡，使他們與神的旨意相調和的惟一救主。 使徒行傳13:42-52
本段記載保羅在安提阿會堂講完道之後，緊接著發生的事。其中包括這城裡奇怪的騷動、衝突，和興起的運動；這故事摻雜著情感的表現，理性的掙紮，和意志的決定。它的範圍限於安息日，但整個氣氛是喧嘩爭鬥的。 我們已討論過使徒的那篇講道，現在要來看講道的結果。我們不妨設身處地想想那些人在這兩個安息日中間所作的事。可以想像那些聽了保羅講道的人，如何回到也們的學校和市場，在友朋中談論他們從那個陌生人口中，所聽到的奇妙、驚人、又具吸引力的話語。下一個安息日來了，這人又講另一篇道，當時合城的人幾乎都聚集起來。彼西底的安提阿全城為之轟動。我們試著來發現這種騷動的原因，並探討這種衝突如何說明傳講基督福音時的一個重要原則。 引起安提阿騷動的原因何在？42節說，「他們出會堂的時候」──指那些在會堂聽了保羅講道的人──「眾人請他們到下安息日，再講這話給他們聽。」44節說，「到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。」46節保羅對希伯來人說，「神的道先講給你們聽。」48節說，「外邦人……讚美神的道。」從這幾句話，我們發現了安提阿全城騷動的原因。整個城市都被攪動了，因著一個人的信息，就是本段一開頭所謂的「這話」，和路加所形容的「神的道」，全城分裂成數個陣營，在思想、情感、意志上互相對立。 因此，要明白安提阿騷動的原因，必須記住這段記載的要點。毫無疑問的，他們爭論的中心是那惟一的神。這主題吸引了會堂裡改信猶太教的虔誠人，也引起安提阿人的注意。保羅所講有關獨一真神的真理，是論到神永遠的管理和恩典。他回顧希伯來人的歷史，由出埃及直到大衛的時代。他再略過所羅門到尼希米的那段時期，直接講到耶穌的降臨。 保羅宣告的基本真理，就是神和他的管理，然後進一步指出他的管理總是充滿無限恩典；他從寶座發出的一切行動，都是以無限的愛為出發點。接著他講到中心的教訓，確定神的一致性；他提出耶穌的十字架和復活，而使聽到的人大感驚訝。他並且向這些人證實他們的罪可得赦免；他使用了教會史上第一次出現的詞──「稱義」，以後他在羅馬書裡有更詳細的解釋。他結束時指出，凡相信耶穌的人罪都可得赦免，自白稱義，不論是希伯來人，希利尼人，與他有血緣之親的人，或素昧生平，與他在思想、信念上南轅北轍的人都一樣。 這些就是安提阿人在會堂所聽到的保羅的第一篇信息，結果引起了分歧的看法，情緒和對立的決定。 一篇這樣的信息，為甚麼會掀起如此軒然大波？因為這信息觸到了人類生命中最深的東西；是有關神的真理；論到一個永遠長存的生命，這生命永不被毀滅，可以存到萬代，絕不受時代巨流的影響；另外又提出罪的事實，以及罪得赦免，因信稱義。保羅在會堂裡的講道，絲毫不涉及物質的事。他沒有論及文化，食物，服裝，建築的潮流。他也未探討一些知識上的問題。他未討論希伯來主義和希利尼主義的區別。他沒有觸及政治，例如羅馬政權的問題。他只對付-一個人生命最中心的事實，神，生命，和罪。我並不是說，他忽略了周圍人的情緒，或對別人的感覺漠不關心。他對生命中屬物質的事，如食物，衣著，住處，並非心存輕視。但他並未花時間在這些次要的，暫時的事上；他直接來到啟示的中心。當他講到神，永生，罪，和赦罪的可能性時，他是在對付人永遠要面對的事；他的話吸引了他們，造成騷動，分歧。這些知識，情緒，意志上的分歧所產生的效果，在整本使徒行傳中處處可見。 讓我們仔細觀察這個衝突。首先說到有些人「滿心嫉妒」，然後我們又讀到，「外邦人聽見這話，就歡喜了。」注意其中的區別；一個是滿心嫉妒，一個是滿心歡喜。再看另一處對比，「硬駁保羅所說的話，並且譭謗」；「讚美神的道」。或者另一處，他們「斷定自己不配得永生」；其他人是「豫定得永生的」。這兩句話可以互相解釋。「凡豫定得永生的人都信了。」這句話並未涉及神的行動。它是指人自己的態度。最後的對比是，有的人「譭謗」，有的人「信了」。這一系列的對比顯示保羅傳講神的道所造成的結果：人們中間起了衝突，分裂，區別。 他們拒絕的理由何在？乃是出於偏見和自私。他們不是出於理性拒絕，而是因偏見而拒絕。他們聽了第一個安息日的講道；有證據顯示，他們在知識上拒絕這篇信息，因為保羅在結尾時對他們說，「你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們。主說，你們這輕慢的人，要觀看，要驚奇，要滅亡。」 但聖經對他們在第一個安息日的拒絕或刁難隻字未提。我們唯讀到，「他們出會堂的時候，眾人論他們到下安息日，再講這話給他們聽。」那麼，為甚麼到了第二個安息日，他們又露出拒絕的態度呢？那乃是出於偏見。這些人看見外邦人也在場滿懷期盼地聆聽，並且保羅對外邦人宣告，他們和希伯來人一樣可以罪得赦免。這些人是偏見而自私的；他們遺忘了真理的問題，卻斤斤計較私人的利益。他們緊閉心竅，敵擋真理，只為維護傳統的優越感，因此他們等於自認為不配得永生，又硬駁保羅的話，並且譭謗。 再觀察其他人。正如我們剛剛看見，有些人因偏見而對真理緊閉心門，同樣，另一方面我們也看見有些人敞開心門。這些人聽見這位獨一真神的道，他充滿恩典的管理，他賜下救主，人可以稱義，他們就讓這真理進入他們的心。對這些人而言，這真理是至高無上的，因此，他們裡面就有了新的權利。真理對個人生命造成的影響，端賴他是緊閉或敞開心門而決定。約翰福音有一短句極富深意：「誠實的心。」當一個人有誠實的心，打開心門，願意接受真理，明白真理，並且不計一切代價遵行真理，那麼使徒的教訓和講道必然能為他帶來生命。但若有人為了任何理由對真理關閉他的心，讓偏見滋生，並由偏見產生辯駁，那麼他的結局就是死亡。 這些事之後，又發生了甚麼？ １．「主的道，傳遍了那一帶地方。」 ２．逼迫接踵而至，並且一路尾隨保羅到各地。 ３．使徒滿心喜樂，被聖靈充滿。 雖然城中起了衝突，但主的道因此傳遍了那一帶。一個施加逼迫的城市，可以將神的使者驅逐出去，卻無法趕走他們所作的工。有一小群人留在安提阿。他們是聽見，相信，並接受聖靈恩賜的人，他們已成了基督身子的肢體；他們滿心歡喜快樂。 讓我們再回頭一下這個故事，看看我們能學到甚麼功課。留意這些基督徒傳道人。傳道人的工作一向是宣講人生命中最深的事。他們並不是要完全不顧物質生活，或精神上的事；但他們的職責在於領人與神建立關係，對付人類本性中最重要的事。另外請注意講道之後的工作。保羅和巴拿巴鼓勵這些相信的人要繼續長進，但是他們又斷然轉向外邦人。他們說，「只因你們……斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」保羅心中充滿對弟兄的愛。他的書信中常常帶著淚痕、焦慮。他從未須臾停止對這些肉身弟兄的愛。而這些希伯來人在他得救之後，沒有幫他任何忙，只會逼迫他，使他受苦。細心讀他的話，「神的道先講給你們，原是應當的。只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」這句話包含一個原則，當人聽見基督的十字架可帶給人永生時，如果他們不肯接受，那麼先知，使徒，傳福音的就有責任，轉向其他人傳講。如果將保羅當日在安提阿會堂行動的原則應用在今日，豈不是許多傳道人要離開講臺，轉往人心饑渴的遙遠異地？這個原則應當在今日應用多少？這是我們當深思的問題。 另外，再注意基督徒信息的果效；那是由生命進入另一生命，或由死亡進入死亡。它引起了嫉妒或歡喜，譭謗或相信；它激起逼迫的地獄之靈，或尋求拯救的聖潔之靈。十字架的信息總是訴諸人的理智，引起他們中間的分歧。它攪動人的感情，產生敵對和分裂的情緒。它衝擊人的意志，要求人或相信，或譭謗。宣講神的道，能在這世上引起其它事物所無法造成的分裂。 我們個人在默想這故事時，當發出甚麼問題？在一邊是自己斷定不配得永生的人，另一邊是願意接受永生的人。有人譭謗，有人相信。我們究竟站在那一邊？-一個人都當在內心如此自問。──
康伯摩根《使徒行傳解經》 直到地極 戴紹曾 經文：使徒行傳第十三章1-28節 今天早上我們進到第三個階陡，就是從使徒行傳十三章開始，主耶穌說：「……直到地極，作我的見證。」我們把各章的章題提一下：十三章「海外差傳」，十四章「成立教會」，十五章「救恩之道」，也可以說「因信稱義」，十六章「馬其頓聲」，十七章「未識之神」，十八章「不要開口」，十九章「在以弗所」，二十章「辭別長老」，二十一章「聖殿出亂」，二十二章「臺階分訴」，二十三章「公會分訴」，二十四章「腓力斯審」，二十五章「腓斯都審」，二十六章「亞基帕審」。二十七章「船遭毀壞」，二十八章「到達羅馬」。 我們要特別注意五件： 一、海外傳福音的工作開始 安提阿教會是海外差傳的基地，福音的工作應以教會為中心。安提阿教會關心耶路撒冷教會的需要，為在耶路撒冷的信徒奉獻，這是一個很美的見證。其實耶路撒冷可以說是他們的總會，可是當他們聽說耶路撒冷的教會有困難的時候，立刻下決心幫助他們。我沒有與劉會長談過這件事：不知道貴會當某一堂會有需要，或者總會有需要的時候，大家肯不肯幫助？ 在福音的工作上若是交通不夠，很容易產生誤會。如果巴拿巴和掃羅很快出發傳福音，可能會造成耶路撒冷教會的不諒解。可是他們先把安提阿教會的奉獻帶到耶路撒冷，使他們得以從保羅和巴拿巴知道安提阿教會的情形，並看見安提阿教會具體關心的見證，耶路撒冷教會可以放心知道這不是分裂的工作，乃是同心合意興旺福音。親愛的同工，有的時候我們在教會得事工上跑得太快，聯繫不夠。不要怕聯繫。不要以為「何必與別人聯繫，只要聖靈感動我，我就做工。」這種想法太天真。有時我們稍微聯繫一點，會更好。 各教會彼此之間，與總會之間並非各自為政，安提阿得教會可以說一些「屬靈」的話：「這是聖靈的感動，這不是彼得約翰的工作。」表面上很屬靈，其實會使主的身體分裂。所以主很奇妙的帶領巴拿巴和保羅先下去，耶路撒冷的教會很感動，看見巴拿巴不但完成任務，也帶了掃羅來，還把奉獻帶來，他們因此放心。 有時我們怕別人管我們，覺得只要個人直接接受主的帶領就好。這種做法個人主義太強，會妨害主的聖工。若是多有交通聯繫。主的工作會更順利。這個原則在全國各教會都一樣，我們不應該爭奪領導管理權，神安排他的僕人來專心主的工作，弟兄姊妹就應該同心配搭。 兩位同工帶著馬可回到安提阿，慈善的工作完成了，傳福音的工作開始，二者兼顧，這也是衛斯理約翰的平衡。 十三章1-4節的名單讀起來似乎索然無味，其實卻是極具意義，顯示肢體，恩賜雖多，教會卻是一個。此處有先知。先知的特性有時很古怪特別，例如施洗約翰和舊約的許多先知，中國的宋尚節，以及近代中國教會的唐崇榮弟兄。安提阿教會也有教師。教師的特性是溫雅和緩的，兩者在一起搭配真不簡單，一個是急性子，一個是慢郎中。安提阿教會有法利賽人和利未人，還有尼結，即黑種人，路求或許就是路加，是個醫生，馬念在希律王宮裡長大，是有地位錢財的人。各種不同的人卻能在一起同心合意的禁食禱告事奉主。 今天我們在臺灣的青年工作，其實是學生工作，甚至整個主日學是照著學校的情形安排設計的。今天十八歲的青年極少進入大專，如果我們只以大專程度的青年為物件，卻忽略了其餘進入社會的青年，這些青年進入教會時有時會覺得格格不入。在教會常有一種情形，青年考不上大專就不來了。若是教會成為中上階級的專利品，我們可以這樣下去。但是如果福音真要透過社會的每一個人，以往那種觀念做法非改變不可。我們工作的物件應該不只是學生，應該以全部青年為物件，巴不得人人在教會裡不至於感覺尷尬，各種人在教會都受歡迎，有地位。 海外工作開始了，他們先到居比路——巴拿巴的老家。巴拿巴有機會在自己較熟的地方傳福音，然後北上，到彼西底的安提阿，以哥念，路司得。我們注意神所使用的方法：神在海外的工作並非無計畫的，他們並非作地毯式的工作，乃是揀選中心的地方，第一次佈道在安提阿，以哥念、路司得，第二次在腓立比、雅典、哥林多，第三次針對以弗所，這些都是當時重要的都市，保羅就在此建立教會。 十四章21節他們到特庇第一件事是傳福音，但是不夠，他們有一個目的——使好些人作門徒，完全合乎主給門徒的大使命，並非撒種後什麼都不顧。第三件是堅固門徒的心。巴拿巴到安提阿，彼得在五旬節講道，人覺得紮心，使徒就教導他們恒心遵守所信的道。第四件才是組織（多少時候我們跑得太快了，一蹦一跳就搞組織），十四章23節「選立長老」，先堅固門徒的心，再看門徒的恩賜選立長老，教會的負責人。第五是禁食禱告，放手把他們交托給主（這是西國同工最不容易做到的）， 這並不是不負責任的態度，因為保羅以後常寫信，甚至回來看望。前面四個步驟做的好，第五步就不怕，可以放心，前往別處傳福音。 他們傳講的信息有時不同，（傳講的信息有時要看物件）十三章16節在彼西底安提阿的會堂裡，主要的對象是猶太人，保羅從舊約歷史講到耶穌生平，復活，認罪得釋放的福音；十七章16節在市上與雅典人辯論，則從他們的宗教信仰（未識之神）講起，再引到福音。若是先從舊約講起，他們一定覺得莫名其妙，聽不懂，所以保羅先從他們敬拜鬼神，他們的祭壇講起，再引到福音。還是要講耶穌和復活，但是不從舊約講，乃是從他們所能瞭解的講。今天我們傳福音也是如此。福音是不改變的，但我們要注意是向什麼人傳福音，瞭解他們的背景和立場。例如耶穌和尼哥底母談道就和撒瑪利亞婦人傳的時候不同。 我覺得今天我們主日學的教材大致是西國同工寫的，再譯成中文，因為原作者對中園社會的背景情形瞭解不透徹，所寫的教材對中國人往往不大適用。巴不得一些中國人對基督教教育，特別是主日學有負擔的，能夠接棒，因為他們根本就在中國長大，用的例子就地取材，完全合乎人們的需要。 保羅說：向什麼樣的人傳福音，就做什麼樣的人。並非改變福音，乃是改變方法。他不願意有任何人有任何事情攔阻人接受主不變的福音，所以在雅典先從祭壇講起，並非跟著他們拜未識之神，乃是說你們不認識的我現在介紹給你們。從此便介紹創造天地的主和從死裡復活的耶穌。 如果我們向學生傳福音，應該知道學生的需要，如果向社會青年傳，應該瞭解他們的背景、痛苦和困難，如果去鄉下，山上偏備遠地區，也應該瞭解當地的情形，保羅已經給我們做了好榜樣。 使徒行傳有三件改變歷史的事，第一是聖靈的降臨，這一點最重要。如果沒有聖靈降臨，他們就沒有能力為主作見證。第二件是觀念的改變——福音不僅是為猶太人，也是為普天下每一個人預備的。如果以往的觀念不改正，福音就不能傳到地極，基督教只不過成為猶太人中的一個派別而已。這項觀念的改變是從異象，啟示中來的。第三件是救恩之道——因信稱義的道理。使徒行傳第十五章耶路撒冷教會開會，討論外邦人信主應否先入猶太教，遵守摩酉的律法？結論是支持因信稱義之道，什麼是福音？如何得救？就是因信稱義。福音因此越發廣傳。 第三個階段「直到地極」有五件事：一、福音傳到海外。二、因信稱義之道。三、福音傳入歐洲。四、福音在以弗所。保羅在以弗所居了兩、三年的時間，與在安提阿的工作一樣重要。因為保羅在以弗所下工夫，所以當耶路撒冷衰微時，特別事主後七十年提多將軍把耶路撒冷掃平，耶路撒冷根本沒有勢力，以弗所教會就出來了。使徒約翰晚年都在以弗所，所以在主後六十年，最重要的中心不是在羅馬，也不是在安提阿，乃是以弗所教會。 當福音傳到以弗所時，雖然敵人很多，攻擊的人也很多，但是我們看見福音的大能彰顯出來，改變了以弗所的社會和經濟。第一件是銀匠的生意受影響，因為人不買偶像了，第二件是教會舉行特別的聚會，焚燒邪書，污穢敗壞人心的書，也許包括黃色書刊，說不定書店的生意也受影響。——不曉得福音在臺灣傳開時會不會影響社會的經濟？我怕沒有影響。 當福音傳到帖撒羅尼迦時，敵人說：「那攪亂天下的，也到這裡來了。」英文聖經翻得更好：「把地球顛倒的人也到我們這裡來了。」這是福音的意思，福音傳到這裡，也應該把社會改變過來。最近青年把靡靡之音的唱片帶到教會燒掉。未來一年，衛理公會各堂會是否應該舉行一個焚燒聚會？感謝主，去年基督之家為教會預備了月份牌在那裡，一點見證也沒有，應該燒掉。 人的生活改變並不是因為覺得基督教比較高尚時髦，乃是因為主的靈居住在裡面，潔淨我的心，新造的人，現在活著的不在是我，乃是基督在我裡面活著。 今天臺灣的社會是一個黑暗敗壞的社會，盲目跟從美國學了許多敗壞的習俗，巴不得福音的大能改變基督徒，改變教會，透過教會使社會也改變。 即被聖靈差遣 吳德勝 經文：使徒行傳十三章1-41節 初代教會的宣教史是聖靈運行的歷史，行傳十三章是保羅旅行傳道的開始，但我們可看出，主角並不是保羅，而是聖靈本身。 一、聖靈選派——（2） （1）聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅去做我召他們所做的工」，聖靈選召人去做神的器皿，去推行神的工作，聖靈選召有信心與聖靈充滿的人（十一24）聖靈尋找願意受選召的人，願意完全接受聖靈的引導的人。 （2）教會接受聖靈的選召，差派人出去。（3）這是教會與聖靈同工，教會何時忠實於聖靈，何時就能看見聖靈的能力，教會的復興，假如安提阿教會，只顧白己，不願顧及聖靈的差派，不願接受命令，聖靈可能再選召別的教會來推行此工作。 （3）聖靈帶領。（4）聖靈差他們先到居比路小島，聖靈知道誰該去，也知道該去什麼地方。這就是聖靈做主，推行工作。 二、滿有智慧與權柄——(6-12) 受聖靈充滿，選召差派的人，有屬靈的洞察力，能看透人心的詭詐，以呂馬想抵擋聖靈的工作，保羅知道，定睛看他，看出他充滿各樣奸惡、詭詐，是魔鬼的兒子。受聖靈差派的人，接觸到人，知道即人心靈的狀況，靈裡的意念，保羅滿有權柄地指出他的惡，說他暫時瞎眼，果然如此。在此並非靠自己的血氣去刑罰反對抵擋他的人，而是聖靈本身的管教，聖靈的能力。我們或是作聖靈的器皿，或是作魔鬼兒子，兩者有何分別？詭詐奸惡，乃是被魔鬼利用，去做魔鬼兒子的人，相反地，一個肯完全放棄自己，讓聖靈充滿的人，服從聖靈，去做聖靈的器皿。 三、奉聖靈講道——（16-42） 保羅第一篇講道，對象是以色列人與敬畏神的外邦人，保羅面對這些人，所要傳的是什麼？ 1神選召以色列人，選召列祖。 2神拯救列祖出埃及。 3神管制他們。 4神應許由大衛子孫出救主。 5耶穌是舊約所應許的救主，雖被釘死，但神使他復活證明他是救主（30，33，34，37）。 6人靠法律不能得救，惟有靠主可得救（39）。這是福音，「福音就是神的大能，要救一切相信的人」，但今日仍然有人拒絕輕視福音，如同當日以色列人一般（41）。但奉聖靈差遣的人，召聖靈啟示，說出福音的事實，引人信主。今日聖靈仍要用人去成全救恩奇妙的工作，誰願意受差遣？
合神心意的人 張宏卿
經文：使徒行傳十三章22節 今日經文提到：「……我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人。凡事要遵行我的旨意。」（十三22；參撒上十三14；詩八九20） 何謂合神心意 神曾以掃羅和雅各兄弟倆作見證說：「以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各惡以掃！…。」（瑪一2—3）從性格方面說：以掃憨直，雅各詭詐！不偏待人的神，（羅二11）愛雅各惡以掃，似乎有些偏了？但就心靈方面看，以掃輕看長子名份，雅各則正好相反——切慕長子名分。長子是家庭祭司，是事奉神的。換句話說，雅各喜歡親近神，事奉神。神的心意乃是藉著人的親近事奉，向人賜福施恩的。（參出廿三25）雅各摸到這點，所以蒙神悅納。以掃輕棄長子名分，等於拒絕神的愛。瑪拉基書一章，是講論事奉與敬畏的事，所以神藉先知的口，首先特別提到以掃與雅各在祂心意中所處的地位，是含有深意的。 同樣情形，當士師時代末期，由於以色列人的悖逆！（撒上七2—3）和以利父子的藐視神，致約櫃被擄——榮耀離開以色列！（撒上四21—22）以後雖然被送回，但無人關心。於是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃，變成流落在基列耶琳亞比拿達家中，湮沒無文二十年。（撒上四4；七1—2；撒下六2）掃羅雖被立為王，但對約櫃的事從未過問。約櫃離開，等於失去神的同在！沒有了神的話。不關心約櫃，就是漠視侍奉與不敬畏！神的心是何等傷痛？這期間神在尋找，看有沒有像雅各那樣心志的人，留心約櫃的事。 大衛另有心志 就在這時，知道萬人之心的神，（參代下六30）看到有一個人，不僅掛慮約櫃的事，而且起誓許願，要替約櫃尋得安息之所。這個人便是大衛。以下是他做王后，將約櫃移至錫安後的禱詞：「耶和華阿！求你記得大衛所受的一切苦難！他怎樣向耶和華起誓，向雅各的大能者許願說：我必不進我的帳幕，也不上我的床榻，我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹，直到我為耶和華尋得所在！為雅各的大能者尋得居所。我們聽說在以法他，我們在基列耶琳就尋見了。我們要進祂的居所，在祂腳凳前下拜。耶和華阿！求您興起，和您有能力的約櫃同入安息之所……，」（詩一三一1—9）在6節：「我們聽說在以法他——即伯利恒——我們在基列耶林就尋見了。」亦即約櫃被擄又送回的事！ 他們最初在伯利恒就聽見過；但當時他只是牧童，有心無力。（參撒上十六11）直到他在耶路撒冷做王后，在基列耶琳尋得，才將約櫃迎進大衛城。（參代上十三；十五）在這段見證中大衛說：他為這一誓願，不進帳幕，不上床榻，（不貪戀世界，不體貼肉體）不容眼睛睡覺打盹！（一直儆醒注目專心）這樣心願，正合乎神的心意。所以在同篇11—17節說：「耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反復！說：我要使你所生的坐在你的寶座上……，因為耶和華揀選了錫安！願意當做自己的居所，說這是我永遠安息之所。我要住在這裡，因為是我所願意的……，」這說明大衛的誓願，就是神的心意！正是慈愛和誠實彼此相遇，公義和平安彼此相親。（詩八五10） 明白神的旨意 以後他起意要給神建造殿宇。當他向先知拿單提出時，立即得到先知允許。但神沒有同意。可是他這個動機，得著神的心，使神大得安慰。於是即時向他立下恩約，應許他的家與他的國，要永遠堅立在神面前。（參撒下七l—17；代上十七l—15）連今天新約時代的每一聖徒，也因這約而蒙恩寵。馬太福音開宗明義就指出：「亞伯拉罕的子孫，大衛的後裔（兒子）。」即說明紀念祂與大為所立的約——建殿的約。 今天的認識 在今日恩典時代，誰願意接受道成肉身的耶穌基督，在他心中作王作生命，就正式將約櫃迎入錫安！人的心靈就是神心意看中的錫安。也只有人的心（靈）中，才是祂安息之所，是祂所願意的。主在地上時，曾感歎的說：「狐狸有洞，飛鳥有巢，人子沒有枕頭——安息的地方。」祂是神就是靈，祂來了要求安息之地，要住在錫安——人的心中，直到永遠。但人的心被世界霸佔，因此主仍在向神呼求說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟三20）不但如此，凡誓願迎接主住在心中，更願體貼聖靈，讓主彰顯活出的，就是大衛迎接約櫃進入錫安，而又立意建殿的實行，就是合神心意的人，就是明白主旨討神喜悅，在神的家神的國永遠有分的人。親愛的兄姐阿！願你我因著神的憐憫，作合祂心意的人。阿們。 現在，主快來了。祂不但切盼世人敞開心門，讓祂進來作主作王；更願每一個屬神的兒女，不作「與眾寡合，獨自尋求心願」（箴一八1）的人，而是喜歡在祂的教會配搭事奉，各盡其職，建立基督的身體。神所拯救的物件，固然是一個一個的人；但祂的目的，至終卻是一座靈宮（彼前二5），一個身體（弗四12），一座聖城新耶路撒冷（啟廿一2)。抱持並活出這樣心志的人，就是建殿合神心意的人。親愛的讀者！你願意做合神心意的人麼？
合神心意的君王 謝鴻範
經文：使徒行傳十三章22節 「……就選立大衛做他們的王。又為他作見證說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」（徒十三22；參撒上十三14） 在舊約的歷史中提到很多君王，外邦有巴比倫、亞述、瑪代波斯、希臘、羅馬和亞拉伯埃及等君王，選民中猶大和以色列的君王共四十余人，而獨有大衛蒙神自己為他作見證說：「他是合我心意的人。」 我們若詳讀舊約歷史，就可發現大衛為甚麼合神的心意。茲謹列舉數端以供讀者之參考。 因為大衛幼年事親至孝 大衛少年時雖有七個長兄並有僕人，他在兄弟中間又是最小的，牧羊的工作，自然應由哥哥和僕人去做。但大衛並不偷懶；仍喜歡到曠野去牧放父親的羊群。 以後三位年長的哥哥以利押、比亞拿達和沙瑪都在掃羅王的軍營服役。有一天父親耶西吩咐他攜帶食物，前往軍中探望哥哥。大衛很有理由推辭，如我尚年輕不宜遠行，尚有四個哥哥比我年長可去，或可差遣僕人等。但他絲毫不推辭，就「照他父親吩咐的話，帶著食物去了。」（撒上十七20）使我們可以看見大衛在他父親面前的孝心。 大衛既長事君至忠 大衛是個善於彈琴的人，並且耶和華和他同在，每當「惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。」 除了陪伴掃羅並為他彈琴之外，大衛更作了為掃羅拿兵器的人。（撒上十六21）大衛明知掃羅對他不滿，想要殺他。但大衛仍忠心事奉，從未思想如何報復。掃羅竟在大衛彈琴為他驅魔的時候用槍刺他，因有神的祝福，大衛卻躲開了。 大衛既是為掃羅拿兵器的人侍立在側，有充足的時間及很多的機會將掃羅刺死。但大衛卻忠心的服事他，從未懷有二心及惡意。 大衛殺敵至為勇敢 當大衛到了掃羅的營中，聽見非利士人歌利亞向永生神的軍隊罵陣。他竟挺身而出志願前去應戰。大衛手中未拿刀槍，身上又無盔甲，手中拿了他牧羊的杖和甩石的機弦，就去和非利士人歌利亞作戰。 歌利亞身高六肘零一虎口，頭戴銅盔，身穿鐘甲，甲重五千舍克勒（約合二0把磅）。腿上有銅護膝，兩層之中背負銅戟、槍桿粗如織布的機軸、鐵槍頭重六百舍克勒（約合二十五磅）。 大衛並不因歌利亞的英勇高大，及其全身的裝備而膽怯，反而急忙迎著非利士人往前跑去應戰，用機弦石子打死敵人，並用歌利亞的刀殺掉歌利亞的頭，如此可見大衛勇敢的一般了。 大衛對掃羅度量寬大 掃羅因忌妒大衛，不僅在王宮曾多次欲加謀害，在大衛逃避之後，掃羅竟率領三千精兵，追尋大衛於隱基底的曠野。在羊圈旁的洞中，神將掃羅交於大衛的手中，但大衛卻不殺害他。從此可以顯出大衛的度量是何等的寬大。 掃羅又聽了西弗人的密告，又率領精兵三千到哈基拉山去尋索大衛。神又將掃羅交在大衛的手裡，在掃羅的輜重營中，大衛又沒有加害掃羅的性命。僅拿走他的槍和水瓶。 神前後兩次將追索他性命的仇人放在他手裡，但大衛卻不伸手加害神的受膏者，使我們再一次看見大衛度量的寬大。 大衛對神至為虔誠 耶和華的約櫃在非利士人之地七個月，耶和華的手重重的加在他們身上，敗壞他們，使他們生痔瘡。非利士人就造了一輛新車，獻上陪罪的禮物，用兩雙未曾負軛有乳的母牛套在車上，送往以色列的伯士麥。基列耶琳人將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達的家中。（撒上六1；七1） 大衛率領三萬人，將神的約櫃從亞比拿達家裡抬出來，先運到迦特人俄別以東的家中。耶和華就賜福於俄別以東。 大衛又率眾去「歡歡喜喜的將神的約櫃，從俄別以東家中抬到大衛的城裡。」抬耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛，與肥羊為祭。大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞。這樣大衛和以色列的全家，歡呼吹角，將耶和華的約櫃抬上來。 大衛兩次迎接耶和華的約櫃，並獻牛羊為祭物，更穿細麻衣的以弗得，在耶和華面前踴躍跳舞雖遭掃羅的女兒米甲所輕視，但大衛自覺卑微，並應在神的面自己看為卑賤。由此可見大衛對神的態度，至為虔誠。 大衛立意建殿極具熱心 大衛住在自己香柏木的宮中，神的約櫃卻在幔子裡，大衛心中不安，就立意為耶和華建造聖殿。因他「流了多人的血，打了多次大仗。」神卻藉著先知拿單攔阻了他。 大衛火熱的心，並不因此而甘休。他「為耶和華的殿預備了金子十萬他連得，銀子一百萬他連得，銅和鐵多的無法可稱。（他）也預備了木頭，石頭。」（代上廿二13） 大衛自己雖不能親手為耶和華建造聖殿，他預備了極豐富的材料。並召了他的兒子所羅門來，囑咐他，給耶和華以色列的神建造殿宇。在大衛建殿的心意，和預備建殿的材料上，可以看見他對神那顆火熱的心。 大衛犯罪後勇於悔改 大衛曾陷在極大的罪惡之中，「藉亞們人的刀，殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妾。」（撒下十二9）當耶和華差遣先知拿單責備他的時候。大衛對拿單說：「我得罪耶和華了」。並向神悔改認罪說：「神阿，求您按您的慈愛憐恤我，按您豐盛的慈悲塗抹我的過犯。求您將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前。我向您犯罪，唯獨得罪了您，在您眼前行了這惡，以致你責備我的時候，顯為公義，判斷我的時候，顯為清正……，神所要的祭，就是憂傷的靈。神阿，憂傷痛悔的心，您必不輕看。」（詩五十一l—4，17） 大衛不僅在神的面前悔改認罪憂傷痛悔，並將他悔認罪的祈禱作詩歌交與伶長。讓全民歌唱。像大衛這樣勇於悔改真是古今罕見的了。 結論 掃羅王之所以被神廢棄，就是因為他違命，沒有將亞瑪力人全部滅盡，反取了當滅之物，並憐惜亞瑪力王亞甲未加殺害。所以神藉著撒母耳責備掃羅說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢！聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的油脂……，你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」（撒上十五22—23） 大衛之所以被神所揀選，並認為他是合神心意的人，就是因為他有許多的美德，更是一個遵行神旨意的人。所以一位蒙神祝福的君王，同時也就是一位遵行神旨意的君王。 一個合乎神心意的人——大衛 吳茂壽 經文：使徒行傳十三章22節 一個人要能事事適合另一個人的心意，已是非常的不容易；如要合神的心意當是更難了。聖經裡，只有大衛被稱為合神心意的人，只有大衛在生時及死後都得到神及人的讚美。以色列人到今天還思念他，他是以色列人最尊敬的一位國王。 當耶穌最後一次騎驢進耶路撒冷時，百姓在路邊歡呼：「和撒那——大衛的子孫耶穌」，當他們讚美主時，他們同時思念到他們的先祖大衛，因為耶穌是大衛的後裔；有一次，耶穌進入耶利哥城時，有一個乞丐大叫：「大衛的子孫可憐我吧！」 在使徒時候，使徒很多處的講道，都引證到先祖大衛的事蹟。在使徒行傳十三章記載保羅在安提阿講道，曾說過，大衛是合神心意的人，凡事都遵行神的旨意，意思是說，大衛在世間遵行了神的旨意，服事了那世代的人就死了。正如主耶穌說：人子來不是要被人服事，乃是要服事人，「非以役人，乃役於人」正是大衛一生的寫照。 以色列國自從掃羅死後，國勢日落，國政紛亂，大衛為國家前途祈禱耶和華神，求告耶和華。在他做以色列王的四十多年間，他將以色列從弱國變為強國，因為他做任何事，總是先求告耶和華，尋求神的旨意。撒母耳記下二章1節記載；大衛問耶和華說，我上猶大的一個城去可以麼，耶和華說，可以。大衛說，我上那一個城去呢，耶和華說，上希伯侖去。大衛尊敬神更尊敬神的律法，他有多次機會可以殺掉掃羅，但他沒有下手，因為掃羅雖然是他的敵人，是神所膏的王，在耶和華面前，大衛不敢伸手害他。 大衛住在香柏木的宮中，想到神的約櫃卻在幔子裡，他就立了心願要為約櫃建築聖殿，但因為他在神眼前，使多人的血流在地上，神的話就臨到他說：「你流了多人的血，打了多次大仗，不可為我的名建造殿宇。」因此耶和華要他的兒子所羅門完成他的心願。 大衛雖然不能親手完成自己建殿的心願，但他在晚年照著神的心意，把這件大事託付給兒子所羅門完成了，所以耶和華喜歡他。 大衛又是一個滿有慈悲憐憫的王，掃羅的兒子與大衛是好朋友，為思念他的好朋友為他而死，他顧念到他的後代。有一次大衛問說，掃羅家還有剩下的人沒有，我要因約拿單的緣故向他施恩。掃羅家有一個僕人，名叫洗巴，來見大衛，對大衛說：約拿單的一個兒子，是瘸腿的。大衛就打發人把約拿單的瘸腿的兒于米非波設找來，對他說，你不要懼怕，我必因你父親約拿單的緣故施恩與你，將你祖父掃羅的一切田地都歸還與你，你也可以常與我同席吃飯，我們相信大衛這樣做，一定也合神的心意。 最後，我們要想到大衛的弱點，他是一個大能的勇士，但他卻不能夠制服自己心中的欲念，他失敗，跌倒，犯了大錯。 ‘ 他失敗後寫出詩篇第五十一篇，在神面前認罪悔改，只有神的心意人才能寫出這篇詩表示對罪痛心，只有神的心意人才能形容罪的可怕，罪的創傷。雖然憂傷痛悔的靈，神必不輕看，他的罪可以得赦免，但罪的痕跡，在大衛的生命史上是永遠洗不去的污點。
大衛生平 鄭昌國
經文：使徒行傳十三章22節 除了主耶穌之外，聖經中提到次數最多的人要算是大衛了。大衛是牧童（撒上十六11），琴手（撒上十六23），軍官（撒上十八5），詩人（詩篇之主要作者），君主（王上二11），神人（代下八14），和先知（徒二30）。他又是「合神心意的人」（徒十三22） 一、被神揀選 「撒母耳就用……膏油……膏了他。」（撒上十六13） 大衛蒙神揀選作以色列人的君王，是件奇妙的事，那時他是牧童，也是弟兄中最小的。 主耶穌的門徒在吃飯時沒洗手，法利賽人就紛紛議論，主耶穌說：「從外面進去的，不能污穢人，唯有從裡面出來的，乃能污穢人……，因為從裡面，就是從人的心裡，發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、忌妒、謗讀、驕傲、狂妄；這一切的惡都是從裡面出來……。」（可七15,21—23）人常注意外表，但神鑒察內心。神揀選大衛，是因為大衛的心。 陽明山上公園中有座「洗心橋」，不知因何得名？橋下的水能洗心嗎？我想到耶穌在十字架上所流的寶血。 二、為神爭戰 「大衛對非利士人說：『你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名……。』（撒上十七45） 非利士人歌利亞，身高九尺，鎧甲約重一百五十磅，向以色列軍隊罵陣四十日，掃羅王與以色列眾人都極其害怕。這時牧羊童大衛挺身而出為耶和華爭戰，他不願神的名在拜假神的人中被羞辱。他並非不知道自己的幼弱，但他顧不得這些，也特為要藉此證明自己所信奉的是一位全能的神。 經過這次使以色列人反敗為勝的戰役以後，大衛成了人人仰慕的英雄人物，但當他出戰之時，他盼望這一役能「使普天下的人都知道以色列中有『神』。」（撒上十七46）並非要人人知道有個「大衛」，這份存心是神清楚知道的。 這正是聖經的教訓：「無論作什麼，都要從心理作，像是給主作的，不是給人作的。」（西三23）「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主的。」(林後四5 )大衛行事的動機，蒙了神的悅納。神不單看行為，更看動機。「耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」（撒上十六7） 三、有神保護 「掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手裡。」（撒上廿三14） 自從大衛打死非利士巨人歌利亞，他成了以色列的民族英雄，得到許多人的擁戴，因此引起掃羅王的忌妒。當然這是一般無知的婦女們所引起的，過錯不在大衛本身，但我們知道當一個人特別蒙神賜福的時候，容易引起別人的嫉妒。耶穌在世時被人嫉恨，正是如此。 大衛為王彈琴，掃羅曾兩次想用槍刺殺大衛，均未得逞。為要捕殺大衛，掃羅王布下了許多陷阱（撒上十八11,17，21，25；十九1，10—11），但都失敗了。 「掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在掃羅手裡。」（撒上廿三14）我們確信；神若不許，沒有一件災難會臨到信靠祂的人身上。主耶穌曾說：「兩個麻雀，不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮，也都被數過了。所以不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。」（太十29—31） 有首許多人喜愛的詩歌說： 為何灰心常怨歎，為何黑雲彌漫？ 為何心靈覺孤單，甚至欲脫塵寰？ 耶穌是我的良友，萬福賜我享受， 祂既看顧小麻雀，深知我必蒙眷佑， 祂既看顧小麻雀，深知我必蒙眷佑！ 但神的眷顧和保護並非意味著從來不過患難和危險。有一次掃羅帶著一隊精兵要捉拿大衛士掃羅在山這邊走，大衛和跟隨他的人在山那邊走，大衛急忙躲避掃羅，因為掃羅和跟隨他的人，四面圍住大衛和跟隨他的人，要拿獲他們。忽有使者來報告掃羅，說：『非利士人犯境搶掠，請王快快回去。』於是掃羅不追趕大衛，回去攻打非利士人。」（撒廿三26—28） 又有一次大衛避入山洞裡藏身，掃羅也進入同一個山洞，竟然未被發現，使大衛有驚無險，除了說這是神的看顧和保守，還能用什麼解釋呢？真乃「若是有主同舟，就可笑看風浪！」 有位戰敗的君王，一連失去了幾十座城，最後藏身於山洞之中，追兵來到洞口，看到一副蜘蛛網，猜想洞裡並定沒人，就越過山洞而去。後來這位君王向人說：「無神保護，幾十座城也靠不住；有神保護，一副蜘蛛網竟強過幾十座城。」 四、替神掌權 「……神在雅各中間掌權……。」（詩五九13） 大衛是個等候神行事的人，他雖早已受膏為王，但掃羅王還在，他不急於除去掃羅，登上王位，大衛恒久忍耐，等侯神的時候，他一生曾三次被膏為王（撒上十六13；撒下二4；五3）。聖經告訴我們：「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」（來十36） 掃羅陣亡之後，大衛登上王位，最高的榮譽常帶來最大的危險，因為處在萬人之上。一國之君的地位，會使人在不知不覺中驕傲自大、目空一切。在馬太所記君王的家譜中，貝有大衛被稱為王(太一6 )，他是「王中王」。 為何神如此抬舉大衛？因他知道自己的地位不過是替神掌權，他凡事求問神（撒上廿三2，11；卅8；撒下二1；五19，23；廿一1）大衛禱告說：「有一件事，我曾求耶和華；我仍要尋求，就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡『求問。』」(詩廿七4 )大衛凡事求問神，可見他順服在神的權柄之下。 大衛順服神，神也使他手下的人順服他，跟隨他的有許多至死忠心的勇士們，大衛的國勢日漸強盛，鄰國臣眼。 五、向神感恩 「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩。」（詩一一六12） 大衛深知自己是個蒙神恩典的人，作王以後，為了向神感恩，他迎進約櫃，歡喜的踴躍跳舞，甚至引起王后的輕視，他卻認為在神面前應當放棄王的尊嚴（撒下七16，20—22）。後來他又起意為神建造聖殿（撒下七1—2），這顆感恩之心，確實蒙神悅納了。 掃羅陣亡後，大衛悲哀、哭號、禁食……，並且作哀歌……（撒下一11—12，17）。 大衛也不忘人的恩情。他曾多年勞苦顛沛，有時居荒野，有時在山洞，得到許多善心人士的幫助。有一次他的環境稍微好轉，就「從掠物中取些送給他朋友猶大的長老……，並大衛和跟隨他的人素來所到之處的人。」（撒上卅26，13） 「大衛問說：『掃羅家還有剩下的人沒有？我要……向他施恩。我要照神的慈愛恩待他。』……掃羅的孩子……米非波設是瘸腿的。他來見大衛……。於是米非波設住在耶路撒冷，常與王同席吃飯，他兩腿都是瘸的」（撒下九1，3，6，13）。 聖經記著：「人若說，我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。愛神的，也當愛弟兄。」（約壹四20—21）讓我們套用這話：「人若說向神『感恩』，卻向弟兄『無情』。他就是說謊話的—同看見的弟兄沒有恩情，就不能向沒有看見的神感恩。向神感恩的，也當向弟兄有恩情。」大衛向神「感恩」，也向人「施恩」。 六、蒙神管教 「主所愛的，祂必管教。」（來十二6） 和你我一樣，大衛也有過失。他犯了淫亂的罪，無法遮掩，又以借刀殺人之計，害死那婦人的丈夫（撒下十一4，15），這是罪上加罪。其實，世人都犯了罪（羅三23），只是犯罪的內容與程度略有差別而已。「主耶和華阿，禰若究察罪孽，誰能站的住？」（詩一三03） 神所愛的，祂必管教。大衛在暗中犯罪，神卻在眾人面前日光之下報應他（撒下十二12）。值得注意的是；神管教大衛正是用大衛審判別人的標準。「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（太八2）大衛說應當賠償四倍（撒下十二6），果然在他子女申有四個被殺的，就是：淫亂所生之子、暗嫩、押沙龍、亞多尼雅。 以下是大衛犯罪後，內心掙扎的寫照：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼，而骨頭枯乾，黑夜白日，禰的手在我身上沉重。」（詩卅3—4）後來他向神痛悔認罪：「神阿……，求禰將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪……我向禰犯罪，惟獨得罪了禰……。神阿，求禰為我造清潔的心……。」（詩五一1—10） 是的，神從不清看為罪憂傷痛悔的人—同犯罪得罪神的人，神的管教是嚴厲的，但向那真誠悔改的人，祂的恩慈寬大無比。罪惡的結果使大衛險些失去王位，但神使他化險為夷。 七、尊神為大 「願那些喜愛你救恩的常說：即當尊神為大。」（詩八0 4） 大衛到了晚年，靈性已登峰造極。臣僕為他尋找美女，王卻沒有與她親近。（王上一4）大衛在那裡跌倒，也在那裡站了起來。 有一次，大衛派人數點各國的百姓，事後「大衛禱告神，說：『我行這事大有罪了；現在求禰除掉禰僕人的罪孽……。』」（代上廿一8）按人來看，數點百姓原是無可厚非之事，然而神知道大衛此舉的機動：驕傲、炫耀。以往大衛生活在黑暗中，淫亂與殺人後，他尚不覺得有罪，後來他生活在光明中，一舉手、一投足、一動念……，你越過神，他即以為是犯了「大罪」。對罪敏感的程度，事靈性的試金石。 「大衛是合神心意的人，凡事要『要』遵行神的旨意。」（徒十三22） 雖然神找不到從未犯罪的人，但祂要尋找那「願意」離棄罪的人。「要」表明「意願與盼望」——雖然神找不到已經凡事遵行祂旨意的人，但祂要尋找那「願意」凡事遵行祂旨意的人。 你得救了沒有 吳勇
經文：便徒行傳十三章38—39節：約翰壹書五章13節 我們剛才念了兩處聖經——使徒行傳說「曉得」，約翰壹書說「知道」，我今天早晨在這裡要用「你得救了沒有？」這個題目來對兩種人講——一是對信的人，一是對不信的人。在一百人當中可能難得有十個八個人知道他得救了沒有。但是在臺北的基督徒應該是個例外，雖然這幾天葛理翰佈道會又是雨又是風，但並沒有淋垮、吹垮基督徒豐富的信心及愛心。現在我分三點來思想這個題目。 一、不知道他得救了沒有 一個人若信了主而不知道他得救了沒有，就像一個人去考大專，在未放榜前，內心沒有快樂，沒有安息一樣。不知道的原因在那裡呢？ 1、我不敢說——這種人認為得救是關乎屬靈與否，若說了就會太驕傲。要知道得救與屬靈是兩回事，屬靈是說到沒有自己（不會驕傲等），屬靈不是用口說而是用行為來見證的。得救是被動的，就像一個人掉到水裡，當他掙扎完了沒有力氣之後，岸上的人才能救他，這人的被救是出於被動，當他被救蘇醒之後，他會歡喜的哭，會喊或叫，因為他要把功勞歸給那救他的人，所以一個人得救而不敢說這是不合邏輯的。 2、我將來才知道——約翰福音三章托節是我們得救的重要經節，這種人認為滅亡、永生是將來的事，得救與否只有將來才知道，可是各位仔細想想這也是不合邏輯的，我們將來的滅亡或永生是決定於現在，是現在決定相信或不相信，才有以後的永生或滅亡，所以得救與否是應該現在就知道的事。 3、我儘量去作好——這種人把得救當作一種交易，他認為若不積功立德，怎能上天堂呢，聖經上「耶穌」這兩個字的意思是將自己的百姓從罪惡裡救出來。主耶穌到世上是救罪人而不是救義人，但這也不是說罪人被救之後要拼命做好才能得救，我們看到同主耶穌同釘十字架的一個強盜，當他求主得國降臨時紀念他，耶穌回答說今日你要同我在樂園裡了，強盜的得救不是因為他作好，他也沒有時間去作好，乃是靠主的恩典。 二、知道他得救了 1 內證（羅八16）——內證是聖靈，聖靈是生命，生命的現象是會成長的，是有性情的，從前是嬰孩，現在已長大成人；從前是高舉自己，現在高舉基督。聖靈是愛，你被聖靈充滿，就是被愛充滿，有愛就有心，會眷念別人。聖靈也是光，如果在光裡，就不在黑暗裡，黑暗是罪，從前犯罪無所謂，現在犯了罪就感到不可終日。聖靈是真理，真理控制你的一生，管理你的一生。 2 外證——外證是聖經，我今天得救了沒有，不是憑感覺，或是別人怎麼說，而是憑著神的話——信子的人有永生（約三36）。 三、我們得救是憑著什麼(弗二8) 「恩」「信」這兩個字是我們得救的憑藉。 什麼是恩——出埃及記十二章21—23節，我們注意23節裡說神要擊殺埃及人，事實上神巡行要擊殺的是世界的所有人，但是祂若看見門楣上的血就越過去不殺，祂不管裡面是埃及人或是猶太人，所以得救不是根據你是什麼人，而是根據血，這就是恩，好人的好，如果他沒有血也必滅亡，壞人的壞，如果他有血也不至滅亡。 另外一方面是信—— 1 信什麼？我信這本聖經所說的，聖經對我說世人都犯了罪，罪的功價乃是死，我信神對我這樣的判定，另一方面聖經說神愛你，甚至將祂的獨生子賜給你，為你的罪作了挽回祭，我相信神為我作的，這就是信。 2 怎樣信？要用悔改的心去信，悔改是從我現在所走的路回轉過來，悔改是向神沒有隱瞞，完全把自己的光景敞開在神面前。 你得救了沒有？如果沒有，求神今天給你這個機會，叫你因信基督而得救。 外邦人的光 高俊明
經文：使徒行傳十三章44—52節 保羅是一位很有學問而且很謙卑的人。有一天，他和巴拿巴到安提阿去傳道。保羅因為他的謙卑、學問、愛主，而使得外邦人大受感動因而信了主。因外邦人的信主，使得當地的猶太人對保羅發生嫉妒，就煽動當地尊貴的婦女和有名望的人，將保羅和巴拿巴趕出城去。保羅和巴拿巴在安提阿放膽的說：「神的道先講給你們……你們棄絕這道……我們就轉向外邦人去……主曾吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光……」（徒十三46—47）保羅被趕出安提阿後，就到別的地方傳道，到死方休。 從今天的聖節中我們得到了四點的啟示： （一）我們不可以成為利己主義的人，因和己必招致自滅亡。現今的社會，每人均只顧到自己、自己的家庭，而不理別人的事，又有人只顧到自己的教會富足即可，而不顧到別的教會的困難，又國家只顧到自己的富強，而置別國的災禍於無視。此均為利己主義的表現，而利己主義的結果，必定是自取滅亡，利己主義為自滅的前奏。保羅他不願只有自己的民族獲救，而願使全世界的人均得救，我們實應效法保羅的這種精神。 （二）保羅被設立為外邦人的光。（當時的外邦人是指尚未敬畏耶和華的外國人）由此神也昭示我們當為所有未信者的光，有傳福音給他們的責任，我們傳福音的方法為要用我們的實際生活，人格來傳道。近日舉行了前臺大醫院院長高天成先生的十周年追思禮拜，他是一位很具愛心的基督徒，因著他的行為、愛心而使得他成為眾人所景仰的對象，他生前曾救助一位在醫院犯規而被開革的醫務人員，因為他的愛心，使得此位犯錯之人得到新的出路，且在今日的社會中得以立的住腳，此事為信徒在未信者的身上所發出光的情形。現今有許多未信者因著信徒的行為而不因為教義的美好而來信主，所以我們應該加以反省，我們是否為世上的光、鹽。 （三）外邦人的光包含了我們的光。我們為臺灣的基督徒，我們不應該只重視自己而與外界斷絕往來，孤立了我們自己，我們應與全世界的基督徒同為一體，我們只是全世界的信徒中的一分子而已。保羅時代雖然交通不方便，但他藉各種交通工具前往各處傳播福音，使各地的人得到安慰、得救。何況在現在交通那麼發達的時代，我們更應該傳福音到地極。今年，在韓國和瑞士各有二個和一個國際性的傳道會議，其目的均為要傳遍福音到世界的每一個角落，因為世上仍有許多人未找到人生的真諦，感覺到人生空虛。現今我們有20多個宣教師在海外傳道，可惜對象均為華僑，且經費均為外人支援，所以現在起我們應該注重傳福音的工作，我們應該為全世界的幸福努力，否則我們便不能稱為真正的基督徒。 （四）我們要成為外邦人的光。而要成為外邦人的光必須要有二種表現： （1）要有真實的愛心，不論其為何種民族、文化，要有超越民族文化的愛心。我們不能因為非洲人的膚色及其落後而輕視其一切，我們反而要尊重他們，才能使我們成為外邦人的光。美國有一位黑人民權運動的推動者，他並不因為他是白人而反對予以黑人民權，他雖因宣導此運動而使得其自身的安全和其家人的安全均受到威脅，但他並不因此而終止其運動，最後當他死時，已有不少黑人擔任政府的要職。因為他有超越民族、種族的愛心，而使得他成為外邦人的光。所以我們也要具有超越邦國的愛心。 （2）愛心的行為要有具體的行動，有力的出力，有錢的出錢，使我們能成為外邦人的光。 |