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使徒行傳第二章短篇信息

 

目錄：

十架子民所產生的偉大見證(史伯誠)

人子的異象打碎所有屬靈事物(史伯誠)

使徒行傳讀經劄記第二章(王國顯)

使徒行傳摩根解經第二章(康伯摩根)

五旬節使教會復蘇………………………徒二…………… 耕  耘

五旬節與聖靈的洗………………………徒二

聖靈的工作………………………………徒二……………許牧世

聖靈降臨………………………………徒二1—4………鄭泉聲

五旬節的意義………………………… 徒二l-4………孫德生

五旬節的信息……………………徒二1—4，37—47……裴保羅

聖靈降臨的意義………………………徒二l-4…………郭和烈

五旬節聖靈降臨………………………徒二1，4…………謝鴻範

讓靈火下降……………………………徒二1—4………葛理翰

聖靈和聖會……………………………徒二1—4………康錫慶

聖靈與愛………………………………徒二l-4………高俊明

講說主的大作為………………………徒二1—12………張啟芳

教會的誕生……………………………徒二1-13………張清庚

聖靈降臨節……………………………徙二1—13……嶽欣天

初代信徒的能力………………………徒二1—13

五旬節的恩惠………………………徒二1—13………蔡仁理

三位一體的第三位………………徒二1—13；37—42…許牧世

聖靈降臨節（五旬節）………………………………徒二1-13

教會之誕生……………………………………………徒二1-13 ………………鄭泉聲

五旬節日期中的群眾…………………………………徒二1-13 ………………林景康

被聖靈充滿……………………………………………徒二1-13…………………高俊明

聖靈的施洗……………………………………………徒二1-17…………………林德明

聖靈的澆灌……………………………………………徒二1-21…………………吳德聖

聖靈降臨………………………………………………徒二1-21…………………康錫慶

聖靈的標號……………………………………………徒二3-4…………………謝鴻範

如果聖靈未曾降臨……………………………………徒二4……………………吳乃恭

初期教會的光景………………………………………徒二4……………………宋華忠

得救之道………………………………………………徒二11-42………………宋華忠

沒有分別………………………………………………徒二21…………………王  峙

復活的見證……………………………………………徒二22-36………………戴伯福

七條道理………………………………………………徒二22-36………………鄭沛然

復活的基督……………………………………………徒二22-36………………吳明節

復活的福音………………………………………………徒二29-33

寶貴的應許……………………………………………徒二29-42………………戴伯福

聖靈與教會……………………………………………徒二32…………………郭和烈

一個被聖靈充滿的人…………………………………徒二32-33………………汪仁達

主復活的恩賜…………………………………………徒二33

聖靈與教會……………………………………………徒二33,37-42…………鄭沛然

初代教會的誕生………………………………………徒二3-647………………鍾瑞能

教會之特質………………………………………徒二36-47……………………鄭泉聲

我當怎樣行才可得救……………………………徒二37………………………蔡永生

得救之道…………………………………………徒二37………………………宋華忠

也談悔改…………………………………………徒二37-38,41…………………張奇禧

受洗以後…………………………………………徒二37-47……………………吳德聖

傳道與生活………………………………………徒二37-47……………………鄭泉聲

教會中的崇拜生活………………………………徒二37-47……………………鄭世豪

教會應行的三件事………………………………徒二37-47……………………戴伯福

主將得救者加給他們……………………………徒二37-47……………………蘇若蘭

初代教會的楷模…………………………………徒二37-47……………………蔡仁理

今日教會應有的形像……………………………徒二37-48……………………蘇若蘭

悔改………………………………………………徒38…………………………陳終道

信徒必須領受「聖靈的洗」……………………徒二38…………………………林藻華

原始基督教會……………………………………徒二41-42……………………高吳生

得人的教會………………………………………徒二41-47……………………邱志健

偉大的教會………………………………………徒二43-47……………………葛邁森

信徒生活…………………………………………徒二43-47…………………渡邊信夫

初期的教會………………………………………徒二44-45……………………張清庚

教會興旺的途徑…………………………………徒二44-47……………………莊百里

論復興……………………………………………徒二46-47……………………曾霖芳

得救的人日益增加………………………………徒二47………………………莊丁昌

 

 

十架子民所產生的偉大見證(史伯誠)

 

讀經：使徒行傳二章一至四節。

使徒行傳第一章的上一半是說到從屬地等次進入屬天等次，但是如何方能使我們這些人從屬地等次進入屬天等次呢？親愛的弟兄姊妹，神的話指示出那獨一的門徑，就是藉著基督的十字架。

每一次，我們來讀使徒行傳時，總是羡慕主復活後與門徒同在的那“四十天”奇妙的日子，但是我們必須記得“四十天”這段豐滿的日子，乃是經過慘痛的“各各他”之後才來臨的，我們也總是渴慕在五旬節那個偉大日子所產生的剛強見證；照樣，我們也必須記得五旬節的見證也是這些十架子民所帶進的，在四十天末了的時候，主說：“你們誠然受過了約翰的浸，但不多幾日，你們要受聖靈的浸”（另譯）。

約翰的浸是指十架的浸，聖靈的浸乃是復活的浸。而這兩件事的先後次序有著極大的關係，都需我們用畢生的時間來領會、經歷它所含的能力與意義，哪里有十架死亡的印記，哪里就有聖靈復活的印記，哪里有十架倒空的事實，哪里就有聖靈充滿的事實，弟兄姊妹，但願我們真知道，在這屬靈的世界中，只有十字架是神惟一的方法和途徑；只有從十字架纔能產生真實屬靈的生命；只有從十字架纔能產生真實屬靈的見證，也只有十字架的經歷纔能使我們這些天然的人脫離屬地等次進入屬天等次，摸著屬靈事物的實際。行傳一章的下一半就是從各方面來說到十架子民的偉大屬靈表現。

十架子民的意義

在列祖時代亞伯拉罕、以撒、雅各蒙召成為神的子民，那時他們最特出的標記就是祭壇。到了出埃及記，祭壇不僅是會幕外院最主要的見證，也是進入聖所惟一的途徑。祭壇和神的子民幾乎是不可分的，哪里有神的子民，哪里就有祭壇，神的子民乃是由祭壇的經歷構成的，（子民和兒女在屬靈的意義上是不同的）。舊約的祭壇就是新約的十字架。今天神在我們身上主要的工作也就是要藉著十字架經歷將我們組成神的子民，這樣神稱為我們的神，才不以為恥，並藉著這些十架子民帶進一個偉大的屬靈見證。

十架的目的是為運行神的旨意

但是十架的意義又是什麼呢？今天許多人只是將一些外面的受苦、犧牲、損失與打擊當作了十字架。但是耶穌基督十字架的意義遠非這些可比擬，在希伯來書第十章主說“你曾給我預備了身體……那時我說，神阿，我來了為要照你的旨意行，”這給我們看見主耶穌來成為羔羊，被殺獻祭，乃是為要遵行神的旨意，我們所遭遇的苦難，不一定都是十字架，只有為遵行神旨意所受的苦，纔是基督的十字架，若不是為著神的旨意，任何受苦的經歷都是毫無意義和價值。

主耶穌所以背負十字架乃是因為祂看見了“那擺在前面的喜樂，”並且去向各各他乃是從榮耀的變化山開始，所以主能經歷人所不能經歷的痛苦，雖在棄絕羞辱逼迫的環境下，仍能始終如一，那樣堅定的“面向耶路撒冷”甘心樂意接受“父所給我的那杯。”哦，弟兄姊妹，這個背負十架的偉大能力乃是由於異象的開啟和對神永世計畫的認識而來。如果有一天神把祂永世偉大的計畫，基督榮耀的異象，活活的啟示在我們裏面時，我們裏面就會像火在骨中燒著一樣，使我們不計任何代價、犧牲、羞辱、棄絕、向著偉大的標竿直奔，只願神的旨意早日完成。

十架的經歷是喪失屬魂生命而進入屬靈生命

十字架工作的結果只成就一件事，就是使我們喪失魂生命，進入靈生命，凡不能達到這樣結果的，都不是十架的工作。哦，親愛的弟兄姊妹，我們每人可能都會講十字架的道，但是只有一個真正受過神對付的人，才知道十架經歷和人所想像的完全是兩回事，一個天然的人能憑著“己”在衣、食、住、行上忍受缺乏、貧窮；一個天然的人也能憑著“己”克制情欲苦待己身，但是一旦神興起環境來要使他的魂生命受到剝奪損傷時，他就立刻要加以拒絕了。弟兄姊妹，外面的受苦許多時候都沒有什麼果效和價值，只有魂生命的喪失纔能使我們從屬地等次進入屬天等次。

從四福音到使徒行傳，主所給予門徒們的訓練，就是要將他們從天然生命裏帶出來，帶到屬靈生命裏面去。主不僅在個人身上這樣做，也在許多人身上這樣做，藉著魂生命喪失的慘痛經歷，將這班人組成為十架的子民，好在現今的時代裏為主帶進一個偉大的屬靈見證來。

現在我們要看在使徒行傳一、二章裏面，主怎樣藉著這一班十架子民產生了偉大的見證。

十架子民的記號——殉道者的靈

在四福音書末了，主耶穌被釘十字架時，門徒們所顯出來的光景是使人失望的，十二個門徒，沒有一個是在十字架跟前站立得住，當主被捉拿時，那九個門徒不知道到哪里去了，只有彼得，約翰還遠遠的跟隨著。要舍主而去，裏面過不去；要跟主到底，又怕自己受到致命的威脅與損失，所以只好這樣不明不朗的遠遠跟著。在這裏彼得似乎比較勇敢些，一直跟著主到了大祭司的院子裏，但是他的勇氣也僅止於此而已，最後終於在一個小使女跟前發咒起誓的否認了主耶穌。

弟兄姊妹，我們讀到這段記載時，總是為著這些門徒們可惜，覺得這是他們可羞恥的失敗。但是我們卻沒有想到這一切正是神按著祂自己的計畫，帶領門徒進入真實的十架經歷，十字架不只是使人受苦，十字架乃是要將天然的人帶到盡頭。

一個混亂的局面

等主耶穌釘十字架之後，門徒中間更是一片混亂。那時他們面臨一個非常艱難的局面，那位他們素來所盼望和倚靠的救主已在眾人面前釘了十字架，並沒有神奇的拯救臨到，主的死在當時已成了眾所共知的事實。他們怎能再在猶太人面前為祂作見證？同時，平常在門徒中間為首的十二使徒，個個都落在可怕的失敗裏面，這也是一個眾所共知的事實。再加上當時環境的危險和艱難，難怪他們一個一個的都灰心喪膽，最後終於都跟著彼得下海打魚去了。

神在每個時代都在這個原則之下做事。當神要帶進一個新的局面之前，總是先將我們放在一個混亂、黑暗、使人灰心的環境裏，這就是死而復生的原則。今日神的兒女豈不也正遭受到同樣的情形麼？但願我們都能被主保守，經過這大而可怕的荒涼局面，而不被敗壞。當主把我們從這裏帶出來時，我們就要看見一切事都是為著我們的益處。

一個軟弱的見證

約翰福音二十章記載主復活之後，到各處尋找四散的門徒。經過了一段苦悶的時期，因主的工作又露出了一點曙光，門徒們又被主帶回到耶路撒冷，一同聚集。但是他們的光景是何等的軟弱可憐！聖經記著說，當他們在一起的時候，因為怕猶太人，所以把門窗都關起來，這是說出那時他們眼睛所注視的只是四圍艱難的環境，感覺裏所充滿的，只是人的反對與逼迫；心中所重視的，只是自己的利害與得失。親愛的弟兄姊妹，這些情形正是說出他們的腳完全站在屬地的立場中，在這樣的情形之下，他們如何能為主作見證？

榮耀的異象使他們的眼目從一切環境轉向基督

但是到了使徒行傳情形突然有了一個劇烈的轉變。主耶穌被接上升，登上了榮耀的寶座，聖靈奉差遣來到人群中間，四十天之久復活的主活活的向他們顯現。哦，這是一個何等奇妙的轉變，就是由於這個榮耀顯現所帶來的偉大能力，把他們的眼睛從自己的得失、環境的艱難、宗教的脅迫，一下轉到主自己身上去了。當他們從橄欖山下來回耶路撒冷的時候，主的榮耀和主的靈充滿在他們靈裏，雖然環境仍是一樣的艱難，反對威嚇的聲音仍是一樣的兇猛，但是他們的眼睛不再看見，他們的心不再感覺。只有神的旨意，榮耀的基督，充滿他們的眼睛，充滿他們的心間。

弟兄姊妹，我們若活在天然生命的境界裏，我們所看見的，將都是艱難、困苦與逼迫。但是如果我們裏面確有主的顯現和託付，聖靈就會把我們從一切消極悲觀的情形中拯救出來，叫我們的靈超越過一切屬地的因素，積極的向著主的見證而去。

見證人的靈是殉道者的靈

升天人子最後的一個吩咐，就是要他們從耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞、直到地極“做我的見證人。”見證人也可譯作殉道者。那意思是說，作見證人必須有著殉道者的心志。但這裏所說殉道者的意義並不重在以身相殉，而是重在魂生命的捨棄，與保羅在羅馬十二章中所說的“活祭”同意義。為著主捨棄自己的前途，為著主放下自己的利益，為著主不顧自己的名聲，為著主不計自己任何的損失。藉著十架向在主之外的一切事物而死，藉著聖靈只向榮耀復活的主而活。因著魂生命的被釘死，讓基督在我們身上不斷的增大、活出，這樣的人才是基督的殉道者，纔是基督的見證人。

哦，親愛的弟兄姊妹，詩歌裏面有一句說：“更大能力我不取，更深的死我所需。”今天追求能力的人都得不著真實的能力，其實只有更深的死纔是最大最真的能力！十字架的經歷是所有真實屬靈能力的來源，我們若真肯向己死，在我們身上纔能產生真實爆炸性的能力，震動黑暗的國度。使徒行傳一、二章所說的能力乃是長期十架工作的結果。但願我們因主榮耀的顯現，大愛的激勵，肯將自己獻在主的手中，讓殉道者的靈焚燒在我們裏面，好叫我們在這一生的年日中，做基督真實的見證人。

十架子民的表現——與聖靈和諧的禱告

現在我們再要說到十架子民的表現。行傳一章下半段記著說，門徒們從橄欖山下來回到耶路撒冷，“就上了……一座樓房……這些人……都同心合意的恒切禱告。”這裏的“同心合意，”和馬太十八章所說的“同心合意”在原文是兩個不同的詞。馬太十八章所說的“同心合意”就是字面所指的意義；而使徒行傳第一章所說的“同心合意”具有“諧聲”的意思。好像四音合唱一樣，唱得好的時候，遠遠的聽，四部的聲音是那麼和諧，那麼好聽，就好像一個聲音一樣。那一天這一百二十人禱告的時候，在寶座上聽起來就是那麼悅耳，那麼和諧，沒有一點的雜聲。

哦，弟兄姊妹，這不僅是一個同心的禱告，這更是在聖靈境界裏一個和諧的禱告，不僅眾人的心彼此相諧，也與聖靈和神的旨意相諧。這是教會的禱告。只有這樣的禱告纔能帶下爆炸的能力，纔能帶進屬靈的復興，纔能震動陰府的權勢，纔能在這地上建立基督的國度。

哦，弟兄姊妹們，我們這些人若沒有經過十字架的工作，若沒有被組織成為十架的子民，是無法產生這樣諧聲的禱告的。若是我們每個人都活在自己的地位裏，自己的利益裏，自己的興趣裏，自己的感覺裏，如何能產生這與聖靈、與神的旨意、與眾得勝者的靈彼此相諧的禱告呢？但是那一天這一百二十位弟兄姊妹，經過十字架長期的工作，經過主四十天復活的顯現，當他們再聚集在一起的時候，他們的心只寶貴一件事，就是神的旨意。神的旨意和他們的性命連在了一起。他們寧可捨棄自己的生命，卻不肯棄絕神的旨意。他們是基督的見證人，是基督的殉道者。當他們跪在一起的時候，他們的禱告震動了整個世界，這就是十架子民偉大的屬靈表現。

親愛的弟兄姊妹，今天我們的禱告所以沒有能力，就是因為十字架在我們身上還沒有得著完全的地位，做成深刻的工作。若是我們肯讓十字架在我們身上做成它的工，我們的禱告就要帶進一個偉大的屬靈影響力，整個的宗教世界都要因著我們而震動。諧聲的禱告，恒切的禱告，這是十架子民最大的試驗和表現。

十架子民帶進偉大的聖靈水流

到了第二章，偉大的聖靈水流終於藉著這一班十架子民帶進來了。我們再說這是一個永不更易的原則，只有十架的經歷纔能帶進真實的屬靈能力，只有十架子民纔能帶進真實的屬靈復興。

天上的聲音

二章一開始說：“忽然從天上有響聲下來，”後面又說：“這聲音一響，眾人都來聚集。”每一次聖靈水流的開始，都從天上有響聲下來。弟兄姊妹我們永遠不能憑著自己來推動一個屬靈工作，我們永遠不能用天然的力量來製造一個屬靈復興。任何屬靈的認識和屬靈的原則都不是憑人手去推動去實行的。十字架必須在我們身上先做了透澈的工作，五旬節才會來到。天上響聲一下來，神的兒女就都震動了；饑渴尋求主的人，蒙恩蒙憐憫的人，都要因著這個響聲一同來聚集。一個新的時代開始了，一個偉大屬靈的復興帶進來了。每一次神做工，神走路，一開始的時候必定是“從天上有響聲下來。”

聖靈的火焰

接著就說聖靈如同火焰顯現出來，落在他們各人頭上，他們就都被聖靈充滿。聖靈的火焰就是見證的火焰，隨著天上的響聲而來的，必定是聖靈的火焰。這些弟兄姊妹們已經進入一個聖靈大能的水流中。他們在這一個流裏站了起來，話語如同火焰，信息如同火焰，行動如同火焰，聚會如同火焰，在他們一切的生活行動中都有聖靈的火焰在燒著。這是神一個可畏的行動，地上沒有一個力量能敵擋他們。在這聖靈的水流中，聖靈成了他們的能力。他們的話語如同大錘一樣，擊破了一切堅固的營壘。聖靈也給他們帶來一個開啟的天，神的話對他們有了新的意義。他們的信息在聖靈的光中說出了神奧秘的心意，聖靈也成了他們一切行動的管理者和掌權者。他們受著聖靈的差遣，也受著聖靈的攔阻。哦，弟兄姊妹們，這是一個何等偉大的日子！但是我們仍要記住：這一切都是從十架子民的經歷和為神旨意迫切的禱告所帶進來的！

神子民的歸一

這時，神四散的子民又被主吸引而聚在一起了。這些十架子民，耶穌基督偉大的見證人，被聖靈的水流從這處帶到那處，從這地帶到那地。凡他們所到之處，都燃起了復興的火焰。神的子民一同聚集，眼中流淚，口中歡唱，生命吞滅了死亡，能力代替了軟弱，滿足驅逐了荒涼。當主眷顧祂百姓的日子，祂要藉著這些十架子民帶進這樣豐滿的見證來。── 史伯誠《聖靈的水流》

 

 

使徒行傳第二章

 

第二章

　　神的時候到了，人所要預備的也作好了，神就在當年的五旬節那一天照凓祂的計劃來作了一件大事，就是應驗了主所應許的，『我若不去，保惠師就不到你們這裏來，我若去，就差祂來。』（約十六章7節）現在聖靈來了，把基督所作成的救贖的果效作到人的身上來。就在那一天，那一百廿個人都進到聖靈裏面，聖靈也進到他們裏面，聖靈藉凓他們顯出了神的恩典和能力。也就在那一天，基督的身體在地上成形了，神的教會在地上建立了。

　　神用凓一個大響聲作了訊號，把那時留在耶路撒冷的虔誠的猶太人都招聚到門徒聚會的地方來，從耶路撒冷開始的見證，就是這樣的在神安排管理下作起來，沒有一點人的造作。先是仰望等候神的人們聚在一起，成了一個見證的團體，神在他們中間一動工，人就受了吸引都到神的面前來。這是神工作中很重要的一個環節，正像從巴比倫歸回的猶太人重建聖殿的事，他們眾人如同一人，就把聖殿的根基立好了，教會建造的開始也是一樣，一百廿個人如同一人，在聖靈的管理和供應下開始作基督的見證，主在以後日子的帶領，也是不住的把神的兒女引進合一的實際裏，從一個小的合一，引進一個大的合一，不斷的擴大這個範圍，但仍然是這個「一」。在使徒行傳裏，教會一直在顯出這個「一」的見證。

　　在五旬節的那一天，主在門徒身上同時作了三件事，就是叫他們受聖靈，接受了聖靈的浸，也用聖靈充滿他們，緊接凓這三件事，主又在門徒的身上顯出了聖靈的恩賜，叫他們說起別國的話來為主作見證。主在這時顯出聖靈的恩賜是有兩方面的作用：一面是使他們可以作見證，就是作為一件神蹟來吸引人注意基督，另一方面是為了門徒自己，讓他們透過恩賜的顯出來經歷聖靈與他們的關係，明確的知道聖靈已經在他們裏面。因為這是一個新關係，就是聖靈要住在人的裏面，從前沒有人經歷過這種事，對任何一個人來說都是陌生的，所以神也用凓這些眼見的事來印證祂的應許的成就。

　　在這裏，門徒真正的經歷了『聖靈降臨在你們身上，你們就必得凓能力，……作我的見證。』話語的內容，話語的權柄，都是聖靈在作供應，越過了他們本身所有的顯出了聖靈作供應的事實。那天他們都說了他們本來不會說的言語，這就把一部份的人吸引住了。

　　提到說方言的問題，又得岔出去看一看，因為片面追求靈恩的人也把這問題弄得複雜了。其實聖經明說是『別國的言語』，林前十四章廿一節也明確的說明，方言就是外邦人的話，是地上人的話，不是亂說的話，也不是別人不會聽的話。方言說了出來，定規有人聽得懂，雖然不一定全部在場的人都懂，但一定有人懂，本章裏所記錄的歷史是這樣，林前十四章詳細的論及方言的記載也是這樣。在使徒行傳的說方言記錄裏，我們可以肯定，說方言（恩賜）並不是聖靈充滿的結果。在本章裏，我們清楚的看見，『聖靈充滿』是一件事，『按凓聖靈所賜的口才，說起別國的話來。』是另外一件事，彼此間並沒有因果的關係。照希臘文的聖經來看，這一句話應該有一個『又』字在前面，就是『又按凓聖靈所賜的口才，……』這樣，充滿和說方言顯然是兩件事，彼此並不相屬。在其他地方的說方言記錄，根本就沒有提到聖靈充滿。

　　主藉凓聖靈作這一件大事，撒但當然不會放過這事不管，他深深的知道這事對他是非同小可的，他伸出手來要破壞，如同在伊甸園破壞神與人的關係一樣，他輕描淡寫的鼓動人說一些話，『他們無非是新酒灌滿了』，要把人的視線轉移，讓人只看外表，只要人猜疑，就把主賜下聖靈和主建立了教會的事情輕輕抹掉，讓人以為這些門徒都是酒徒，醉後講亂話，對這樣的人講的話，根本不用去理睬。就這樣就把眾人和門徒分隔開了，把福音的見證圍堵起來了。這是撒但對教會所發動的頭一次攻擊，也可以說是反擊，表面上看來是很輕微，但計謀卻是深遠的，把事實歪曲了，他的目的也就達到了。

　　撒但注意神兒女的動態是很清楚的，他當日如何注意約伯，在神面前控告約伯，要打下約伯來羞辱神，如今他也一樣的『在我們神面前晝夜控告我們弟兄』（啟十二章10節），要打下弟兄們，堵塞神權柄的出口，好羞辱神像當日他在伊甸園裏所作的。撒但是處心積慮的要對付神的兒女和神的工作，可是有太多神的兒女對撒但和他的工作卻麻痹大意得可憐，一點警覺都沒有，撒但對付他們來了，他們一點都不覺得，還以為那些事是自然現象，是人的情緒的反應，結果就站在挨打的地位上，任由撒但擺弄他們，雖不一定是給撒但打得遍體鱗傷，但也把他們對神的心思弄得迷迷糊糊。使徒行傳所記錄下來的，都是有屬靈的實意的，但願主憐憫我們，讓我們常常愛慕活在靈裏甦醒的光景裏，好看穿了撒但的詭計（參林後二章11節），這樣一來，撒但雖會尋空鑽隙的對付我們，把好事也弄壞，但我們不上當，他也就失敗了。

　　撒但鼓動人的愚昧，歪曲神的工作，這正好給站在主一邊的使徒們打開了作見證的路。『彼得和十一個使徒，站起，高聲說。』（14節）多美麗的一個見證的樣式，在聖靈的管理下，十二個見證人一齊站起來，雖然這是他們第一次為基督作復活的見證，但是他們作得很美，也很強。雖然只是彼得一個人在說話，其餘的十一個使徒默然的陪伴凓，但是彼得的每一句話說出來，他們的心裏都響應凓「阿們」，他們『行事……是……一個心靈，……是一個腳蹤。』（參林後十二章18節）教會應當常保持在這種光景中，神的兒女們也是應當時刻這樣的靠在主的一邊站立。

　　彼得這一次見證的訊息，從主向以色列人應許賜下聖靈起，引進主耶穌就是在舊約的日子神應許作以色列人的拯救者，祂就是基督。彼得在聖靈供應下所說的話，有一條很顯然的訊息路線，就是在應許中的基督和祂的工作，他沒有說太多他自己的話，像從前他常常表現出來的，他就是說明基督，證實基督，高舉基督，他沒有避開環境而傳講隱約的基督，也沒有遷就人而少講基督而多講人的道理。他就是那麼單純的把自己擺在聖靈的權柄底下，他知道自己是器皿，不是主人，是神話語的出口，不是演講家，所以他沒有討人的好，相反的，卻嚴肅的向人指明人的愚昧和他們在神面前唯一的出路，是這麼把自己放在神手中的人，才是神所能用的人。這和今世的一些基督徒，只看見人而看不見神的光景作一個比對，就看出我們這世代的人在屬靈的事上是多麼的可憐，他們信任自己的思想過於相信神話語的能力，他們把福音的實際看成是人的思想問題，所以傳福音就是用道理說服人。他們沒有看到這是一場屬靈的爭戰，是要用屬靈的力量才能攻破撒但建築在人裏面的營壘。人那裏是撒但的對手呢！只有高舉主，就是讓主在我們身上有了出口，主就透過我們去對付撒但，這樣撒但才會退去。他不懼怕人，但他不能不懼怕主，我們也只能藉凓主才能勝過他。

　　彼得高舉主，聖靈的權柄就出來，人就感到扎心。顯明是照凓主所指明的，聖靈『來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。』（約十六章8節）人可以給別人的意見折服，但折服並不就感到扎心，自己責備自己。責備人是容易的，責備自己卻不是簡單的，因為這和人的天然生命太背道而馳了。只有聖靈的工作才可以使那些給世界之神弄瞎了心眼的人的眼睛明亮過來，看到了自己的愚昧和罪污，看到了自己的可憐與絕望，這樣才會使人扎心，才會使人自己責備自己，這樣才會使人在神面前謙卑下來尋找救恩。不要看人有多少的理由來支持人該多注重人的話，我們只要認定，只有讓聖靈有地位作工，才能把人的心意奪回來，只有從心裏真實的高舉主，撒但才會退去。從前人的知識水平「低」的時候是這樣，現在人的知識水平「高」了也是一樣，這一些「高」與「低」絕不能影響屬靈爭戰的原則。因為那不是思想上的說服，而是人對神與撒但的關係的轉換，『從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。』（徒廿六章18節）『祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏。』（西一章13節）這是屬靈的對抗，是屬靈的歸屬，因此重視使用思想的方法並不能接觸問題，更不能解決問題。只有讓聖靈的工作有出路，人就歸服神。

　　『那一天，門徒約添了三千人，都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。』（41∼42節）這就是聖靈工作的果效，那些弟兄不單是信靠了主，並且那個「都」字顯明了一個非常寶貴的事實，就是他們全體都進入了屬靈的學習了，顯出了基督的身體的實際來，使徒們怎樣帶領，他們就怎樣的順從，結果就是擺出了教會的見證，活出了教會的生活。彼此接待，因為他們在主裏面成了弟兄，在基督的身體裏各自作肢體（參林前十二章27節）。他們心裏愛慕主，給主的愛充滿了他們，溶化了他們，所以他們記念主，天天的擘餅記念主，他們感覺主的愛太豐富，主對他們的感情太深厚，主為他們的預備太浩大，他們就是不停的記念主也不能與主為他們所作的相抵。正如一首詩歌上的話說，「永世時日雖然長久，給我讚美仍嫌不夠。」真實認識恩典的人，才會這樣戀慕賜恩的主。為了主的見證，他們又是同心的仰望主，在禱告上與主表同情，在禱告上站在主的一邊對付仇敵。除了聖靈作工以外，人沒有可能藉凓人所能作的進到這樣高的地步。

　　人在這種屬靈的高潮中所唯一該作，也是唯一能作的，就是『恆心遵守使徒的教訓。』這是教會的見證生活的基礎，是順服的功課，也是進入真理的問題，總的一句話說，就是接受主的權柄，活在主的權柄下，主看為好的，他們就承認是好的，是準確，是該付代價去得凓的，主看為不好的，他們就放下自己的意念和標準，也不顧惜自己的生活習慣和愛好，單一的揀選主，討主的喜悅，就是這樣，他們就進入了交通，敬拜和讚美，仰望和事奉裏。這就是教會生活的基本內容，是順服主的人的生命自然的流露，勉強不來的，也裝假不來的。人服了主的權柄，主的生命在人裏頭有了出口，就流出這可喜愛的教會生活來。現今的教會，絕大部份失去真正的教會生活，只留下參加主日的聚會來作教會生活的點綴。可憐！但願主叫我們看見自己的缺欠，也看見我們在什麼地方失落了，好真實的回轉。

　　他們在交通的操練裏，又深一步的給帶領進一同生活裏，他們的身體感覺很強，肢體關係的認識也很深，『但神配搭這身子，把那加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦，若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。你們就是基督的身子，並且各自作肢體。』（林前十二章24∼27節）這樣的感覺使他們忘記了自己，使他們不寶貴他們所有的財物，他們看活在基督的身體裏，和肢體們共享神的恩典，比物質生活中的任何事物更寶貴。他們是這樣自然的給帶進這可羨慕的實際生活裏。有些人說，他們當時以為是主很快就回來，所以就這樣不顧自己的把財物交出來，這樣的說話實在是侮辱了我們這些弟兄，他們知道愛慕主回來是不錯的，但是他們也知道基督的見證要作到地極的命令，那時他們在耶路撒冷僅僅是作基督的見證的開始，他們不會愚昧到這個地步，就是這樣的吃喝等主再來。

　　透過這樣的交出來，我們可以看見他們愛主的深度，也看見他們獻上自己當作活祭的心意，他們不是像一般人所說的「宗教狂熱」，他們是在屬靈的看見裏這樣作的，他們要顯出基督的身體。以後因為地理環境的限制，神的兒女不可能聚居在一些比較集中的地方，沒有再聚在一起，凡物公用，各取所需來生活。生活的意義不在填飽肚子，而在同心事奉主，生活的目的不在求個人的好處，而在為基督作見證。雖是在形式不再聚在一起生活，但是這種生活的目的和意義對教會來說並沒有過去，這種生活的原則也沒有停止。十一章安提阿教會供給住在猶大的弟兄，林後八章馬其頓的眾教會的供給聖徒，聖靈藉保羅所指出的使弟兄們均平（13∼14節），羅馬書十二章十三節的『聖徒缺乏要幫補』，都是這一個原則的延續，形式可以因外面環境的變動有所改變，但裏面的原則卻是不能改變的，現今的教會也失去了這一個見證的內容，中國的耶穌（註）庭曾經恢復過這方面的見證，實在是太美的事。

　　（註）「」是耶穌庭所用的「家」字，好像是他們創出來的字，取義是在一所房子裏，有主與人同住就是家（）。

　　當時主帶領他們這樣賣去田產家業而生活在一起，也許還有另一個原因，那就是為他們在八章受逼迫而分散到別處傳福音先作了一個預備，使他們可以輕省的儘快離開耶路撒冷，在人是不知道前面要發生的事，但在全知並管理環境的神，他全然知道要來的事，所以說這另外的一個原因並不是沒有可能的。

　　『他們天天同心合意，恆切的在殿裏，且在家中擘餅，存凓歡喜誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。』（46∼47節）他們把日常生活和紀念主並事奉主調和在一起，他們在生活中高舉主，聖經沒有具體提到他們怎樣的高舉主，但是在生活中充滿讚美就夠說明一切了，人不能在肉眼中看見主，但他們都能看見主所拯救的人，他們要透過基督徒來看見主，因此基督徒的生活裏的一點一滴都是在代表主。高舉主的人，在他的一點一滴的生活中都在彰顯主。那時的教會既是這樣的彰顯主，就叫眾人都受了吸引，結果是『主將得救的人，天天加給他們』。這叫我們看出一件十分重要的事來，假如說教會是圓週，基督是圓心，教會先活出向心的實際，主就負責叫人受吸引而歸向心（基督）。因此，福音在教會中如果得不凓出口，我們就該先省察教會向凓主的實際是如何，要主將得救的人加給教會，那麼教會就得先活出向心的實際，好讓主的福音在教會中得凓出口，因為主不單是要看見有人得救，也要看見基督身體的建立。

　　有一些希臘文古卷在末後的一節是這樣的，『主將得救的人天天加給教會。』特別的把教會突出來，英文欽定本也是這樣翻譯，達秘譯本也是這樣的提了出來。這一點是很有意思的，給我們指出神眼中所看的是教會的實際，他們那時沒有教會的組織和職員（長老和執事），也沒有禮拜堂，更沒有現今人以為不可少的儀式和體制，但是神就承認他們是教會了，教會是屬靈的團體，超越在眼見的組織之上，一群得救的人聚合，在地位上已經是教會了（參林前一章2節）。主帶領教會先是建立教會的實際見證，以後才按實際需要來帶領教會的組織和分工。神看重教會的見證實際過於教會外面的一切，就是說教會外面的一切（當然還是要在聖經真理裏面的）是要以教會的見證實際為基礎。但願主的話淘淨我們對教會的錯誤認識，別讓人的遺傳來妨礙教會的建造與成長，那也是撒但的一種蒙蔽和欺騙。── 王國顯《使徒行傳讀經劄記》

 

 

使徒行傳摩根解經第二章

 

使徒行傳2:1-4

本段經文記載了基督教會建立的經過。我們對這段經文可能已熟悉到能倒背如流的地步。因此我們不需要再介紹其細節，可以直接探討這奇妙事件所具有的屬靈意義。

時間是五旬節，就是逾越節過後的五十天。被描述為「他們」的那一群人，包括了前一章提到名字的十一位使徒，加上馬提亞，幾位婦女，耶穌的母親及弟兄。他們聚集的地點並未清楚指明；毫無疑問的，必定是在聖殿中（比較路24:52-53;徒1:14;2:1;2:46）。就在這群因著同樣對耶穌的愛與忠心而聯合的人中間，那奧秘的聖靈之浸臨到了。他們得到兩個表記──一個是可聽的，一個是可見的。那聲音的表記是「一陣大風吹過」；視覺的表記是「舌頭如火焰」，此處「舌頭」在原文裡是複數，「火」是單數，指舌頭有許多，但火焰是總體的。

這兩個現象只是表記，除了作為那時刻的兆頭之用外，沒有其它的價值。我們必須注重事實本身，因為世俗之人總是渴望看見兆頭。這些兆頭都是物質方面的，在今日已無此必要；只有初期的教會才需要兆頭。

最重要的應該是他們的經歷──「他們就都被聖靈充滿。」聖靈是不可見，不可聽的。風聲只是基督選來作為代表聖靈的表記，但不是聖靈；他們沒有聽到聖靈來的聲音；他們是聽到「一陣大風吹過」的聲音。耶穌曾用過風聲作比喻，他對尼哥底母說，「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」因此，這表記必然提醒他們回想到他的教訓，及他所強調的聖靈之同在。聖靈不是火，也不在他們所看見的火裡面。那只是給他們的表記，以後從未再出現過，因為無此必要了。一個永恆的事實是，聖靈充滿了那些正在等候的人。

於是，人類歷史上一個嶄新的日子露出了曙光；神計畫裡的一個新紀元誕生了。如果聖經是神與人交往的歷史記錄，我們會發現，在此之前聖經從未記載過類似的事，雖然萬事萬物都一直在望向它，等候它，盼望它。

彼得被聖靈充滿後，在他的第一篇講道裡就引用約珥的古老豫言，來闡釋這件事。縱觀整本舊約聖經，在一切豫表，影子，耳語下；在閃礫的亮光，希望之歌，未來事物的異象裡，都可以發現，這事件是歷代人們所引頸期待的。彼得開始解釋他與其他門徒所遭遇的事時，他說，「這正是先知約珥所說的。」到目前為止，只有期待，沒有實現。

然而，這不是說，聖靈向來與人的事務毫不相干。創造的恢復乃是聖靈的工作，聖靈運行在水面上，就產生了井然有序的萬物。舊約也一再提到神的靈，他使人穿上神性，又使基督穿上人性；他以大能臨到個人身上，以幫助他們成就大事；他以甜美的溫柔將藝術啟示人，好叫他們能有巧妙的手藝，用金子，銀子和其它材料建造神的殿。

但五旬節這樣的日子從未來臨過。這是神的制度裡一個新的紀元，不是由失敗的過去促其誕生的，而是為了完成過去的一切而產生的。在神制度裡的一切事都是為它作豫備。在此之前，都是如此。然而，時刻到了；萬事都成了；一切豫備工作告歇，人類歷史上誕生了新的一日；神國度裡誕生了一個新的制度。

為了明白使徒行傳其餘部分所說的，並明白我們自己的生命和服事，我們必須思考兩點：

１．緊隨著五旬節而來的新事實；

２．五旬節世代的限制。

隨著五旬節而來的新事實

我們以三個標題，分別列出緊隨著五旬節之後出現的三個新事實：

１．與基督有關的新事實；

２．教會的新事實；

３．世界的新事實。

與基督有關的新事實

談到與基督有關的新事實，必須先回想五旬節之前與他有關的事。我們不妨簡短歸納為道成肉身與離世。

道成肉身──他來到世上，他奧秘的誕生，他成為人，出現在人類歷史上──這些都在五旬節之前完成了。他的離世也同樣完成了，那包括被釘十字架，復活，升天。

約翰福音記載，主用下列的話來表達他的使命，「我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。」「我從父出來，到了世界」是指道成肉身。「我又離開世界，往父那裡去」是一句簡短的陳述，奇妙而含義深刻地將他的十字架，復活的得勝，升天的榮耀，都包括在裡面了。這一切都是五旬節之前完成的。道成肉身的價值是啟示；離世的價值在救贖。他來，是為了啟示；他來，是為了救贖。他藉著道成肉身而啟示，藉著離世而救贖。

道成肉身就是啟示。讓我們替啟示換一個詞──展覽。我們將這詞和特別的展覽聯想在一起。然後再試試換另一個詞，那個詞的意思大同小異，就是陳列。

展覽是何意？它是指人們在一個地方聚集，將焦點放在某些從遙遠地方來的東西，好看清楚，並明白這東西。陳列是甚麼？那是一種展示的工作，是一種揭露，顯明的方法，使人們面對面看見一些事物，這些事物若不親眼去看是無法明白的。或許最好的例子就是一八五一年舉行的第一屆世界博覽會，雖然現今世界博覽會的性質已純粹商業化了，但當初最主要的目標乃是展覽世界有關各民族的生活真相，以促進世界大同。

在五旬節之前就是陳列。耶穌自己是那位偉大的陳列者；向人展示神，以及屬天的事、真理、各樣屬靈的事。這不是說，這世界已經看見了，門徒已經看見了。也許有人會說，他既未看見，也不明白。但基督已經將一切重要的真理展覽、陳列、啟示出來了。

我們可能參觀展覽之後，卻一無所見。我們可能路過展覽會場，然後告訴朋友說，我看過展覽了，事實上我們從未跨進大門一步。或者我們進了大門，花一兩小時在裡面；但我們並未觀盡全貌，我們看到的只是整個展覽的一部分。

神藉著道成肉身，將他自己陳列在人類的歷史中，但人卻未看見他。這是五旬節之前的事。

另外「離世」也是五旬節前完成的──他藉十字架，復活，升天，而出去，回到父神那裡。因此在五旬節之前，基督已經完成他啟示和救贖的工作。

與五旬節同時來的新事是，救贖運用在人們實際生命中；透過這些蒙救贖的生命，他的啟示加倍增添。

五旬節那天，基督藉著他聖靈的降臨，而將他十字架確實的價值轉交給那些信靠他的人。所以他們一被聖靈充滿，就是與他同釘十字架了，因他在他們裡面供應他十字架的價值。在那一刻，他也能將他復活的大能轉交給他們，這樣他們就能過一個前所未有的生活，因聖靈帶給了他們復活的能力。在那一刻，他為他們贏得了升天的勝利，也們因此開始喜愛「上面的事」。

藉著聖靈降臨，基督找到更新，更廣大的服事機會──他的降世正是為此。這使我們又回到使徒行傳開頭的那段話，「我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的。」如今，基督這位啟示者和救贖者，藉著聖靈，將救贖運用在人們實際經歷裡；並透過這些得蒙轉變、有他樣式的人，使他的啟示更加倍增多。

到了這地步，問題自然產生了。這些人在五旬節之前是否重生了呢？亞伯拉罕有沒有重生？舊約時代的人有沒有重生？答案是，亞伯拉罕，以撒，雅各，眾先知，舊約時代的人，都按著他們對神的信心，被帶入與神真實的關係裡。他們因對他的信心得到了獎賞。你可說，這些人的靈命得到更新，他們是重生的人。我們對他們的重生和接受神的生命毫無異議或懷疑。

但五旬節所發生的事，不單單是這些人的生命有了更新；並且他們裡面注入了新的生命胚芽，新的生命原則，那是他們從未有過，亞伯拉罕也從未有過的。他們被賦予了基督的生命，所以他們能與基督合而為一，並且彼此互相聯合，成為所設立第一個教會的肢體。

教會的新事實

接著來探討第二點──與教會有關的新事實。首先我們必須知道，「教會」這一詞譯得並不夠理想，沒有將原意表達透徹。當然這個詞還是很有用，我無意暗示它需要更改，但我們必須明白「教會」一詞真正的含義。目前已廣泛通用的教會（church）一詞，它原來字根的意思是「主的」。在希臘文裡，教會（Ecclesia）的意思是聚集。目前我們譯成「教會」，就未抓住它聚集的本意。新約裡，有三種關係都是和聚集有關的。我們讀到「曠野聚集中」被譯成「曠野教會中」（注：中文聖經譯作「曠野會中」）。另外一處是「神所聚集的」，譯作「神的教會」（徒20:28）。還有一處是提到一異教城市裡「聚集的人」（徒19:32），則是直接譯成「聚集的人」。

上述例子中的「聚集」，都是指一群被揀選出來的人，他們具有某種資格，並受託去從事某種事工。古希臘的「議會」（assembly）直譯就是「聚集」，這議會是由自由人組成的，該城居民的福祉，就託付在他們身上。他們是那個城市的管理機構。這就是希臘文「assembly」的意思。

希伯來人使用這詞來指明，希伯來國家是神的特殊子民。基督說到「我的教會」（My Ecclesia）時，他是在應用一個被廣泛使用的詞。希伯來人明白它，對他們而言，那指的是一件事。希臘人也明白它，但他們所瞭解的是另一個意思。我們收集希伯來人和希臘人使用這詞的原則，合併起來，就會發現耶穌說到這詞時他內心真正的意思──我所聚集的人。他是指那群他所呼召的人，他們符合某些條件，並受託去作某項事工。就這層意義言，基督徒聚會在五旬節之前是不存在的。五旬節產生了基督徒聚會。

現在，我們來看看逾越節筵席的記載（路22:1-34）所提的先決條件，因為那裡出現的人，和五旬節筵席出現的人是相同的。

他們都是門徒；這就是為甚麼他們忠心於他，尊他為夫子和主的原因。他們也是同工，所以甘心情願在他受試楝時盡所能站在他旁邊。他們是僕人，所以願意為主奔跑，傳遞他的信息。這是他們在五旬節之前的光景。

那麼，聖靈來了之後，產生甚麼新的結果？總括說來，這些人，門徒，朋友，僕人──他們雖然愛他，忠於他，但一直是站在他實際生命的外頭──如今在聖靈的浸裡，藉著奧秘的方式，與他真正的生命合而為一。他們成為基督生命的一部分。他們以前從未到達這地步。情感上，他們與主是合一的。他們同意他的理想，向他委身；但是他們和所有學生一樣，與老師是分開的，獨立的。釋迦牟尼是一個罕見而奇異的人，但終其一生他無法讓他的子弟與他實際的生命相溝通。孔夫子是一位偉大而傑出的倫理教師，但他不能使他的子弟與他的生命相連結。世界歷史上其他的教師也作不到這一點。五旬節之前，門徒們就只是門徒，站在近處──雖然距離不遠，但仍未與他合而為一。

聖靈降臨之後，他實際的生命進入他們的生命中；從那一刻起，他們能說出保羅在加拉太書裡所說的那一段生動陳述：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信他的兒子而活，他是愛我，為我捨己。」

這事件對他們造成甚麼影響？是否改變了舊有的關係？不，而是充實了那關係。他們仍是門徒，但有了新的異象。不是一個外來的異象臨到他們，而是他的生命在他們裡面散發出新的異象，所以他們開始看見他所看見的。這就是基督教會的奧秘，莊嚴和奇特之處。當我看一事物時，基督並不是從外面向我解釋，而是用他自己的眼光透過我蒙朧微弱的雙目，照明一切外面的事。於是，我明白了五旬節的意義。五旬節之後一個半小時內，他們對耶穌基督的認識超過了他們以前所有的認識。彼得，仍舊是一個衝動暴躁的人──因為聖靈並不改變人天生的脾氣──他成了使徒，在耶路撒冷宣講十字架，尊崇十字架，因為基督透過他的眼睛觀看，透過他的舌頭說話。這真是極大的奧秘。

他們從此不再是耶穌的朋友？當然不對。他們仍是他的夥伴，但不再是單單站在一旁袖手旁觀的同伴，而是與他生死相共的朋友。他住在他們裡面。他曾受苦，喜樂，爭戰，如今他們受苦就是他在受苦，他們的喜樂就是他的喜樂，他們的爭戰就是他的爭戰。

他們不再作他的僕人了？當然還是僕人，但不再是他打發他們出去。他與他們一同出去，他們是他的器皿。他們的手就是他的手，去輕輕觸摸人們；他們的腳就是他的腳，去快跑奔走愛心的服事；他們的眼睛就是他的眼睛，放射著他溫柔的慈愛火焰；他們是他自己的一部分。

這是神秘的。基督教本身是奧秘的。但不只奧秘，也是事實。除非你能對事實提出其它說明，否則只一味否認奧秘的存在，這是不科學的，也是不誠實的。看看有關這群人的事實，他們外貌改變了，行為改變了，道德更新了，充滿道德感情和高尚的虔敬；若不是出於奧秘，你又如何解釋呢？

世界的新事實

再看看世界方面的事實。根據約翰的說法，這世界一直有那不被接受的光存在──這光從未熄滅，它總是各地照耀，-個人或多或少都被它照著。這光曾因道成肉身而來到世上。但五旬節之後，聖靈來了。「他既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。」真理的靈來了，就產生教會；聖靈要透過教會，使這世界為罪，為義，為審判，自己責備自己。因此，這世界有了新的定罪。這種定罪的性質，分量，後果都是新的。

另外，教會也有了新的激勵；他大愛的激勵遍佈在會眾心裡，最終也要擴及會外的人，吸引著他們。教會散發的光芒照射在黑暗之處，將罪顯明出來，並指引一條通向聖潔之路。教會已經藉著犧牲，贏得了基督的勝利，除此別無它法。教會必須先受傷，才能得勝。她必須藉著憂患，死亡，受苦，才能與基督同工。不論在何處，或是偏遠的宣教工場，或是大都市，或是貧民區，基督的身體若受苦，他的生命就流入這世界。五旬節為世界展開了新的一日；這世界有了新的定罪和激勵。

五旬節時代有甚麼限制？

那麼，五旬節時代有甚麼限制？首先來看基督這方面。他的資源是無止盡的。他在世上時曾說過，「我是何等的受限制（中文聖經作「何等的迫切」）。」如今他不必再如此說了。在他自己裡面，有那最終的，最完全的啟示；借用舊約的話就是，他裡面有「豐盛的救恩」。他用無盡的資源去作他的工。

但是，基督在他的身體（就是教會）裡就受到了限制。即使早期的教會在忠心方面是完美無瑕疵的，他仍然受到了限制。只有透過他身體的臻於完美，他才能得到最終的勝利。因此，歷代以來，他在他的身體（教會）裡是受限制的。就某種意義而言，我們不能歸咎於教會或其它因素；這只是神計畫的過程中之一部分。

就另方面言，教會也必須為此事承擔極大責任。若不透過教會，他無法觸及中國人，無法使他的話語傳到非洲大陸。這是令人怵目驚心的真理，是人難以領會的奧秘，但這是神的方法。他不能透過天使宣講使人和好的信息；他必須借助於他的身體，就是教會。神通向最終勝利的過程，在他的身體（教會）裡受到了阻礙；在某方面言，這是必須的，妥善的，正確的；但就許多方面言，這是不必要的，不合宜的，不對的。

這種想法很自然將我們帶入下一個想法──五旬節帶給教會的限制。我們還是得從原出發點開始──教會的資源是無止盡的，但教會是有限的；第一，因為她需要成長。即使到如今，教會仍不是一個完美的器皿，沒有成長到她在基督裡完全的身量。這是正常的限制。我們常常因人生的短暫而急躁不安，想要速速促成這些事；但在安靜的時刻，當我們意識到神的永恆時，就知道急躁是無濟於事的，倉促作成的工也無多大價值。從人看來，神的過程必然奇慢無比；但這過程是以絕對穩定的步調邁向神最終的目標。

五旬節之後的時代，當教會使聖靈擔憂，銷滅聖靈感動的時候，她就受了限制。這兩個詞：「擔憂」「銷滅」頗富含義。「擔憂」是與教會生活有關；「銷滅」是與教會服事有關。多少時候，教會使聖靈擔憂，銷滅聖靈的感動，而她本身也因此受局限。這是多令人心碎的事！

那麼，五旬節帶給世界甚麼限制？我們再度從同樣出發點開始──在基督裡世界有無限的資源。世界所需要的一切，都可以在他裡面找到。它所需要的社會福利，政治自由，以及提高人類品質的一切，都在基督裡面。他是世界的救主，他的資源無窮無盡。

但世界因教會的失敗而受限制。那不是世界的錯。若要追究責任，應該歸諸教會。

然而世界畢竟也因它的抗拒而受到限制。這是聖經說到聖靈工作受攔阻時所用的第三個詞。「抗拒」這詞不是用來指教會，而是指教會外面的人。人能夠抗拒聖靈。

資源從未減少過。我們很容易這麼說，也同意這一點；但教會真的如此相信嗎？我們潛意識裡是否有一種不正確的想法，認為五旬節已過去了，五旬節的能力正隨時代演進而逐漸式微？事實不然。今日我們的資源和當日一樣源源不絕。我們心中應當問的是：基督是否在我們裡面受到限制？如果他因我們的軟弱或不成熟而受限制，我們就用不著憂慮，因為神的過程總是緩慢的。但如果他的受限制是因我們使聖靈擔憂，銷滅聖靈感動，那麼神的審判必然先從他的家開始。我們必須悔改，認罪，轉回。

除非教會復興，這世界就無法復興。只有基督在教會裡不受任何限制，內住的聖靈可以任意運行時，亮光才會照在外面的黑暗之處，最偉大的得勝才能來到。

世界是否在我們裡面受限制？若是如此，是因為基督在我們裡面受到限制。「他們就都被聖靈充滿。」我們呢？若是沒有，原因何在？讓我們各人用心思考這問題。

使徒行傳2:5-13

本段經文啟開了教會見證的記載。教會為了遵行主的命令，開始在耶路撒冷作見證。這段在耶路撒冷見證的記載，是教會最初所作的事，極具研究和欣賞的價值。接下去我們將看到：耶路撒冷的第一個印象；在五旬節的大能之下傳講的第一篇信息；對初期教會的第一個反對；教會第一次試圖實行凡物公用；第一次嚴厲而可畏的管教，藉著這次管教，教會得到潔淨；教會第一次遭遇的逼迫；教會第一次設立執事；教會的第一位殉道者。

我們研究這些，就會發現在聖靈的旨意下教會生活的輪廓，教會的服事；因為聖靈來了，要解釋屬基督的事，並要在教會裡，以及透過在世上的教會，來實現這些事。

我們現在來研討教會見證所產生的最初印象。可以分兩方面來思考：

１．那些令人印象深刻的事實；

２．所產生的印象。

本章討論的重點不是事實，而是印象。我們很容易犯一個錯誤，就是在讀五旬節的記載時，過分強調所表現出來的事實，而忽略了它們所造成的印象。

那些令人印象深刻的事實

第一件事是，「有響聲下來，好像一陣大風。」路加又說到，「那時，有虔誠的猶太人，從天下各國來，住在耶路撒冷。這聲音一響，眾人都來聚集。」

毫無疑問的，我們現在這樣的翻譯要遠比另一種翻譯「這消息傳播出去之後」要好得多。後者似乎暗示，眾人是因為聽到門徒用鄉談說話而聚集過來；但顯然這不是作者的原意。譯成「聲音」的那個希臘文名詞，從未用來指一項謠傳或報導。它通常是指某種引人注意的聲響。這裡毫無疑問的是指，耶路

撒冷全城的人都聽到了那好像大風吹過的巨響。那是一陣驚人的聲音，彷佛狂風暴雨橫掃而過。

路加描述它是「從天上」來的。它好像一陣旋風，由天上降下來，落在一個地方，就是這些人聚集的聖殿。耶路撒冷的人都聽見了這奇妙而神秘的風聲，就聚集過來。這是第一件給人深刻印象的事實，一件不尋常的，超自然的事發生了。

但那一天更叫耶路撒冷人訝異的是，那一群門徒的表現。他們看見並聽見大約有一百二十人同時「說話」，述說（很可能也歌唱）神大能的工作。彼得和那一群男女所詠唱、述說的主題和古代希伯來詩人詠唱的主題是一樣的。但聚集的猶太人大感驚訝的不是他們歌唱的內容，他們的主題，而是他們居然清楚而正確地用各地方的方言──帕提亞，瑪代，以攔，米所波大米等──說話，歌唱。這些新近被聖靈充滿的人，用許多種鄉談方言，清晰而狂熱地歌詠著神；-一句話都深深打動那群訝異而又凝神傾聽的群眾。「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。」

使徒行傳，哥林多書信，和以弗所書有關說方言的記載，都指明那是一種狂喜的言詞。那些人不是在講道，而是在讚美；不是陳述既定的講詞，而是傾倒他們靈裡所滿溢的喜樂。在聖靈的充滿之下，他們對主有了新的異象；重新認識到他的生命如何在他們的靈裡悸動。他們明白，過去一切的盼望和渴望都已經得到滿足了。他們知道，神的江河已透過祭壇的方式來到，如今他們浸浴在使人得醫治、得生命的活水泉源裡。他們因神的大能工作而讚美他。

他們是否知道，自己正在用別的方言說話？無人能全然肯定這一點。他們以前是否熟悉這種方言呢？可能不是。他們用新的靈讚美，將心中的詩歌傾倒而出，以致帕提亞人，瑪代人，以攔人，從羅馬來的客旅，和住在米所波大米的人，講各樣方言的人，都傾耳細聽。他們都聽到了用自己鄉談所唱的歌，是那麼正確，清楚。歌聲裡最先提到的是復活，那也是使徒講道時最先說到的。我們多麼希望當時自己也在場，聆聽教會發出的第一首讚美詩。

耶路撒冷產生的印象

「眾人就都驚訝，猜疑，彼此說，這是甚麼意思呢？還有人譏誚說，他們無非是新酒灌滿了。」從這幾句話可以看出，教會給耶路撒冷的第一個印象。它包括了三重性質：首先是驚訝，其次是困惑，接著是批評。

這種驚訝的性質是甚麼？那是一種心理上的被吸引，但卻不明白。他們不知道所聞所見的那些事有甚麼含義，心中不禁生出好奇。由好奇而產生崇拜。但好奇心一止，崇敬心也止息了。在那一刻，耶路撒冷人將注意力從其它事物上轉移到這件事，這只是一個開端，因為至少接下去一兩個小時內，人們離開學校，停止辯論、爭吵，忘了彼此間的差異，而聚集在一起，共同為這一件發生在他們中間的不尋常事件感到驚奇；雖然誰也不明白是怎麼一回事。

他們一面觀察，一面傾聽，漸漸的他們除了驚訝，又生出困惑。如果說驚訝是心理上的被吸引，那麼困惑就是心理上的被擊敗。驚訝是表示他們不明白，困惑是表示他們知道自己不明白。一個智慧的心靈若體察到自己的不明白，那就大有盼望了，因為那是向未知探索的良機。

緊接著困惑的，就是批評。批評是心理的活動。這些又驚訝，又困惑的人得到一個結論。他們首先提出待討論的問題：「這是甚麼意思呢？」有人下結論說，「他們無非是新酒灌滿了。」意思是，他們都喝醉了。這些人現在比較接近事實了。他們起初是驚訝，然後是困惑，如今心思開始活動。這些事到底是何意思？看看那些門徒，他們的眼睛散發著光彩。聽聽他們的談話，充滿熾熱的情感。對某些人而言，這種現象只有一個解釋：他們喝醉了。

事實上他們所說的比他們想像的更接近真理。他們的結論並不錯。仔細觀察彼得的回答，「你們想這些人是醉了，其實不是」──意思說，不是你們想的那樣。再拿保羅在以弗所書5:18的訓諭來比較。一種是想用虛假方法來實現完整的生命，另一種才是真正而有效的方法。

這段記載和我們現今活著的世代有何關係？

首先必須記住，五旬節的神跡僅僅是最初才有的，並未產生任何永恆的結果。在眾人中說方言的恩賜固然引起大家（甚至包括使徒）的驚訝，但它本身並未帶來任何結論。它並未使人因此知罪，認識基督。它需要豫言來促其完成。它為豫言製造機會。它直接的效果就是我們所提到的，產生驚訝，困惑，批評，以及彼得利用它來說豫言。請注意說方言與豫言之間的關係，看看保羅是在何等和諧的啟示下教導我們這段話：「寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」豫言才是帶領人相信，並完成神旨意的最終方法。

這一切都只是開端，尚未完全。就如在當時神跡是必要的，為的是吸引耶路撒冷人注意，待屬靈的事實一一發展之後，神跡的必要性就消失了。在這種關係下，我們最好記住基督對於神跡的態度。人總是追求神跡。邪惡和淫蕩的世代總是說，給我們顯一個神跡；基督總是回答，沒有神跡給你們看。神跡只是偶然出現的，沒有神跡才能成就更好的事。基督對他的門徒說，「你們當信我。」那是他迫切的呼籲。他接著說，「即或不信」──如果你們作不到這一點，覺得「相信我」這件事太高不可及，太難了，太高貴了，以致無法作到──「也當因我所作的事信我。」這些奇跡都是證據，用來吸引人注意，但它們從未使人因而信服。使人相信的是從聖靈大能裡所發的豫言。但在一開始，必須有從天上來的大聲響，有如大風吹過的巨聲，有用各種方言說出的奇異而狂喜之話語；但是這些除了引人注目之外，別無其它作用。它們是直接從神來的，是有正面功用的；但它們只出現片時，倏忽消失，從此未再出現過，因為已經無此必要了。

那麼這段記載到底有甚麼永恆的價值？自古以來，教會總是向這世界顯明超自然的現象，造成世界的驚訝，困惑，批評。這些現像是隨時代的需要而改變。在使徒行傳裡即可見到這些現象轉變得極迅速。我們讀畢全書，會發現不論基督的使者那些被聖靈充滿的見證人──到何處，那裡都會發生一些事，使得人們驚訝不置，其效果和五旬節的方言所造成之結果一模一樣。一會兒是跛足的人得醫治，一會兒又是監獄被震動，使徒得釋放。不久又看到新的團契誕生，許多原先不是順服同一位主的人紛紛加入團契。再來是一位殉道者的死。司提反被人用石頭打得頭破血流。但看看他的臉！有一種前所未見的榮光閃耀著。那是超自然的死亡。當時有一位年輕，體面，極有教養的法利賽人在場，目睹了司提反那張散發榮光的臉，這事對那位年輕人造成了長遠的效果。他感到驚訝，困惑，他開始批評；但是最後他悔改信主了。不久我們又看到使徒在撒瑪利亞的事工，那裡冇一位叫西門的，想要用錢購買彼得和約翰的權柄。然後是保羅的悔改，以及這事對腓力斯，非斯都和亞基帕王的效果。

驚奇，困惑，批評，這些都是方言造成的效果。神用許多方法製造效果，但這些驚人的方法，其真正價值總是在它們造成的效果上，就是它們為豫言所造成的機會。

如果教會不能使世界產生這些印象，那是因為教會沒有被聖靈充滿。神的教會是否使這城感到驚訝，困惑，進而起來批評呢？問題往往是，世界一點也不驚訝，不困惑，不批評，因為無事值得他們驚訝，困惑，批評。教會的工作應該是被聖靈充滿，使全城的人驚訝，困惑，批評。我們是否作到這一點呢？感謝神，我們作到了，但只是偶爾作到。

必須再補充一點。只要有人批評，就很值得了。世界批評教會喝醉了，這是很有價值的。是否有人批評你這個基督徒喝醉了？恐怕很少有人認為我們喝醉。我們缺乏發亮的眼睛，動人心弦的歌唱，引人歸主的狂熱；這些都是使眾人驚訝，困惑，批評的必要條件，這樣才能為豫言製造機會。

我們的責任不是努力去製造過去的現象。一個人用不著急切地想聽別人說其它地方的方言。這個成了過去的現象裡面隱含著完整的理想。初期教會因為沒有時間去學習當時的各種語言，所以神供應這項屬靈的恩賜來滿足種族複雜的群眾之需要。有一次我聽見一位紐約來的傳道人說，紐約所以問題叢生，是因為它聚集了各國各地的人種。但這正提供五旬節那樣的良機。我們缺乏說方言的恩賜，但我們可以花時間學不同的語言。神絕不會因為我們懶於學語言，而行神跡來彌補我們因懶惰造成的缺乏。

教會的責任是，-一個肢體都被聖靈充滿，好使聖靈能夠製造新的現象，來叫世人驚訝。教會卻一直對於政治，國家，財富，神學，組織的興趣，大過對聖靈的追求。只有被聖靈充滿的教會才能使眾人驚訝，困惑，批評。那樣，教會才有機會傳講福音。如果彼得講道時，世界無動於衷，毫不驚訝，他的講道有何用處？傳福音最佳的良機就是當人們驚訝，困惑，批評的時候；這正是一個被聖靈充滿的教會向人作出活見證的結果。那時，驚訝不已的人們將聽見神的道如雷貫耳，又好像賜福的恩雨，其結果必昭然可見。因此，我們的責任就是被聖靈充滿。

使徒行傳2:14-47

這段經文記載了第一篇五旬節信息，以及接著產生的結果。本段經文極為重要，因為它一方面啟示了講道的真正方法和主題，一方面描述這種講道所產生的效果。我們將在本講裡概略地論及-一點，包括信息的方法與內容，講道的效果（包括立即的和長遠的）；至於使徒在聖靈澆灌的大能下對那群聚集在耶路撒冷的人所說的實際事情，則延緩到下一章才討論。

來看這篇講道所用的方法

我們可以從其中的原則得到啟示，知道正確的講道方法是甚麼。

這牽涉到三方面，第一是身體的，第二是心理的，第三是超然的，屬靈的。

身體的

我們不必花太多時間討論第一點。它全部包含在這一句話內：「彼得和十一個使徒，站起，高聲說。」

這實在是蒙召講道的人最佳的模範。「和十一個使徒站起。」這本身是一個新方法，和拉比所用的方法大不相同。耶穌在離世前，曾意味深長地對他的門徒說，他們將不被稱為拉比。他們不再單單作教師，也要作使者。教師是坐著的，使者是站立的。

「高聲」二字的重要是不需再贅述的。如果有三千人在場，只用對三十個人的聲量說話顯然無濟於事。這聲音必須使最遠的聽眾都清晰可聞。

下一個詞同等重要。彼得高聲「說」。在希臘文裡這個「說」是指清楚的宣告；是一種正確的發音，好叫群眾中-個人都能明白。這個特別的字也出現在其它兩處地方。第一處是在第2章，「按著聖靈所賜的口才，說……」另一處是保羅站在亞基帕王面前為自己申訴時，他回答非斯都指控他是癲狂的

話說，「非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。」兩處地方的「說」都是指清楚的宣告。因此這第一位講道的人以使者身分站起來時，他提高聲音，好叫全體聽眾都聽得見；又用清晰的話向眾人宣告。

最後，但不一定是最不重要的，是他「對他們說」（中文聖經無「對他們」三字）。

今日的講道往往是在人「面前」講道，而不是「對」他們講道；事實上這兩種方法有極大的差別。

不久前在一個傳道人的聚會中，我聽到一位傳道人說，傳道人的工作在幾年前就如戰鬥一樣，不斷與靈魂角力，強迫他們順服；他大為感歎良機已不再。假如情況正如他所講的，那就太可惜了。因為傳道人的工作本來就是要使人的心靈順服，即使他們有能力用高言大智的話語，動人心魄的詞句講道，但若是這篇講道只以雋言睿語或感人肺腑的話結束，而不能叫人的靈魂順服，他的講道就徹底失敗了。

心理的

接下去探討講道時用的心理方法。請注意到，彼得一開始就承認他們有權利發問。我們只要觀察一個簡單的字及它在本段中的位置即可一目了然。這個字即是「道」。「這件事你們當知道」（14節）。「這正是先知約珥所說的」（16節）。

聚集的眾人開始批評時說過，「這是甚麼意思呢？」他們所用的「這」字含括了他們所見所聞的一切；那些使他們驚訝、困惑的事；如大風吹過的響聲；那群人狂熱的讚美歌聲；而最令他們訝異的是聽見那群人用各地的鄉談說話。

於是群眾說，「這是甚麼意思呢？」

彼得開始講道時說，「猶太人，和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道。」他的意思是，我就要解釋「這」是甚麼；我即將回答你們的問題。於是他開始反駁他們自己找出的愚蠢答案。他們中間有人說，「他們無非是新酒灌滿了。」彼得說，「你們想這些人是醉了，其實不是醉了，因為時候剛到巳初。」巳初是一天獻祭的時刻，人們在巳初之前是不契也不喝的。他回答了這項錯誤的假定之後，接著解釋他們的困惑：「這正是先知約珥所說的。」在這句話裡，他將這些事和古老的豫言連接在一起。

然後他追溯拿撒勒人耶穌的歷史，結尾時如此宣告，「他……就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」

整段信息是根據一個前提：眾人有權利要求解釋。「這是甚麼意思？」是一個誠實而妥當的問題。「他們無非是新酒灌滿了，」是想要探知真相的盲目猜測。彼得並未動怒。他既不因他們的錯誤推論，也不因他們想要察知真相的態度而惱怒。他說，「這件事你們當知道。」請聽我解釋，這不是你們想像的那樣怪誕離奇。「這正是先知約珥所說的」，他是你們自己的先知；更進一步，還有你們都認識的拿撒勒人耶穌，他「把你們所看見所聽見的澆灌下來」。一個傳道人最基本的心理態度是，承認人有詢問的權利，並且願意回答他們的問題。

再度，這位使徒提到他們已經知道的事。他著手解釋他們所不明白的事之前，先帶他們回到已經熟悉的事上。這是你們自己的先知所寫的。這是你們所認識的人子耶穌，他的誕生，死亡，復活所帶來的結果。

這才是真正的講道。不論在世界各角落，或蠻荒地帶，或富庶都會，原則都一樣。若你在雅典講道，不妨引用一些希臘古詩；若向呂高尼的人講道，就拿羅馬神話裡的神和耶和華作對比。你要用他們所熟悉的事物作開端。

傳道人必須常銘記於心：世上-一個人都有亮光照著他們，神絕對不會使人類毫無見證可看。因此真正的傳道人和宣教士應該從人們所熟知的事物著手，指出這些事與基督的關係。

仔細觀察這篇講道如何將真理有次序地陳列出來。我們現在只是稍微提一下，後面會再詳細討論。首先是，「拿撒勒人耶穌，」接著就將有關基督的整個真理依序說出來。

講道的心理方法最後一點是，宣告基督是主。「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主為基督了。」

這就是講道的心理方法──承認他們有權發問；使用他們已知的事物；依序陳明真理；最後宣告基督是主。

超然的──屬靈的

屬靈的原則是至為緊要的，但不必多作解釋，因為它相當顯明易曉。我們首先觀察彼得是如何豫備好去順服聖靈。不到兩周之前，基督對他和其餘的人說，「聖靈降臨在你們身上，你們就……作我的見證。」聖靈來了，即刻就有聖靈的方法賜下，那個方法就是迅速而直接地順服聖靈，抓住良機，趁群眾驚訝，困惑，批評時，把握機會傳講基督的信息。

但也請注意這位傳道者的堅定信念。那種清楚的異像是聖靈光照的結果。整篇信息裡找不到「很可能」，「假定是……」這一類的句子。從頭至尾，我們看不見一句語意模糊的話。那篇信息是正面的，可信的，謙恭的宣告。

傳道者的勇氣也顯而易見。眾人固然都懷著驚訝，困惑，批評的態度，但所有官長仍對拿撒勒人耶穌心懷敵意，視其為異端。然而彼得一開始就提到拿撒勒人這幾個字。他面對著從猶大或其它地方聚集到耶路撒冷來的人，大膽地說：「神藉著拿撒勒人耶穌……將他證明出來……你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主為基督了。」這是從聖靈來的勇氣，是聖靈光照的結果。

對所有聽見的人而言，這是雙重的見證；一是人作的見證，一是聖靈的見證。後來撒都該人開始反對他們，官長對他們說，你們憑甚麼膽敢傳講我們所禁止的信息呢？請注意他們的回答，「順從神，不順從人是應當的……我們為這事作見證……聖靈也為這事作見證。」

最後一個屬靈的記號是得勝。它最終彰顯在相信的眾人身上；但最初它是彰顯在傳道人身上。神的靈，帶著響聲和風、火的表號而來，將這位七周以前還畏縮、膽怯的人，轉變成新時代的一位先知，使徒，傳福音者，使他的第一篇講道得到極大的勝利。

簡短看看這篇講章的內容

彼得一開始就引用舊約經文；顯然他選擇引用約珥的話，是最適合不過了。約珥若不是最早代，就是最近代的先知，他有關聖靈的信息遠比古代其它的豫言要清楚明白。彼得選上了那篇信息。他引用了那信息中剛剛應驗的一部分，和正在應驗的一部分，以及尚未應驗的一部分。主的日子尚未來到，因此他來的兆頭尚未出現。彼得引用整段豫言，因為他知道基督升天，聖靈降臨之後，整個計畫已經開始了，雖然到最終完成之日還有一段時候。

接著他宣告基督的事。我們一一列出來：

耶穌的事實：「拿撒勒人耶穌。」

他的人性和事工之完美：「神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能奇事神跡。」

耶穌的死：「他既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。」

耶穌的復活：「他原不能被死拘禁。」

他的升天和接受聖靈：他升上高天，得著榮耀，「又從父受了所應許的聖靈。」

他的活動：「就……澆灌下來。」

這篇信息的結果是立即的，也是持續的。立即產生的結果是相信，詢問；指示，勸誡；順服，加添。眾人說，「我們當怎樣行？」彼得立刻答覆他們，繼續帶領、栽培他們。

至於持續的結果則是：產生了新的條例，新的團契，新的經歷及增長；我們都應該回到這一切上面來。

我們可以將這一例子，應用到更廣的範圍。我們明白了，一篇信息就是宣告神要對人說的話。有寫成的道──約珥的豫言；有活出的道──拿撒勒人耶穌；但神總是有話要對人說。傳道者的工作就是將神要對人說的話告訴他們。傳道人的職責不是猜測一些真理，或者試圖將真理迎合世俗的潮流。他應該對這世代說，「耶和華如此說。」

這篇講道揭明瞭進一步事實，就是傳道人若針對屬靈的事，就必產生屬靈的結果。他不是從事情的圓周著手，而是直接從圓心開始。他對-個人說，要先對神右手邊的基督加冕，然後由那中心點出發，重新調整你的生命，更新一切事。

最後，我們也從這一講裡學到，作為一個基督的使者，他必須要有經歷，否則無從講道；他必須被聖靈充滿，否則講道沒有果效；他必須有智慧，因為「有智慧的必能得人」。

使徒行傳2:16-21

本段經文的關鍵在「這正是」三個字上。從這幾個字，我們看出彼得是要回答那群驚訝、困惑、批評的群眾心裡的問題──「這是甚麼意思呢？」彼得承認他們有權發問，他立刻把握住機會，首先帶他們回到熟悉的先知書上，提醒他們這些事都是先知所豫言的──「這正是先知約珥所說的。」

先知已豫告過這一類的事，所以彼得可以提醒他們，他們所見的現象早已在豫言中說明起因──「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」因此他提出解釋，這些人並不是如他們想像的那樣被新酒灌滿了。

五旬節的聖靈澆灌和古老豫言之間的關係頗吸引我們注意。先挑出「這正是」三個字作正文，然後我們將回顧那篇古老的豫言，看看它最先在那方面應驗了，以及它如何暗示到這個聖靈的時代。

對約珥書作一概略認識

探討彼得引用的豫言時，我們首先對約珥書作一概略認識，研究那篇豫言的本文和其上下文。

背景──年代

我們很難從歷史上來確定約珥豫言的年代，但可以肯定的一點是，他若不是最早代的先知，就是最近代的先知。他沒有提到古列，也沒有提到亞述人或迦勒底人。但他提到推羅，西頓，和非利士。他在整卷書裡未提到拜偶像和腐敗。貫穿全書，他不斷講到當時仍保持著聖殿的敬拜。他對君王和王子的事保持緘默，但卻不斷提及領袖和祭司。他不像其它先知書那樣貶低祭祀的價值；相反的，他因為人們在蝗蟲為害時未帶任何祭物到聖殿而悲歎。約珥書裡的不少豫言也在聖經其它書卷出現，這表示他引用了別的豫言，不然就是別的先知引用了他的豫言。一般都同意，約珥的豫言不是在阿摩司到該撒利亞這段期間寫的。它不是在這段期間之前，就是在其後。它特別提到聖靈的工作，講得如此清楚，準確，斷然，實際，本身就自成一體。以賽亞也明白提到過聖靈的降臨，但是所有古代的著作裡，沒有一段經文像彼得在五旬節選用的這段豫言，如此準確，肯定，符合實際。它或者是最早期的豫言，是關於聖靈的賜下，目的在默示那些跟隨神的人；它或者是最近期的豫言，用清楚的陳述將一切說過的事總結起來。

約珥書的默示

那麼、整個約珥書所默示的是甚麼？約珥首先感到怵目驚心的是當時全國遭遇的蝗蟲之害，一切作物盡被齧噬一空。當時的人意識到災難臨頭，卻未從這事聯想到他們與神寶座之間的關係。今日亦然，一些天災，人禍，戰爭，會使人們深思，密切關心，但卻未能使他們爬到高處，從他們與神寶座的關係來詮釋當代的危機。

然而，約珥卻作到了。他的豫言主要是針對當時實際發生的蝗害。他首先呼籲人們好好思想一下。他對老年人，醉酒的，少年人提出呼籲，要他們回顧往日，仔細思考。然後他宣告，這場蝗害乃是耶和華在他的日子裡所採取的行動，接下去神還要因他們的罪審判他們。他又呼籲他們，一方面要沉思，一方面要謙卑。

他觀察了他那時代所發生的事，並向人們解釋其中的含義；然後他豫告另一個審判，使用過去的事來豫表即將發生的事，他用蝗蟲來豫表將有大軍臨到，與他們爭戰，審判他們。

在這兩種關係之下，他指出神的審判，並宣告神的恩典。他告訴百姓，他們若在神面前悔改，謙卑下來，他就必拯救他們。到目前為止，這個豫言似乎對我們不大相干。但是，先知接著說，「以後……」我們的聖經裡，約珥書2:28，是希伯來文聖經的第三章一節。修訂的人以為他們這樣安排比希伯來原文的安排高明，事實不然。我們現在的秩序似乎暗示，接下去的事是緊接著發生的。事實上，「以後」這詞顯出，先知如今攀到更高的地方，看得更遙遠。他極目遠眺，看見一個驚人的、希奇的，在他百姓歷史上從未出現過的事，「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」

這位先知已經超越了他的時代，他的未來，看見他所描述的事，「我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說豫言；你們的少年人要見異象；老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說豫言。」

這些話一字一字地打擊著希伯來人的偏見態度。神的靈並不單單澆灌希伯來這國，而是「澆灌凡有血氣的」。說豫言不僅只是祭司或利未人的特權，也不只是男子的特權，而是「你們的兒女要說豫言」。也不單單是兒女，並且僕人和使女也置身先知的行列裡。就是說，神的靈要澆灌所有人類。他的靈將給男人和女人說豫言的能力。神的靈賜下，要掃除一切階級制度，給奴隸極高的權柄去宣告屬靈的奧秘。

他還看見甚麼？「在天上地下我要顯出奇事，有血，有火，有煙柱；日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到之前。到那時候，凡求告耶和華名的就必得救；因為照耶和華所說的，在錫安山耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。到那日，我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候，我要聚集萬民。」

如今，這位先知的眼光越過了五旬節的聖靈降臨。他仍繼續眺望；在他的視野中，千載歲月和無數世代之後，是那奇異而奧妙的景觀。他看到末後的日子，神將猶大和耶路撒冷被擄的人召回；他要將分散在全世界各地的以色列人聚集起來，帶他們回到那有特權，能力，責任之地。但神尚未作到這點。那個豫言尚未應驗。

總結

總結說來，約珥是站在他當時的環境裡，他看見蝗蟲災害是出於神的行動；因此他將那豫言應用在他的世代裡。然後他升到較高的異象中，看見他們犯罪的結果必帶來新審判，於是他宣告審判將要來臨。接著他又爬到更高的位置，看見聖靈將澆灌凡有血氣的那世代；那時兒女，僕役，使女都要說豫言，少年人要見異象。然後他說，在主的日子到來之前，天上地下將有奇事，有血，有火，有煙柱；那時，凡求告主名的必得拯救。

在約珥的豫言裹，我們看見了對聖靈降臨的完整描述；它的開端──「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」；它的特質──「你們的兒女要說豫言；你們的老年人要作異夢；少年人要見異象；在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女」；它的完成──在耶和華的日子未到之前，「在天上地下，我要顯出奇事。」

根據這豫言，聖靈的賜下是無法估量的。它沒有告訴我們時間。它一開始就提到聖靈要澆灌凡有血氣的。它的特質是說豫言和見異象。最後以超自然的神跡奇事作結束。

五旬節那天，眾人在驚訝，困惑，批評之際，問道，「這是甚麼意思呢？」彼得回答說，「這正是先知約珥所說的。」

五旬節的含義

這位新制度下的使徒將印記印在約珥的豫言上，那麼，我們當如何解釋五旬節的含義呢？就歷史而言，五旬節那天是聖靈澆灌凡有血氣的日子。就時代主義分期法而言，五旬節是豫言，異象，和異夢時期的開端。最後，五旬節是最終行動開始之前的階段，超自然的神跡奇事將顯示神對付這世界的新方法即將來臨。

那麼，現今我們在那一階段？黎明已經過去，白日接著來到；黑暗尚未來臨。黎明是，「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」白日是，「你們的兒女要說豫言；你們的少年人要見異象；老年人要作異夢；在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」黑暗是，「主大而明顯的日子……日頭要變為黑暗，月亮要變為血。」那日子尚未來到。

這段先知的教訓可以使我們談到五旬節時不再歎氣惋惜，好像五旬節已經一去不返了。黎明固然已經過去，但當日頭高掛天際時，誰還會去悲悼黎明的逝去？我們有時候會以為黃昏已近，暮色已經籠罩大地，似乎我們正在接近恩典時代的尾聲；但我們的心裡用不著悲哀，悔恨。我們不相信這樣的安排是神對世界的最後一個行動。我們的盼望也放在那更遠之處；事實上，他要從猶大和耶路撒冷召回他的民，用其它方法繼續完成他的旨意。現今我們用不著思索神的整個目標，我們只需記住，我們所生存，所服事的時代，是神計畫裡的一部分。神從未想要拿人類來作實驗。他始終堅定，確切地向前行；而我們所生存的這時代只是一個更大時代的一部分。我們毋需為黎明歎息；我們當為它獻上感謝，破曉時分發生的事將長久吸引著我們。我們毋需浪費時間去尋索時代末了的事，因為它來之前必有超自然的兆頭豫告它的臨近。

聖靈降臨那日的特色

最後來看看聖靈降臨那日的特色。那是聖靈澆灌的日子。聖靈與人類的歷史一直息息相關。聖經一開頭就可看見聖靈：「起初神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。」我們不斷在聖經中發現聖靈的蹤跡──他替自己穿上人性，又替人穿上神性，將巧妙的技術默示人，好讓工匠用金用銀建造會幕。在過去的世代裡，聖靈被發現，來臨，離開；再訪，隱退。正如創造天地時，他運行在混沌黑暗之上，他同樣運行在接下去的混亂上，直到道成肉身，童女從聖靈懷孕生子為止。五旬節那天不是神的靈開始運行之日，那是聖靈「澆灌」之日。是一個確定而特殊的開端之日。神的靈不再是訪客，不再住在個別的靈魂裡，而是豐豐富富地澆灌下來。

聖靈「澆灌凡有血氣的人」。不妨打開舊約，觀察「凡有血氣」這句子如何一再出現。有的時候──例如但以理書出現過一次，其它先知書也出現多次──它是指一切從最低到最高層次的動物；但它若用來指人類，總是指所有人類。舊約裡，「凡有血氣的」從末用來指一個國家，或希伯來國。聖靈澆灌凡有血氣的。那是說，在五旬節那天，神的靈要與整個人類發生關係。聖靈透過基督，澆灌凡有血氣的；有關這位基督，經上如此說，「太初有道，道與神同在，道就是神……道成了肉身。」這不單單是描述那個拿撒勒人耶穌，它也有廣泛的意思，指出他來是與整個有肉身的人類有連系。他成了肉身，不是取了天使的本性，而是穿上人性。他成了肉身，不是只成為希伯來族的一分子，而是全人類的一分子。他成就了作為人類代表的工作就升到高天，不久聖靈就澆灌這一個人類，使這個人類和他相聯合。

聖靈澆灌凡有血氣的，其中有特定的目的。聖靈要使凡有血氣的認識到罪，公義，和審判。他要給人類阻擋惡者的能力，他也要一直阻擋，除非他被迫離開那個人。

聖靈降臨那一日的特色是，異象，異夢，和豫言。

異像是甚麼？

是守望者所見到的景象。

異夢是甚麼？

是沉睡之人所看見的事物。

異像是給少年人的，因為他們隨時儆醒守望。異夢是給老年人的，因為他們常常休息。

新約的先知就是用口作見證的人。不論男的、女的，為奴的、自主的，都可作先知。聖靈來，就摧毀、焚燒一切虛假的界限和藩籬；他來要聯合全人類，毫不介意人的階級，性別；是兒子或女兒；是僕人或使女。

我們最當畏懼的是甚麼？第一，沉默。我們若不能為主開口作見證（不一定是對公眾說話，而是有任何傳福音的機會），那麼我們就當畏懼。聖靈澆灌可以帶來說豫言的能力。我們不應當再保持沉默。

另外，我們也當畏懼的是，缺乏異象和異夢。若我們真是沒有異象和異夢，原因何在？那是因為我們對聖靈毫無反應。若是如此，不單單我們要失敗，同時我們限制了神；因五旬節時代最奇妙驚人的奧秘是一一聖靈澆灌凡有血氣的人，他等待一位合夥人，這人必須是一個人，男子，或女子，或是小孩。神將我們帶入與他的交通裡，好使我們能傳遞他的信息，加速天國的到來。

使徒行傳2:22-36

我們越仔細思考這篇在聖靈大能下講的第一篇信息，就越發覺察它的奇妙。上一講已討論這篇信息的第一部分，最後總結在「這正是」幾個字裡。現在要繼續探討第二部分，是以「他就把……澆灌下來」數字來歸納全段主旨。這部分有三件事情極為重要。

彼得首先追溯導致五旬節事件的過程；他以「拿撒勒人耶穌」開頭，以「他就把……澆灌下來」作結束。

我們讀這段經文，會發現有好幾處是括弧句，就是加插進去的句子，第25節，「大衛指著他說，」我們可以感覺到，彼得暫時離開他自己的時代，離開談話的主題，引用詩篇的話，然後再將所引用的經文實際應用出來。第32節他重複第24節的話，「神叫他復活。」因此這一整段經文（第25-28節）都是插入句。我並不是說這段經文不重要，我反而認為它至關緊要，因為它顯示了彼得正在講述耶穌使命中極重要的事實。

彼得追溯了導致五旬節事件的過程，並且特別提到復活的事實之後，他作了五旬節的宣告，就是耶穌是主，是基督。

首先來思想導致五旬節聖靈降臨的過程。使徒彼得清楚地指出七個階段：

１．他一開始就指出人子耶穌的名字，使用眾人最熟悉的稱呼：「拿撒勒人耶穌。」

２．其次他說到，這拿撒勒人耶穌在他們中間所表現的，是一個完全人──「神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能奇事神跡，將他證明出來，這是你們所知道的。」

３．接著他用饒富意義的語句，提到這人的死：「他既按著神的定旨先見，被交與人，你們就籍著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。」

４．然後他宣告，同一位人子，已從死裡復活，「神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活；因為他原不能被死拘禁。」

５．接著他證實，這位從死裡復活的人子已升到高天，「他既高舉在神的右邊。」

６．然後他宣佈，這位被高舉的人子已使耶和華古老的豫言在某種特殊的方式下應驗了，「又從父受了所應許的聖靈。」

７．最後，他宣告同一位人子要把聖靈澆灌下來：「就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」

這些階段可以簡化為：使徒說到那人；他所彰顯的完美；他的死；他的復活；他的升天；他接受聖靈；他賜下聖靈。

這一切的中心事實，就是復活。

有三階段在它之前：

１．成為拿撒勒人耶穌；

２．他的完全；

３．他死在十字架上。

另有三個階段在復活之後：

１．他升到神的右邊；

２．他接受聖靈；

３．他將聖靈澆灌那些等候的門徒。

因此我們可以說，耶穌的中心使命就是復活這事實。

現在讓我們來思考這七階段。我們將試著一一研討-一個句子。

成為拿撒勒人耶穌

彼得首先使用一個人人熟知的稱呼，「拿撒勒人耶穌。」如此標明瞭他要集中講論的這人之身分。他使用聽眾已經熟悉的稱呼。當時耶穌已名聞遐邇。許多人曾親眼見過他。即使未見過他的人也多半聽說過他。他已經是遠近馳名的「拿撒勒人耶穌」。根據已有的記錄，腓力是第一個如此稱呼耶穌的人。他對拿但業說，「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」這種稱呼馬上引起拿但業的注意和批評，他說，「拿撒勒還能出甚麼好的麼？」不久之後，一個被鬼附的人看著耶穌的臉說，「拿撒勒的耶穌，我們與你有甚麼相干？」耶穌服事階段的末期，一天騎驢進耶路撒冷，我們都認為那是一個得勝的場合，但合城的人說，「這是誰？」群眾中的加利利人回答，「這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」他被出賣的那夜，兵丁前來捉拿他。他問他們，「你們找誰？」他們回答說，「找拿撒勒人耶穌。」彼得在大祭司的下院烤火時，一位使女看著他說，「你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」羅馬巡撫彼拉多命令在十字架上面寫道，「猶太人的王，拿撒勒人耶穌。」主復活那天，天使對一旁等候、哭泣的婦女說，「你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌。」有兩個門徒在往以馬忤斯的路上遇見一位陌生人，問他們為何面露愁容，他們說，「你在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裡所出的事麼？」他說，「甚麼事呢？」他們說，「就是拿撒勒人耶穌的事；他是個先知，在神和眾百姓面前，說話行事都有大能。」我舉這些例子，是在強調這事的重要性──就是他被人廣知為「拿撒勒人耶穌」。

彼得使用這個特殊的稱呼，是因為這是人人皆知的。他接下去要開始介紹他們所熟知的耶穌之人性，所以他用「拿撒勒人耶穌」這稱呼來提醒他們他的人性。

聖靈澆灌人的生命之後，接著發生的一切事都和耶穌基督的人性有關，都和他來到世上，成為人類一分子的事息息相關。這個一開頭的稱呼，使我們立刻感覺到與他是多麼接近；毫無疑問的，這正是彼得的用意，要強調他們與基督的關係。

他的完全

在稱呼之後，緊接著是：「神藉著他在你們中間施行異能奇事神跡，將他證明出來，這是你們自己知道的。」我們必須極謹慎地來看這幾句話最初、最單純的含義。使徒並無意用這些話來宣告拿撒勒人耶穌是神喜悅的。我們很容易這樣解釋「證明」一詞。讓我們換一種說法，把「將他證明出來」改成「將他彰顯出來」。

彼得宣告，這位拿撒勒人藉著異能奇事神跡，被證明給他們看。問題是，這些神跡奇事到底能證明甚麼？要回答此問題，必須仔細考慮整段敘述。先來看看彰顯（或證明）所用的方法。那就是異能奇事神跡。「異能」是指運用一種大能。「奇事」指大能對人心所產生的影響。「神跡」指大能和奇事所造成的價值。

彼得宣稱，這些都是神的工作，是「神藉著他在你們中間施行」的。乍看之下，這種說法似乎掠奪了耶穌的一些榮耀，但必須記住，他自己說過，「我沒有一件事是憑著自己作的；我說這些話，乃是照著父所教訓我的。」那些奇事，神跡，都是神作的，是他藉著耶穌完成的。這拿撒勒人乃是神作工的器皿，完全任由神使用；神藉著他來運用他的大能，產生奇事，給人神跡。這些證明和耶穌有何相關？這些乃是彰顯他的神性，顯明他完全明白神在他屬人生命中的旨意；因此，他是一個工具，全然合乎神用，神藉著他來工作。那就是從人的層次看，耶穌和我們之間的區別。我們都是人；他也是。我們不完全，他卻是完全的。神不能藉我們作他一切的工。作為神的工具這方面來說，耶穌是絕對完美的，所以神能透過他在罪人心裡行奇事，將他要世人知道的事啟示給他們。使徒對於導致五旬節過程的第二部分解釋讓我們看見，耶穌是一個完全的人，沒有任何罪的瑕疵。

他死在十字架上

然後使徒進入這過程的下一個階段。他仍然強調這「人」，他說，「他既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。」這段陳述涵蓋了整個十字架的奧秘。使徒認識到十字架屬神的一面，和屬人的一面。我們如今距離主釘十字架已有一千九百多年，但是當時在場聽彼得講道的人距離那日子卻只有七、八個星期之久。他們對十字架的記憶猶新；那個粗糙，冷酷，血跡斑斑的刑具仍歷歷在目。他們知道釘十字架的意思。彼得提到它時，並未一開始就提到它的殘忍和粗鄙。他從高處，無限遙遠之處著眼：「他既按著神的定旨先見。」這正是十字架的真諦，是當人知道自己是罪人時能夠緊緊捉住十字架的原因。我們不是因一個人的被殺而得救。我們乃是因一個按著神的定旨和先見而死的人而得救。那不是一次卑鄙的謀殺暴行，它有更多的含義。那是「按著神的定旨先見」發生的。「定旨」的「定」在希臘文裡正是「地平線」一詞的字源。「定旨」系指神的計畫，是在神的旨意範圍之內的。彼得在五旬節那天說到，耶穌的死事實上不是一件意外，也不是人手造成的。那是神永恆的旨意和計畫在人類歷史上的實現。

但十字架也有屬人的一面。彼得使人的罪與十字架面對面相向。注意他所仔細分別的兩種人：「你們」，「不法之人」。「你們」指他當時說話的對象──以色列人；「不法之人」指外邦人，羅馬官長，兵丁。所有人都包括進去了：以色列人，外邦人。這是從人這方面來看的。十字架被舉起的那一刻，人子被釘在上面；律法之下的人罔顧律法；無法之人泯滅他們的良知。從人這一面看，他的死是罪造成的，是一件可鄙的，卑劣的罪行，但他並未犯罪。這位完全，無罪的拿撒勒人耶穌，按著神的定旨被交出來，被人的罪所殺戮。

他的復活

彼得立刻接下去說出中心事實，「神……叫他復活。」我們將在下一講裡用使徒所引用的那段詩篇，來解釋這一句話。但此刻我們必須強調這裡面的一貫性。自始至終，彼得所提到的都是同一個人：拿撒勒人耶穌；一個被彰顯的人；他被交在人手中；神使他復活。如果這裡不承認所指的是同一人，整段經文就毫無意義，那麼基督教最重要的根基就只是建立在人的想像上，或是謊言上，這是極荒誕無稽的。

他升到神的右邊

使徒又用這幾個字描述下一階段：「既被神的右手高舉。」這是指他的升天。

稍微注意一下第34節，可以幫助我們解釋「高舉」一詞。那裡引用了大衛的話，「主對我主說，你坐在我的右邊。」很多時候，採取希伯來文的形式來解釋聖經更清楚明白，此處即是一例。希伯來文這節經文是，「耶和華對我主說。」我們若翻到詩篇110篇，可以看到這句話的含義。那篇詩是彌賽亞詩篇，這是所有希伯來解經家和基督徒學者所一致同意的。我們從其中看見彌賽亞被加冕，登上王座，贏得最終的勝利。那就是彼得宣告的意義，說明神已將他高舉。這位拿撒勒人耶穌，完美的人，被釘十字架，復活，升天，被高舉到大能和權柄之處，到神的宇宙中心，他的升天是為了最後的得勝「我使你仇敵作你的腳凳。」

他接受聖靈

接下去的句子充滿奧秘，向我們啟示宇宙中心所發生的事。其奧妙實非言語所能盡述。彼得宣告，耶穌正如大衛所豫告的，被高舉到神的右手邊，直等神使他仇敵作他的腳凳，然後，「又從父受了所應許的聖靈。」這幾個字──「所應許的聖靈」──使我們想起我們的主在離開他們之前所說的話，「我要將我父所應許的降在你們身上。」那麼，父所應許的是甚麼？讓我們一瞥古代的經文。神藉著以賽亞說，「我要將我的靈澆灌。」他又藉著約珥說，「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」他藉著耶穌說，「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師。」如今，彼得說，這位釘十字架，復活，被高舉的拿撒勒人，已從父接受了所應許的；那應許就是，他要為凡屬血氣的領受聖靈；這靈是為新世代所豫備的。因此，彼得用美麗而實際的話形容這個事實，當拿撒勒人耶穌來到宇宙的中心時，神就應驗了他的古老豫言，賜給他聖靈；不是為他自己，而是為凡屬血氣的；「又從父領受了所應許的聖靈。」

-個人讀到此，很難不體認到這事件的莊嚴和榮耀，想像拿撒勒人耶穌如何升到高天，被高舉到他得榮耀之處。他是第一個進入天上完全亮光中的人，進入到他自己的聖潔裡。以前天上從未接納過一個這樣的人。所有義人的靈都在那裡，那是出於神的憐憫。但在主升天之日，有一個不需懇求神憐憫的人來了。這位毫無玷污、瑕疵，已完全得勝的人來到天上的榮光裡。

但我們注視他時，會忍不住說，為甚麼這完全人身帶傷痕？他手上，腳上，肋旁的傷痕是甚麼意思？只有一個答案，是從我們被贖的本性裡發出來的：「因他愛我，為我捨己。」神為了他所贖回的族類，將他的靈賜給這位受傷的人，因他已為失喪的人贏得了勝利。

他將聖靈澆灌那些等候的門徒

然後彼得結束整個過程的述說，並宣告結果。此處再度與開頭強調的人子聯在一起。「他把……澆灌下來。」耶路撒冷人所驚訝的一切異象，狂熱，亮光，能力，都是從拿撒勒人耶穌來的。

最後來看彼得最主要的論證，那就是，耶穌的整個使命都是從神來的。神彰顯他的完美；神將他交付死亡；神使他從死裡復活；神將他升至寶座；神賜他聖靈。這啟示了恩典如何勝過罪。人只能作到一個地步。他們觀望耶穌，聽他說話，然後將他釘在十字架上。這是他們能作的極處了。在釘十字架的行動裡，顯明瞭人的罪。但恩典從頭至尾控制著過程。恩典將人的生命給耶穌；把他交付死亡。再繼續下去時，罪停住腳步了。神使他復活，將他高舉，賜他聖靈。在十字架上，罪與恩典的衝突昭然可見。得勝的是恩典，而不是罪。

那支刺入他肋旁的矛，

帶出使人得拯救的血。

藉著所賜下的聖靈，彼得向所有蒙神恩典得勝的世代，作出了這個宣告。

使徒行傳2:24-32

本段經文在解釋使徒那篇講道的中心事實──拿撒勒人耶穌的復活。有關復活的句子，在彼得整個講述裡居最中心位置。在其之前有三件事實──耶穌成為人，彰顯他的完美，死亡；其後有三件事實──他的被高舉，接受聖靈，他將聖靈澆灌聚集的門徒。頭三件事的高潮集中在復活；後三件事是復活產生的結果。

讓我們簡短而謹慎地來看這段經文的結構。它包括三部分──宣告，證實，解釋。

１．宣告：「神叫他復活」；

２．證實：「他原不能被死拘禁」；

３．解釋則見諸所引用的詩篇。

這個宣告簡單而明確。緊接著的證實則大膽而具挑戰性。我們讀的時候應該把重點放在代名詞上：「『他』原不能被『它』（中文聖經作『死』）拘禁。」「他」是指那按著神的定旨先見，被釘在十字架上的拿撒勒人耶穌。這句證實的話有一個最簡單的意思，就是從整件事的本質看，神有責任必須叫他復活。

然後他引用詩篇來解釋這證實：

大衛指著他說，

我看見主常在我眼前，

他在我右邊，叫我不至於搖動；

所以我心裡歡喜，我的舌快樂；

並且我的肉身要安居在指望中。

因你必不將我的靈魂撇在陰間，

也不叫你的聖者見朽壞。

你已將生命的道路指示我，

必叫我因見你的面，得著滿足的快樂。

彼得接著為他引用詩篇而辯護。很可能當時在場的人會說，你有甚麼權利將那段話應用在基督身上？因此彼得宣告，詩篇所指的一切事都未在大衛身上應驗，因為大衛「死了，埋葬了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。」彼得解釋這詩篇是在豫言復活；他明白詩篇的作者是指著一個經過死亡，勝過死亡，從其中出來的人說的。大衛並未作到這些；他死了，被埋葬，他的墳墓到當時仍在他們中間。彼得宣告──我們必須記住，這宣告是他在聖靈的默示下說的──大衛寫的這段詩篇，其豫言成分遠多過詩的成分：「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上；就豫先看明這事，講論基督復活。」

彼得的證實──「他原不能被死拘禁」──是如此大膽，具有挑戰性。這種膽量是出於信心，相信神絕不違背永恆的原則。具挑戰性則是因為他確信，死亡已經在耶穌的復活裡被征服了。

他的宣告清楚揭露了復活的證據，這是必要的。我們常常用歷史證據來為復活的真理辯護，並且在這件事上，歷史也實在給了我們充分的證據。因為如果這些人的見證無法被接受，那麼我們就不能倚靠任何見證來證實人類歷史上的任何事了。然而，彼得此處的見證並不是說他已經看見過復活的基督，雖然不久之後他說，「我們都是為這事作見證。」此處他強調的重點是，如果他所作有關耶穌的宣告都是真實的，那麼復活就是絕對必要的，否則神就違背了永恆的原則。若是這位拿撒勒人耶穌真的藉著異能奇事神跡彰顯出他的完美，無罪，那麼他雖然死，也不能被死拘禁。彼得似乎這麼說，若真曉得「他」和「它」（死亡），就會知道「他」和「它」沒有任何最終的關係；他的進入死是必須的，是出於自願的行動。但雖然他進入死，死仍不能抓住他，拘禁他。它曾拘禁大衛。大衛豫先看見了得勝；大衛唱出偉大的信心之歌；大衛滿懷盼望；然而大衛還是死了，被埋葬，他的墳墓今日仍在我們中間。但是這位耶穌與大衛不同，與任何人不同，他不可能被死拘禁。彼得的證實可在他引用的詩篇裡找到原因。我們先來查考這段詩篇，它包括三部分：

第一部分是描述生命

我看見主常在我眼前；

他在我右邊，叫我不至於搖動；

所以我心裡歡喜，我的舌快樂。

第二部分是描述死亡

緊接著是描述死亡，其中對死的態度是一般人不可能有的，除了那一位之外。

並且我的肉身要安居在指望中。

因你必不將我的靈魂撇在陰間，

也不叫你的聖者見朽壞。

第三部分是描述復活

描述了生命和死亡之後，是對復活的描述。

你已將生命的道路指示我，

必叫我因見你的面，得著滿足的快樂。

這段引用的詩篇，-小段之間都有因與果的關係。我們無妨從果來追溯因。先看復活的效果。復活是從死亡的特殊性質產生的。生命的道路已指示給那獨一的一位，因此他的肉身要安居在指望中，他的靈魂必不被撇在陰間，他的身體也不見朽壞。死亡的特殊性質則是從生命的特殊本質產生的，這生命能如此說：

我看見主常在我眼前，

他在我右邊，叫我不至於搖動。

所以我心裡歡喜，我的舌快樂。

我們仍循同一條思路，但由不同的方向來觀察結果。這裡描述的生命，是在死亡中仍有盼望；為了維持永恆的法則，這種死亡對於復活是必要的。

現在按著這裡的次序，來思考復活的原因。詩篇對於生命和死亡的描述，啟示了對於罪的三重得勝：

１．勝過主動犯罪的可能性──「我看見主常在我眼前；」

２．勝過外來的邪惡──「他在我右邊，叫我不至於搖動；」

３．勝過犯罪所帶來的責任。

所以我心裡歡喜，我的舌快樂，

並且我的肉身要安居在指望中。

因你必不將我的靈魂撇在陰間，

也不叫你的聖者見朽壞。

勝過主動犯罪的可能性

從「我看見主常在我眼前」這句話，可以看出對於主動犯罪的勝利。我們-想到這拿撒勒人，就必須記住他獨特的屬性。他是人，也是神。他兼具神與人的屬性。他不是一般人，因他也是神。他不單單是神，因他也是人。因此當這位拿撒勒人，這位神來到人類中間時，神的宇宙有了一個新的「人」，新的創造。他來到世上，第一個行動就是取了奴僕的樣式。保羅在腓立比書裡描述，他從高天降下，本有神的形像。但他不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像；接下去是「成為人的樣式」。我們目睹這位宇宙的新「人」時，首先要考慮的事實是，他是一個僕人，雖然與天使同列，但卻沒有天使的屬性。他由尊貴降為卑微。這是難以完全解釋的奧秘，它完全超越了人類的經歷，但我們可以活在這奧秘之上，好叫我們看清第一重勝利的意義。

我們看見這位拿撒勒人既是人又是神，他與永生神之間永恆的關係是僕人與主人的關係，如此我們立刻看出一個新的可能性，就是魔鬼的產生。猶大宣告這些墮落的天使「不守本位，離開自己住處」。天使的罪與亞當的罪是不同的。人不是因自己的叛逆而致罪；他是因回應了罪的試探而犯罪。宇宙中犯罪的神秘歷史遠比人類的歷史長遠。天使的墮落是因為他們離開自己的住處。「離開住處」並不是他們所受的懲罰，而是他們所犯的罪。以賽亞唱出巴比倫王的墮落之歌時，他也解釋了惡者的神秘。明亮之星，早晨之子離開他的住處說，「我要升到天上……與至上者同等。」於是他離開當住的地方，不守本位，以致於墮落了。就我們所知，這是撒但的起源。

當神的兒子為了實現神永恆的計畫，而來到一個新的存在領域時，就產生了一個新的機會，導致魔鬼出現。因為神為他的僕人立定了一住處；他們維持住處的法則就是常將主放在他們面前，尊他為王。在撒但的例子中，他和那些跟隨他的天使都是選擇恣意妄行，違反神的命令。在那一刻，魔鬼產生了，不是因外來的引誘，而是由想要不倚靠神，自己獨立的意志所產生的行動。

「我看見主常在我眼前」這句子包含了一個觀念：受揀選卻墮落的惡者，不是受外來的引誘犯罪，而是出於自願的行動。說這話的人子似乎如此說：我從未想要獨立自主，或自行其是；我從不離開住處；因此我守住自己的本位。我取了奴僕的形像，從未違背這職分，或選擇自己的生活方式──「我看見主常在我眼前。」他的奧秘和獨特，可能使他成為撒但攻擊的中心目標。但他說，「我看見主常在我眼前，」我從未與神須臾分離。他是惟一能如此說的人。那是他對魔鬼的第一重得勝。

勝過外來的邪惡

再看下一個宣告：「他在我右邊，叫我不至於搖動。」這和上一個宣告的區別很明顯。第一個宣告可以如此表達：「我尚未搖動。」第二個宣告可以如此表達：「我不至被搖動。」我沒有被悖逆所搖動，沒有選擇與神背道而馳；我未容許任何外來的攻擊破壞我與神的聯合。這使我們想起耶穌在世時的地位，以及他成為人的事實。他來到一個撒但正猖獗張狂的世界。他在世的那些年，一直站在兩種爭論中間，一端是義，一端是惡，正如我們今日的光景一樣。他位於兩個勢力之間，一個勢力吸引他更接近寶座，一個勢力把他拉離寶座。他必須像所有人類一樣，在兩者中作抉擇。天使墮落，是出於他們自己的悖逆和選擇。人墮落是因為他聽從，順服悖逆的一端。耶穌既站在天使，也站在人的地位上，他必須作雙重的選擇。關於前者，他說，「我看見主常在我眼前。」至於後者，他說，「他在我右邊，叫我不至於搖動。所以我心裡歡喜，我的舌快樂。」意思是：我找到了獲得單純快樂的方法，因我知道他與我親近，他是我的盾牌，要保守我抵擋惡者一切的攻擊。他勝過一切外來的試探，因為他不斷與神交通，神就在他的右邊。作為神的僕人，他將神放在面前，他從未離開自己的住處。作為人，他承認神在他右邊，要以能力護庇他。因此他不被外來的勢力所搖動。所以他一方面勝過主動的犯罪，一方面勝過外來的惡。這位人子獲得了雙重的勝利。

勝過犯罪所帶來的責任

他的第三重勝利，是透過死獲得的。我們看見他作為僕人，從未偏離本位；作為人，因不斷與神交通，仍保有他的純潔和聖潔。因此，他沒有理由死亡。但我們看見他經歷死亡。現在來注意觀察他對死的態度。他說，「我的肉身要安居在指望中。」他看見超越死亡之上的事，「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」如今他說，我即將被置死地，但死不能拘禁我。罪的代價乃是死。死是因人悖逆神所導致的後果。但死不能拘禁我。

這是他的宣告，他已勝過人犯罪所帶來的責任。這位完全人為何要死？我們只有從新約找到解釋。使徒的話可提供一些線索：「按著神的定旨先見，被交與人。」離世時所說的話也有相同的暗示：「沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來。」他捨命的原因在同一段經文裡揭露出來，「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」新約的作者皆一致宣告了這死的意義。「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪。」「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明瞭。」這位完全得勝的人進入死亡，是因為他要承擔我們犯罪所帶來的責任。「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」

也許有人會說，我們實在很難明白，一個人怎能承擔如許責任？但我們若記住承擔責任的是誰，就不難明白了。不要忘記，他不單單是一個人或僕人；他在世的時候曾說，「我與父原為一」；「我沒有一件事，是憑著自己作的」；「我父作事直到如今，我也作事。」就是這一位，進入死亡，埋在墳裡。

他從此不再出來嗎？墳前的大石不再輥開嗎？這拿撒勒人從此一去不返嗎？若是這樣，我們就是最可憐的人了。我們所傳的道，所持的信心都歸於枉然。然而，事情並未結束。如果他的完美生命是真實的，那麼神若允許死亡拘禁他，神就違背了永恆的原則。這正是彼得的意思，「他原不能被死拘禁。」神使他復活；復活是得勝的最終證據，他勝過了主動去犯的罪，勝過外來的罪，勝過罪所帶來的責任。我們接受彼得的宣告，「他原不能被死拘禁。」我們接受復活的見證；所以我們知道他擔負人類犯罪的後果，他也能完成神的旨意；他將異象轉變成得勝，將得勝轉變成美德。

我們從未站在天使的地位上，自然不會有天使可能犯的那種主動的罪。但我們一直站在人的地位上，不斷聽到試探的聲音，也常常向試探屈服；我們的記錄上污痕斑斑，我們曾經失敗，墮落。但這「人」從末失敗過，他承擔起我們的失敗所帶來的嚴重，奧秘，無可補償之責任。他進入死亡，卻仍唱道：「我的肉身要安居在指望中。」他自死亡裡出來，他的靈魂從陰間上來，他的肉身未見朽壞；透過復活，我們知道我們能享受他死的代價。基督若贏得了這三重勝利，死亡就不能拘禁他。基督復活，是因為他已大獲全勝。因此基督徒信仰的中心，和所傳之道的中心，就是復活。這解釋了十字架的真諦，也必定帶來以下的結果：他被高舉，和他的再來。

使徒行傳2:34-36

本講要討論使徒講道的最後一部分；它總結了前面的論點，並構成了五旬節的宣告。

彼得一開始時說，「這件事你們當知道。」接著他解釋他們所看到的一切，乃是應驗古老的豫言：「這正是先知約珥所說的。」接的事，都是耶穌在世上服事的結果。

現在彼得結束解釋，開始實際應用。他已經完成論證，打算作結論。他最後一段話是，「故此以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」這宣告前面，是一段令人矚目的說明：

「大衛並沒有升到天上，但自己說，

主對我主說，你坐在我的右邊，

等我使你仇敵作你的腳凳。」

要研討彼得這篇講道的最後一部分，必須先來看他最後的宣告，再回過頭來看宣告之前的說明。

這裡的宣告將聽的人又帶到使徒最初提到的拿撒勒人身上。彼得一開頭就依據他們所熟知，並以輕視的稱呼來介紹人子，他說，「拿撒勒人耶穌。」然後他引領他們一一面對有關基督的事實，這些話一句句向他們的信心提出挑戰，很可能使他們心中產生許多疑問。他們聽到彼得按步就班地敘述，陳明耶穌的事，從他被神證明，直到升天，將神所應許的聖靈澆灌下來為止。他們屏息凝聽著，可能逐漸失去了拿撒勒人的印象，因所聽見的希奇之事而忘記了他們將耶穌釘十字架的罪行。因此，使徒最後必須帶他們回來，面對同一位人子。他說，「你們釘在十字架上的這位耶穌。」這是至關緊要的，目的在強調從頭至尾，他所說的都是同一個人。

彼得的宣告──「神已經立他為主為基督了」──是強調復活的中心教訓。這位被神的右手高舉，被立為主，為基督，使歷來的應許和計畫得應驗的人，就是被釘十字架的那人；因此也就是復活的那一位。

若以自然的態度讀這宣告，會發現彼得只有一個單純的意圖，就是宣告復活的事實；神藉著這一切難以言喻的奧秘，明確地將耶穌放在雙重地位上──「主和基督」。這裡的「立」字是常見字，但它總是用來指某項單一的行動；暗示一個關鍵時刻──現今過程結束了，結局已經來臨。「神已經立他。」

使徒宣告的主要目的，不是指明基督永遠是主的身分，雖然這也包括在其中。這裡有一層意義，他公開服事的那些年間，他一直是被膏的那一位，一直用主和基督的身分說出大有權柄的話語。使徒在此的主要目的是指明一個事實：在某一關鍵時刻，神藉著單一的行動，明確而積極地立他為主，為基督。在神永恆的計畫和旨意中，早在人犯罪之前，神的兒子就是救主了，因為羔羊是在世界創立之先，就按著神永恆的旨意被殺了。但到現在，這事實一方面是神旨意的一部分，一方面也成了人類歷史的一部分。

這就是五旬節宣言。神已立他為「主」；這詞暗示他個人無上的地位。神已立他為「基督」，指出他相關的無上權力。

神立他為主，那是說，神已申明他為主的身分；在天上，地上，地獄面前宣告他的超然無上地位。神已藉著他的復活，被高舉，證實了這宣告。拿撒勒人耶穌是主，他是眾子中為首的，無論在理想，倫理目標，道德成就，恩慈，莊嚴，美德上，他都是無可倫比的。不管我們是否尊他為主，是否選擇其他的主治理我們，都不是問題；他仍然是主。

無人堪與他相比。人類所想像出的任何理想，都無法與四福音書所記載拿撒勒人耶穌那至高無上的美麗和光明相比。

這是神所承認並證實的主。神已從人類中間將人子高舉，放在主的地位上。耶穌在人的地位上，不僅實現了人類的盼望和渴望，並且完成了神的計畫和旨意。「我們要照著我們的形像……造人」是古老而永恆的計畫。看看耶穌裡面的「人」，神已立他為主。

但感謝神，還有另一個詞。神已立他為基督。我們必須依據舊約來解釋基督一詞。若要知道「基督」一詞的含義，必須回到舊約的條文，禮儀，盼望，渴望，日增的亮光，以及舊約的悲泣，歎息，歌唱裡。但僅瞭解這些還不夠，我們也需要新約告訴我們「基督」是何意思。我們首先從舊約著手。這詞最先是發自以色列歷史上一個黑暗的日子。當士師時代，各地綱紀蕩然，一片混亂；那時有一婦人憑著信心得到一個孩子，取名撒母耳；她隨口唱出讚美詩歌。可能哈拿並不知道她唱出的歌所具有的更寬廣之意義，但它確是詮釋了神在那黑暗世代所用的方法。它的結尾說到「受膏者」，古希臘文版本將其譯為「他的基督」。於是這個偉大的理想第一次出現了。根據那首歌，基督就是那將要來的王。我們順著歷史的軌跡，來到先知時代，那時異象已更趨清晰。先知書所啟示的基督是受膏去釋放被擄的，打開監獄的門，安慰傷心的人，宣講我們的主蒙悅納的年代，和神憤怒的日子。在那裡我們看見被膏的那位有極榮耀的王權；但我們也看見被膏的那位因憂愁痛苦而垂首，而被擊打。我們聽到先知說，「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰，我們得平安。」現在，彼得說，神已經膏立他──耶穌。他正是那應驗盼望，實現渴望，帶來救贖，使人恢復的一位。

我們必須用彼得前面的論證來解釋這最後的宣告。若要瞭解他作為救主和彌賽亞的最終意義，必須再一次來看那七個階段。神立為主，為基督的這人是誰？是拿撒勒人耶穌；是神所證明的；被交付死亡；從死裡復活；被高舉到神右邊；接受聖靈充滿；把聖靈澆灌地上等候的人。這一切都是必要的，目的在解釋耶穌的王權，和他作為救主的特質和價值。

讓我們換一種方式，將七個事實再重複一遍，試著從歷史事實來推論它們的道德和屬靈價值。

１．神已立「他」為主，為基督；

２．他是被加冕的人，位於宇宙的中心；

３．被證明是聖潔的，他手執權杖；

４．他捨下自己的命，為了拯救別人；

５．他從死裡復活，贏得最終勝利；

６．他接受父所應許的，與神和人建立起交通。

７．但更進一步，他將這恩賜澆灌軟弱的人們，重造他們原本癱瘓的生命。

因此，基督的主權所具有之道德和屬靈意義是──被加冕的人，聖潔，犧牲，得勝，交通，能力。「以色列全家當確實的知道……神已經立他為主為基督了。」

讓我們再回到彼得的說明。他對那些熟悉經文的人說，「大衛並沒有升到天上。」這使我們想起彼得先前論到復活時所說有關大衛的話，「弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明的對你們說，他死了，也埋葬了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。」現在他說到升天和作工時，表達的也是相同的思想。

這句話清楚闡明瞭彼得對升天的看法。如果升天的意思僅僅是指靈魂脫離物質的限制，進入更廣大的生命裡，那麼大衛也確是升到天上了。但如果升天系指一個人的身體從死亡出來，進入天上，那麼大衛就沒有升天，因為使徒說，「他的墳墓直到今日還在我們這裡。」彼得現在引用詩篇的一段話，並說這篇詩是大衛寫的。那是詩篇110篇。有人想，如果彼得未曾聽過耶穌自己引用那篇詩（太22:44），不知道彼得還會不會如此引用？

這篇詩很明顯的是彌賽亞詩篇。它分成兩部分。頭四節介紹這位彌賽亞君王與耶和華的關係，他被耶和華膏立，從耶和華得到能力，被他的子民圍繞；他是王，又是祭司：

「你是照著麥基洗德的等次，

永遠為祭司。」

這篇詩後半段是說到同一位王，他大有能力，得勝地通過審判，建立他的國度。彼得引用這詩篇來解釋他為拿撒勒人耶穌所作的宣告。詩中表達了詩人在某一處高山，遙遙望見的那模糊異象，已經完全在基督裡應驗了。基督是耶和華所有，所堅立的。基督是眾民所圍繞的，他們在他顯能力的日子圍繞他，好像清晨的甘露，是如此清新，美麗，滿有能力。那是彼得心中所想的，他們所釘十字架的拿撒勒人耶穌，是神所立定的。

再來看看我們的主如何引用同一段經文。這事記載在馬太福音。

「法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說，論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？他們回答說，是大衛的子孫。耶穌說，這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：

        主對我主說，

        你坐在我的右邊，

        等我把你仇敵，

        放在你的腳下。

大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？他們沒有一個人能回答一言。」

讓我們將基督的問題，和前面發生的事連在一起。他的仇敵已問他三個問題，他只提出一個問題。他們問的，他都一一作答。但他所問的一個問題，他們卻無言以對。他們的第一個問題是政治性的，由法利賽人和撒都該人聯合提出，講到納稅的事。第二個問題是神學性的，由撒都該人提出，是關於他們所不信的復活的事。最後一個問題是倫理性的，由一位律法師提出，他很可能是其餘眾人的代言者，問到誡命中何者最大。

耶穌詳細地一一回答這些問題。關於納稅，他說，「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」關於復活，他說，「當復活的時候，人也不娶也不嫁……神不是死人的神，乃是活人的神。」關於律法，他說，「你要盡心，盡性，盡意，愛主你的神……要愛人如己。」然後他解釋這些回答，將重心移到他自己身上，提出一個最重要的宣告。「主對我主說。」那人是誰的子孫？是大衛的子孫。那麼為何大衛還稱自己的子孫為主呢？在場的人一下為之語塞。但我們知道答案。大衛的子孫又是大衛的主，因為大衛的子孫一方面有大衛的屬性，一方面有大衛所無的屬性。

拿基督自己引用這詩篇的方法來解釋這段引文，就知道基督是「主」的意思乃在，他是一切政治，神學，倫理事務的最終權柄。他仍然是一切國家和國際事務的最高權柄。他不單單是主宰永恆生命，勝過死亡的主；更甚者，他是現今的主，治理現在的生命，賜給我們處理現今世代光景的法則。死亡只是一個過程，因為我們現今已在他的國度裡，並且要永遠在他的國度裡。

這段引文顯示，基督被立為主，他同時要享安息。

「主對我主說，你坐在我的右邊。」右邊是權力和平安之處所。神的屬性裡沒有驚惶，認識他的人也沒有必要驚惶。

但最後我們必須注意它的限制。「等我使你仇敵作你的腳凳。」不是「當我把你仇敵放在你的腳下時」。神不是一面立耶穌為主為基督，一面進行為他豫備國度。神尚未開始使他的仇敵作為他的腳凳。這過程是在現今世代之後的。

再引用另一段經文：「他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；他憑真實將公理傳開。」當他傳出通向得勝的審判時，他就要折斷壓傷的蘆葦，吹滅將殘的燈火，藉著審判的過程最終勝過那些悖逆的心。

那日子尚未來到。它何時來？我們不知道。神沒有給我們一份日程表，我們也不要求知道。我們的安慰是，他正坐在神的右邊，他是主，是基督。

那就是五旬節的信息；包括了今日聖靈所作的一切見證；因此也是教會所當作的見證。只有如此，教會才能祈求得到五旬節的能力。我們的責任──求神讓我們看見不只是我們的責任，也是我們衷心的渴望──是在我們的家裡，城市中，廣大的世界上，尊他為主，為基督。

使徒行傳2:37-47

在希伯來人的制度裡，五旬節被描述為「收割節」，「所收的是你田間所種勞碌得來初熟之物。」這節期的屬靈含義，在基督教會開始時的這個五旬節得到了應驗。

我們已探討過彼得的講道，現在要來看這篇講道的結果。頭五節（37-41節）記載了立即的結果；至於持續的結果則記載在本段經文餘下的部分（42-47節）。

立即的結果是：

１．相信和發問；

２．指導和勸誡；

３．最後，順服，接受聖靈的人數加添。

他們聽了使徒的信息，就覺得紮心，說，「弟兄們，我們當怎樣行？」這句話是緊接著彼得宣告耶穌是主之後所提出的。他作那個宣告時，曾提醒在場的人，他們犯了置死耶穌的罪，「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主為基督了。」因此聽見的人心中會浮起兩個念頭──

１．耶穌是主的事實；

２．他們在主的亮光下顯出有罪的事實。

他們看見這兩個事實，就立刻問道，「弟兄們，我們當怎樣行？」

一篇講道若要使人心中認出自己的需要，就必須先介紹基督是主。耶穌的無上主權能使人認識自己的罪。常有人說，這一代的人已缺乏上一代人那種對罪的敏銳感，這種敏銳感也是我們祖先思想上的特色。今日人們最大的難題是，對罪渾然不覺；原因之一可能是，我們太容易把人帶到摩西的律法前，而很少將人帶到基督那純然威嚴尊貴的主權面前。今日有許多人，可以將十誡背得朗朗上口，心中卻毫不戰兢；但我們從未看見過一個人能面對面站在主耶穌基督透過他救贖大功所贏得的主權之前時，能夠泰然自若，毫不知罪。我們若用任何律法的標準衡量自己，也許不會栗然而驚；但我們若站在主前──首先看見他的亮光，聖潔，和他本性的尊榮，然後面對他受難的奧秘，和他受死所顯明的大愛，就會禁不住將手放在嘴唇上喊道，我是不潔淨的。彼得重述了拿撒勒人的事蹟，介紹這位加冕的主，神永恆的典範，和完美的救贖者，那些人就看到自已的罪，而感到紮心。

這種認罪是由雙重見證造成的，一是人的見證，一是聖靈的見證。一個人若想單憑自己的能力傳講基督來造成這種果效，是必然要失敗的。另一方面，聖靈要倚靠人的見證，因此當兩者聯合在一起時，這些果效就接踵而至。

接下去是使徒的指導和勸誡。他對罪的指示是，「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦。」他對於基督的主權這樣指示：「就必領受聖靈。」提出問題的人，有一部分責任須盡，就是從罪中轉回，相信，受洗；此外他們還必須接受聖靈，才能認識基督的主權，並順服他。使徒在字裡行間鼓勵他們如此行。他宣告說，這古老的應許是給他們，他們的兒女，和神所召來的人。他進一步警告他們，要脫離這彎曲的世代。

現在留心觀察接下去的記載，「於是領受他話的人，就受了洗……約添了三千人。」「添」這字頗富趣味，值得注意。舊的版本作，「添給教會。」後來將「給教會」數字省略了，改以「給他們」。事實上，原文中兩者俱無，所以現在的版本將兩者都除去了，而是「那一天，約添了三千人」。其真正目的在表明教會的增長。譯成「添」的那字，直譯就是放在前面；意思是，將某些東西放在已經存在的東西旁邊，因此已經存在的東西數量上又增加了。其次，這些人是加給原有的一百二十人，加給使徒的行列；然而根本上他們是加給主。當聖靈澆灌那一百二十人的時候，他們是被加給主，作他身子的肢體，作他的肉，他的骨；根據新約深刻而奧秘的教導，他們開始分享基督的生命。同樣的，在五旬節那天，那些人相信了，順服了，被加給主，他們同時獲得了他受死的代價，和他美好的生命。因著他們被加給主，他有了更多的器皿去宣講他的信息，作他在世上的工。

因此我們看見第一篇五旬節講道的結果。它造成了悔改，相信，詢問；這不是講道者的滔滔雄辯和口若懸河所造成的，而是因他藉著聖靈的能力宣講有關耶穌的真理，並且聖靈在聽的人心中顯明瞭所宣告的真理。

他們接受聖靈，是在被加給主之後。緊接著就是因歸向基督，認罪，而導致的順服。於是教會增長了，主藉著教會來傳達他的信息，繼續他的事工。

再略看一下接著發生的結果。在五旬節能力下所講的那篇道，其產生之後果顯然難以估量。從天下各國來的虔誠人聚集起來，擘餅祈禱。這三千個聽了道之後悔改相信，並接受聖靈，被加給主的人，都是從各地各方來的。他們回到各人本鄉本土之後，必然以基督奧秘身子的肢體之身分，分享他的生命。他們所到之處，那裡的人都有機會聽見基督。

使徒行傳裡回至少有兩件事可以顯明這真理。最突出的可能要算羅馬的教會。保羅曾寫信給羅馬的眾聖徒。他因想念他們，又受攔阻不克前去，就寫一封信給他們。羅馬教會是從何處來的？從未有記載任何使徒曾到過那裡。「從羅馬來的客旅」聽見了五旬節的講道。「從羅馬來的客旅」順服了那信息，他們回去之後，很可能就成立了初期的羅馬教會。大數的掃羅在路上被大光擊倒時，他正是要去逼迫大馬色的教會。大馬色教會從何產生的？沒有記載顯示曾有使徒去過那裡。很可能也是這篇講道帶來的後果，人們回到大馬色之後，就在那裡建立教會。沒有人能一言道出這篇講道的影響有多深遠長久。在聖靈能力下講出的這篇信息產生了立即的結果，但是它持續的結果卻是難以估量的。那群人散開以後，各分東西，散處各角落；他們走到那裡，就將福音和聖靈所帶來的基督生命之能力，帶到那裡。

但是還有其它清晰可見的結果。新的團體──甚督徒教會──的畫面是充滿興味的。注意其儀式。「他們都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」這是基督徒團契的四個儀式。受洗並不是基督徒團契的儀式，而是進入這團契的標誌。在基督徒團契裡必須不斷遵守的儀式是：使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。這也不是事奉的條例，而是裝備我們去事奉，並維繫教會的肢體生活。關於使徒的教訓，我們不必贅述，新約已有充分教導。我們最容易忽略的，就是彼此交接。我們豈不是常常將「教訓」「交接」並在一起讀，似乎它們指的是同一件事？我們豈不是以為彼此交接只是一群聽從使徒教訓的人，彼此在感情上互相依附？但這卻不是「交接」一詞在這裡的含義。此處的「交接」是指眾聖徒聚集時某些特定的習慣。基督徒在一起似乎很難彼此談論有關基督的事。他們平常見面，天南地北甚麼都可以談，就是不涉及屬靈生命裡最深的事；那不是因為他們沒有深的經歷，不是因為他們不熟悉神和他國度的事，而是因為他們從未學會如何藉著交談屬靈的事彼此造就。那些早期的基督徒在一起談論他們屬靈生命的事；除了這種交通，沒有別的方法更能保守、加強基督徒的生活。舊約最後一卷書對這一點有極佳的說明。瑪拉基大聲斥責當時拘泥虛禮的人，他呼籲，「敬畏耶和華的彼此談論。」那不是禱告聚會，而是交通聚會。

然後是擘餅。就是一家的人，圍著餐桌，遵守主所教訓的，享用餅和葡萄汁，為的是紀念主，並宣告他在十字架上為我們死。

最後的儀式是祈禱。那不單單指個人的禱告，而且是大家聚在一處，有系統，明確的，積極的禱告。

這群人恒心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱的結果是，「眾人都懼怕。」外面的群眾看見這一個新團體在他們中間成立，就感到害怕。

在屬靈事物上彼此交通可以產生其它的交通──物質上的交通，敬拜上的交通──他們天天在殿裡敬拜；家庭生活的交通──他們在家裡擘餅，「存著歡喜誠實的心用飯。」他們作這一切時，都是滿心讚美神；注意下面一句話──「得眾民的喜愛。」早代基督徒從未遭受民眾的逼迫，他們所受的迫害都是來自官長和祭司。

「得眾民的喜愛。」如果教會在這一方面失敗了，我們當怎麼辦？離開教會，並嚴厲批評她？萬萬不可。應該正視失敗的事實，悔改，作起初的工，實現基督徒的交通，開始贏回所失去的民眾之喜愛。今天我們不得不承認，教會在許多方面都未能得到大多數民眾的喜愛。原因何在？基本上說，是因教會沒有作到合一的地步，未能將基督的生命彰顯出來。她已經轉向其它的主，採用其它的方法，而放棄了基督的方法。

基督的教會──就拿一個地方教會來說──應該是讓聖靈隨意運行的教會，如此聖靈才能透過教會，照明外面的世界，使世人訝異，困惑，發問；一個地方教會，裡面的-一分子若與基督相交，為基督作見證，她必然是一個得眾人喜愛的教會。我們不是要故意討好群眾，但我們要彰顯基督，好叫基督成為吸引萬民矚目的焦點。我們一旦離開他，就失去了群眾。一個尊基督為元首，不但在私人生活，並且在彼此交接的生活裡彰顯基督生命的教會，必然是一個能吸引疲乏、憂傷者歸向她的教會。我們現今稱某一個教會具影響力，是因為她的會友是舉足輕重的人，不然就是因為她能輕易募捐到可觀的經費用來推動慈善事業。早期有一個教會曾如此說，「我是富足，已經發了財，一樣都不缺，」但那在金燈檯中間行走的主說，「卻不知道你是那困苦，可憐，貧窮，瞎眼，赤身的。」今日他也會對許多我們稱為「有影響力」的教會說同樣的話。一個有影響力的教會乃是一群忠心的人，他們「恒心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱」。他們存歡喜誠實的心用飯，在個人和團體生活裡都彰顯出基督的美麗，榮耀，和大愛。這樣的教會必然得著眾民的喜愛。

本講對於基督徒工人，特別是傳道人，有很明顯的教訓。

１．傳講使人知罪的道。

２．講完道之後，花時間去收集講道的結果。

３．將這些結果一一整理出來。

最後，有一點可以使我們得到鼓勵：我們若是讓神的靈引領，那麼我們教訓和講道的一切結果都是無可估量的。我們如果能估量一篇講道的結果，這篇講道無疑是失敗的。但任何人若來到神面前，帶著他的無知或學識，帶著他的軟弱或能力，帶著他的拙口笨舌或雄辯之才，將這些全放在神面前，任他的靈引導，他所講的道就必不致失敗。羅馬能感覺它的能力，大馬色能受到它的影響。世界最遙遠之地，有一天都會感受到這漣漪的觸動；而只有到末後那日，他才會知道這篇講道所造成的影響。── 康伯摩根《使徒行傳解經》

 

 

    五旬節使教會復蘇   耕耘

    經文：使徒行傳二章

 

    五旬節又稱聖靈降臨節，是基督教的一個大節期，儘管人們並不把它當作復活節或耶誕節一樣，等量齊觀地去慶祝它，但是對教會來說，五旬節的重要性卻不亞於上述兩節期。

    教會一向重視使徒行傳所記述的這次五旬節，把它視為耶穌復活後最重要的一件事，因五旬節聖靈降臨所產生的後果，成為促使初期教會復蘇，福音得以傳遍世界的關鍵性事件。

    我們都熟曉耶穌被釘死、復活和升天的全部過程，也深悉使徒們經此劇變後變得心灰意冷，沮喪異常，各人如失散的羊，四散他方，重操故業：打漁的重新拿起魚網，耕種的又再拾起犁耙。他們雖是照常有聚會，但總是偷偷摸摸，把門關上，不敢露臉，儘管他們確知耶穌實在是復活了，且三番四次向他們個人和聚會顯現過，甚至讓他們中間的多疑者摸過祂有釘痕的雙手，和被紮傷過的肋旁；耶穌在升天之際還諄諄囑咐他們當壯膽，要他們向普天下傳福音，應許與他們同在，可是使徒們還是滿腹疑團，畏縮不前，他們害怕羅馬當局的迫害，更害怕猶太人的暗算，因此，他們連聚會都不敢公開，又怎能叫他們有膽量當眾講述耶穌已經復活，基督是彌賽亞，是救世主的訊息呢？

    眼看牧人被擊打，羊群分散了，這個受到耶穌重托的小團契即將宣告瓦解了，一切的盼望將隨耶穌的離去而煙消雲散了。這些在在都令到使徒們憂心忡忡，惶惶不可終日的，也是他們的敵對者猶太人所企望和預料的。

    然而，「神的道路高於人的道路，神的安排勝於人的籌謀」，神救贖之道註定永遠不會被消滅，註定要更加發揚光大的，五旬節發生的重大事件成為接著耶穌復活之後，神對人類救贖計畫的第二個重要步驟。

    五旬節使徒們聚集的時候，不可思議的事情發生了，聖靈如火舌般降臨在各人身上，使他們一反常態；把因為他們之主受害與離開他們所引致的全部悲傷、頹喪、畏懼和失望等等，都立時給拋到九霄雲外，他們變得興奮、激動、勇氣百倍，獲得前所未有的生機與力量，連那最懦弱的也挺起胸膛，不畏艱險，當眾大聲宣講福音，叫人悔改，更奇妙的是各人還能用各地的方言去講說，而不久之前這些還是足未踏出加利利半步，只懂幹粗活，沒有甚麼知識學問的漁翁農人，受了聖靈之後卻做出這樣震撼人心的事來！

    這樣的突變又怎能不教使徒們相互得到鼓舞，使敵人大感恐慌，令群眾大為驚訝而說他們是被新酒灌滿的呢？

    不錯，這種想不到的充沛能力與膽量是驚人的，可是他們並不糊塗，更不像醉漢一樣糊言亂語，惹人發笑或鄙夷，他們接受聖靈後宣揚福音的效果是：一天之內有三千人聽從了他們。悔改受洗，首次作為新力軍加入到他們的小團契裡，自耶穌組織十二個門徒以來，他們第一次吸引了如此龐大的群眾悔改信主，為教會建立了一個穩固的「房角石」此後雖屢經挫折，但巍峨的、肉眼看不見的聖殿——無形的教會便在這基石上一路建築上去；福音不止傳遍了猶太各地，同時還以猶太為出發點向全世界傳開去。一千九百多年來，耶穌的預言果然應驗了，福音傳至地極。凡有日出日落之處就有教會的建立，所以說使徒時代的那次五旬節是今天世界上得以普通建立教會的一個轉捩點。

    上面所說就是使徒行傳的精神，它具體地始於五旬節——初期教會內部團結加強了，組織擴大了，福音向猶太人以外的世界傳開了，教會找到了她永恆的元首，聖靈統率著一切。這個精神一直延展下來，且將續繼下去。

    在紀念五旬節時，教會可不能因此感到自滿與驕傲，應該知道地球上正有許多空白點，許多幽暗的角落，福音的光輝還沒有照徹。只要我們看看世界上三十億人口中基督徒所占的比數，我們就不會盲目樂觀了。我們姑且不必談全球性的比重，單看看這個所謂教會林立的香港，在三百多萬居民中有多少個基督徒？每年能聽到福音而悔改信主，受洗加入教會的又有多少？

    而今天傳福音遠較使徒時代為便利，有一切建築藝術、科學知識、交通工具等等作輔助，可是加入教會的人數有多少？我們往往為了一年半載中有數十百人受洗就沾沾自喜十分滿意了。要是同當日使徒們傳道時環境的險惡，物質的缺乏而反有那麼偉大的成果一比之下，我們不止高興不得還會自慚形穢了。所以說今天教會甚麼也不缺乏，所缺乏的乃當日會沛臨與充滿使徒們的那個聖靈，尤其有些人用傳道作生財之道，把教會當工具去攪運動、攪教育、攪慈善、攪娛樂等等。誠然，這些有益眾生的福利事業，是無可厚非的，但我們教會不能捨本逐末去處理如許多紛紜的世務，而把主要的工作——傳福音——疏忽的！此外好些教友把教會視為自己精神的象牙塔、安樂窩，社會罪惡與我無尤。我到教會去的目的只求個人得救，心靈有安慰，來生有盼望，就萬事皆足矣，人類社會一切又與我何干？

    筆者個人近來遍訪新界教會，發覺有些很偏遠的鄉村都有教會，而且不止一個，各宗派都建有堂址，達六、七所之多，甚至超過此數，表面看來頗教人欣慰，可是實際上得救的人多麼？偶而見到個別聖堂建築宏偉，稱得上美侖美奐。而環境異常幽美，然而觀其崇拜人數寥寥三數人，相形之下，頓成莫大諷刺。當然亦有不少聖堂建築簡陌，設備不全而人數卻是擁擠的。

    在五旬節日裡因而想到一個問題，教會今天最需要的是甚麼？恐怕沒有比需要從世俗的潮流中超脫出來，反璞歸真，對傳福音的工夫作一番深刻檢討，踏著使徒們的足跡——認定講復活的耶穌與悔改之道比甚麼都重要。願五旬節的精神貫通我們教會，使聖職人員與眾信徒對宣講福音視若終生己任，百折不撓，萬死不辭，讓我們時刻懇切祈求聖靈沛臨與引領，使教會作出的是名符其實的聖工，而不是引人入迷途的邪道。阿們。

 

    五旬節與聖靈的洗

    經文：使徒行傳二章

 

    施洗約翰曾論及基督說：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋，也不配；祂要用聖靈與火給你們施洗。」（太三11）基督升天前也引述了這話：「約翰是用水施洗；但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」（徒一5）到了五旬節，就是主升天後十天，門徒正聚集在耶路撒冷的一座樓房等候所應許的聖靈時，聖靈降臨在他們之中，照使徒行傳二章的記載當時的情形是：「忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。」(徒二2—4)

    這五旬節聖靈的降臨明顯就是應驗主在「不多幾日」之前所應許門徒要受聖靈的洗的話，這應許的實際內容就是：聖靈有位格地位在教會「基督的身體」之中，並且要永遠與教會同住，直到教會被提為止。所以聖靈的洗最直接之意義，就是指聖靈有位格地降臨在教會「基督的身體」之中，並與教會永遠同住的那一回事；並且這件事「聖靈臨降並住在教會之中」是一次完成了的，不再重複的。

五旬節前後聖靈工作之分別

    舊約時代聖靈並沒有降臨在教會中，或永遠住在人裡面，只暫時地降臨在個別的人身上。並且那樣地暫時降臨在某些個人身上的目的，都是為著使他們可以勝任神的某種特殊託付或職責，但在他們完成了所作的工作之後，便可能離開那個人。例如：

    掃羅受撒母耳膏他要作以色列王時，神的靈會「大大感動他，他就在先知中受感說話。」（撒上十10）這種聖靈的臨到掃羅使他受感動說話，完全是為要證明他是神所膏立要作以色列王的；但掃羅並不是一個順服聖靈的人，他的行事常常違背神的旨意。結果神的靈離開了掃羅。「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」（撒上十六14）又如：參孫，當神要使用他的時候，聖靈臨到他，大大的感動他，使他有能力擊殺仇敵（士十四6， 19；十五14），但當參孫因貪戀大利拉以致他的拿細耳的人長髮被剃去之後，聖靈便不再臨到他，聖經反而說：「耶和華已經離開他了。」（士十六20）

    雖然舊約中有信心的人（如但以理）也有聖靈住在他心中（但四8 —9：五11—14），但並不一定永住在人心中，大衛也同樣地在受膏時受聖靈大大的感動（撒上十六13—14），並且大衛是一個合神心意的王（撒上十三14），但當大衛在烏利亞的妻子的事上犯罪而卻悔改時，禱告說：「…不要從我收回禰的靈。」可見大衛在犯罪時神收回了祂的聖靈，或說大衛在犯罪後便有這種懼怕，恐怕神收回祂的聖靈。總之，舊約時代聖靈不會永遠住在人心中，更不是有位格地降臨在地上。

    但五旬節聖靈降臨後，聖靈的工作和舊約絕不相同。祂乃是要永住在教會之中，就是基督的身體之內，並住在每一個信徒的心中，作為信徒得救的憑據「直等到神之民被贖」（弗一14），教會被提的時候，這正時主在約翰福音中所應許的：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。」（約十四16）

    注意，當主耶穌向門徒說要叫聖靈「永遠與你們同在」時，門徒們並非沒有聖靈，耶穌說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約三5）門徒們乃是已經重生得救被聖靈所生的人，但那時聖靈卻未有位格的降臨在教會中，聖靈也像主耶穌一樣，是三位一體之神中的一位，主耶穌乃是「從天降下，卻仍舊在天」的主。照這同樣的原理，我們不能說，聖靈未降臨之前，地上就沒有聖靈，只是不像聖靈降臨了之後那樣有位格地永住在教會之中而已。

五旬節是不能重演的

    使徒彼得在五旬節得著聖靈充滿之後，對於那一次聖靈降臨的經驗，指明就是主耶穌把「從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」（徒二33）這和主在升天之前對門徒所說的說：「約翰是用水施洗；但不多幾日，你們要受聖靈的洗」，前後呼應地指明了五旬節的聖靈降臨，就是主用聖靈為教會施洗那一回事。我們絕不能將聖靈分成若干部分，一部分在五旬節時降下，另一部分澆灌在另外的幾個人身上。祂乃是一位完全的神降臨到教會之中，既然降臨了，怎能再降臨呢？這樣的降臨到教會中，按教會方面來說就是「被施洗」。

    保羅在哥林多前書十二章13節說：「……都從一位聖靈受洗，成了一個身體；飲於一位聖靈。」又在以弗所書四章5節說：「身體只有一個……一主、一神、一洗……。」這「一洗」就是哥林多前書十二章13節的「從一位聖靈受洗」，那被施洗的就是那個基督的身體「教會」。這作為基督奧秘身體的教會，是在五旬節聖靈降臨時正式誕生的，「從一位聖靈受洗成了一個身體」。並且立即成為聖靈居住的所在。基督曾住在一個神所賜給祂的身體中，成功了救贖的工作，聖靈也住在基督用祂自己的血所買贖的身體「教會」之中，施行基督所已成功的救恩。但這「身體」是一次誕生的，是藉聖靈的洗所一次完成的（林前十二13），基督沒有兩次道成肉身，聖靈也沒有兩次住在基督的身體「教會之中」。因為祂一住就一直住到「神的民被贖」的時候。當時那一百二十人新生的教會所受的聖靈的洗，已概括了全教會（以後加入的無數信徒）所受的靈的洗在內。因為那新生的教會，雖然仍像一個嬰孩，但已經是一個完全的身體，是主耶穌藉五旬節聖靈的洗所誕生的「身體」。他並非殘缺的，不是五旬節時先生一隻手，過後再一次的靈洗又生一隻腳……。乃是誕生一個完全的嬰孩的教會。一個五、六磅重的初生嬰孩，和一個二百磅重的成人，所具備的「身體」是一樣完全的，教會的發展是從嬰孩長大為成人的發展，不是由殘缺的肢體發展為完全的身體的發展。所以五旬節教會所受的靈洗也就是歷代教會所受的靈洗，五旬節那一次的聖靈降臨，就是繼續到現今的那一次，是不能再來一次降臨的。

    或有人會說，既然聖靈降臨只有一次，那麼為甚麼彼得在哥尼流家中佈道時，聖經卻記載說：「彼得還說話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上」呢？（徒十44）既然五旬節的聖靈的洗只有一次，為甚麼彼得卻承認哥尼流家中的經歷是「聖靈的洗」呢？（徒十一16）答案是：彼得從未說哥尼流家中的經歷是另一次的五旬節，更沒有承認那是另一次的聖靈降臨（聖靈有位格的降臨）。那只是那位已經降臨了的聖靈住入新信主的人心中的情形。它實際上就是新信主的人在信的時候受聖靈的情形。注意使徒行傳中除了五旬節之外另有三次具有代表性的記載，論聖靈「降」在人身上（徒五16；十44；十九6）都不是指聖靈再度的降臨，而是指信的人在得救時「受聖靈」說的，例如：

    「於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。」（徒八17）

    「於是彼得說，這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」（徒十47）

    「問他們說：你們信的時候，受了聖靈沒有？他們回答說：沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。」  （徒十九2）

    並且這得救時的受聖靈也就是得救的人所受「聖靈的洗」（徒十一16）。這就像主耶穌道成肉體，釘死在十字架上所成功的救恩一樣。在神眼中看基督在十字架上的死，已經包括了歷代教會中的每一個信徒，所以保羅能夠說，我已經與基督同釘十字架（加二20），已經與基督同復活，同坐在天上（弗二5—6）。這種工作早在一千九百多年前已經成功。每一個人信主得救時，基督並不需要再為他降生，再為他釘死，但在他信的時候，基督死的功勞就發生果效在他身上，他就立即被歸入在基督的死裡。照樣基督為教會用聖靈施洗使教會成為基督的身體和聖靈的居所。也是一成功的，每一個新信主的人，在信的時候受聖靈的經驗，就是被歸入那一次的洗的經驗，所以雖然按個人說是在信的時候受了聖靈的洗，但按教會說，乃是在五旬節的時候已經受了聖靈的洗，正如按個人來說，是在他信的時候，得赦罪得生命，但按教會來說，神早在基督釘在十字架上時已經看教會是完全的了。

    總之，五旬節聖靈的洗，就是聖靈有位格的降臨，是主升天前要賜下聖靈之應許的應驗，是基督奧秘身體的誕生，是聖靈降臨並永遠住在基督奧秘身體「教會」中的開端，是不能重演的。每一個信主的人在信的時候所領受的聖靈，不是那「一洗」的重複，乃是那「一洗」的擴展。

    它不是信徒得救以後另一次的經歷，乃是得救的當時被歸入基督的身體裡的經歷；不是得救以外另外追求的恩典，是信主的時候和得救一併得著的恩典（弗一13—14）。

五旬節和約珥預言之應驗

    有些人在講論五旬節聖靈降臨時，喜歡引用彼得所引約珥書的預言，以為這「末後的日子」同樣的聖靈澆灌將會重演，其實是誤解了彼得引用約珥書的用意，誤解的原因是死釘著「這正是先知約珥所說的」這句話，而忽略了下文預言的內容，按約珥書二章廿八至卅二節是為以色列人在災期中所說的預言，這預言事實上不是應驗在五旬節，乃是應驗在教會被提後的災期（或千年國時），在聖靈與教會一同提升之後，才有另一次的聖靈降臨，不是降在教會中，乃是降在「凡有血氣的人」身上，這凡有血氣的人是指以色列人（珥二27—28），這一次的降臨和大災期中的若干異兆相連。「在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就說預言。在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血、有火、有煙霧；日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。」（徒二18—20）但在五旬節或在今日教會時代中並沒有這些異兆，其中日頭要變為黑暗，月亮要變為血，更明顯是在大災期中發生的。按聖經記載，在災期中日頭變黑的異兆前後最少有兩次（啟六12；太廿四29）。這些事都是連在「耶和華大而可畏的日子未到以前」（珥二31；徒二20），但現今並未見這些異兆發生，那與教會永遠同在的聖靈並未將教會提升上去。聖靈也沒有澆灌凡有血氣的，這些預言明顯不是應驗在今天或五旬節。

    但為甚麼彼得要引約珥的預言呢？這是和彼得當時講道的物件有關，彼得並未說五旬節的聖靈降臨就是十足應驗約珥的預言，彼得乃是引用神曾藉約珥的預言所曾應許以色列人的聖靈澆灌，證明當時門徒們所受聖靈的洗，並非醉酒，乃是實在的聖靈降臨。並且這聖靈的降臨在外邦的教會之中，正是說明那末後的日子臨近，他們應當趁時悔改。

    注意，彼得在五旬節的講道，完全以以色列人為主要對象，雖然當時聚集觀看他們的包括有十四處的人，但彼得講道的信息卻是針對猶太人的，從使徒行傳二章14—42節，下列各點可以證明：

    一、當彼得開講時對聽眾的稱呼是：「猶太人，和一切住在耶路撒冷的人哪！」（徒二14）。

    二、所引用的預言是特別關係以色列人的預言（徒二17—21）。

    三、稱聽眾為「以色列人」（徒二22）。

    四、指證猶太人把基督交給「無法之人的手」釘死的罪（徒二22—24）。

    五、稱聽眾為「弟兄們」（徒29），這是猶太人對同胞的稱呼。

    六、大衛是彼得和聽眾的「先祖」（徒二29）。

    七、在講道的結束，勸勉聽眾應當悔改時說：「故此，以色列全家當確實的知道……。」（徒二36）

    八、按使徒行傳一章8節所說的次序「……並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極」來說，當時彼得傳道的首要對象是耶路撒冷的猶太人，是正合乎聖靈的引導。

    所以彼得引證約珥的預言之目的，只因他的講道主要對象是猶太人，而約珥的預言有關聖靈澆灌的應許是特別關係猶太人的，且是猶太人所知道的。所以彼得藉約珥的話說明當日教會所領受的正是基督所應許的聖靈。

聖靈的洗和聖靈充滿

    新約聖經記載靈洗的經文計有七次：太三11；可一8；路三16；約一33；徒一5，11—16；林前十二13，其中最清楚地顯明靈洗是甚麼回事的就是：徒一5和林前十二13兩處的經文，我們上文已經講過，這兩處的經文所給我們看見的，「聖靈的洗」就是五旬節的聖靈的降臨，並永住在基督的身體中。但「聖靈充滿」卻不同，許多人將聖靈的洗和聖靈充滿混為一談，這是因為五旬節聖靈降臨時，門徒受了聖靈的洗，同時也都被聖靈充滿，其實二者之間是略有分別的。聖靈的洗按教會說只是五旬節那一次，按個人說只是在得救被聖靈生入教會時的經歷，那一次的靈洗又稱為「重生的洗和聖靈的更新」（多三5）。但聖靈充滿就不是一次的，也不一定是否在初信主受聖靈的當時，可能在禱告後（徒四31），可能在為道受審時(徒四8 )，可能在殉道前（徒七55），可能在認罪悔改後（徒九17），可能在斥責奸惡時（徒十三9），可能在喜樂時（徒十三52）……。從使徒行傳中可見聖靈充滿是屢次發生在信徒的屬靈經歷中，並且不一定要人苦苦追求才得著的，更沒有任何特殊的神蹟經歷是聖靈充滿的絕對憑據。

    總之，聖經要我們「不要醉酒……乃要被聖靈充滿」。追求神奇的現象，和感覺上的享受的結果，必變成神怪如醉酒的人，但如果我們徹底對付自己的罪，常行在神真理的亮光中，用信心貼近主，便隨時可能被聖靈充滿，使主的名得榮耀了。

    最近有一位追求方言的姊妹，在深夜一點半打電話給一位和她一同求靈恩的弟兄，在電話中她告訴那弟兄她受聖靈感動應提醒他「要儆醒」，第二天這位弟兄的妻子致電叫她以後不要再打電話來，她說第一聲電話響她已經被吵醒，事後她丈夫不到三分鐘便再入睡，但她卻整夜失眠。像這樣半夜把人吵醒的無聊舉動，是不是聖靈的感動？當然不是。這是「醉酒」，這不是聖靈充滿，聖靈不會結出這樣神怪、反乎常理、啟人疑竇的果子來的。

    讓我們都被聖靈充滿而順從真理的亮光行事，不是被「酒」充滿而憑神怪的感覺和忽然來的意念行事。「不要醉酒…乃要被聖靈充滿。」

 

    聖靈的工作    許牧世

    經文：使徒行傳二章

 

    從舊約聖經我們可以看到很多關於聖父神的作為，祂怎樣帶領以色列人出埃及，怎樣照顧以色列家，祂是公正嚴厲的神。從四福音我們可以看到很多關於聖子耶穌的言行教訓，祂怎樣愛人，同情病人，關心當時人的靈性，對假冒偽善的人怎樣無情的攻擊。使徒行傳一章的開始便提起聖靈，第二章更全意說到聖靈。這有非常奧妙的道理。聖靈到使徒行傳才出來是因為聖靈的工作是在使知道「行」，知道有實際的行動，知道要以行為見證主時，才出來。使徒行傳一章5節記載耶穌吩咐門徒要等候聖靈，因為不久他們要受聖靈的洗，使徒行傳一章8節記載：聖靈臨到你們身上你們便要得著能力，直到地極，為我作見證。只有聖靈能夠增加我們力量，否則我們不能為主作見證。使徒行傳二章—節記載：五旬節到了，門徒都聚集在一處，忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們頭上，聖靈的出現是沒有一定的形式，有時如鴿、火或舌頭。

    從使徒行傳第二章，我們看到聖靈的工作有四點：

  一、除去隔膜：

    當時的以色列人分散在地中海一帶國家，這些猶太人因為在外地出生，都忘記了本國的語言，當這些虔誠的猶太人從天下各國回到耶路撒冷，他們知道耶穌怎樣在三年傳道，受人釘死在十字架上，  最後復活的事。但可惜言語不通，無從知道這故事，忽然聖靈降臨，各人講起別國的言語。語言是人與人交通、瞭解的重要工具。聖靈的降臨使語言的隔膜除去，基督徒與基督徒可能說不同的語言，但當彼此接觸彼此能夠互相瞭解，因為我們是崇拜同一個主，我們的愛、惡在主耶穌內統一。聖靈的工作是有意義的，祂希望基督徒能同心，將誤會除去，將語言的隔膜除去。

  二、勇敢為主傳福音：

    使徒行傳二章14節記載：「彼得和十一個使徒站起來，高聲說……」。在不久以前彼得曾經三次不認主，但當聖靈感動他時，他就有聖靈所賜的能力、智慧、勇氣，講出非常有權威的話，因為當初教會的福音只集中在這幾句話內。「你們要相信、悔改。」如果我們有見證主的心，我們便是受聖靈的充滿。彼得和門徒是在適當的場合，鼓起勇氣見證主的真理，完全是從聖靈得能力。

  三、愛教會喜歡聚會：

    使徒行傳二37節記載：眾人聽見這話，覺得紮心，就對彼得和其餘的使徒說，弟兄們，我們當怎樣行。彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈……  ，於是領受他話的人，就受了洗，那一天門徒約添了三千人，都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱，教會開始有規模，信徒時常聚集團契。受聖靈充滿後，信徒們喜歡聚會，彼此交通、鼓勵、扶持，一個熱心的基督徒很容易自自然然地喜歡聚會。一個離群獨立，不參加崇拜聚會的基督徒是很容易失落的，冷淡的。因為在崇拜前我們藉著祈禱與神講話，將我們的重擔交付於祂，在崇拜中，神藉著講者與我們講話。在崇拜後，我們彼此交通、問安。在聚會中，得到安慰，得到造就。

四、關心需要的人：

    使徒行傳二章44節記載：信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。教會需要有愛心，不只是口頭上的愛心，而且應該有實際的行動。教會弟兄有欠缺時，我們不只要為他祈禱，更應有實際的行動去幫助他，解決他的困難。

    遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈。聖靈與我們的心同證我們是神的兒女，我們就當順著聖靈而行，靠著聖靈的能力，行事為人，為主作美好的見證。

 

    聖靈降臨    鄭泉聲

    經文：使徒行傳二章1—4節

 

    基督教歷史上最有意義且充滿感動人的記錄即聖靈的降臨，從耶穌的門徒在耶穌受難時逃走，轉而為主作見證，這種態度的轉變可以證明聖靈之降臨是確實不能否認的。基督教是相信三位一體神的宗教，是相信父神、子神、聖靈神，作一位基督徒若真正敬拜三位一體神則應明白在何種條件之下聖靈才會充滿在我們的心，今早讓我們來思想三項意義：

一、聖靈降臨是要證明耶穌基督的復活與升天屬實：

    耶穌未升天時，曾預言聖靈降臨，可見復活升天與聖靈相互關連，人若不相信耶穌復活、升天，就無法相信聖靈降臨，同時聖靈也無法在人身上作工，假設相信聖靈而否認耶穌基督這更無效，因經上記載說：「所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的，若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」（林前十二3）所以基督徒應該相信耶穌的復活、升天以及聖靈降臨是相互關連，並且也要確信祂昔在今在，將有一天還要再來，且坐在神的右邊，將審判人類。

二、切望與服從直到聖靈的臨到：

    當耶穌受捉時，門徒因怕而逃走，但復活後的主甚至有人不相信祂，所以在耶穌復活後門徒問說：「主啊！您復興以色列國，就在這時候嗎？」（徒一4 — 7）其實學生心裡擔憂的是他們真正切望耶穌的幫助作他們的主與力量，在這種情形下，他們服從主的命令回到耶路撒冷，同心恒切禱告，此時聖靈降臨，且正在他們感到耶穌升天後所帶來的驚惶、孤獨無依、煩惱、空虛之時。各位，今日聖靈若不臨到時，我們也正如耶穌的門徒一樣感到驚惶、孤獨、煩惱、空虛，這是基督徒應該反省的。要知道，惟有聖靈才能在我們身上發生真正的才能與力量，今日我們作基督徒應承認接受這種格外的力量，這是聖經中所應允每一位基督徒的，所以應該服從神的話，切望神與我們同在，即聖靈之同在。

三、十字架的救贖作根據，是聖靈降臨的條件：

    當門徒回到耶路撒冷時，心裡均充滿了耶穌的十字架與復活，為了補充猶大之死，揀選了馬提亞，門徒相同的條件是一同作復活主的見證，以耶穌的復活作他們的中心，因為他們相信十字架，也活在十字架的救贖中。這種相信耶穌基督十字架的功勞，深深活在耶穌基督救贖功勞的裡面，又見證耶穌基督的十字架，聖靈才降臨在他們中間。人若不以此作條件，就與耶穌的門徒先前未受聖靈降臨時的狀態一樣，感到空虛、孤獨，所作均是假冒偽善、信仰膚淺，以致無法生活在信仰上，看見信仰上的一切：基督徒要體驗十字架的救贖之恩，與我們實在發生作用，聖靈才會作工在我們身上，這才能合乎聖經中所記載的「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」（徒一6）

    今日我們應該回到十字架的救贖福音，首先回到聖經中十字架與我們發生真正的效力，以致聖靈在我每人裡面作工發生能力，愛人如己，互相幫助、分擔痛苦、服從、切望，這都是聖靈降臨之條件。

 

   五旬節的意義    孫德生

    經文：使徒行傳二章1—4節

 

    五旬節降臨，是各各他的補充。若無五旬節，各各他或無救贖一個喪亡世界的效力。猶太人的五旬節，是跟逾越節相關連的，日期是在逾越節後的第五十天。倘若沒有逾越節，就可能沒有五旬節。照樣，倘若沒有各各他，也就可能沒有五旬節的聖靈降臨。各各他開放了五旬節一切聖靈恩賜的泉源。在守五旬節的時候，要將初熟的莊稼，即初熟麥子所作的兩個搖餅，在耶和華面前搖一搖（利廿三）。在五旬節聖靈降臨的那一天，有初熟的福音果子收入倉裡，即是獻給教會元首的三千信徒（徒二41）。

    神的籌算假若遺漏了五旬節的話，或者會像人完成了一部值錢的機器，而沒有把所需要的發動力供給它，五旬節就是基督教的發電廠。直到聖靈降臨的那一個可紀念的日子之前，神為拯救人類所作成的完備機器，還不會發出震動的聲音。

    奥古斯丁( Augustine)稱五旬節為「聖靈『誕生日』」，的確十分合乎經訓的概念。在人類歷史要開始時，父為造人的目的下到地上來。幾千年之後，又從榮耀裡來了一位「客人」，這次是以子的身份降世而完成人的救贖。在五旬節，聖三一中之第三位又到地上來作成人的重生。

準備

    五旬節是從人墮落以來，神性一切作為展現理論的結果，是經過幾千年準備事工的高峰。這準備是以聖經最初的預言和女人的後裔要傷蛇頭的應許開始。全部先知書裡面，屢屢有先知發出為聖靈降臨準備道路的呼聲：「我必將我的靈放在你們裡面」（結卅六27），「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」（珥二28）。到基督降臨的時候，準備的工作更形積極。在祂的初期工作中，提及聖靈的事還少，但到祂在世上的日期接近結束時，這個題目的重要性便日益增加。祂為門徒準備等候預言應驗的心，使他們到時能以領悟。

    當聖靈降臨的時候將近了，耶穌告訴祂的門徒，「要在城裡（耶路撒冷）等候」直到他們「領受從上頭來的能力」（路廿四49）。他們的心當然也得準備好，來接受所要賜給他們的聖靈，這個準備工作就在樓房上的十天禱告會中充分地完成了。可是我們千萬不要以為是他們的等候工夫使聖靈降臨，那個大日子所發生的事件，固然是門徒的等候實驗，而其實卻是神的預先安排。按著神的最高旨意，聖靈降臨的日子早已選定在逾越節後的第五十天(利廿三11-16)。不管等候著的門徒把自己倒得怎樣空，聖靈也是不能在第五十天之前提早降臨的。

    然而從另一方面說，等候的工夫也的確會使他們的心極其謙卑，不禁渴望得著所應許的恩賜。當他們禱告的時候，他們會深深地覺得自己絕對不能承擔前頭的任務，認識他們的自私、不信、和他們的絕對虛無。他們就是這樣地在準備著接受聖靈。約珥曾說「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的……在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女」（珥二28—29）；他們讀這預言時所得著的是何等新鮮的光照！

降臨

    「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來」（徒二1-4）。

    這真是一段令人竦然的敘述。像大風吹過的響聲！分開如火焰的舌頭！不可思議的方言！聖靈已經降臨了是毫無疑問的，因為眼睛、耳朵、和跳動著的心，都同樣地證明了祂莊嚴的同在。「隨著意思吹」的風(約三8 )、「焚燒的靈」（賽四4），已經落在一百二十個禱告著的門徒身上了。祂已經用厲害的洗把他們鎔化合一了。他們滿心喜樂，甚至他們的狂歡竟被誤為喝醉了酒的結果——「他們無非是新酒灌滿了」（徒二13）。

    他們大量地被神的生命灌注進去，一切的隔閡都消除了；他們被火一般的聖靈所感動，就「說起別國的話來」。巴別塔翻轉過來了！在那裡，言語被變亂，由一種變成許多種，背逆的人被分散到天下各方去。在這裡，他們卻因各種言語變成一種而「驚訝希奇」，「各人聽見門徒用眾人的鄉談說話」（徒二6），宣傳萬民得救的信息。

意義

    「眾人就都驚訝猜疑，彼此說，這是什麼意思呢？」（徒二12）

    第一、這是神承認耶穌的彌賽亞職分的印記，和履行祂給以色列的應許的憑據。這是向猶太人為基督的辯白，廢除他們判決神子有罪的宣告。

    其次，這是教會構成一個活的、無敵的團體的時機。復活之主的應許已經應驗了：「不多幾日，你們要受聖靈的洗」（徒一5）。教會雖然無疑地在兩個門徒離開施洗約翰而跟從耶穌時，就已經有了它的創始，可是它卻直到聖靈降臨了才成為一個有機的實體。教會就是這樣自然形成的，並用不著人的組織。

    再者，五旬節的意義是為門徒履行新任務而把新能力注入他們的生命。司威得( Swete)說，「聖靈在五旬節降臨在門徒身上的意義，正如聖靈在主受洗的時候降臨在主身上一樣。這是門徒承擔一件正式職務的開始。在主的情形如何，在門徒的情形也是這樣，都是發生於公開負起任務的時候。」

    現在也是像使徒的時代一樣，只要能滿足應有的條件、得著聖靈的充滿，神的能力也必跟著照樣顯明出來。非利普斯博士( Dr. Walter Philips )詳遖哥福斯博士( Dr. Jonathan Goforth )在中國東北領會的情形，提供一些最近的事實給我們，證明五旬節的能力現在還是有的。

    「一進禮拜堂，立刻就有異常的感覺。滿堂會眾擠得水泄不通，個個顯出緊張恭敬的面容。他們的歌唱就發出了新的快樂和力量……會眾跪下禱，起初無聲，但跟著這裡一個那裡一個開聲禱告。聲音越來越大，混成聯合呼告的巨浪，漸次擴升幾乎像是咆哮，然後又降為低調的哭泣。這時我才曉得地下為何這樣濕。遍地都是眼淚！空氣好像發生電流，講道時神情十分嚴肅，令人不寒而慄！」

    「然後在啜泣聲中，有人起立公開認罪；他們說話時盡力抑制、硬咽不成聲。這等認罪叫人驚恐可憐的情形，實非話語所能形容。並不是他們揭露了什麼罪大惡極的事叫人震驚，乃是他們悔改的痛苦、悲哀、哭泣、顫動的聲音，和他們被內心所迫而站立起來，雖以極力自抑制而仍不得不坦白的情形，使人受感不禁自己流下傷心淚來。我從沒有經歷過任何場合，能比那些悔改者向一同聚會的人完全敞開的情景，更叫我驚心動魄的！」

奇事

    在五旬節聖靈澆灌時所附帶發生的一切奇事之中，最奇妙的就是在門徒自己身上所作成的改變。本來他們是因怕猶太人而閉著門秘密聚會的，但現在他們那畏縮的怯懦，卻已換為獅子般的「膽量」了。你能認識那個站起來講道的彼得嗎？不久之前他才向人不認他的主，而現在卻對著猶太的官長，毫無畏懼地指責他們：「祂既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉若無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了」（徒二23）。一切的懼怕都似乎被火的洗所銷滅了。並且不是彼得一人如此，所有的門徒都表現出同樣的精神來。住在心裡的聖靈已經把他們改變了。

    在美國內戰的時候，佘立單( Sheridan )的軍隊有一次當他自己不在時被襲擊。全軍潰散，各自棄械逃亡，像受驚的羊群一樣。後來他們突然站穩，編成隊形，回頭反攻，逐退敵人，擄獲他們的槍炮。受驚的羊群變成得勝的勇士，可恥的潰敗變成榮耀的勝利，到底是怎麼一回事呢？原來是佘立單將軍馳進亂軍中間，他那制勝的人格立刻鼓起所有士兵的勇氣，他們便都改變了。照樣，門徒就是因得勝的基督，照著祂的應許，以祂的靈的替身降臨進入他們中間，而使他們改變的。

    第二件奇事就是充溢在他們心裡的自然之喜樂——「聖靈的喜樂」（羅十四17）。沒有一樣事會比基督徒的喜樂更能吸引世人注意、更能惹起世人嫉妒的。猶太人說不出他們喜樂的理由來，就把它歸於酒力的作用；但彼得證明他們喜樂興奮的根源並不是酒，乃是聖靈——神的興奮劑。聖靈所賜的超自然的興奮和能力、異常的膽量和發言的勇氣，若用普遍的眼光看，的確和酒力的作用有些類以之處。祂使基督遺贈門徒的喜樂發生實際的效用。

成就

    他們對於不信者和敵對的世界，到底有什麼影響呢？「司提反是以智慧聖靈說話，眾人敵擋不住」（徒六10）。我們試查看這些被人輕蔑嘲笑為「沒有學問的小民」的陣勢，如何擴大起來成為：「三千人」（徒二41），「約到五千」（徒四4），「越發增添，連男帶女很多」（徒五14），「門徒的數目加增的甚多；也有許多祭司信從了這道」（徒六7）。這就是火焰的舌頭的效力。

    不久之後，他們的勢力範圍日益擴大，一直蔓延到撒瑪利亞各處（徒八）。他們壓倒了偏見，並且因腓利傳道的結果，獲致大大的復興。不久之後，聖靈克服了彼得固有的猶太人的排外觀念，藉著他開了向外邦人傳道之門，使他在哥尼流的家裡，經驗到猶太人所享受過的同樣的洗。

 

    五旬節的信息    裴保羅

    經文：使徒行傳二章1—4，37—47節

 

    從耶穌基督復活算起第五十天是五旬節，舊約以色列百姓在五旬節日要將新素祭獻給耶和華（利廿三15—16）。五旬節（聖靈降臨節），每年我們都要紀念，但是它不只是一個有紀念性的日子而已，如是若此，則毫無意義。在世界各國都或多或少的有某些歷史性的節日，傳流愈久也愈失去原來意義，唯獨五旬節不同；神藉著祂大權能顯現於世間，它不是自稱為五旬節派者所屬，凡是基督徒都應有五旬節聖靈降臨節的經驗，凡無此經驗者則不屬真正的基督徒。如何得此經驗？

一、信心與重生：

    耶穌在世醫病、趕魔，如果那些病人沒有信心就不能醫治，因有信心而得痊癒。我們也要如此，要靠信心祈求得著聖靈。說到重生，一般基督徒有個錯誤的觀念，以為只有未信者才須重生，殊不知，每個人都要從水和聖靈重生。另外我們要特別注意，我們有五旬節日所記載，「忽然從天有響聲下來，好像一陣大風吹過充滿了他們所坐的房間……」的經驗。

  二、聖靈與才能：

    主耶穌說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……」（徒二37）「眾人聽見這話，覺得紮心……」，這「紮心」兩個字是全身性的，不是局部性的，彼得又告訴他們說：「你們要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈」。我們必須依靠聖靈所賜的能力傳道，使人能夠悔改，人要得著聖靈，必須悔改。神藉著約翰告訴以弗所教會「……並要悔改」（啟二5）。臺灣本省人口激增而教堂太少，有些教會甚至人滿為患，徘徊在門外的人何其多。試看：初代教會，為主拼命，每年殉教者無以計數，得有今日之成就。兩千年來，五旬節所產生的力量使千萬人得救。我們仍該追隨那些初代教會的使徒，振作起來，捐建教堂，利用通訊設備，各項聚會傳道，並以愛心影響那些未信者。

三、相信與接受：

    有一位母親，正織補時，遽然因心臟病發作，不支倒地氣絕，在嬉戲的孩子們，以為母親假睡，在其周圍，並且背上踐踏，至發覺時，不禁後悔至極。如今有許多人像這些無知的孩子，不僅不感謝先輩的功勳，更不知愛惜，玩弄死者的靈魂，趨尚時髦，凡基督徒者切不可如此，無論何人都要為真理奮鬥。有一窮少女遇上百萬富翁，論及嫁娶，偏覺疑惑，遲遲未見行動，乃至最後，富翁遠行寄回支票囑其準備時，才付諸實現。很多人懷疑神因祂離我們如此遠，但是神是如此愛我們，差遣保惠師（聖靈），使我們在神前得以悅納，願我們每個人都要預備起來，儆醒謹守，作基督的新娘。

 

    聖靈降臨的意義    郭和烈

    經文：使徒行傳二章1—4節

 

    耶穌升天後，約有一百二十名門徒聚會禱告，約有三千人受洗，這是聖靈降臨的力量。聖靈降臨可以說是教會的生日。五旬節聖靈降臨的狀態是一件超然的事。「忽然從天上有響聲下來，好像大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來……。」（徒二2 — 3）現今若干教會熱衷聖靈降臨，而故作各種如同早時五旬節聖靈降臨的狀態。我們當明白聖靈的充滿與早時是不同的。五旬節過後的事情證明聖靈充滿時外表的形式並不重要（徒四31；八4），聖靈降臨，使人驚惶的形式

會消失，但它的意義卻將續至耶穌再來。故大風，火焰與方言不是聖靈降臨時所要注重的，「你們也是如此，舌頭若不說容易明白的話，怎能知道所說的是什麼呢？這就是向空氣說話」，「但在教會中寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」（林前十四9，19）聖靈降臨意義如下：

一、聖靈降臨，人心改變，顯出做神兒子的品性來：

    使徒經五旬節聖靈役，一百八十度的轉變，內心改換，不怕壓迫，甚至犧牲，如司提反被石頭擊死，將死時大聲喊著說：「主啊！不要將這罪歸於他們」，他學會為仇敵祈禱。別無他，因乃聖靈降臨之故。有一暴發戶飼一狼犬，顧客畏而止步致生意日漸清淡。我們應省察內心是否有惡念頭，如狼犬之吠聲而親朋遠離。聽道很久，內心卻未改變，故聖靈的降臨最主要是使我們內心改換。

二、聖靈的降臨，使徒做福音的證人：

    當年傳道可以以外表使人驚嚇的方式，今日要求聖靈降臨。神不單救猶太人，祂要拯救全世界，首先揀選亞伯拉罕、然後耶穌、至使徒、至教會、至全世界。就拿本省信徒比率來說，不過百分之三，仍有一千一百多萬的迷羊。現在傳福音不單靠牧師、長執，應擴展到平信徒。某次，南下尋訪故友時，因行李頗重，想將行李寄放信徒處，半小時內尋遍不著，如海底撈針，這例子，尤可見其一斑，我們當求聖靈，遍傳福音。

三、聖靈降臨，聖徒彼此交通：

    凡信徒應互相關心，同心合意抵擋魔鬼。然而現代都市生活影響信徒交通，各人為生活奔波，且人情淡薄，住宅密集，如同車廂中的旅客各不相干。實在令人感到歎息！

    信徒應同心合意恒切的在殿裡，且在家中擘餅，興旺福音，希望我們大家學習上述有關聖靈降臨的三種意義。

 

    五旬節聖靈降臨    謝鴻範

    經文：使徒行傳二章1；4節

 

    在猶太人的節期中。逾越節五旬節  和住棚節，是最為他們全國所遵守的。逾越節預表耶穌被釘受死，五旬節預表聖靈降臨，都已前後得到了應驗。惟有住棚節待耶穌的第二次降臨來應驗了。

    五旬節亦稱為七七節（出卅四22；申十六10），收割節（出廿三16），初熟節（民廿八26）。在這節期中除常獻的祭外，要從新收小麥的細面，作成兩個搖祭的餅，為新素祭獻給耶和華。從獻搖祭的日子算起，要滿了七個安息日，到第七個安息日的次日，共為五十天，所以稱為五旬節。就是七日的第一日，也就是今天我們所守的主日，又要將搖祭的餅，當作初熟之物獻給耶和華（利廿三15—17）。

    基督復活及五旬節聖靈降臨，都是在七日的第一日。因此基督徒由七日的第七日的安息日，改為七日的第一日為紀念崇拜主的日子，在主復活五旬節之後便開始實行了。所以這個改變並非由於君士坦丁的命令，乃是出自聖靈的引導。

    早在先知約珥的時代，神曾藉著他應許祂的選民說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的……在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」（珥二28—29）

    施洗約翰在約但河為猶太人施洗的時候，曾預言說：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改，但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋，也不配，祂要用聖靈與火給你們施洗。」（太三11；可一8；路三16）

    節期的末日，耶穌在殿裡教訓人的時候，曾高聲的向眾人說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」信我的人就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信祂之人，要受聖靈說的。」（約七37—39）

    耶穌從死裡復活之後和門徒聚集的時候，也曾應許他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」（徒一4— 5）

    耶穌以前曾對門徒說：「我去是與你們有益的，我若不去，保惠師（聖靈）就不到你們這裡來，我若去，就差祂來。」耶穌在升天之後，自然就照著祂的應許賜下聖靈來了，五旬節也就是聖靈降臨節。

    「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人的頭上。他們就都被聖靈充滿……」（徒二1—4）在這次聚會的人中全是猶太人.當然包括了十二位使徒（連馬提亞在內）耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，教會的姊妹和眾門徒們（徒一12—26）。

    當時的眾人可能有一種偏狹的心理，以為這恩典是專為猶太人預備的，縱然使徒彼得也不例外，他總以為外邦人是俗而不潔淨的。所以神先在約帕硝皮匠的西門家裡的房頂上，正在他禱告的時候先用異象來教訓他，糾正他那偏頗的思想。隨後又差遣他去哥尼流的家裡，使他親眼看見聖靈也照樣澆灌在外邦人的身上（徒十9—16；44—48）他們才知道「神是不偏待人」的了。

    從使徒保羅的書信中可以知道，信徒和教會都是聖靈的殿，都有聖靈住在其中，如保羅所說的：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼，這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。」（林前三16；六19）

    信徒自悔改相信接受主的日子，就有聖靈住在他們裡面，但還是不夠，要更進一步的追求聖靈的充滿。保羅曾這樣的勸勉以弗所的教會說：「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」（弗五18）

    在使徒保羅致哥林多教會的書信中，使我們看見聖靈對於三種人不同的關係。那些屬血氣的人，未重生得救，在他們裡頭沒有聖靈，是過著在埃及罪惡中的生活。其次是那些屬肉體的人，雖然已經信主得救，也有了聖靈，但在他們中間仍然有嫉妒分爭，是過著像以色列人在曠野忽冷忽熱飄流不定的生活。有那些屬靈的人，是被聖靈充滿，已進入那迦南美地，過著得勝的生活了（林前二14—16，三1—4）。

    至於怎樣才能被聖靈充滿呢？根據聖經的教訓，首先須要棄絕罪惡倒空自己，清除心靈中所有的障礙攔阻。我們若仍戀慕罪惡與世俗為友，心中有撒但的座位，聖靈就無處可容了。何況神是忌邪的，必須棄絕罪惡把器皿倒空，除去所有攔阻神的障礙，存著空虛清潔的心，才能被聖靈充滿。

    其次，要有饑渴的心靈，耶穌在過節的時候曾呼喊說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」（約七37）詩人也應許說：「因祂使心裡渴慕的人，得以知足，使心裡饑餓的人，得飽美物。」（詩一o七9）耶穌在山上教訓門徒的時候也說過：「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」（太五6）

    再次，是要祈求接受，耶穌曾親口應許眾門徒說：「你們祈求就給你們，尋找就尋見，叩門就給你們開門……，你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人麼。」(路十一9—13 )

    接受了聖靈的充滿之後，就必獲得從上頭來的能力。既有了屬靈的能力，就要往普天下去為主傳福音作見證，引領萬人歸主。

    彼得在五旬節前是那麼的軟弱，在大祭司的院中曾三次不認主。但在五旬節聖靈充滿之後，一次見證主道，就能帶領三千和五千人悔改歸主（徒二41；四4）。縱然在公會官長的恐嚇之下，也不再懼怕而畏縮退後了。雖被公會責打，反而因配為主名受辱而心裡歡喜，更加壯膽的「每日在殿裡，在家裡，不住的教訓人，傳耶穌是基督。」並作了外邦人的使徒，將神的福音傳到地極，直到在羅馬被釘死在十字架上（被倒釘），進入了主的榮耀裡，獲得了那榮耀不朽的冠冕。

 

    讓靈火下降    葛理翰

    經文：使徒行傳二章1—4節

 

    火，一直是作為神的象徵。

    亞當犯罪被逐出伊甸園後，神的震怒就是以發火焰的劍來把守生命樹的道路。神將祂自己顯現於摩西前時，也是利用那燃燒不熄於荊棘中的火焰。祂對祂以色列子民也經常在夜裡以火炬表明。先知以利亞在迦密山顯示神性時，耶和華曾降下火來顯示祂無比的權柄和榮耀，神也曾應許建立火牆來保護祂的子民，祂更預言末日來到時．將以火為公義的人伸張。祂也曾運用火來作試煉，來授權、來執行破壞。從聖經上的記載我們也一再看到主耶和華經常以火來作為祂顯現的象徵，不論是代表憐恤或憤怒。

    化學家告訴我們，火焰包括三部份：即發熱線、化學線和發光能。

    發熱線所有的是能發熱的火。在這有形的世界裡假使沒有來自太陽的熱產生的熱線，就不會有任何生命。在神所安排的這冷酷、黑暗、嚴寒世界裡，這由熱而來的溫暖就是靈的溫暖在物質上的表明。先知瑪拉基在意識著偉大的真理時說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。」（該四2）

    基督更把神的熱情溫暖帶給世人。耶穌更一再強調神是愛之神，是溫暖之神。從基督裡就可以看到神愛與恩惠之火的真實形態。耶穌復活後，兩位門徒在以馬忤斯的路上回憶耶穌與他們講話的情形說：「祂和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的麼。」（路廿四32）

    「神之火」是從天上點燃，再以其溫暖直接帶給人，更經由太陽與公義產生屬靈的熱，其光線更有醫治之能。罪卻是冷酷，陰謀詭計，殘忍無情；唯有從基督來的公義是溫暖、瞭解，而又憐憫的。

    當耶穌生活在世上時，祂就是這神聖火焰的所有者，祂更把神溫暖之火具體化，把自己為世人犧牲。世上的眾人在渴望同情、愛和交往中，都像嬰孩一樣希望親近祂。在被釘死十字架前耶穌就應許跟隨祂的人們說，祂將派遣另一位保惠師在聖靈中來到人中間。

    耶穌升天十日後，一小群深信祂的應許的人聚集在一間屋子裡禱告，存著盼望的心在等待，突然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰現出來，於是他們就都被聖靈充滿，這就是聖靈依照耶穌所應許來到跟隨祂的人中間與他們同住，聖靈的降臨證明神之火的理論是不再令人質疑，這些人的經歷更告訴我們神不再只是在「我們的天上」，神已「在我們中間」祂更「在我們裡面」！

    我所擔心的是，我們已從第一個五旬節的真實情況漂流遠去。今日的門徒中，離開早期門徒在五旬節的境界的實在太多了，不過神之火今日仍是真實存在的，聖靈的需要也是實在的。神的泉源仍舊是豐盛地存在著。

    遊覽過美國加州約西美地國家公園的人，當不會忘記那火瀑的奇觀。即在夏季裡是每晚都可看到的。那股巨大的火焰是在那座穀頂的格拉賽點( Glacier Point )點燃，當萬千的觀眾凝神注視焰火達到頂點時，從卡瑞營區裡卻有一種戲劇性的聲音在夜空中傳來說：「讓火焰降下來」剎時間火焰夾著餘燼就像瀑布一樣懸岩瀉下，使旁觀的人獲得永生難忘的印象。

    在這個彌漫著譏誚、冷酷和懷疑的世代裡，顯而易見的是由於缺乏著神的火與溫暖所致。我不禁要由衷地大聲疾呼，「讓火焰降下來！」

    在這人心因恐懼而敗落，世界問題在一些偉大外交家心中躊躇不決之際，我們基督徒更應該向神呼求：「主阿！讓聖靈的火焰降下來吧！」

    西方國家都知道他們所會面臨的國民收入極低的時代，他們更知道歷史上的繁榮時期也不如今日，但是美國和西方國家人士卻同樣地未想到他們所面臨的問題從沒有像今天所面臨的重大．在我們歷史上也從沒有像今天一樣在我們的國民生活中更需要神。在罪惡的繼續增加中，在我們道德進展的停滯中，在我們虔敬的祭壇上的信心之火燃燒到最低點時，我們需要同時呼求「讓火焰降下來吧！」

    火焰中的化學線主要是運行化學變化，在這變化中火可以使木材化為灰燼，使生鐵成為堅硬的鋼，使任何東西觸及它就變色變焦。也是這來自太陽的化學線，使種子發芽生長、開花、結果，再使草枯乾。這奇跡似的線更化無用為有用。

    正如火焰的熱線一樣，神的能力也能在靈的領域裡，成就更大的事工。當一個人與神接近時，他就必改變他原有的一切。這聖靈的火能吸收能驅散，能拯救能破壞、能幫助也能阻難。你接受祂就可以利用祂，這就是恩惠和恩賜。你拒絕祂，就將成為毀滅和咒詛。與耶穌同釘十字架的兩個強盜中，一個因親近祂的溫暖，而接受祂，因而得到拯救，一個卻拒絕祂，而永遠喪失。

    神使軟弱的成為剛強，使卑賤的變為清高。祂使無用的化為有用，使那些被罪所捆綁的得自由。

    以西結深深瞭解這道理說：耶和華曾應許我們，「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們肉體中除掉石心腸，賜給你們肉心。」（結卅六26）

    西門彼得的轉變就是一個最好的見證，在五旬節以後彼得是非常軟弱的，儘管他當著耶穌一再誇口，但是當耶穌被賣後，他竟否認主，甚至為一使女所羞辱，因為他竟與基督的敵人為伍。

    但是當彼得受過火的洗禮後，他卻勇敢地面對那些把耶穌釘死在十字架上的人，正言地說：「以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。」

    主耶穌所有的門徒都是從一位普通的人轉變成一支為基督燃燒的火炬，他們熱烈的信心之火從小亞西亞起燃遍著整個歐洲，更照耀著整個世界。今日世界仍可以感受到那些獻身為主，勇敢地讓他們自己燃燒在這神聖的火焰中的人所放射的無比威力！

    正如太陽以它的光和熱每天在千千萬萬的植物，生長中所表現的奇跡一樣。神也每天運用祂屬靈的火在靈的國度裡施展數以千計的奇跡。祂那永不熄滅的火永遠在世界彰顯其權能，使一個個人都在這權能裡轉變過來，更奉獻他們自己來拯救他們的同類。

    基督為別人所做的，祂也能為你，這同樣的能轉變人的火焰也會在你身上施展權能，使你成為神的兒女。祂能使你喜悅滿面，歡喜跳躍，更充滿了靈力。

    火焰的第三部份是光能，這部份使火焰發出光芒，約翰壹書一章5節說：「神就是光，在祂毫無黑暗。」這就是神的靈顯現在我們生活中，產生了神聖的光芒，屬靈的亮光。

    五旬節那一天，當使徒們受到「火的洗禮後」，他們的智慧突然敏銳，瞭解迅速增加，他們的理解力量也轉變了。誰會想到使世界歷史進程也改變的這些人，原是些默默無名的漁民和稅務人員呢？

    我們知道使徒們的光芒不是來自他們本身，這是神使他們被聖靈充滿所行的奇跡，他們心靈的光是必然的，不是習得的，而是神所授予的，他們所寫的所傳講的也都是神所授予的。一個基督徒不經過聖靈的火是無法作有效的見證的。

    當第一架飛越大西洋噴射機完成八小時越洋飛行後，紐約時報刊出了一幅漫畫。畫面上方是繪的一架疾馳的噴射機，標上「我們的科學進展」幾個字，下方繪的是一隻笨拙地向前走的烏龜，標上「我們的道德進展」幾個字。我們的道德進展之所以遠趕不上科學進展的理由之一，是因為我們拒絕了一項最有效的道德進展方式——屬靈的奮興。

    何爾門，韓特在他的傑作「世界乏光」那幅畫中，繪的基督是手提著一盞燈，在敲著一間茅舍中為蔓藤爬滿的門，仔細看畫面更可以看出入門的小道已經長滿了野草，門已閂著，唯有從裡面才能打開。

    在這世代的我們的生活，就如這「世界之光」中那座茅舍小屋一樣，已為罪惡、自私、放縱的漫草長滿了。但是基督卻繼續在忍耐地、溫柔地、充滿信心地敲我們的門，在祂手裡提著的是祂顯現之光的燈，這在天上地下唯一能照亮我們黑暗心靈的火焰。

    不過，打開你心靈之門的能力卻在你，也只有你才能打開，因為門在裡面閂住了。你會打開這心門嗎？

 

    聖靈和聖會    康錫慶

  經文：使徒行傳二章1—4節

 

    聖靈降臨節，在一千九百幾年前發生的事實，是主復活升天前向門徒所應許的一件事。聖靈降臨對今日教會是非常重要，聖會即是主耶穌的眾教會，若沒有聖靈降臨就沒有今日的聖教會。主對門徒說你們要等候在耶路撒冷，直到得著聖靈的充滿與能力，就要在耶路撒冷，猶大全地，和撒瑪利亞，直到地極作我的見證。故主升天後，門徒等候在耶路撒冷直到聖靈降臨，他們就得著能力，這是猶大人的五旬節，也是教會的生日，因聖靈降臨，教會才建立起來，聖靈與聖會的關係：

第一點：聖靈建立聖會

    若今日的教會不循這途徑建立的，就不是新約的教會了，世上有許多堂皇美麗的禮拜堂，但裡面卻是死氣沉沉，沒生命活力在其中，許多有錢的教會建立其美麗教堂，但並非由於聖靈的工作，結果這些教會成了與其他宗教廟宇一樣。

    今日我們基督教的禮拜堂與各宗教的廟宇有何不同呢？我們的教會與他們的不同，就是因為我們的教會有生命，有神的生命，神是靈，靈就是生命。今日的教會是聖靈建立起來的，人不能建立教會，也不是有錢、有人才就能建立教會！教會完全是靠著聖靈建立的，求主憐憫我們。我們今日得以進入教會，成為教會的一份子，亦是藉著聖靈引導。達到主耶穌基督面前，因聖靈感動我們相信悔改所成功的。並非做禮拜的就是信徒，你今日來禮拜可能還不是信徒，因你未得聖靈的重生，這樣也不可能是教會的一份子。

    教會建立是藉著聖靈，由使徒行傳二章，知道聖靈降臨在十二個使徒身上，他們就大得能力，將福音傳講，叫聽的人紮心受感動，在一日之間有三千、五千人悔改信主，教會就被建立起來，所以沒有聖靈就沒有教會。

第二點：聖靈鞏固聖會

    在啟示錄第一章中，講那位昔在今在以後永在的神和寶座前的七靈，約翰在拔摩海島得著那位復活且活在父神右邊的主的啟示，要他寫七封信給那在亞西亞的七個教會（啟二——三），這七個教會不單單指亞西亞地方的教會而已，是連帶講到教會時代的七個時期，亦即代表全部教會時代：自教會之始直到主再來之時，這七封信就是寫給教會時代中七個時期的信徒，信雖是七封，但講話的只有一位聖靈，因為每封信末了都這樣說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應常聽。」

    這七個教會與七靈是有關係的；七靈非七個靈，也不是七個教會有七個靈，也非七個時期的七個靈，乃是講七靈的工作，七在聖經內是完全的意思，所以七靈是代表聖靈完全的工作，要鞏固教會：今日教會要鞏固要展進，絕不能缺少聖靈七方面的工作。

一、聖靈乃生命之靈：

    若教會失去生命就是社會了，教會與社會之分別，就在教會有生命，教會若沒有生命，就沒有價值，好處與貢獻。教會要得生命並更豐盛的生命，必須得到聖靈的工作，有聖靈的工作，教會就有生命活力。但那些死氣沉沉，冷冰冰的教會，是因失去聖靈的生命與能力；信徒也是如此，若失去聖靈的生命能力，也要死氣沉沉，禱告像打空氣，讀經無味，生活無見證。

    求神將聖靈澆灌我們，使我們的生命提高到豐盛的地步，可惜我們多時忽略聖靈，使祂擔憂，消滅祂的感動，致生命走下坡，不能成為堅強、豐盛、健全的基督徒，這務要藉著聖靈才能達到的。

二、聖靈是兒子的靈：

神的兒子和世界之子是有分別的，世界之子是跟隨魔鬼的，所作是魔鬼的事，所表現是魔鬼的形像樣式，因為他們有魔鬼的性情，他們是魔鬼之子。但蒙聖靈重生的人，是神的兒子，有神的性情，我們在社會與人接觸時，是否有顯著的分別？

    我們是屬神的，他們是屬世界的，基督徒是入世而超世的，因為經上說：從神生的就不犯罪。又說：聖靈與我們的心同證我們是神的兒子，有神兒子的地位，必有神兒子的表現，來彰顯我們是神聖潔之子，光明，完全之子。故我們當從他們中間分別出來，過聖潔的生活。

三、應許的靈：

    神有許多應許要賜給我們。我們憑什麼來得著今生的應許，並將來永生的產業呢？地上的產業概屬暫時，但我們要從神那裡得著永遠的產業，就是承受天上的基業，是不朽壞、玷污、瑕疵、毀壞的。我們向神支取基業的憑據呢？聖靈就是我們領受基業的憑據。聖靈在心裡，卻表現在外面——仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。聖靈充滿在我們心裡的時候，不只心中有憑據，外面也結出聖靈的果子叫人見果子知道樹，認識我們是神的兒女，有神的生命，這就是憑據。

    信徒亦然，若裡面有聖靈，就必顯露在行為上，這是內在的聖靈而直接向外彰顯的憑據，世人所謂的道德，義行不過是虛假的，正如破爛的衣服，但是基督徒因聖靈所結的果子，是可吃的，叫那些與我們接觸的人，可以享受我們好的生命，好的品德，此即外在的憑據。

四、能力之靈：

    工作需要力量，為主工作非憑著自己的智慧、才幹、體力，乃是憑著聖靈，如小孩子、老太婆，他們為主作見證能叫人悔改信主，乃是出於聖靈的工作，彼得叫三千五千人悔改相信主，他不是博士乃是打魚的漁夫，但他因聖靈充滿，就能叫那麼多人進入天國，照樣我們為主工作，也需要聖靈才能有功效。

五、真理的靈：

    今日世界充滿異端邪說，魔鬼善用似是而非的道理來滲入人心。善與惡之分辨，就是聖靈的工作，今日我們若無分辨的靈，就容易陷落魔鬼的圈套，若有人講道超過主的教訓，連向他問安都不可以，今日有許多人手拿聖經，卻不講聖經，並將聖經刪刪削削，縮成小小的一冊，聖經是不能增添或減少的，這是真理，是神的話。求主賜給我們有分辨的靈，在這邪惡的時代裡面，為真理作見證，戰士，打那美好的仗，來維護真理。

六、智慧的靈：

    要認識自己是敗壞的：魔鬼是可怕兇惡的，有時充滿光明的天使的：又要認識這個世界是虛空的，不值得愛或將生命擺上的；要趕緊認識神和主耶穌是我們的救主，認識主越多，愛心就越旺，信心就越堅固，有時我們的愛心失去了，原因是對主認識不清楚，因此信心隨環境、人情而搖動。你認識主的成份如何，你生命的成份也如何，認識主多，生命就豐盛，認識主少，生命就幼稚。

    今日信徒的靈性，絕不能忽略讀經禱告，在聖靈啟示引導之下，我們就知道如何向神禱告，明白聖經，因越多明白就越多得啟示，因為聖靈是智慧的靈，叫我們多認識主，信心愛心得以堅固。

七、榮耀的靈：

    信徒得勝的生活，也即是盼望的生活。人說基督徒是很懦弱的，人打了左頰連右頰也讓人打，人奪取外衣連內衣也給人，人叫你行一哩路，你卻行二哩路，其實這就是基督徒的得勝；主耶穌就是用閉口不言，得勝了世界審判，人卻以為主失敗了，被人侮辱釘死了，但主耶穌在十字架上不是說完了，乃是說「成了」，這表明祂完全得勝了。

    十字架是榮耀的，因它得勝魔鬼、世界、自己。十字架成了我們的盼望與榮耀，因它給我生命，成為神的兒女，叫我們享受天上的基業，今日我們紀念聖靈降臨，不單在口頭講，更要接受祂的工作，聖靈在我們的心中，祂作建立教會的工作，鞏固教會，讓我們教會的弟兄姊妹都得聖靈的充滿，我們不但要緊靠祂堅立教會，也要藉著聖靈擴展祂的教會。求主叫我們給聖靈充滿、使用，可以滿足神自己的心。

 

    聖靈與愛    高俊明

  經文：使徒行傳二章1—4節

 

  某些聖靈派的人喜歡說：

  一、你們不說方言，所以你們沒有被聖靈充滿。

  二、你們沒有被聖靈充滿，所以你們不是真的基督徒。

  聽了這些話，我們就覺得難過並且要反問自己說：

  一、我有沒有被聖靈充滿？

  二、是不是一個真的基督徒？

  我想這兩種疑問都是非答不可的重要問題，所以我們要根據聖經來查究。

一、被聖靈充滿時的狀態如何？

  （一）頭一次聖靈降臨時（徒二1-4）。

 1從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過……

    這響聲並不是從人的聲帶所發出來的怪聲，這一陣風也不是由於人體的發抖而起的微風，乃是從天上來的響聲所帶來的大風。

    2有舌頭如火焰顯現出來

    聖靈如火焰落各人頭上，燒盡一切污穢心思意念，又將傳福音的熱情，彼此相愛的熱情和殉教的熱情賜給他們。

    3他們就都是被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來，使徒們所說的是別國的話，並不是人所聽不懂的方言。因為從天下各國來到耶路撒冷的眾人，都確實瞭解他們所說的真意又受感動來信耶穌（徒二5—42）。由此可知，第一次被聖靈充滿時的使徒們，都以無現在的聖靈派所說的，身體發抖或亂講無人可知的方言等的現象。

    （二）聖靈充滿與方言

    1被聖靈充滿時確有說出方言的事記在兩處，即是（徒十44—46；十九1—6）。前者的方言有稱讚的意思，後者的方言同時隨帶著人能瞭解的預言（講道）。

    2此外至少另有四處（徒七55；八17；九17；十三9）被聖靈充滿的記載，可是都沒有提起說方言的事。由此可知，聖經本身並無意要證明聖靈充滿時必定說方言，或聖靈的洗必隨帶說方言的記號等事。

    （三）聖靈的恩賜（林前十二）

    1恩賜的第一種分類表（十二8—10）

1．智慧的言語，2.知識的言語，3.信心，4.醫病，5.行異能，6.先知，7.辨別諸聖，8.說方言，9.翻方言。

    2恩賜的第二種分類表（十二28—31）

    1.使徒，2.先知3.教師，4.行異能，5.醫病，6.幫助人，7.治理事8.說方言。

    在這兩種表裡，都將說方言和翻方言的事列在最後。保羅說：「寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」（林前十四19）

    （四）耶穌與聖靈的關係

    耶穌是我們的救主，祂與聖靈有最親密的關係。

    1耶穌是由聖靈投胎的（太一18）

    2耶穌受洗時聖靈如鴿子降在祂身上（太三16；可一10；路三22；約一36）

    3耶穌被聖靈引到曠野（太四1；可一12；路四1）

    4耶穌被聖靈充滿(可四1 )

    耶穌是時常被聖靈充滿的神的獨生子。可是祂也無說過方言或是作過奇怪的動作，如全身發抖等事。（注：太廿七46的「以利，以利，拉馬撒巴各大尼」是希伯來話。可十五34的「以羅伊以羅伊……」是亞蘭話。可五41的「大利大古米」是亞蘭話。可七34的「以法大」是亞蘭話就是新約時代的聖地的通用話。）所以我們絕對不可用能不能說方言，或者能不能發抖等事而判斷那個人是否聖靈充滿。那麼，我們應如何判斷我們有沒有被聖靈充滿呢？換一句話來說，我們要怎樣才知道，我們是不是一個真的基督徒呢？

二、真的基督徒

    主耶穌說：「憑著他們的果子就可以認出他們來，凡好樹結好果子．惟獨壞樹結壞果子。」（太七17—18）

    （一）認罪，就是真的基督徒的第一個果子（約十六7—11）。凡不為自己的淺信和不道德，深刻地責備自己的人絕不是一個被聖靈充滿的人，也不是一個真的基督徒。真的基督徒乃是有一顆最銳利，最敏感的良心的人。

    （二）信心，就是真的基督徒的第二個果子。希伯來書十一章6節說：「人非有信，就不能得神的喜悅。」保羅說：「你若口裡認耶穌為主：心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」（羅十9）耶穌說：「聖靈要使你們明白真理。」（約十六13），祂又說：「我就是道路，真理生命。」（約十四6）所以聖靈充滿我們的時候，我們就會結出「信心」的果子。

    （三）愛，就是真的基督徒所要結的最大的果子。保羅說：比方言，比天使的話語，比講道之能，或是各種的奧秘，各種的知識和全備的信更可羡慕的聖靈的果子乃是「愛」。又說：如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛（林前十三）。

    聖經說：「你們要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己。」（路十27）

    主耶穌說：「你們要彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」（約十三34），又說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約十五13）

    加拉太書五章22-23節說：「聖靈所結的果子就仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制……」感謝神！神是愛的神，耶穌是愛的救主，聖靈是愛的保惠師。人若被聖靈充滿就必結出，認罪，信心，愛的果子來，而成為真正的基督徒。

 

    講說主的大作為    張啟芳

    經文：使徒行傳二章1—12節

 

    每年五旬節來臨的時候，教會都會舉行紀念，因為五旬節聖靈降臨，成就主耶穌的應許，教會得以建立。可是此刻的五旬節聖靈降臨的禮拜日，我們應如何來紀念呢？

    聖靈是三位一體中的一位。有些人誤會三位一體的聖父最大，聖子次之，聖靈最小。其實不然。聖父、聖子、聖靈，都是一樣的重要，並無大小之分，因為若沒有聖靈的引導感動，我們就無法認識天父和救主耶穌。

    主耶穌完成救贖工作升天以後，到五旬節那天，聖靈就按照耶穌的應許，降臨在門徒身上，感動他們，充滿他們，使他們說起別國話來。許多人只注重被聖靈充滿說方言，但使徒行傳二章中，明明記載著，他們說起方言，乃是講說神的大作為。

    因為當時有許許多多的人，來到耶路撒冷過節。其中猶太人和進入猶太教的外邦人。因為五旬節是猶太教三大節之一。他們都很虔誠，有人是按照傳統，有些人是尋求真理，無論如何，他們都真心敬拜真神神而來。

    雖然彌賽亞已降生，為世人償還了罪債，由死裡復活，並已升天，但是多半的人，尚未知道這美好消息。這福音必須傳遍世界，因此在五旬節的時候，聖靈就降臨在門徒身上，充滿他們，說出了這些天下人所能聽懂的方言，來述說神的大作為。

    這就是我們今天來紀念五旬節聖靈降臨時，絕對不可忘記的最重要的事。聖靈降臨在門徒身上，像外袍穿在身上，他們就得著能力，開始為主見證傳福音。

    五旬節聖靈降臨後，教會就成立。教會在世界的目的，就是要傳福音。世人雖有罪，神卻要藉著祂兒子耶穌基督在十字架所完成的救贖功勞，來拯救凡肯悔改自己的罪，而相信接受耶穌的人。

    我們常認為傳福音的工作，是牧師、傳道人應作的工，至一般的信徒，就可以袖手旁觀。其實，主耶穌吩咐的大使命：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」乃是給所有的信徒。凡是信靠救主的人，都有份與這大使命。

    為這緣故，主耶穌應許：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈」（約十四16—17）。為甚麼聖靈要永遠和信徒同在？祂是真理的聖靈，要叫信徒為福音，為真理作見證。主又應許說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話」（約十五26）。

    「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理。」因此，作一個基督徒，乃是因著聖靈的感動引導，才明白真理，才能應用在作見證和傳福音的事工上。

    無論口頭傳道，文字佈道，視聽教材，廣播，電視，電影佈道，我們最主要的目標，是領人歸主。作一個基督徒應如何有份這些工作？按照聖靈的恩賜，可以實際參加，關心代禱，捐獻協助。但是其中有一項不可忽略的，就是基督徒的生活見證。這是最有效的見證，許多未信者，因著信徒們生活的見證來認識救主，雖然聽道可以幫助他們，但是這道理實在行在基督生活中，才會引人來歸主。

    今天你我所過的生活，是否像第一次五旬節聖靈降臨，感動門徒說方言，叫聽見的眾人，都知道他們是用鄉談來講說神的大作為。是的，基督徒的生活，應該叫未信的人知道，是講說神的大作為才對。

    今天的基督徒，聽道的機會甚多，但是我們如何來消化所聽見的道呢？若不是藉著祈禱，默想，來反省自己，就無法消化。

    每日若以一刻鐘的時間來祈禱，這事必能幫助你作一個以生活講說神大作為的人。

    聖靈也要幫助你我祈禱的。聖經告訴我們：「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得怎樣禱告，只是聖靈親自用說不來的歎息，替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意，替聖徒祈求」（羅八26—27）。

    主耶穌要你有份與祂的大使命，因此差聖靈來幫助你，明白真理，同時祂也教導我們祈禱，為我們祈禱，叫我們的生活聖潔，不但蒙主悅納，更藉著生活講說神的大作為，作一個更有效的見證，幫助福音傳遍世界。這就是我們來紀念聖靈降臨時，應該思想的大事。

 

    教會的誕生    張清庚

    經文：使徒行傳二章1—13節

 

    猶太人有三個大的節日，逾越節、五旬節和住棚節。五旬節也有人叫「五十」天祭的節日，也就是從逾越節開始數起第五十日，滿七個禮拜的「七七節」。五旬節是猶太人紀念摩西在西奈山上得十條誡命，也就是紀念第一年首次春季收割的季節，第二次收割則是在秋天的「住棚節」。這日，猶太人卻聚集耶路撒冷，雖然是同一民族，同為亞伯拉罕、雅各、以撒之孫，彼此卻分散於世界各國不同腳落，飲食起居各不相同，然而忠於民族的結合性，這日必聚集耶路撒冷。

    主耶穌升天以後，在五旬節那日，也就是聖靈降臨的第一天，門徒聚合于耶路撒冷樓閣一房內得著聖靈的降臨，就是今天我們所要紀念的「聖靈降臨之日」。今日，在於我們教會也有三大紀念日，即耶誕節，復活節，聖靈降臨日。然而這「聖靈降臨日」往往是被人們忽略，遺忘了。神三大賞賜於人類：一、為耶穌基督：為贖我們的罪過。二、為聖靈：它時刻與我們同在，教導督促我們。三、為聖經：它如同老師般指引我們。是我們每一個人從神得著最公正的禮物。主耶穌在橄欖山與門徒離別時的許諾，就在五旬節的這時候實現。

    五旬節聖靈的降臨是教會的出生，教會出生第一個現象記載在使徒行傳二章8節說：「我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？」即是通過言語解除民族與民族的對立，在基督裡產生新的人種。二千年後的今天，教會仍就生為在對立的世界裡，和五旬節那通過不同言語而能瞭解神信息的那種理想、精神、距離實在太遙遠了。各位！這不是讓我們在這五旬節紀念教會誕生所痛心的嗎？教會絕對不能存在世上人心的孤島上，它應像加利利海的那只船，隨時接受大風、大浪的侵襲挑戰。所以我們的教會必須有合一的見證，如果見證互為支離，則在分離的世界，教會又何能成立呢？人類有歷史以來，廿世紀是最大最巨烈的變化時代，也是教會空前未有最大的挑戰，對於科學發達所產生對社會，文化的大變化，即始教會亦然，尤此四百多年前宗教改革時代，更是為甚麼呢？教會在各時代抱不同之異象，如本周金句：「初代教會所抱的異像即是末日的信仰。」查看保羅寫給帖撒羅尼迦教會書信即可知曉。中世紀教會的異像即教會是代表神主宰統治世界的時代，也就是教會轉變為世界的主宰。今日教會的異像又是如何？許多人無法解答！它對文明世界又有何影響力呢？美國一教會總幹事說了一句諷刺的話：「今日的教會，就好像騎著白馬的武士，忙於巡視教會的教區。」神給我們的啟示，要我們在思想，信仰上大膽踏出組織及制度的革新，對於未來才能產生救贖的作用。

    五旬節那天聖靈降臨，教會的出生，消除了民族文化的隔離，當時「還有人譏誚說：「他們無非是新酒灌滿了。」（徒二13）而保羅卻將醉酒中聖靈充滿視而為一。以弗所書五章18節說:「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」教會充滿聖靈的那種熱情，正如喝醉了酒一樣，讓我們看看喝醉酒的一定：一、看得出——臉紅、耳熱面貌有所不同，就如眾人見司提反的面貌好像天使的面貌（徒六15）。二、聞得出：如聖經所說，被聖靈充滿的有屬靈的氣息，親近的必可聞出。三、表現不同：平常沉默寡言的人，喝起酒來口若懸河。加利利捕魚的漁夫平日拙于言詞，受聖靈感動後，句句話都帶著能力，震撼人心。四、感受不同：當受聖神充滿時不知痛苦之加諸於身。五、壯膽：充滿聖神的彼得，放膽講論神的道（徒四13）。六、很慷慨：使徒行傳四章35節所說，聖神充滿的人「照各人所需用的，分給各人」。七、不自主：五旬節聖神降臨的理想，不是依著自己作主，而是有神在作主。今日，我們應有如喝醉了酒的人一樣，當聖神充滿時，神必與我們同在。

    我們應當再次感謝，藉著聖神的降臨——教會誕生了！我們應當離開且隔斷冷淡世界的現象。讓五旬節聖神降臨的能力永不改變，在各教會上合一，在主基督裡合一，有見證顯明，且看出世界的合一在於主的慈愛中。

 

    聖靈降臨節    嶽欣天

    經文：使徒行傳二章1—13節

 

    基督教有三個最大的節日，那就是：耶誕節、復活節和聖靈降臨節。

    耶誕節是慶祝救主耶穌基督降生的日子，基督信徒要慶祝，不是基督信徒也要慶祝，教裡要慶祝，家庭裡也要慶祝，這還不算，最感興趣的，慶祝最熱烈的，應該是商店、酒家、歌廳、夜總會等等地方，因為一年一度耶誕節已成為最能賺錢的好節期。

    其次是復活節，我們當然都曉得，這是紀念救主耶穌被釘死在十宇架上、埋葬，第三天從死裡復活的節日，今年的復活節是三月廿九日，復活節的慶祝情形，就顯然的比不上慶祝耶誕節那樣熱鬧了。除了各教會有自己的慶祝復活節崇拜外，可能在當日的早晨還有聯合朝陽崇拜，在各地的公園或在近郊的廣場舉行，如果容我直言不諱的說，據各地的報導來瞭解。好像參加的教友，大有一年比一年減少的趨勢，至於非基督信徒，恐怕很少有慶祝復活節的，因為這個節日在商業上是沒有可動腦筋的地方。

    在我們一般所稱呼叫基督徒的，或叫基督信徒的，也就是聖品階級的聖品人員所稱呼的平信徒，教友們，我們坦白的說，我們在教會的節日裡，一般教友所知道的可能只有耶誕節和復活節，你是否聽說過，一年到教會兩次，一次是耶誕節，一次是復活節，就不失去教友的身份嗎？可見耶誕節和復活節對教友的重要性了。這且不談，今天我要和讀友兄姊妹們談的是：「聖靈降臨節」。

    「聖靈降臨節」在教會的節日裡，按著順序應該排列第三，因為主耶穌降生是耶誕節，為第一節日，主從死裡復活是復活節，為第二節日，主升天後聖靈降臨，才有聖靈降臨節，當然為第三節日了。

    聖靈降臨是從復活節算起，到第八個主日，中間一共有五十天，所以又稱為五旬節，這是教會第三個大節日，因為主耶穌在這十天以前被接升天時，曾囑咐門徒說：不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的，約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗（徒一4-5）。

    五旬節到了，門徒都聚集在一處，忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上，他們就被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來（徒二l— 2）。這就是聖靈降臨節的來源，從此以後，才開始廣傳福音，建立教會。因為主耶穌曾說：「但聖靈降在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一8）

    聖靈降臨在門徒身上，門徒才有能力，櫛風沐雨，忍饑挨餓，受刑坐牢，以至於犧牲殉道，不畏難，不怕死，目的是要把主託付的福音，傳遍地極，這是靠聖靈所賜的能力。

    「聖靈降臨節」按理說，是和耶誕節、復活節應該同樣重要，但為甚麼現在地上的教會，很少重視「聖靈降臨節」？臺灣南部好像舉行聯合慶祝崇拜，其他地方教會尚未聽說有甚麼隆重的慶祝活動，至於其他在撒但控制下的行業，不但沒有慶祝，恐怕連提都沒提上一句，這能說不是很奇怪的情形麼？

    「聖靈降臨」以後，門徒才得著能力，才肯為主作工，才能建立教會，古今中外，那一個基督徒不是因聖靈的感動而信主的呢？正如經上記著說：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」（林前十二3）主內的兄姊們，我們沒有親眼看見過天父神，我們也沒有親眼看過主耶穌基督，但我們受過聖靈的感動，那是千真萬確的，因為在你我口稱耶穌為主的事上，就可以充份證明，我們已受過聖靈的感動了。

    「聖靈降臨節」如果能和慶祝「耶誕節」同樣的隆重，同樣的火熱，同樣的普通，我相信我們這群被牧養的教友們，平信徒們，在靈性生命上，可能更有些長進，在屬靈活動上可能更熱心，在建立教會上，可能更樂意事奉，在財物供應上，可能更甘心奉獻，這並不是說慶祝一次「聖靈降臨節」就會有這麼大的效果，這乃是說一間教會能夠慶祝「聖靈降臨節」，那間教會必定很重視「聖靈」，必定很「屬靈」，牧師屬靈，教友屬靈，聖靈在那間教會不受限制，沒有阻礙，聖靈得以自由運行，自由感動，自由啟示，自由充滿，自由奮興，自由工作，因此就能顯出得勝的見證，顯出榮耀神的光輝。

    「聖靈降臨節」那一天固然重要，值得慶祝，值得提倡，但這並不是說過完節就算了，乃是要因慶祝「聖靈降臨節」而更能加深感謝神的恩典，更能加強信靠主的決心，更能虛心接受聖靈的充滿。而能因此在日常的生活當中，與聖靈發生密切的關係，屬靈的密切關係在聖經上記載的非常之多，現在就筆者靈程的膚淺經歷，提出幾項比較密切的關係，以供主內兄姊們參考：

在消極方面：

    一、不要褻瀆聖靈（太十二31）：這節經文說：「所以我告訴你們，人一切的罪，和褻瀆的話，都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」

    二、不要銷滅聖靈的感動（帖前五19）：這節經文說：「不要銷滅聖靈的感動。」聖靈在我們的心中，不斷的作感動的工夫，我們要體貼聖靈的感動而順服聖靈行事。

    三、不要叫聖靈擔憂（弗30）：這節經文說：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」

在積極方面：

    一、要體貼聖靈（羅八5-6）：這兩節經文說：「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事，隨從聖靈的人，體貼聖靈的事，體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安。」

    二、要接受屬靈的恩賜（林前十二）在這章聖經裡記載許多的屬靈恩賜，務要積極的追求，務要積極的接受。

    三、要結出聖靈的果子（加五22）：這節經文說：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。」

    寫出上面消極方面的「三不要」和積極方面的「三要」，恐怕會被譏為這是「屬靈八股」吧！但我深深的覺得，這些「屬靈八股」對我們平信徒的關係非常重要，這可稱作為「純靈糧」，因為在這些話語上，沒有包上一層「糖衣」，也沒有加上所謂「文藝」。

    當今教會所需要的大教堂、大講壇、大鋼琴、大牧長、大學位、大教友……等等，可能有得差不多了，但當今教會所最缺少的是甚麼？如果這問題，叫筆者來回答，我的答案就是：最缺少的就是「聖靈」。

    「聖靈降臨節」剛剛過去，筆者自愧靈曆淺薄，但是我因為受聖靈的感動和指引，使我拉雜的寫出以上幾點感想，還望主內先進，多多指教，最後我還盼望主內兄姊和我一同讀撒迦利亞書四章6節：「萬事之耶和華說，不是倚靠勢力（世界），不是倚靠才能（學問），乃是倚靠我的靈（聖靈）方能成事。」

 

    初代信徒的能力

    經文：使徒行傳二章1—13節

 

    聖經裡面記載了很多令人覺得有趣及感動的故事，就如：摩西領以色列百姓出埃及、大衛做王以及所羅門繼承王位等等。但，卻沒有一項比「使徒行傳二—四章」所記的事件更使人覺得特別：由於聖靈的降臨，帶給當時的門徒，從心裡發出的一種力量，就像耶穌對撒瑪利亞婦人所說的：「我所給的水要在你裡頭成為泉源直湧到永生。」

    由於「聖靈的降臨」，使初期的門徒們，得了一種「特別的力量」，經過一番行動後，有了教會的誕生。在聖靈降臨節這重要的日子裡基督徒是否該再次的想到，如何效法初期使徒有著那特別的力量，做出神所喜悅的事？按著經上所記：聖靈降臨時，所聚集在一起的是來自各個不同民族不同國家的人，但他們彼此間卻能互相瞭解和睦相處。

    反觀今日我們所處的是個分裂的世界，人與人之間已失去了信心，彼此無法信賴，相互存著怨恨、懷疑、猜妒。在這種分裂的世代裡，如何恢復彼此間的相愛相容呢？美故總統艾森豪曾說過：「要世界得以和平，不是倚靠武器，而是依靠祈禱的心。」的確，今日人類處在極度饑餓的精神生活中，要如何才能得到真實的和平呢？沒有別的！經上明明記著：唯有在聖靈降臨時，人才會得到實在平安的路，彼此相協一致的相處。

    再來想下個問題，當年耶穌被捉時，那些跟隨耶穌三年受祂循循善導的門徒卻全都跑遠了，甚至連學生頭彼得也曾有三次不認主。但奇妙事終於生了，就是使徒行傳二至七章所載，那些跑得遠遠的門徒竟都反過來為耶穌作見證，對著那捉耶穌的官面前說道：這耶穌就是神立祂為主為基督的耶穌，你們當悔改，奉耶穌基督的名來受洗。何以那些以往膽小驚怕跑得遠遠的門徒竟能不顧一切反過來傳福音為耶穌作見證呢？這理由沒有別的，就是「聖靈降臨」。

    今日我們是否該再次檢討，存在自己裡面的有什麼呢？曾否為著主耶穌基督做見證給別人聽？現在的人將如何表示他是個基督徒呢？不是由外表戴十字架項鍊或是口裡說著，而是聖靈在你身上，自內湧出見證耶穌是主是基督。

    最後所要討論的是，這些門徒在耶穌復活後讓人覺得震驚的是，他們的行為不是一般人所能做得到的，是的的確確實踐了愛的行為，不是顧自己的生活，而是顧慮別人的生活，他們的生存是為基督而生存，不是為自己而是為著見證。由於他們此種相親相愛的行為，證實了與主相連結。很顯然可看出自「聖靈降臨」後，這些門徒喜愛了一種新的生活，這種生活不光是愛自己還愛鄰居朋友，不只是關心自己還要關心別人，這也就是住在聖靈中的生活。

    我們當反躬自省，有否聖靈在裡面做工？看看過去的記錄，曾否喜愛浸浴在聖靈中新的生活？亦就像加拉太五章所載：聖靈所結的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。有著這些行為的人就證明了聖靈與他同在。

    今日是聖靈降臨日亦是教會生日也是基督徒得到靈力的日子，做為一個基督徒的我，當深切的檢討有否得到靈力的滋潤？生活上所表現的，是不是合乎愛的生活、傳道的生活？但願處在這世代的你我，所追求的不是別的，而是與初代信徒一樣，求著聖靈的充滿。

 

    五旬節的恩惠    蔡仁理

    經文：使徒行傳二章1—13節

 

    我們每逢生日的時候，人人都很高興，因為這一天是值得紀念的。今天可以說是教會的生日，從五旬節聖靈降臨開始，教會被設立於地上。五旬節就是從耶穌復活之後算起，第七個星期的第二天，也就是猶太人逾越節後的第五十天。這一天門徒們聚集在耶路撒冷，正迫切禱告的時候，發生了一件前所未有的驚人事件，突然間他們體驗到聖靈好像火焰，好像一陣風地降臨在這些迫切禱告者的身上，從這一天開始，教會有了長足的發展。

    雖然在過去的四十天之中，耶穌的門徒彼得、雅各、約翰等人都曾親眼看見耶穌復活的事實，但是他們卻沒有足夠的勇氣與力量，來見證主復活的事件：及向眾人宣告，這一位主迄今仍然活在吾人之中。但是在五旬節時，他們體會到了聖靈降臨，有一股力量在他們當中發動之後，他們就放膽站在眾人之中宣告說：「耶穌從死裡復活」。原先那個三次不承認主的彼得，以及那些害怕受猶太人迫害的門徒，他們躲在耶路撒冷馬可的樓上顫抖，但是從那一刻起他們不再驚惶，不再害怕，因為他們體驗到聖靈與他們同在，個個勇敢站立，為主做了活活的見證，宣佈主復活的消息。從那一刻開始，得救的人日日增加，從那一刻開始，教會得以成立，那見證主由死裡復活的團契，在各地方展開工作。是故五旬節聖靈降臨的日子，也就是教會誕生之日。

    我們紀念這一天並非如一般人紀念生日時，側重於某年、某月、某日，而是注重於教會存在的根源——五旬節。根據這個理由，五旬節我們所要紀念的就是耶穌基督所差遣來的保惠師——聖靈。

    聖靈如同一陣風，也如同火焰降臨在那一百餘人聚集的地方，就如星火燎原一般，從那一日起，耶穌基督福音的能力及聖靈的動力，將耶穌贖罪的救恩傳遍了全歐洲，甚至全世界。它超越了時間及空間的限制，這件事並不僅限於那小小的猶太國，它從撒瑪利亞直到地極，把耶穌拯救罪人的好消息，藉著聖靈的助力傳遍普天下各邦各國，它也不是僅限二千年前那個時代，迄今也都如此。耶穌說：「這消息要傳遍普天下，直到世界的末了」。福音的信息將要傳遍世界每一個角落。

    既是如此，那麼一千九百餘年前的五旬節，聖靈降臨的事件，與現代人到底有甚麼密切的關係呢？讓我們再一次回到剛才我們讀到的經文裡，就是使徒行傳第二章，我們仔細來回想聖靈降臨的每一個細節，看它到底是否適用於今日的教會？

    使徒行傳二章1節說：「五旬節到了……」。每當神要成就一件大事時，都有祂預定的時間，正如聖經所說：「日子滿了，神就差遣其愛子耶穌基督降臨在這世上」。基督降臨在世上並非在歷史上的偶然或巧合，而是按照祂所安排及祂預定的日子降臨的，因為歷史是在神的旨意裡，一切都受祂管制，都是祂所安排，祂所決定的。神欲將祂的靈降臨在地面上，聖經上說：「五旬節到了……」，神所預定的日子到了。

    我們都知道，在五旬節的前四十天，耶穌曾顯現給十二位使徒看，在五百人同時聚集時顯現給眾人看，也顯現給雅各看，以後也曾顯現給使徒保羅看見。耶穌復活的事件，並不是僅有某些人在某些地方看見的異象，而是在四十天內不斷地顯現給門徒看，也顯現在眾人之中，耶穌這樣顯現，就是要令門徒們能有確據證明祂從死裡復活，這樣經過四十天以後五旬節到了，聖靈降臨在那些同心聚集祈禱者的身上。聖靈降臨就是要證明神徹底的支配與管理，及神與我們同在。

    當耶穌降生時，先知們說：「以馬內利」就是神與我們同在的意思，神並非高高在上，高得不可攀登，神是與我們同在與我們生活在一起的神。聖靈的降臨就是再一次表明神喜歡臨到吾人之中（或吾人心中），聖靈喜歡降臨吾人心中，藉其能力來管理我們，支配我們。聖靈的管理及支配將進入在歷史之中，也在我心中，雖然我們的環境變幻無窮，然而神仍然是要支配、管理，這就是聖靈降臨的一個事實。

    真理的靈在吾人之中，祂的新生命在吾人之中，祂的真理在吾人之中，使吾人得著自由，使吾人有盼望，這個事實藉著聖靈的降臨，活生生地在吾人之中予以證明。不僅如此，我們看見五旬節到了，他們都聚集在一處，這些人原都不是彼此容易相處的人。我們當記得，當耶穌面向耶路撒冷前進時，十二個門徒跟在其後，這些人中卻有三四類，他們有一部份在爭論，當耶穌稱王的時候，究竟誰要坐在祂的左右邊，來管理眾人；另一部份的人則無所謂，凡事不在乎、不關心；再有一部份的人卻嫉妒彼得、雅各，因為他們兩人與耶穌有特別親密的關係。換句話說，這十二個人卻是一個分裂的群體，不是易於相處在一起的人，我們每個人不也是以自我為中心。而常使社會、團體、團契分裂嗎？今天我們常以自私為立場，以排斥別人，用自我意識來求取自己的生存，根本就不可能會融洽的相處在一起。但是我們看見了非常完美的景像，那些不能相處的人聚集在一起了，他們已經預備要進入一個共同的生活方式裡。

    人若要相處在一起，必須放棄自我意識，放棄自己的立場，正如今天我們大家聚集在神的聖會，豈不是大家都暫時撇棄了家務、事業、及各人的立場，而進入到一個新的統合狀態裡嗎？耶穌說，你們當撇下自己來跟從我。在五旬節之前，我們看見耶穌的門徒們，都已放棄了自己的成見，放棄了個人執守的狀態，預備要與大家一同進入到那統合的狀態裡，等待、期望聖靈降臨在他們之中。

    我們每個人都有個人的社會關係，及社會秩序，每個人都有家庭牽絆，及事業的牽絆，然而當我們要被聖靈充滿時，首要的就是要撇棄自己這一切，使之成為有合一的狀態及合一的信心，在這種情況之下聖靈才會降臨。

    使徒行傳二章2節說．「忽然天上有聲響下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子」。「忽然」！這不是他們所預期的，不是他們所料想的，也不是他們所計畫的，就是那麼突然的，從天而來，發生了大事。聖靈降臨這事，並非那些弟兄姊妹故意製造的氣氛，也不是說他們都已經條件俱備，而是在他們意料之外忽然降臨的，這不是由地上製造的事件，是從天上忽然來臨的，從天上有火，有風充滿在他們所坐的屋子裡。

    風、火是代表聖靈充滿的景像，約翰福音三章耶穌對尼哥底母說：「風隨著意思吹」，雖然我們看不見風，但我們憑著環境的動靜，或樹梢的搖擺可以知道風在吹，「風」和「靈」這兩個字在希臘文裡是近似的字，聖靈如同風，雖然我們看不見，但是我們看見了他的作用，雖然眼睛不能目睹，但是在我們內心已經產生了一種新的狀態，一股新的力量在激勵著我們。

    聖靈好像風，這不是人的手段，是從神那裡來的力量，激勵我們順服神的旨意，雖然我看不見你是否被聖靈充滿，但是我們是否願意順服神的旨意的那種表現，那種見證，就可以知道聖靈是否在吾人之中工作。

    聖靈也叫我們看見那完全改變的新狀態。人人都說這個時代是革命的時代，全世界各地都在鬧革命，不獨是政治的革命，思想也革命，人對經濟的觀點革命，處處都有新的看法、新的想法、新的觀念。聖靈如果充滿在吾人之中，則我們屬靈的生活必定也要起革命，就是除舊更新，在聖靈裡得著更新，而成長。聖靈好像一陣風，雖然我們看不見，但我們可以體會到祂的工作。

    當那些人同心合意迫切祈禱，祈禱就是放棄自己，願意依靠主，放棄自己的立場，願意讓主在我們內心工作，這種的禱告姿態，就是宗教的姿態。這些門徒原來是分裂的，但是他們已經在聖靈充滿時，發現到彼此之間的盼望只有三個。

    「愛」是一個，「生命」是一個，「生活」也是一個。在使徒行傳末尾，我們看見了那些門徒所表現于生活上的共通性，所有的東西互相使用，互相供給、彼此相愛，這些事發生在剛剛誕生的教會之中。

    當然這些事實與我們今天在經濟上的阻力是不同的，但我們不能否認這些人「統合」的生活，他們共用主的恩惠，也共用在地面的生活，這種新生活開始在主的團契裡實行。聖靈降臨之後，他們有了極大的改變，那些軟弱的人變成堅強，不敢承認主的，變成勇敢的在各地傳揚主的聖名。是的！這活活的主正是在他們之中。

    聖靈如同火焰，燒滅了他們心裡一切的污穢，燒滅了一切舊的狀態，使他們之中有新的性情產生。火雖具有毀滅性，但是另一方面也是除去污穢的好辦法。

    耶利米書一章10節說：「看哪！我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立載植」。火焰降下的時候，要拆毀、燒滅，但是聖靈降臨的時候，基督徒要被建立、被栽植。

    再一點，那顯著的聖靈降臨之後「統合」的事實，他們說了共同的話語，照聖經使徒行傳二章9節以下所載，在那裡聚集的有帕提亞人、瑪代人、以攔人、米所波大米人、猶太人、加帕多家人、本都人、亞西亞人、弗呂家人、旁非立亞人、埃及人、羅馬人、亞拉伯人等許多不同地方的人，他們聚集在耶路撒冷，當他們受了聖靈的充滿之後，彼此說同一個口音，彼此也都互相瞭解。

    我們都知道，言語乃是人們互相溝通思想的重要工具，設若我們言語不通，在我們之中就不可能有真實的團契，言語不通就不能互相瞭解，彼此相愛，承認彼此的立場。在羅馬帝國極混亂的各省份裡的人，在被聖靈充滿之後，竟能瞭解彼此的話語，他們使用的是共同的言語。

    說到這裡我們想到了巴別塔，在創世記十三章裡記載，人類因為驕傲而建造巴別塔，以為這樣即可超越神的權威而留名于萬代，於是神攪亂了人們言語。感謝主，在聖靈降臨之後，人們再一次獲得了共通的言語。

    甚麼是我們今天共通的言語呢？雖然在全世界各角落各有不同的生活習慣、言語、及風俗，但是有一個共通的言語，那就是耶穌基督的愛，亦即承認耶穌基督為我們的救主，在這種信仰之下，世界各邦國的人都可以聚集在同一個地方相處，因為基督乃是分裂的世界上人類共同的希望，在主耶穌裡獲得的愛，就是統合的生活，耶穌基督裡獲得的生命，就是吾人今天統合的希望，耶穌基督乃是全世界人類的盼望。

    當聖靈充滿我們，在我們心裡所產生的信心，就是引導吾人與普天下眾兄弟姊妹合一的關鍵。天下沒有一個完全相同的人，剛才我們看見那八、九個地方的人，他們聚集在耶路撒冷時，各人都懷有偏見，也在生活中常起紛爭、仇視、看輕別個種族的人，輕視不同語言的人，然而在聖靈降臨之後，藉著聖靈的感動，他們發現到彼此原來是弟兄、姊妹，更進一步藉著聖靈的教化，承認耶穌基督為他們的救主。

    今天不論人種如何受岐視，或是在宗教、政治及人們在生活環境上敵視的行為，只有一個事實可以突破這種困難，就是承認主耶穌基督為救主，共同恢復在神的面前，成為神的兒女。

    在以弗所書二章14節記載：「因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷牆」。今天是人與人之間交往愈來愈疏遠的時代，也是人與人之間築牆而隔的時代，但是在基督裡，聖靈感動之下，我們極願意撇下所築的牆，在主內成為一體，成為神的聖會，這不是你、我願意就可以成就的。我們必須先承受那聖靈統合的力量在吾人之中。

    今天我們也願意這樣祈禱：「願那合一的靈降臨在你、我心中，降臨在我們的教會之中，也降臨在這個分裂的社會之中，使這個社會、教會及你、我，在生活之中體驗到耶穌與我們乃是一體。」

    （禱告）：主我們感謝您，因為您的靈啟示了我們，使我們成為神的兒女，因為我們受聖靈感動，我們就能稱主耶穌是我們的救主，當我們領受了聖靈的感化之後，我們明白當愛您，也當愛人如己，在您聖靈感動之下，我們看見除了您之外我們別無盼望，主耶穌基督，您是我們唯一的盼望。

    今天是一個分裂的世代，人與人之間，國與國之間分裂的情形使我們感到恐懼。合一的靈啊！求您大大動工於這世界，正如昔日使分裂的門徒成為一體一樣，今天我們需要您的靈降臨在我們當中，使我們體會在主內眾弟兄姊妹是一體。

    為了建立主您的聖會，為了建立主您神聖的身體在這地上，求您使我們願意捐棄各人的成見，及自己的立場，在主您的靈裡合而為一，我們仰望，我們懇求主您的靈裡新的能力降臨在我們之中，使我們彼此相愛，使我們在主裡有盼望，使我們的生活有重大的改變。阿們！

 

    三位一體的第三位    許牧世

    經文：使徒行傳二章1—13；37—42節

 

    我們知道創造天地萬物的是聖父神，帶領以色列人出埃及的是祂，是位賞罰分明的神。在四福音中，對聖子耶穌降世的生平，記得很清楚。但聖靈卻很抽象，經上記載祂像鴿子，又像火焰的舌頭一樣。

    聖靈的道理我們很難明白，其原因就是因為在四福音很少提到聖靈，使徒行傳才有，所以我們要注意使徒行傳的「行」字——當使徒能實行的時候，聖靈就出來了，來幫助當時的信徒；當福音實行出來的時候，就得到新的力量。

    在使徒行傳一章先叫門徒等候聖靈，然後就聖靈降臨，門徒得著能力，為主作見證，到地極傳福音。所以聖靈的感動是有目的，因為神所做的每一件事都有目的。今日教會都為一件事苦惱——聖靈來了，要說方言。但在這裡叫我們看清楚，聖靈來有一個很主要的目的，是要叫我們有能力傳福音。

有幾點可以證明：

一、聖靈來的時候怎樣——

    說方言。那時有虔誠的猶太人，由天下各國來住在耶路撒冷，我們知道主受死釘十字架及復活升天這兩件事都是發生在耶路撒冷，但因猶太人早已分散到各處，許多人已忘記本國語言，就如今日的猶太人一樣，當他們返回耶路撒冷時／最關心要知道的，是耶穌怎樣被釘死及怎樣復活升天的事，但語言不通，神乃賜與大恩，給使徒們都說方言，打破語言的阻隔，為主耶穌作見證，這是聖靈的目的。所以我們說方言是為滿足自己，抑為傳揚福音？心為傳揚福音的時候，必有夠用的主恩降落，這是聖靈的工作。

二、聖靈降臨的情形怎樣——

    「彼得和十一個使徒站起，高聲說，也當側耳聽我的話。」（徒二14）這句話很特別，因為在不久之前，彼得還是很驚慌，很軟弱，三次不認主，但如今聖靈降臨在他身上，就完全不同，不驚慌，且說話有權威，竟站在有學問的猶太人面前說：「你們要留心側耳聽」，他得到這新的力量，是要為主作見證：由聖經的預言說起，直到主耶穌怎樣為世人的罪受死在十字架上，正如使徒行傳二章23—24節所說。

    我們知道初期教會所傳的，很單純，與今不同，現今多講基督徒各方面的問題，與社會的關係，教會現象等等，當時傳福音只講兩件事：是耶穌基督為我們的罪死；和神叫祂從死裡復活。這是福音的中心，福音的信息。聖靈降臨叫彼得勇敢，置生死於度外，這便是聖靈的力量。

三、聖靈降臨的結果——

    「眾人聽見這話，覺得紮心，就對彼得和其餘使徒說，弟兄們，我們當怎樣行。彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈」（徒二37—38），當聖靈動工的時候，在座的人，個個覺得紮心。

    「於是領受他話的人，就受了洗，那一天，門徒約添了三千人，都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接擘餅，祈禱」（徒二41—42），「彼此交接，擘餅，祈禱」是聖徒團契的開始，也是教會的產生，所以當聖靈工作的時候，基督徒便覺得需要團契的生活，歡喜聚集在一起，並不是來講東家長，西家短，批評或講閒話。

    聚會的目的：是擘餅，紀念主耶穌的身體為我們的罪擘開，吃餅表示與主有關係：是同心祈禱，這是教會的基礎，無這基礎就失去意義。世上的團體數不盡，有無三一堂毫無關係！但三一堂不是社團，乃聖靈的工作所成立的教會。

    當五旬節聖靈降臨，使徒勇敢作見證，眾人受感紮心，追問得救之路？彼得說，要悔改奉耶穌基督的名受洗，因這聚會教會成立。我們愛教會，要教會潔淨，務使教會與社團有別。信徒到教會，要將一切屬世憂慮卸主足前，一齊崇拜，求主的靈感動，如同五旬節時人受感動一樣，否則我們的聚會與任何團體的聚會無分別了。

四、受聖靈感動建立教會後作何事？——

    凡物公用（徒二44）。使徒「行」傳是使徒行出來的，不是只講漂亮話，講愛心，對會內許多貧窮弟兄，卻不理會不關心。受聖靈感動就能實行，當時他們凡物公用，不分彼此。

    在歷史上講，真正的共產主義，只在聖經的這一段見到，而且為時甚短，以後教會就無初期教會那麼大的愛心，愛心大，聖靈的工作亦大。看見弟兄有缺欠，不盡力幫助，你已違背聖靈的感動了，受聖靈感動時，見弟兄有困難未有不動心的。

    內地會創辦人戴德生，來中國以前常在貧民區工作，某日有人請到其家，為其將死之妻祈禱，到時見此家淒涼至極，四個小孩在地上哭，妻無藥吃，全家絕食已兩日，身上分文沒有，睹此慘狀，戴氏伸手摸袋中僅有之一元，想叫他買麵包給小孩吃，繼思自己明日早餐無著而放手，改用免本錢的祈禱幫助。

    基督徒祈禱是重要，但若用祈禱代替該作而不作之事，就不應該。當戴氏跪下開口禱告：神阿！忽聞心聲說：假冒偽善，無需禱告，我不聽！忍心小孩餓死，只顧自己早餐，無需禱告！

    弟兄姊妹，若有該做之事不做，用禱告代替，或藉以推卸責任，神知你心，祂不喜悅，要對你說：無需禱告！

    戴氏作見證說：這是最大的教訓，他不消滅聖靈的感動，不再禱告，起身將一元交那人，小孩們吃麵包時，他的禱告大有力量，離開這個家時，心中充喜樂。

    第二日神差別人來解決他的需要。所以我們當靠著聖靈的能力，將信徒當行當盡的本分行出來。

    今日看使徒行傳二章可以清楚聖靈感動的情形：說方言不是湊熱鬧，來滿足自己。神的目的乃要人得説明，得造就，盡傳福音之責。聖靈感動時就有見證，有力量為福音努力。聚會有交通，心靈平安，與神關係更密切。儘管別人到教會專門搬弄是非，你不去講不去聽，一心向著主，自必得幫助與造就。受聖靈感動就更愛教會，切望得更多的人來聽福音，認識愛我救我之主耶穌。

 

    聖靈降臨節（五旬節）

    經文:使徒行傳二章1—13節

 

    猶太教的宗教生活中，最重要的部份是遵守祭奠和節日。根據利未記的記載，以色列人必須遵守八項節日，安息日、逾越節、無酵節、初熟節、五旬節、吹角節、贖罪日、住柵節（參看利未記廿三章），其中五旬節、逾越節以及住柵節是猶太教的三大節期（利廿三15—16；出廿四22；民廿八26）。五旬節又名「第五十天」這是因為從逾越節後算起經過七個禮拜恒四九天的隔日，就是在第五十天猶太人舉行五旬節。

    因為猶太教規定凡是十二歲以上，又寄住於耶路撒冷廿哩境內的以色列男子都要往耶路撒冷赴節，其實不僅是規定的以色列人，僑居外國的猶太人每遇這三大節期時，都紛紛從外國趕回本國赴節，通常在耶路撒冷的人口大約五萬人，可是到了五旬節時，人口往往直升到十萬人，這是因為五旬節大部份是六月初旬，當時的季節適合航海，因此寄住在地中海一帶的猶太人都回國赴節，正如使徒行傳二章5節所記載：「那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷」。

    為何昔時的猶太人特別重視五旬節，這是因為這個節期本身含有兩種紀念的意義存在（參看申十六9—12）。

    一、歷史的意義：作為紀念神在西乃山將律法賜與摩西。

    二、農業的意義：作為收穫感恩祭（申廿三16）以及紀念初生子納獻日（利廿三15—16），因此在這日猶太人要獻燔祭，素祭以謝神恩。

    這個在舊約時代含有許多紀念意義的五旬節，卻也成為基督教會成立在這世上的第一天，這是耶穌的眾門徒們所料想不到的。他們按照猶太教的風俗在五旬節那天，大家聚集在一起，卻在這時體驗前所未曾經驗的事情，即眾人被聖靈充滿，因此昔時的五旬節到了新約時代還受到重視，作為紀念聖靈的日子。今天欣逢一年一次的五旬節，因此以「聖靈降臨節」為題，與大家共同紀念這個基督教會偉大的日子。

一、聖靈降臨的意義

    目前有許多的信徒誤認為五旬節那日才有聖靈，即聖靈是在五旬節那日才第一次降臨在眾門徒身上，其實不然，自有永在的神——聖父、聖子、聖靈是永不改變的存在著，神自己于各世代，藉著聖靈將祂的真理和旨意啟示人類。試觀，在舊約時代，聖靈常常運行在人中間，使他完成神的聖業，傳達神的話、旨意和命令。

    例如使徒行傳一章16節說：「聖靈藉著大衛的口，在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶太」，或使徒行傳廿八章25節說：「聖靈藉先知以賽亞向你們所說的話」，或以西結自述說：「耶和華的靈降臨在他的身上」「祂對我說話的時候，靈就進入我的裡面」（結二2）由這些例子可見，舊約時代聖靈降臨在每一個祂所揀選的忠僕使用他，可換言之，聖靈降臨在某種特定的人，使他作特定的工作，可是我們必須留心到在舊約時代，聖靈未曾對所有的以色列百姓降臨，所以昔時以色列的領袖摩西曾經呼叫說：「願耶和華的百姓都作先知，耶和華用祂的神降落在他們上面。」（民十一29）先知約珥也祈求聖靈降臨時不僅給領導者，甚至給一般的人，但是這些先知所祈求的，神並無應許，卻在新約時代應驗了。

    根據使徒行傳二章1—4節的記載，五旬節那天，聖靈的降臨不是給特定的個人，是給聚集在一起的眾使徒，正如使徒行傳二章4節所說：「他們就都被聖靈充滿」。這次的聖靈降臨不是暫時的，不是為個體的，是降臨在眾人之中成為他們的團結，生活的源頭，宣教的力量，講道的見證。從五旬節開始，聖靈降臨的事實，已明顯表明在眾以色列人之中，地上基督的身體就是教會，也在這時成立。這種劃時代的事件，當然也有奇妙的現象產生。

二、聖靈降臨的奇妙現象

    這些門徒照主的吩咐，聚集在樓上等候聖靈的降臨，其實當時每一位門徒都不知道聖靈要用何種方式，用什麼方法降臨在他們身上，他們只有順服，果然他們被聖靈充滿，路加並將當時的情況以其熟悉的手筆描寫出來。據路加在使徒行傳二章1—13節的記載，聖靈降臨時有三項奇妙現象產生：

    （一）  聖靈好像風：

    在希伯來語和希臘語「風」和「聖靈」是同一字源，又在舊約中，有許多地方將神的臨在比喻為風。例如，詩篇一〇四篇3節說：「藉著風的翅膀而行」，列王紀上十九章11節說：「那時耶和華從那裡經過，在祂面前有烈風大作」。在這裡路加記載聖靈好像風，仍是表示聖靈具有不平常的現象，因為風是無法控制的，神秘的，有力量的，不能看見的，人只能從聽覺體會到它的存在。聖靈就是像風一樣，以你的肉眼所不能看到，卻使你會體驗到它的存在。

    （二）  聖靈好像火焰：

    原文聖經記載說「有像火焰的舌頭，分開落在他們各上頭上」，這是再三強調一個事實，即聖靈是降臨給整個的團體，由這個團體分配給個體。聖靈的降臨如同火焰燃燒在心裡，使你感覺到它的力量。

    （三）  按聖靈所賜的口才，說起別國的話來：

    我們以上所述聖靈降臨在一個人的身上時，他會感到一陣大風吹過，也會看見好像火焰，這是受聖靈充滿的個人所能感到的現象，也許這些現象其他的人不能領悟，也無法諒解，有人甚至極端地否認，但有一項現象使第三者不得不承認的，就是聖靈充滿後，這個人突然能講出別國的語言。這種奇妙的現象就人的智慧、常識，認為是絕對不可能的事，但是人認為不可能的事，神卻使他成為可能，即神藉著聖靈的降臨，在人面前顯出許多不可思議的奇妙現象和神跡使人相信祂。

    我們在談論聖靈降臨時所帶來的種種奇妙現象時必須也注意到，究竟這個現象是「出於神的作為」或「出於人的作為」?昔時以色列的領袖藉著神的話將杖變為蛇，埃及的變法師也藉著法術如法炮製，同樣在二十世紀的教會裡有許多信徒確確實實被聖靈充滿，到處作美好的見證，復興教會，榮顯神的聖名，但也有人自我介紹，被聖靈充滿，講方言，醫病趕鬼……，藉著聖靈的美名建立自己的地盤，提高自身的聲譽，因此我們必須要慎重辨別究竟是「出於神的作為」或「人的作為」。

三、聖靈在初代教會的工作

    從五旬節聖靈降臨那瞬間，聖靈成為初代教會生活的原動力，因為

    （一）聖靈是初代教會一切的指導源頭：

    腓力因為聖靈的引導和埃提阿伯的太監相見，傳福音給他，使他歸主（徒八26—40）。彼得因為聖靈的引導往義大利百夫長哥尼流家傳道（徒十1—8）從耶路撒冷下到安提阿的先知亞迦布因為聖靈的指示預言天下將有大饑荒，果然在革老丟王時應驗（徒十一27—30）。

    聖靈派巴拿巴和保羅到外邦人的地方傳道（徒十三1—3）。聖靈指示眾門徒在耶路撒冷大會中議決禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫（徒十五28—29）。是誰引導保羅橫越亞洲，每西亞，下到特羅亞，直達歐洲（徒十六6），又是誰指示保羅，將有患難在耶路撒冷等侯他（徒廿23）？初代教會無論大小事都是依據聖靈的指導而行事；所以有人稱初代教會是聖靈引導的團體( Spirit-guidedCommunity )。

    （二）聖靈充滿于初代教會的領導者：

    初代教會第一任的七位執事都是受聖靈充滿的人（徒六3）初代教會是第一位殉教者司提反以及平信徒傳道者巴拿巴都是聖靈充滿的人（徒七55；十一24）保羅對以弗所的長老們說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎也為全群謹慎，牧養神的教會」（徒廿28）可見所有初代教會的領導者都是被聖靈充滿之工作。

    （三）聖靈是初代教會一切勇氣和力量的源頭：

    初代教會的眾門徒，被聖靈充滿在他們身上時，得著能力(徒一8 )，彼得因為聖靈的工作，使他有勇氣和口才在會堂前講道（徒四31），在居比路，保羅因為聖靈的作工得勝行法術的以呂馬，（徒十三9），是的！聖靈能使從前心寧不安、分裂、逆境、絕望的人得到真實的平安和快樂，聖靈賜給我們勇氣時，我們能克服一切危險的境遇，聖靈賜給我們力量時，我們能抵禦生活一切的困苦，聖靈幫助我們作基督徒有口才傳出神的話。

    聖靈顯然是初代教會的指導，力量和勇氣的源頭，我們寄住於二十世紀的基督徒也能得聖靈的充滿麼？有許多人誤會認為聖靈是在五旬那天降臨，其實不然，因為神是永遠的聖父、聖子和聖靈，因此聖靈是永遠的每一個時代，每一時間，充滿降臨在每一個不相同的人去完成祂所交托的使命。顯然是如此，我們要如何得到聖靈的施洗呢？在使徒行傳五章32節很明顯地教訓我們：「聖靈是賜給順從神旨意的人」（參看徒五32）這就是說我們在基督徒生活中忠實順從神的旨意時，就能經驗聖靈的奇妙，體驗聖靈的同在，體驗聖靈賜給我們的指導、力量和勇氣。

    親愛的弟兄姊妹，當我紀念一九六八年的聖靈降臨節的時候，讓我們感謝主，按照祂所應許，差遣聖靈來建立教會，感動歷代祂所揀選的工人在各地作見證，同時我們也要虔誠地懇求神賜聖靈豐豐富富地住在我們裡面，叫我們完全順從祂的旨意，在日常生活上高舉基督作美好的見證，榮耀神的聖名。

 

 教會之誕生    鄭泉聲

    經文：使徒行傳二章1—13節

 

    當店鋪開張之時，人們經常張燈結綵，擺置花籃，甚而款宴親朋好友，鳴炮慶賀，然後正式開幕營業。至於教會之創設始於何時？是否也如凡俗的鋪張？既然教會是基督的教會，又是在何種狀況下產生？

    一、從使徒行傳中，我們看到耶穌的門徒在耶穌被釘在十字架而復活之後，就勇敢積極的去傳教，教會因此產生，而非先有教會而後傳教。就如蠶之生活過程，自蟲卵經過幼蟲、成蟲，以至吐絲，而在吐絲的工作過程中結繭。根據聖經之記載，教會之產生乃因為門徒們愛耶穌、信耶穌，並實際的傳教而產生的。因此，沒有傳福音就沒有教會之存在。

    今日教會應該檢討自己，是否在傳福音，做見證，是否感覺神在我們中間。

    二、從使徒行傳二章1—13節裡，得知從天下各國來的虔誠的猶太人，由於聖靈的降臨竟然能夠超越語言、生活習俗、種族、及文化背景的差異，而用各國的語言來說天國之事，這是何等的奇妙啊！由此我們可以知道，雖然在各種不同的條件之下，只要在神的愛裡就能有一致的經驗，且無關於語言、血統及文化的障礙，而能同心一致的傳揚耶穌復活的信息。

    然而對於所謂的同心一致，我們也應加以細心的分辨，巴別之塔，雖然人們亦同心一致的擬建高塔與神同高，然而神卻生氣而毀了巴別塔，使他們四散而彼此陌生，此乃因為他們的一致是以「人」為中心；但原始教會之產生，乃以「神」為中心，同心一致的傳揚神之真理，因此獲得了聖靈的作工，而可以摒棄各種相異的條件而成為一致的見證。

    人的脾氣有好有壞，個性有強有弱，興致有異，所見亦各異，若我們沒在耶穌基督裡合而為一，則不過是由各種不同的人所聚集的烏合之眾，將無任何意義。初代教會並無壯觀的教堂，然而卻能在耶穌基督裡合而為一，耶穌說：「你們若彼此相愛，別人就會知道你們是我的學生。」教會要傳福音，須先求信徒之合一，不然就談不上傳道。

    三、門徒為傳耶穌基督的福音，而合而為一，其原因乃聖靈降於他們的身上，使人能夠超越一切難題而一致，因此我們一定要求聖靈的降臨，我們才能體認基督為我們共同的主而合為一，若我們沒迎接聖靈作工，則教會僅為人們之集會所，而非神的教會。

    被人稱為基督徒的我們，若無聖靈的作工，則將是一位污穢不堪，充滿俗世的追求者。好比木炭，非但身汙黑，也使觸摸者為之污染；然若將此人人視為汙物的木炭置於火中，它卻能發揮充分的光輝、熱量與功能，受益於別人。今天，身為基督徒的我們，是否也能將這俗世的身體，接受聖靈的澆灌，而勇敢的為主做見證，宣揚基督的真理？若我們盼望教會在耶穌基督裡合而為一，就該一起求聖靈的降臨與作工，使耶穌基督的教會，真正誕生於我們當中。

 

五旬節日期中的群眾    林景康

    經文：使徒行傳二章1—13節

 

    教會中有大節期：

    第一、是救主降生節，紀念神道成肉身，為要救贖世人，為世人的罪而取了罪身的形狀。

    第二、是受苦節，紀念主在世上成為贖罪羔羊，被世人掛在十架上，為我們的罪作一次的挽回祭，一位不該死的主為該死的人受死。

    第三、是復活節，紀念我們的主在十字架受死後，經過三天，從陰府復活過來，以後升天，坐在神的右邊，為我們信徒得救的把握。

    第四、是聖靈降臨節，紀念我們的主在復活後四十天內與各門徒同在，應允他們在祂離開世界，必有聖靈的降臨，並且叫門徒得著能力後，要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞直到地極，作祂的見證。

    主在初期對門徒所託付的，初期教會的責任是什麼呢？門徒去赴五旬節是為什麼呢？他們得到什麼呢？今天我們要思想這些，好使我們能自省一下：我們作了基督徒，可能已好幾年了，我們對主對教會有什麼責任呢？省察後，我們就會知道我們對主的虧欠，以及我們應該如何去為主作工。神的教會不是單單在外表的，最要緊的乃是我們作完主門徒應負的責任。

    今天的經文這樣的記載：「五旬節到了，門徒都聚集在一處。」門徒聚集在那裡祈禱，他們在那裡有大的盼望，他們聽了主對他們的教訓，主對他們的託付，他們都有所盼望，他們希望在他們中間有大的復興。他們所受的打擊很深，他們也知道仇敵的厲害，他們更知道工作的沉重，他們需要復興才能出來為主工作。他們聚集迫切祈禱，要省察他們內心是否還有罪惡阻擋神的工作。他們完全的對付罪惡：若不是，他們的工作就不會得到發展。今天我們也希望我們教會的工作能展開，如果要實踐我們的盼望，必須有火熱的心，聖靈的火不是藉金錢或知識能發展教會的工作，乃是要藉著神的力量。

    初期教會都希望他們百多個門徒能完全為主作工，他們自己蒙恩得救後，也希望別人能得蒙這恩典，所以主在未升天之前就吩咐門徒要到各地方直到地極去為祂作見證，如果門徒沒有把主的託付行出來，今天我們也就沒有機曾聽到神的福音。親愛的弟兄姊妹，傳福音的工作，就是你我要去做的，我們不要說我還年輕，無知識，或是說年紀大了，無口才，須知傳褐音的工作不是單單用口去講的，我們可以用日常的生活來為福音作見證，我相信無人能說我不會作的，我們的鄰居，我們的親戚，神都要我們在他們面前作活的見證。

    聖靈充滿了一百二十多位門徒，他們多少人的名字在聖經中被記載下來呢？聖經記載這麼少的名字，其他人是不是都沒有為主作見證呢？我想不是的，他們被聖靈充滿後，對內有大復興，外有大發展，他們聚集有盼望，有了盼望才有大力量，雖然那時候，他們所跟隨的主已離開了他們，但他們被聖靈充滿後，就能為主作工，他們團結起來，為主作見證，教會的工作是需要團結的，若不是，我們就不能工作，感謝主，門徒的團結也就為主作了美好的見證，他們雖然不知如何作工，但他們也有計劃，為神工作雖然不知，但內心總有一計畫，門徒聚集在一起如何團結計畫為主工作，我們工作也要有目標，不然就沒有工作表現出來。

    我們聚集在此，也盼望當時受到的聖靈充滿，今日也來充滿我們，在那時候，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。何以神要使他們說各國的言語呢？因為他們是神的器皿，神藉著他們講神的話，講關於罪人成為義人的話，從前他們不會說，但聖靈一充滿，他們就得著了，以前看見官長就害怕，在家中憂愁，看見人不敢說話，現在被聖靈充滿，他們就在眾人中間大膽發言，他們也得到了新的力量和新的目標，這目標是把福音傳播到各方各地，門徒被聖靈充滿後，有了新的希望。各位弟兄姊妹，我們坐在這裡，有沒有他們的盼望、等候，被聖靈充滿呢！

    第二等的群眾，是虔誠的猶太人，他們用心靈和誠實來敬拜神，他們一聽見響聲，就來看，後來聽見門徒對他們所講的話，他們很希奇，這不是加利利海邊的漁夫嗎？為什麼他們能講我們生來所用的鄉談？從前不能，現在卻能，一定是神的神跡，虔誠的猶太人認為這是神跡，他們聽見以後知道那是神的大作為，只有虔誠的人才能有分辨的靈。他們聽見以後，就覺得劄心，就悔改。這些人一定會痛悔從前把主耶穌釘在十字架上。那一次三千個悔改信主的人中，一定有些人在其中。今天我們紀念五旬節，我們來敬拜神，應該省察自己，我們不但要聽懂了，且要相信，也要希望別人相信。

    第三等的群眾，是觀望的猶太人，他們和第二等的猶太人看到同樣的景況，聽到同樣的響聲，他們開始亦存同樣的態度——驚訝、猜疑、疑問，可是他們卻沒有接受門徒所傳的道，反而譏笑、不信、甚至反對。

    各位親愛的弟兄姊妹，我們都聽見了神的道，可是我們發出怎樣的心情？是不是譏笑，不信，甚至議論？我們究竟在那一等人中呢？是為主耶穌的門徒呢？抑是在虔誠的猶太人，或背逆的猶太人中呢？巴不得我們不是最後一種！若是，我們就要出來，進入虔誠的猶太人中，再進入主耶穌一百二十多個門徒中，成為神重用的器皿。阿們。

 

 被聖靈充滿    高俊明

    經文：使徒行傳二章1—13節

 

    我們常誤解使徒行傳所描述聖靈降臨的情形，以為大的響聲，大的風、火舌及方言才是聖靈降臨的跡像，這是錯誤的想法。

    中部有一個教會曾發生過聖靈降臨之情形，那些基督徒都承認自己的罪，信心之火挑旺，他們流出歡悅的眼淚（基督徒認罪不一定都流悲哀的眼淚，因有得到赦免之確信，心裡的高興，無以形容）一位白玉山神學院退學之學生寫信給我，告稱：「我不曾在神與人面前表白我的過失歉意，因此我的心裡極其難過。」他們從當天開始，教會復興，信徒都守本分榮耀神。

    聖靈降臨是有其時機的，我們不能以人有限的熱情與智慧強求祂的來臨，我們不要只是閉著眼睛禱告，而是要常常開著眼睛讀聖經。

    他們說聖靈降臨時，心裡的罪都告白出來。以前有一運動流行在教會——告白你所有的罪行，這樣才算誠實。這點有商確的必要，因為不管是私生活或公開的都一併告白在人們面前，有時候反促成人們分裂的原因。靈性的驕傲者愈會在眾人面前告白罪行，五分罪說成十分罪，魔鬼就常藉著我們口裡說出虛假的罪而致教會分裂。

    通常聖靈降臨時乃是很安靜的，也許是很微小的聲音，或只是良心所能聽到的聲音，而搖動的不是房屋，乃是我們生存之地基，在使徒行傳二章裡面，特別喚起我們的注意，被改進，被充滿的並非感情，而是我們生活深層底基礎。

    聖經所說的「鄉談」（方言）並不重要，重要的是「按著聖靈所賜的口才」，以前使徒們所說的乃是出自本身的意義及私欲，他們曾說過；假若你死了，我們也跟著禰死，這是多麼熱情之言呀！但當耶穌被捉拿時，他們都逃得無影無蹤。

    現在聖靈「要我說甚麼，我將完全服從」，所以聖靈降臨的記號，並不是方言，而是使我們「服從神」，設若聖靈叫我們和睦相處，我們就不得分你我是客莊、山地、平地或外省同胞。聖靈所要給我們的信仰是服從。外面雖有羅馬兵要捉拿傳耶穌的，不要緊，聖靈要我們說甚麼，我就坦然說甚麼，服膺聖靈便是叫我們去服從奇怪的現象，那就錯誤了。聖靈之降臨乃至我們靈魂之深處，搖動，見整個人生的搖動，神叫我們步往何處，我們的反應是「我去」，這豈是偶然的？

    女教師魏克林小姐，十多年前到了蘭嶼，這種決定豈是一時之興？仰或一時熱情，不！聖靈的充滿搖動了她人生的地基，使她勇於獻上自己身心，服從神的意旨，離開了她的本鄉到了蘭嶼，以阿美族的方言對他們說話。生活在沒有電、廁所，及道路，沒有米，只有芋頭及飛鳥的地方，這位女士不大聲喊叫，不狂熱。追求聖靈的充滿，乃是求祂搖動我們的生命，改變我們的生涯，使我們一生一世都能服從祂的意旨。

    使徒行傳二章17節「預言」乃是傳道理之意。而「見異像」，常被人誤解是見到超自然的，奇特的事物，如見到天國那邊是金銀造的，何人住在那裡，幾個天使，住的屋子是甚麼造的等。

    行傳記載著司提反的故事：當他被人擲以石頭，臨死前曾被聖靈充滿，看見耶穌坐在神右旁，這個事實是「盼望」的事實，亦是盼望的記號。雖臨死，但得到永遠的盼望，此非國家至上，民族至上的異像，亦非自本身而發的，這種盼望乃自耶穌來的（死亦不能勝過的異像），司提反在復活的耶穌裡，所看到的是盼望，而這盼望的事實，便是異像的記號。

    諸如保羅先生，他以前是位迫害教會的人，現在為主作工，正因是看到永恆的盼望，彼得曾拒對外邦人的傳道，但見到盼望的確鑿，而答允了百夫長哥尼流的邀請。被聖靈充滿是向前的，不是向後的，因為它是自復活的耶穌來的。

    讀聖經時，耶穌常對你說，安你的心，在我有盼望。以前我在南部某教會主持培靈會，一位長老請我到他家吃飯，他是一位冷靜但被聖靈充滿的人，在我們談話中，我深表感動。他曾熱力於育幼院的事工，亦曾得到國際青商會推舉為全國十大傑出青年，他將自己都貢獻給育幼院、給社會，但當他更賣力時，便受人譏議、攻擊。而耶穌基督安慰他，讓他看到了盼望，它不是自傳道者或佈道家，而是自耶穌基督，那位受釘於十字架而死，復活的耶穌。人們雖對他發生誤解，可是他仍然充滿盼望。假若社會上有更多像他這樣的人，社會將更有盼望。

    院裡一位智商很低的孩子，常逃到街上，抓垃圾堆的東西吃，屢被員警捉回來，要教他唱歌，他不唱，教他寫字，他不寫。但院長愛護他，想盡辦法培育他。以後發現這位孩子對籃球有興趣，就買來一隻籃球給他，這位孩子眼睛怱然亮起來，高興得很，但不經多久，他拿刀子畫破了球。

    被聖靈充滿的人雖很安靜，但有能力，火是白熱的，看不到顏色，這位院長有愛心和耐心，再給他第二隻，第三只球，一般人是很難忍受，三個壞了，院長再給他第四個，於是愛感動了這個孩子，他不再拿刀子把球畫破了。

    聖靈的充滿，是如此的有力，亦是如此的安祥。

    聖靈充滿的記號是：

    一、服從的信仰：讓我們除卻私欲，步步跟隨主。

    二、盼望：知道主耶穌的愛，帶我們看到新的天新的地。

    三、使我們有愛心：聖靈的寶劍便是愛（參看林前十三），這種記號正如使徒行傳三章44節說：「信的人都在一處，凡物公用」的現象。

    日本小說有一段故事；一位強盜被人捉拿了，他跟他的兒子被置於火爐裡，他先是將兒子放在頭上，火漸熱，腳熏成烏黑，他逐把孩子放在腳底下墊著自己。人最難打跛的乃是利己主義，人的愛是那麼有限，甚至是夫婦、情侶、父子、母子……。

    謝緯牧師因車祂去世，這位牧者是聖靈充滿的人。他在台中一中求學時，成績異常優越，讀南神時當過學生會長，他到過日本及美國修習醫學。他本可賺很多錢，過著享受天年之日。但他被聖靈充滿，並非出於感情，而比它更深的。

    他穿得簡單，住古屋，椅子家俱是祖先留下來的，他將大部份的錢拿來幫助那些貧窮的、肺病患者、小兒痲痹的孩子們，以及罹患烏腳病的，他講話真實，不傲，我發覺他裡面有聖靈充滿著，就在某一天，早上做了幾趟工作之後，想到二林的醫院需要他，中午不休息，帶著精疲力竭的身子馳車前去了……我深深覺得他是一個真被聖靈充滿的人，不謀求己益，不兼得名利。而追求聖靈的充滿，則當放棄我們自己的私欲、意志、順服聖靈的引導，過著信、盼望及愛的生活。

 

聖靈的施洗    林德明

    經文：使徒行傳二章1—17節

 

    行傳這卷書，普通的說法都說是使徒行傳；其實乃是聖靈行傳。因聖靈藉著使徒行事的傳述。在這裡我們當注意的兩件事：

    一、聖靈未降臨前是人的工作。

    二、被聖靈充滿後是聖靈的工作。

    在使徒行傳一章8節有聖靈降臨必得著能力的應許，已在五旬節日應驗了。這日恰巧是舊約的五旬節，神願意在這日降下聖靈，所以亦可以說是聖靈降臨之日。

    「五旬節到了，眾門徒都聚集在一處。」（徒二1）「聚集」是聖靈降臨的基本，人的心若無想像、無愛心、無和好，則神很難動工；故必須門徒有聚集才能動大工！

    聖靈不是虛幻的，乃是有位格的，在舊約時已有神的名稱，希伯來文為「以羅欣」這是複數的名，不是單獨的。不過當代的猶太人不明這道理，主耶穌才把聖父之神，聖子之神，顯明出來。但不能以聖父大聖子，聖子大於聖靈。因他三而一，一而三的三位合一的神。由此我們可知神為何將三位一體的神顯給我們，所以我們當完全的接受祂就是。創世記至馬太是神的工作，馬太至行傳是耶穌以死生顯於世的工作，行傳至啟示錄是聖靈以實行顯於世的工作。祂以三位合一分工合作的顯現於世，由此叫我們曉得聖靈確是有位格的，我們明白了聖靈有位格的確據，所以我們當完全的接納祂全部的工作。

    聖靈是無處不在的，不論我們在中國或英國或非洲印度等地，聖靈也同我們在那裡，並與我們同住，使我們得聖靈要如彼得一樣。路加福音十一章10—13節說：「你們祈求的就得著……何況父不更將聖靈給求祂的人麼？」故我們當儘量的求得聖靈。

    「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」(徒一8 )這裡說到五旬節聖靈降臨於我們有這麼大的教訓和助力，所以我們當思想那時耶路撒冷樓上的人如何，那裡的人除了使徒，還有許多的人。這樣可知聖靈的賜與是普通的，不是要有特別的才能，才有接受聖靈充滿之資格；也不是須要特別的屬靈，才可接受聖靈的。被聖靈之充滿，也沒有性別之分、智愚之分，不論男、女、老、少、貧、富、才、愚的人，皆可被聖靈充滿。因主是不偏待人的。

    天主教的聖經用拉丁文，回回教的可蘭經用亞拉伯文。因此有的人誤會，以為崇拜之事，皆當以特別的方言。因當代使徒多以方言講道，但不知那些人皆有聽方言的耳。如印度教以他的土音禱告，各國以各國的方言禱告，聖靈不須給我們特殊的言語敬拜祂，因祂能聽各國的方言。哥林多教會有以方言與神交通的恩賜，使徒時代也是這樣。神賜給人說方言的恩賜，不是專為己同神求的，乃是要人全心服務會中的。所以說方言的，當要使人明白，叫人得益。

  聖靈施洗的工作：

    聖靈施洗是神聖的作為，若我們靠自己的方法去尋求聖靈，終必失敗。如交際有朋友之情的喜樂，但主需要我們乃是聖靈的喜樂，與主常常交通，而有寶血潔淨的喜樂。既有如此的喜樂，還要有聖靈降臨為喜樂，用聖經命令我們必須被聖靈充滿，若棄掉了這命令則失掉我們的等級和才能。我們欲得聖靈的施洗，神之充滿，必須要預備我的量器，我們的量度多少，神便充滿我們多少。

    聖靈充滿不是要經多少時候，也不是要什麼的助力的，如人之重生不是演進的，作基督徒不用教育的教化，上天堂不是依靠善行的助力，乃是在剎那間的。我們在瞬息間接受主而為神的兒子，若欲曉得我確真的為神的兒子，就是以有否聖靈是在我心為證。所以保羅說人若不由聖靈感動，則不能認識耶穌。因此保羅力勸人當被聖靈充滿。這不是說我們如何得聖靈，乃是說聖靈要如何得我們，我們的身體是由神的聖靈來的，所以要被他全部的佔據，不再有一點地方是屬我的。

    我們用任何的方法不能使已成聖？若能全獻於主，便可能得著完全的成聖。因主來既救贖我們脫於罪，還要使我們成聖。我們欲得重生，當注意之死有二功效：一、主為我罪而死。二、主為我舊人而死。

    五旬節聖靈降臨是普遍的，當時一切的猶太人皆受了聖靈的影響。在使徒行傳八章有撒馬利亞的五旬節，十章有外邦的五旬節，十九章有以弗所的五旬節，由此便可知五旬節聖靈降臨是普遍的了。獨惜猶太人拒絕那第三位聖靈而被咒詛，至今還在不義的地位啊！

  聖經之權能：

    祂的光和熱像電一般，到我們身上來，便叫我們發光照耀世人，能使人得見生命之主：祂的熱能變石心為肉心，能使我們愛所不愛的關心的亡魂；更能叫我們領人到主面前。若我們覺已無有聖靈之熱，當求主賜給我們，且能激動我們不斷的為主作證，如彼得得聖靈後之作見證一般。

    德國有一小童，他在家切求聖靈，至得後，從遠地有許多的人來尋求聽他講道，甚至那地方的大牧師，也要來聽他的講道，聆他的教益。因他受聖靈充滿後，所論的道是很超奇的。後來牧師求問他如何得此能力，他據實以告。那牧師便開起竭力追求至得著了。末後不經一年得一萬七千人歸主！我們欲得人若不充滿主的聖靈是萬難的。

    得聖靈的事是一件榮耀的事，我們不能靠已過的人生作我們的榮耀。我們要以得聖靈充滿為極榮耀。以色列人不得嗎哪，他們的生命便要死；我們沒得聖靈充滿，我們的命也要枯乾。若有聖靈的充滿，不獨生命有長進；更能像司提反在受害時為敵祈禱，求主赦免他們的罪。然則我們當怎樣行，才能得聖靈充滿呢？除任聖靈充滿不加阻礙，還要求主責自己，也不要靠賴肉體的能力。如耶穌當被賣那一晚，彼得動刀削大祭司長僕人的耳，後來耶穌在彼拉多前被審，他卻逃跑了。由此可知怒與怕及情欲的事，是不能叫聖靈充滿的。加拉太書五章24—25節說：「凡屬基督的人，是已經把肉體連肉體的邪情私欲同釘在十字架上了。我們若靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」

    得聖靈充滿的人有三種軍器叫他常常取勝：一、饒恕。二、善行。三、愛心。神的愛是無限的，若我們充滿了神所有的愛；則必更有善行不斷的彰顯於人前；也有饒恕人的心，有神有聖靈在心，行出這麼多的事，真是莫名其妙！連科學家也沒有辦法解釋。但神可以給我們作簡單的答覆，就是得聖靈充滿我，潔我心和我的靈；更另賜一個屬靈的權叫我能做到這麼大的事。且主再來時，聖靈更能引導教會同心合意的聚合；一方叫生存的變化已死的復活。我們在這末世的時候，若不常常做醒預備，恐怕主在我們想不到的時候來了，我們要發生危險哩！

總結：

    在行傳十九章2節保羅問施洗約翰的門徒說：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」我今也要把這話轉問各位：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」

 

聖靈的澆灌    吳德聖

    經文：使徒行傳二章1—21節

 

    當耶穌吩咐門徒不要離開耶路撒冷，要等候聖靈降臨時，門徒果然照主的吩咐等候神的靈臨到他們。

一、澆灌的意思：

    我要將我的靈澆灌凡有血氣的（徒二18），在此「澆灌」兩字亦可認為「降下」，「臨到」當神說祂要以祂的靈澆灌下來，即以祂的靈豐富地賜給人，充滿人。聖經以人心比喻為空房，可以讓撒但或神的靈進去居住，人可以自己決定讓誰進來充滿他的心。神的靈要豐豐富富地臨到人裡面，如同以水澆灌乾旱的田，如同以聖靈的膏油倒入人心中。

二、澆灌的條件：

    雖然神願意以祂的靈澆灌凡有血氣的，然而神卻難以找到能接受祂的靈的人，因為人心中已充滿了各種的私欲、邪惡、排斥、詭詐，難以有空處接受神的澆灌。一個空的器皿，才能倒入東西，一個倒空的心靈才能讓聖靈澆灌。

    （一）心靈的的倒空，即除去內心的罪汙、阻礙。在心中有何隱藏的罪，自己的私欲、惡念當除去，向神、向人承認己罪，讓耶穌的血洗淨，使污穢的心潔白。

    （二）倒空是第一步，接著在空的心靈必須要有渴慕神的靈，臨到的、迫切的心，神說：「我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地」（賽四四3），饑渴慕義的心，熱切尋求的心，必得飽足。門徒在耶路撒冷樓上，為何聚集？他們以熱切的心，尋求主所應許的靈的澆灌，非等到靈的充沛，他們一定不離開那樓房。

    （三）以信心等候，迫切尋求神的靈豐富地臨到我們，這不是一件易事，總要以信心的等侯。門徒記著耶穌的應許，一天複一天，以信心的等候，等候聖靈的澆灌，果然到五旬節時，聖靈臨到他們，使他們活在新的景象中。

三、澆灌的結果：

    當聖靈臨到他們，他們有何新的景象？能力是聖靈所帶來的恩物，膽怯的門徒，勇敢地為復活的主作見證，有新的能力覆庇他們。這種內在的能力，不能得外力的壓迫，這種能力能感動人能帶領人歸主。澆灌的結果是能力，而其目的是救靈。在我們許多基督徒中，我們雖得救屬於主，但因沒有得到聖靈的澆灌，因此仍然像乾旱的心田，結不出果子，神願意以祂的靈澆灌使我們的生命豐盛，有能力。

 

聖靈降臨    康錫慶

    經文：使徒行傳二章1—21節

 

    聖靈降臨節，奥古斯丁稱它為「聖靈的誕生日」，也有人稱之為「教會的生日」，我們不是只在這日子才來思想聖靈的事，應該是天天活在聖靈指引之下。正如慕安德列先生所說：「在基督的教會中每天都該是五旬節的日子，猶如人不能離了新鮮空氣而保持健康，同樣在神的旨意中，基督徒或教會團體沒有這種福份也不會過著健康的生活。」願神藉今日的信息再把我們帶進聖靈的豐滿裡，使我們的生命達到豐盛的地步。聖靈是三位一體神的第三位，新約提二百五十多次，大體分為「預言」，「實現」，「追求」三方面論述，讓我們加以思想：

一、聖靈降臨的預言：

    馬太福音三章11節；使徒行傳一章4—8節：約翰福音三章6節：這些經文都是論及聖靈降臨的事，雖然那時還未成就，但是必成之事，因為只有祂來才能把主耶穌所成就的救贖功勞實現在世人的身上。祂來了，要把主耶穌帶進人裡面，把人帶進主耶穌裡面，作成主在我裡面，我在主裡面的奇妙恩功，正如主耶穌所說：「你們必重生——從水和聖靈生的」，主所說的必然成就。

    Dr．J Oswald Sanders用一個比喻：「神的籌算假若遺漏了五旬節的話，或者會像人完全了一部值錢的機器，而沒有把所需要的發動力加給它。」主升天前對門徒說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得能力…」這是預言，到了時候就實現了。

  二、聖靈降臨的實現：

    這是應驗父所應許和主所預言的。「五旬節到了……他們都被聖靈充滿。」當聖靈降臨實現時，帶來幾件重要的事。

    （一）改變：從門徒身上可顯著的見到，以前貪生怕死，「牧人被擊打，羊群分散」的狀況，主被捉拿，被釘十字架，他們連聚集都不敢公開，要關門閉戶，就是那位最勇敢的彼得也只有遠遠的跟隨主，終於在一位微不足道的使女面前三次不認主。但是現在可不同了，聖靈降在他們身上，他們有了膽量，站在眾人面前，面對著那些假冒偽善的法利賽人，以利為圖的祭司長，仗勢欺人的民間長老以及棄絕主耶穌的群眾而面無懼色。這是何等大的改變，前是以性命為念，安全第一，「我」最要緊，今乃以主的事為念，主排第一，把性命安全置之度外，改變了，只為主，不為己。

    （二）見證：聖靈給他們——

    1言語的見證：「彼和十一個使徙，站起，高聲說」說什麼，不是說自己的話，乃見證這位被釘十字架上流血至死的耶穌，是神的兒子，祂復活了，升到天上，神已經立祂為基督了，這是聖靈降臨的明證，主說：「祂（聖靈）來了，是要為我作見證」

    2生活的見證：那些蒙受聖靈的人，他們的生活充滿了喜樂，因為他們的罪得了赦免，從苦惱裡解救出來，脫離了罪和死的律，有自由的快樂，有釋放的讚美，雖然不都有話語，但他們歡喜誠實的心和愛的團契，使他們不以自己的享受為重要，不以自己的財物為滿足，在愛中不分彼此，他們以讚美和感謝為生活的中心，天天以主的事為念，這見證吸引了許多人歸向主。言語的見證能在一天之內叫三千人，五千人悔改：但生活的見證卻天天增加得救的人數。

    （三）能力：「眾人聽見這話（使徒之見證）覺得紮心。」或說：「他們聽了，心裡被紮。」這是一種不可抵抗的能力臨到，使聽見的人不能拒絕，這能力服了他們，使這些硬著心腸的人謙卑下來，在這位他們所除掉的主耶穌面前悔改，承認自己的罪，接受主耶穌基督為他們個人的救主，奇妙的能力臨到了那時千千萬萬的人，也在曆世歷代中不斷的臨到無數的人，而且也已經臨到你和我。

    改變，見證，能力，這是聖靈降臨所帶來的，看！在你和我的生命與生活上是否具備這標誌。

三、聖靈降臨的追求：

    保羅勸勉：「不可醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」（弗五18）要追求聖靈，這不是限於某些人，乃是適合於各等的人。

    （一）對未信主者：要追求聖靈的更新；保羅說：「若不是被聖靈感動的，也沒有人能說耶穌是主。」（林前十二3）；他也曾向提多說：「祂（主耶穌）便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉重生的洗和聖靈的更新。」（多三35）；若沒有聖靈就不能「重生」，若今天你仍在神的恩典以外，你必須讓聖靈在你心中作第一步重生的洗，相信祂在十字架上所流的寶血能洗淨你的一切罪孽，使你的罪得赦，成為神的兒女，可享受神恩典中一切的福份，但願聽受這信息的

人，沒有一個失去這福份。

    （二）對已信主者：要追求聖靈的充滿；你得了聖靈重生的洗嗎？還不夠，不可停留，必須進一步的追求聖靈的充滿，被聖靈充滿是每個信徒必須經歷的，這並非苛求，乃是信徒生命長進必有的要素，保羅說：「要被聖靈充滿。」這句話有三種含義，

    l是命令式的：不是隨信徒意思「要或不要」，乃是信徒必須追求達到的，「要」！沒有揀選的餘地。

    2是被動式的：表明不是我作什麼，乃是「被」，讓神去作，我的責任只是預備個空的器皿，讓神的靈來充滿我，使我得到滿足，那就是要例空自己。

    又是進行式的：其原意直譯可作：「要恒常被聖靈充滿。」「恒常就不是某些時間內了，乃是天天，是素常，不間斷的被聖靈充滿，時時刻刻不止息，因為信徒的生命是不停止的，生活是不間斷的，故此聖靈充滿也是該如此，被聖靈充滿，並非一般人認為說方言，唱靈歌……等類的外在記號，聖靈充滿不一定要說方言，反之，說方言不一定是被聖靈充滿。」說方言乃聖靈的恩賜之一，神沒有給每個信徒有同一的恩賜；但聖靈充滿卻是神對每個信徒的要求，聖靈充滿是信徒生活的必須品，而恩賜即為工作的須要。恩賜是聖靈「隨己意分給各人」，但被聖靈充滿卻要我們不斷去追求，好讓祂把我們的生命帶到豐盛的境況，把我們的生活帶到美善的地步，使我們能活出基督的樣式，活出天父的完全。

    主耶穌說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著……」「預言」已成就了，「實現」也成為歷史，「追求」正是我們的要務，什麼是我們倚未得著的，讓我們追求吧！神必使我們得著。

 

聖靈的標號    謝鴻範

    經文：使徒行傳二章3—4節

 

聖靈如火  至聖至潔

    當五旬節聖靈降臨的時候，醫生路加曾記錄了使徒彼得的見證說：「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人的頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起列國的話來。」（徒二3—4）

    施洗的約翰在猶太的曠野也曾為耶穌作見證說：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋，也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。」（太四11）

    聖靈本無形像，但有時顯現如火焰，以表示祂有潔淨的力量，其本質至為聖潔。

聖靈如水  重生養育

    尼哥底母夜裡去見耶穌的時候，耶穌對他說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」(約三5 )

    耶穌在節期的末日，站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信祂之人，要受聖靈說的。」（約七37—39）

    耶穌說人藉著水可獲得重生的生命。並且凡相信祂的人，接受聖靈的充滿，如喝生命的水。這水必成為活水的江河從他的腹中流出來，以供應更多口渴的人。

聖靈如風  有力無形

    耶穌曾向尼哥底母解釋聖靈重生人的情形：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉從那裡來，往那裡去。凡從聖靈生的，也是如此。」(約三8 )

    以西結在平原，看見遍地都是骸骨。當他遵命向風發預言時，風就從四方而來，吹在這些被殺的人身上，使氣息進入骸骨，骸骨便活了，並且站起來，成為極大的軍隊（結卅七l—10）。

    當聖靈工作時，無形無像。但祂卻有極大的能力，甚至吹在那些枯乾的骸骨上，都能使它們複生。這世上凡在罪中已死的生命，只要肯讓聖靈在它身上工作，就必恢復永活的生命。

聖靈如油  醫治安慰

    以賽亞的預言，在當時雖然是指自己，但同時也是預言那位將要來的受膏者——主耶穌基督。他作見證並預言說：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏（油）膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人……」（賽六十一1）這預言以後也應驗在耶穌身上（參看路四18）。

    耶穌說那個好撒瑪利亞人，對那個落在強盜手中的受傷者，曾「用油和酒倒在他的傷處」。（路十34）

    從以上兩處經文中可以看見裡面的亮光，主的靈好像膏油，能醫治安慰那些受傷和需要醫治安慰的人。

聖靈如印  基業憑證

    使徒保羅在寫給以弗所教會的書信中曾說：「你們……也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據……，」又說：「……你們原是受了祂（聖靈）的印記，等候得贖的日子來到。」（弗一14；四30）

    世上的印記是有形的，但聖靈的印記是無形的。那些有形的必要消失，惟有無形的才能存到永遠。使徒保羅說這聖靈的印記是我們得基業的憑據。所以凡被聖靈充滿的，就已經受了聖靈的印記。有了印記，就必得到那永遠的基業。

聖靈如質  信託可靠

    現在請再讀以弗所書一章14節：「這聖靈，是我們得基業的憑據（原文作質）。」世人借貸常給債主以抵押品，中國人叫它作「當頭」，日本人稱它作「質」。雖然名稱不同，但其意義是一樣的。

    以色列民也有這種規矩，就如摩西的律法所記載的：「你借給鄰舍不拘是甚麼，不可進他家拿當頭，要站在外面，等那向你借貸的人把當頭拿出來，交給你。」（申廿四10—11）

    神早已應許將永不衰殘的基業賜給祂的兒女，是一件千真萬確萬分可靠的事。本無可置疑之處。但神為了體恤我們的軟弱，才把聖靈如當頭一樣交給了我們，以免再事疑惑。

聖靈如鴿  溫柔馴良

    「耶穌，受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為祂開了，祂就看見神的靈，彷佛鴿子降下，落在祂身上。」（太三16）

    聖靈像鴿子一樣降在耶穌的身上，是那麼樣的溫柔馴良。正如耶穌自己所說：「我心裡柔和謙卑……」。（太十一29）耶穌要眾門徒馴良像鴿子，因為鴿子有馴良的天性。所以耶穌要眾門徒應當像鴿子那樣馴良。那麼，我們怎樣才能獲得那馴良的天性呢？就是要接受聖靈的充滿。求聖靈照樣落在我們的身上，那就自然有像鴿子馴良的天性了。

 

如果聖靈未曾降臨    吳乃恭

    經文：使徒行傳二章4節

 

    主耶穌升天後十日，聖靈降臨于信徒的中間，這並非偶然發生的一件事，而是神的永世計畫之一。

    主升天以前，並非沒有聖靈的工作。從創世記第一章到使徒行傳第三章為止，我們可以找出不少聖靈工作的記錄：然而這些記錄，卻告訴我們：舊約時代，聖靈只降在一小部份的先知聖徒身上，而且是暫時的，所以大衛禱告說：「不要從我收回禰的聖靈」，因為聖靈並不長期住在舊約聖徒的身上。

    主耶穌升天後，聖靈降臨，就大不相同了，因為主耶穌已經完成了贖罪大功，復活升天，就差遣聖靈下來；而聖靈降臨，也是根據信徒與基督的新關係，普遍而又永久地住在信徒裡面，這真是許多舊約聖徒求之不得的福址（約十四16—17）。

    聖靈降臨，新約時代就此開始，教會歷史也開始它的第一頁，並且一直沿續下去。我們在主的恩中過慣了，容易習以為常，現在我們試一試退一步思想這個問題：

    如果聖靈未曾降臨，我們今日的情況將如何？

一、我們與神的國無份無關（弗二11—22）。

    舊約時代一直繼續下去，以色列民獨享神的家，神的國一切的福份，我們呢？外邦人！局外人！沒有指望！沒有神！用現代的話說：我們與神，一點也沒有「外交關係」！神之于我們，有如原子能之於「不知自己歲數，不會數算自己手指」的低能兒一般。

二、福音成了無足的使者，無翼的信鴿(徒一8 )。

    「加利利佈道團」的那幾個「漁夫」，退任「稅吏」，「無學問的小民」，和一些軟弱的「婦女」，用不著猶太領袖的反對，或羅馬政府的干涉，不久就可不打自倒，自生自滅了，因為他們傳福音沒有能力，罪人不肯悔改，不肯為罪自責……馬禮遜牧師也不到中國來，傳教士英勇的史跡，成了荒唐無稽的傳奇。

三、世界上沒有「神的教會」（林前十二13；弗二19—22）。

    「聖徒成了一部份虔誠猶太人的尊稱，他們與基督並沒有『成了一個身體』，他們也沒有彼此相成的恩賜，他們與猶太教無異，或者比猶太教更糟。基督的門徒若自己組織一個團體，不過像世界各國的猶太教一般。如果傳到中國，最多像河南開封的一賜樂業（以色列）教，只剩下一塊碑，只成了歷史的陳跡而已。我們這些基督徒，可能仍是拜偶像或無神派，與神教會無關。

四、世界比現在更黑暗更腐化，更混亂（太五13—16）。

   基督徒十分軟弱，聖潔得勝的生活，成為一種無法作到的理想，他們發不出光來，也沒有防腐和  調和的作用，他們是無油的燈，無味的鹽，所以社會更黑暗、更腐敗、更混亂。假如我們在這種情況下作基督徒，可能我們不願意他人知道我們的信仰，因為我們作基督徒，沒有聖靈，像蛋殼一般。

  五、聖經的道理隱晦不明，基督的奧秘無從得知(約十六13；弗三5— 6 )。

    聖經的銷數少，價錢貴。我們這些外邦人，讀起聖經來，淡而無味，好像嚼蠟。人們要讀經，只好到較大的圖書館去，因為聖經被列為少人閱覽的古籍。世界上沒有神學院，聖經學校，最多在少數著名的大學才有人研究聖經，沒有專門研聖經的牧師傳道，更沒有平信徒喜愛讀經的事。

    聖靈、聖子、聖父的工作，關係十分密切，缺一不可。如果聖靈未曾降臨，聖父所計畫的一切，聖子所完成的救贖大功，就無法實現。上面的說法並不是高舉聖靈過於聖父、聖子，乃是要大家明白，聖父、聖子、聖靈，是同體、同榮、同心、同工的：如果聖靈沒有降臨，聖父、聖子的工作就大受損失了。

    幸而，聖靈照著神所安排的時間，在基督升天後十日降臨在聖徒的中間，不早不遲，把整個世界翻轉過來。祂已經降臨，我們不必求祂再降臨，我們誠心信主接受主的人，就自然而然接受了聖靈。得救的人就有聖靈在他裡面，重生的人是從聖靈生的；沒有聖靈，我們就不是真實的基督徒，看不見神的國，更不能進神的國。

    感謝神，基督升天，聖靈降臨，祂是：

    活泉的井，活水的江河，取之不盡，用之不竭（約四14；六35；七37—38）。

    內在的導師，永遠同在，不但教導責督，而且安慰加力（約十四16；十六13；徒一8）。

    活的律法，道德生活的雷達，人生旅途的雲火柱（來八10—12；林後三3：約壹二27；賽卅20）。

    無窮生命的大能（來七16；弗一9—20），永不磨滅的活力，罪人悔改，教會復興，聖徒奔跑不困倦，行走不疲乏，而且越走越有力，越久越有力，越老越有力。

    我們是基督徒嗎？我們的確知道聖靈已經降臨了嗎？為什麼我們還是軟弱。失敗，欲起無力呢？是不是因為我們「沒有聖靈」，或是因為我們不順服聖靈，消滅祂的感動，常常給祂在我們裡面擔憂？

    聖經上說：「你們若聽他的話，就不可硬心……。」

 

 初期教會的光景    宋華忠

    經文：使徒行傳二章4節

 

    神建立教會的初期，首先有五旬節聖靈降臨，這是新約教會時代的開始，也是三位一體之神的第三位工作時期的開始。自五旬節起，因聖靈降臨，也就是聖靈時代的開始。聖靈工作的運行乃是通過了教會而得以完成。因五旬節聖靈降臨也就有教會正式成立。教會成立的初期，聖靈的工作大大運行，因之在教會中有各樣異能表顯出來：如「使徒得口才，說起別國的話來。」（徒二4）使徒行了許多神跡，其中最主要的就是醫治了美門口的瘸腿者（徒三）。因使徒們所傳的福音，所行的神跡，教會立刻就興旺起來，神也將得救的人數天天加給教會。

    當時教會中大家一心一意，凡物公用。這種「共用」的光景是出於信徒們愛主的心意，並不是一種主義，「或由於政治性的壓力所表現出來的光景。」然而，人若沒有神的愛存在心中，社團的共有或共用的生活是不可能的，因為人都是自私的；所以在使徒行傳五章中就有了惡拿尼亞，撒非喇因自私而為自己私留田產並欺哄聖靈的事。

    凡物共用的光景是初期教會中信徒自發的行動，但是因為一對夫婦的自私，而破壞了此種「理想的社團生活」。後來在使徒行傳中的教會，並沒有採取此種共用的社團生活方式，也就是因為亞拿尼亞撒非喇的前例，又因為人若活在今世仍然有「己」的活動，所以這種凡物公用的社團生活，只是初期教會的暫時現象；近代國內有些教會試以模仿，也沒有成功。

    初期教會因為聖靈大大運行，又因為神跡奇事：信主的人增加極快。使徒行傳二章41節說：一天，門徒增添了三千；使徒行傳四章4節特別提到，聽道之人中有許多相信的單是男丁就有五千：使徒行傳五章14節提到信而歸主的人，越發增添，連男帶女很多：更到了不能詳細計算的光景。前後不過是很短的時期，教會的進展如此神速；可以說也是初期教會神的大能得以彰顯。以後保羅到小亞細亞，歐陸各處傳福音時，果效也沒有這樣大，悔改的人也沒有在短時期內，如此之多。所以這也是初期教會特有的光景。

    近代雖常有神所重用的主僕，如中國的宋倚節，美國的慕迪、葛培理；最近在韓國所舉行的大佈道（有百余萬人參加），但是比例上講來，果效仍是及不上初期教會人們悔改歸主的數字。這也是由於神在教會初創時，特別藉著聖靈運行而顯的大能。

    因為初期教會工作成效極大，悔改的人數極多，因此對於社會也發生了極深的影響；不但一般的百姓都來接受福音，使徒們以及所傳的福音得到百姓的尊重（徒五13）；在另一方面也因為福音的真道影響人心，使人歸從，而叫那些在政治與宗教方面本來執掌大權的人，產生了忌恨的心（徒五17），以為只要將這些「傳新道理」的人捉來關在監裡，就能禁止福音擴張的影響力（徒五18）。

    可是，神的道決不能受捆綁，我們所傳的若是神的真道，神的能力一定會伸張，神的手一定要工作；叫祂的救恩之道傳揚出去，感動人心，使人悔改。所以大祭司與撒都該教門的人，以為只要施用壓力，就能阻止使徒們傳揚福音，可是世人決不能阻擋神的聖工。神也就立刻在夜間，打開了監門，叫使徒們繼續將「生命之道」講給百姓聽（徒五19—20）。

 

 得救之道    宋華忠

    經文：使徒行傳二章11—42節

 

    五旬節聖靈降臨之後，彼得起來傳福音，講解耶穌怎樣從死裡復活，神又立祂為主、為基督。眾人聽了彼得所傳的信息，就覺得紮心（徒二37）。這裡顯出了傳福音的果效。彼得傳福音時，能夠感動人心，這是使人得救歸主的第一步。保羅說：「通道是從聽道來的。」但是我們不傳，怎能叫人聽見呢？人若沒有聽見，怎能相信呢？所以得救之道的第一步就是要有福音傳給他們，以至於他們可以聽見。但這裡另有一件事，是非常重要的，就是我們的信息，有沒有像彼得所傳的叫人紮心？就是說，使人深深地受到感動，而覺得有需要。當時，所聽見彼得講道的人中，約有三千人受了感動，覺得紮心，認識了自己的光景，看到自己的需要，因而他們才會來尋求得救之道。

    世人必須先認識自己所處的光景，知道自己若是沒有神的救恩是滅亡的，是將要沉淪的，然後，他們聽見了福音之後，才會覺得紮心。如此，他們才會像當時的聽眾那樣問彼得說「我們當怎樣行？」彼得說：「你們各人要悔改。」得救不是靠人的行為，也不是出於人自己的方法。當時的三千人得救，沒有一個是靠著自己的行為，若是靠行為得救的話，一天工夫不可能增加了三千門徒。保羅在腓立比監牢裡對禁卒所說的，也是一樣。禁卒問他說：「我當怎樣行，才可以得救？」保羅回答說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六30-31）得救不是靠行為。

    彼得說：「你們各人要悔改。」悔改是得救的另一個主要條件。悔改不是口頭上的，也不是外表的：悔改乃是心靈的轉變。一個人悔改之後，他的人生態度就有了一百八十度的轉變。對於當時的人，本來是敬拜偶像或假神，現在回轉過來，敬拜真神。或是有些人，本來是拒絕耶穌，高喊「釘死祂，釘死祂」的，現在乃是接受祂為他們生命中的主。我們今天的世人也可以悔改，我們以前若是以自己為人生中心的，現在卻以主為中心；我們以前所尋求的是物質的財富，現在以得著主為至寶；以前有「眼目的情欲，肉體的情欲，今生的驕傲」，現在只誇主的恩典；以前的人生是沒有意義，沒有目的，現在乃是為主而活。總之，悔改是整個人生方向的轉變，我們的心思意念都有了極大的改變。「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」

    彼得對眾人說：「你們各人要悔改。」這裡給我們看見，悔改是個人的事。各人都要自己悔改。沒有一個人能替我們悔改，或叫我悔改。悔改是我個人的事。基督教的福音，是個人的福音，因為是拯救個人的；同時也因為悔改是個人自己心靈的變化。當時的三千人，各人都有了悔改的經驗；今天教會裡的信徒，也都當有悔改的經驗。我們的心意若是更新而變化，我們一切的行動、言語、態度，也就與世人有了分別。當時的三千人，沒有一個因為行了某一件事，或是因為加入了某一個教會才得救。但是當他們各人悔改了之後，就自然地「都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。」悔改之後，就自然會有基督徒的生命生活表現出來。

    得救後的另一個步驟，是「奉耶穌基督的名受洗。」單單受洗，並不是我們得救的保證，但這是「心裡相信，口裡承認。」受洗是表明我們承認，我們從今以後的生活有了極大的轉變，我們人生的方向、目標，與以前的有了極大的分別：我現在活著不再是我，乃是基督在我裡面活著。

    奉耶穌的名受洗之後，叫我們的罪得赦。這並不是說「洗禮」有甚麼「魔術一樣的力量」，經過洗禮之後，就能叫罪得赦。當時的外邦人，尤其是當時在希臘人中間風行的「奧秘教」，就是認為受洗禮之後，罪就得到了赦免。但是我們知道，彼得並不是這個意思。因為當時三千門徒乃是「奉耶穌基督的名受洗」，受洗是一種見證，叫他們承認他們「相信耶穌為基督」，因信耶穌是救主，他們的罪才得了赦免。耶穌替死，我們的罪才得了赦免。

    「領受所賜的聖靈」。彼得說：「這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人……」（徒二39）。我相信彼得說這話的時候，記起主升天時所給的應許，就是；「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……直到地極作見證。」每個基督徒都應當有聖靈的能力，就是要為主作見證。彼得說：「這應許」也是給「在遠方的人」。他的心中也記得到地極作見證的應許。福音傳到了遠方時，一切在遠方的人也要覺得「紮心」，可以「悔改」，奉主名「受洗」，使「罪得赦」，並要領受「所賜的聖靈」。

 

沒有分別    王峙

    經文；使徒行傳二章21節

 

    無論何人，白種的、黑種的、不白不黑的；中國人、外國人、日本人：男的、女的：老年的、少年的；讀過書的、沒有讀過書的；做大官的、做小百姓的……任何人，若肯求告主耶穌的名，就必定得救。

    何以「凡求告主名的，都必得救呢？」因為人在神面前沒有分別。人在人面前，雖有很多的分別，但在神面前，都是一樣。茲略舉人沒有分別之處：

一、人都是神造的——沒有分別

    「神從一本造出萬族。」沒有說我是神造的，你是猴子變的。林肯說：「人生來就是平等的」，中國傳統的教訓是：「人皆父母所生」，這些名言，無形中都是根據於這一個信仰，就是：「人都是神造的。」

    神只有一個，祂是普世人所共有的。若神只是歐洲人的神，我們亞洲人可以不敬拜祂。但神是普天下人的神，好像太陽只有一個，它是普世人所共有的。我們從前抵制日本貨，但我們沒有抵制日本的太陽，無非太陽是日本人的，也是我們的。

二、人的需要都是一樣——沒有分別

    餓思食，渴思飲，人人都是一樣。雖然外國人吃麵包，我們吃飯，但其中所包含的維他命都是一樣。解渴的是水，從來沒有甚麼東西，可代替水的。正如呼吸的一定是空氣，沒有其他東西，可以替空氣昀。

    人生都是有憂、有樂的。樂則笑，憂則哭，普世的人都是一樣。我們中間很多人不識英文，或俄文；不懂上海話，或廣東話；但英國人或俄國人；上海人或廣東人笑的時候，我們知道他們很喜樂；英國人或俄國人，上海人或廣東人哭的時候，我們知道他們很憂傷。文字有俄文、有英文：話有上海話、廣東話，但笑，沒有英國笑，或俄國笑、上海笑，或廣東笑之分；哭也沒有英國哭，或俄國哭、上海哭或廣東哭之分！

    人心污穢，也都是一樣，沒有分別。「血是一樣紅，心是一樣黑！」無論白人、黑人、中國人、日本人，他們的血都是紅的；照樣，無論白人、黑人、中國人、日本人，他們的心也都是黑的。「世人都犯了罪，都虧缺了神的榮耀。」無論何人，在神眼中，都是罪人。

三、人都要死——沒有分別

    「按著定命，人人都有一死。」老年人會死，少年人也會死。體弱的會死、體壯的也會死：不識衛生的會死，識得衛生的也會死；乞丐、窮人會死，大老闆、大富翁也會死。世上沒有一個不會死的人。

    聖經記乞丐拉撒路死了。拉撒路那有不死之理？他吃不飽，衣不暖，居不安，而且患病——「全身生瘡」，又無醫生，又無藥，又不識如何照顧自己——「狗來舔他的瘡」，他有足夠的死的條件，他的死是不足奇的。請問那位財主死不死呢？他吃得好，穿得好，住得好，又無病疼；即使有病疼，他不怕無醫生，既有皇家醫生，又有私家醫生、專家醫生……亦不怕無藥：內服的藥，注射的藥，外敷的藥，什麼醫生、什麼藥都有；他又十分講究衛生，照顧自己，無微不至……。像財主這樣的人，死不死呢？聖經說：「拉撒路死了……財主也死了。」這個「也」字旁邊，應當圈上三個大圈。有一天我會死，但有一天你也會死，可能你比我先死，誰也不敢預定。我們早知道這個道理，早好！

四、死後都要受審判——沒有分別

    「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」

    我們有三種的律法。一是國家的律法。例如腳踏車晚上要有燈，若沒有燈，員警會扣留你，要你罰款五元至十元。但你不一定都被他察覺，有時因他忘記了或睡著了，你從他身邊溜過去，他沒有注意。有時因為你穿得很漂亮，他以為是首相的大少爺，就開一個眼睛，閉一個眼睛，假裝沒有看見，給你過去。

    有一天晚上我在東京，要橫過一條馬路，未過之前，我先看那路口有紅綠燈沒有。我找不到紅綠燈，就開始橫過。走到一半，發現斜對面有紅燈（不是正對面），但既走一半，就一直走過去。剛到那邊，一個日本員警來了。他對我說許多話，我一句也不懂：我就辯護說，我並非不守路規，但我只向對面看，沒有紅綠燈，以為這一個路口沒有紅綠燈的設備，及走到一半，才發現紅燈，斜斜的安置在那一邊，我自忖既然走到一半，不如一直走完……。我說英語，不知他懂或不懂，可是出乎我意料之外，他向我立正，用英語說一聲「晚安」( Good Night)。大約他看我是從國外來的，特別向我客氣一點！以上是論國家的律法，有時你可以倖免。

    其次是天然的律法。例如玩火的要被火燒。若有人把手指放在火裡，火必焚燒他的手指。火絕對不會忘記燒你的手指，也不會說：「這是首相的大少爺，或是從外國來的貴賓，要客氣一點。」它不管你的手是財主的手，或窮人的手；大官的手，或平民的手，它都要一樣的燒，沒有人可以倖免。

    最後是神的律法。神的律法說：「罪的工就是死亡。」犯罪的不但身體要死亡，還要受審判，永遠沉淪；這是在身體死亡之後，比身體的死亡更慘，所以聖經稱之為第二次的死，又稱之為「極大的罪」！若違背天然的律法，尚且無法倖免，何況違背了神的律法呢？

五、人皆為神所愛——沒有分別

    「神愛世人」，凡是世人，祂都愛。神雖然憎惡罪，但祂卻極愛罪人。正如慈母憎惡孩子身上的天花，但她仍然愛患天花的孩子！

    人生最苦的，莫過於沒有人愛。鰥（無妻子的愛）、寡（無丈夫的愛）、孤（無父母的愛）、獨（無兒女的愛）是我們中國人認為最苦的人。但是人的愛總有一天會過去。沒有神的愛才是真正的痛苦。

    朋友，你知道神愛你嗎？浪子走到天涯海角，什麼都不見了；錢財耗盡了，地方又饑荒，又無朋友，但是他還有一件永不失去的寶貴，就是他父親的愛。照樣，請記住，你可能有一天什麼都沒有了，但要知道，你還有神的愛！

六、主耶穌替人死——沒有分別

    神愛世人甚至把祂的獨生子——耶穌——賜給世人作救主。主耶穌釘死於十字架，為全人類捨命流血，成就救恩。

    耶穌的頭為什麼戴荊棘的冠冕呢？因為我們的頭胡思亂想，犯了無數的罪！祂的手為甚麼釘十字架上呢？祂的手曾創造天地；祂的手曾按在痲瘋人身上，叫痲瘋人潔淨：祂的手曾擘開五塊餅兩條魚，越擘越多，叫五千人食飽，這一對奇妙的手，為何釘於十字架上？因為我們的手殺人、打人、偷竊、劫掠、賭博……犯了無赦萬罪。祂的腳為什麼釘在十字架上呢？祂的腳奔走四方行善事；祂的腳曾行在海面，而不沉下去，這一對奇妙的腳，為何釘於十字架上？因為我們的腳偏行己路、行黑暗的路、彎曲的路、犯了無數的罪。祂的心為何破碎，把全身所有的水與血都流光了呢？因為我們的心驕傲、嫉妒、貪婪、詭詐、狠毒、殘忍、犯了無赦的罪。我們是有罪的，該死的，主耶穌代替我們死；祂是義的代替我們不義的死；祂是無罪的，為我們的緣故成為罪。

    祂不是只為猶太人死，為近東的人死、為歐洲的人死、為英國的人死、為美國的人死、祂乃是屬全世界的人死、為非洲的人死、為亞洲的人死、為中國的人死，為每一個人死；約翰說：「祂是背負世人罪孽的」，保羅說：「祂是愛我，為我舍已！」

七、凡要得救都要信耶穌——沒有分別

    神若說：凡要得救的，要出十塊錢。恐怕有的人做不到，因為有的人連一塊錢也沒有。神若說：凡要得救的，要識讀全部的聖經。恐怕也有人做不到，因為有的人連一字也不識。感謝神，祂沒有這樣說。祂說：「凡信祂（耶穌）的，就免沉淪得永生。」

    「信」是人人做得到。這裡有一個人，就要死了，他的眼已經閉了不能張開；他的喉嚨已經硬了，不能發聲；他的手腳也已經無力了，不能行動，但他還有一口氣：他的心還未停，他還能信耶穌，在他心裡還可以求告主名說：「主阿，救我。」

你若要得救，只有從這一條路，沒有第二條路，什麼人都是從這一條路得救，沒有分別。

    朋友，請你憑信心，求耶穌救你。「凡求告主名的，就必得救。」你若不信，也不求告主名，你就不會得救。信的得救，沒有分別；不信的滅亡，也沒有分別！

 

復活的見證    戴伯福

    經文：使徒行傳二章22-36節

 

    主為我們每個人甘心忍受痛苦的煎熬，釘死於十字架上，流出祂的寶血，使我們罪得赦免，祂的愛心何其偉大。經三日，主果然復活，證明祂是神的兒子，也因祂的復活，我們生命充滿新的盼望， 信心更為堅定。主真的而復活，但今日有多少人仍然執迷不悟，不信這是一個事實，認為是人精神上的揣摩，殊不知耶穌復活是千真萬確的，不但有馬利亞、彼得的見證，即使多疑的多馬亦得見主的顯現。但是主說：「不要疑惑，總要信。」又說：「沒有看見就信的，有福了。」世界上仍有多少人屬於多馬型的，也許我們中間尚有許多人是如此，但我們應切記主的話，免得失去永生的福份，同時我們應為主復活作見證，引導更多人歸主。

    主說：復活在我，生命也在我，凡信我的必得永生，我們是否真正與主同生、死、埋葬，更因祂的復活而充滿活命！如果我們失去基督，就如同車輪無軸，而一個車輪有四根軸支持，可比喻為：

    一、祈禱：任何聚會，工作均需以祈禱為後盾，聖靈必充滿。

    二、讀經：聖經為生命的糧食，活命的道路，讀經可增加屬靈的智識。

    三、順服：當聖靈要你捨棄一切，跟隨主的腳步，至普天下傳福音，你是否順服？要記得我們一切均屬神所賜，我們只不過是管家而已，自應謙卑順服，奉獻你的才能、生命，時間跟隨聖靈指引。

    四、見證：由聖靈所賜能力，廣傳福音，不但見證基督為眾人罪死，同時更為主復活見證。

    主，禰為我們如此，我們為禰將如何？至少我們能夠時時祈禱、讀經，順服成全禰的旨意，並為

榮耀禰的名，勇敢見證。

 

七條道理      鄭沛然

經文：使徒行傳二章22—36節

 

由使徒行傳二章22—36節，關於耶穌的降生，耶穌的受死，耶穌的復活，耶穌的升天，聖靈的降臨，主為中保，基督再來，每個人當相信這七條道理，才配稱為信徒，茲分論如下：

一、使徒行傳二章22節：「以色列人哪請聽我的話，神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間，施行異能，奇事，神跡，將祂證明出來，這是你們自己知道的。」

信福音的人，第一當信耶穌的降生。

知道拿撒勒人耶穌，是神所差祂來的，奇事、神跡，顯明祂是超然的人，這些事我們都知道，都要深信。

二、使徒行傳二章23節：「祂既按著神的旨意，先見，被交與人，你們就藉無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。」

信福音的人，第二當信耶穌的受死。

彼得在他所說的書信裡說：「祂被掛在木頭上，親身當了我們的罪，是我既然在罪上死，就得以在義上活。」

保羅說：「惟有基督，在我們還作罪人的時候，為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」又說：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好。」總之，「基督照聖經所說，為我們的罪死了。」

三、使徒行傳二章24節：「神卻將死痛苦解釋，叫祂復活，因為祂原不被死拘禁。」

信福音的人，第三當信耶穌照聖經所說：第三天復活了。

因為祂從死裡復活，以大能顯明是神的兒子，保羅說：「耶穌是為我們稱義得復活。」耶穌從死裡復活，「給萬人做可信的憑據。」因為耶穌若沒有復活，仍是被死拘禁，這樣祂的死，同世人的死就沒有分別了。所以耶穌若沒有復活，「我們傳的人是徒然，信的人也是徒然。」耶穌的復活，是福音的中心，三千人能在一日信主而受浸，這乃是耶穌的復活，一個無誤之證據的見證。

四、使徒行傳二章33節：「祂既被神的右手高舉（或作祂既高舉在神的右邊。）」

信福音的人，第四當信耶穌的升天。

當主知道祂離世歸父的時候到了，就對門徒說：「我去是與你們有益，我若不去，保惠師就不到你們這裡來，我若去，就差祂來。」耶穌升天與我們有益，一方面，祂去差聖靈來，與我們永遠同在，一方面，祂坐在天上，我們也同祂一同坐在天上。這是主賜給信徒屬靈的地位，所以信徒不屬世界了。

    五、使徒行傳二章33節：「又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見，所聽見的澆灌下來。」

    信福音的人，第五當信聖靈已經降臨了。

    只要敞開我們心門，以信心就能領受父所應許的聖靈。這聖靈在信的人身上作印記，是人所能看見的，聖靈一方面帶領人為罪，為義，為審判，自己責備自己：一方面帶領人進入一切真理，又使信徒受聖靈的果子，就如：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制等美德。

    六、使徒行傳二章34節：「大衛並沒有升到天上，他自己說：主對我主說，你坐在我右邊。」

    信福音的人，第六當信耶穌作我的中保。

    現今坐在神的右邊，時時為我們代禱，所以凡靠著祂，進到神面前的人，祂能拯救到底。這中保在原文的意思，「喊到一邊」。就是為求幫助而設，假設信徒偶然犯罪，主喊我到祂那一邊，為我們向神說項，但是我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要因耶穌的寶血，赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。而且祂是我們慈悲忠信的大祭司，為我們的罪獻上挽回祭，祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。

    七、使徒行傳二章36節：「故此以色列全家，當確實知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了。」

    信福音的人，第七當信耶穌是基督。

    「基督」二字，即舊約所稱的「彌賽亞」，其意義就是受膏君。為祭司，為君王，這段是福音結束，使徒說到這位耶穌要再來，因神已經立祂為主，為基督。今天你不信祂為你的救主，將來祂要作你的審判主。那時你懊悔就遲了。因為「基督」就是祂來時，在地上建立祂的國度，凡信祂的人，要與祂一同審判世界，一同享榮耀，所以凡接受這七件福音的人，不但可以得救，甚至要與主同作王。這拯救，是三位一體的神共同做成。忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？

 

復活的基督    吳明節

    經文：使徒行傳二章23—36節

 

    論到主復活，是個最多爭辯的題目，自主復活直到今日都在爭辯著。有人以為主耶穌不是肉身復活，只是精神復活。就連當日主的門徒也不相信這事，故此抹大拉的馬利亞等婦女們一早便來看耶穌的墳墓。主復活不是一件意外的事情，因為祂曾多次告訴門徒祂必復活。只是他們從來未見過復活之事，故此以為主說祂必復活是比喻一樣。今天也有不少人不相信主復活之事，雖然我們可以提出很多證據、理由證明主復活，相反，他們卻毫無根據的反對。我們相信主耶穌從死裡復活，完全不需憑據，我們的信仰是憑據，因為我們的信仰是真的，是自己所經歷過的，我們信主之後的改變就是信仰之憑據。正如耶穌的門徒一樣，主未復活之前，他們又害怕又無能，主復活之後，他們重新得力、勇氣大增，到處宣揚主復活之真理。

    今天人類仍無法解決的三大問題就是死亡、權柄、空間時間的問題。死亡臨到，誰也不能抗拒與逃避。對於統治者的權柄、罪的權柄、魔鬼的權柄、死亡的權柄我們也無可辯駁，相信與否也是一樣。對於空間、時間的限制更是無可抗拒，多少人為歲月易逝，時不我與而歎息？多少人被空間所限制而難過?這是事實，是不需要任何辯證的。對這些問題我們有何辦法？耶穌基督已經復活了，祂不被死亡捆綁，而且要把死亡廢除，帶來復活的新生命，每一個重生得救的基督徒皆有這新生命，可以脫離死亡的權勢。這死亡是靈裡的死亡，是永遠的死亡，除非作基督徒，否則不能解決這問題。主耶穌復活，超過了一切的權柄，神把祂升為至高，超乎萬名之權柄。祂是萬君之君、萬王之王。大衛王雖有全國之權，可是他死了。我們的主卻是復活的主，我們信祂的人就是「小基督」，我們只有君尊的祭司、是君王。故此我們不怕任何權柄、任何高的地位，因為知道我們的主高過一切的權柄與地位。主復活，衝破了時間、空間的限制，祂把聖靈賜給信祂的人，使我們成為屬靈的基督徒，有一天我們要與主一同復活，身體改變與主榮耀的身體一樣。那時我們不再受時間、空間的限制，我們不必坐巴士、飛機、輪船，一切的交通工具將失去意義。我們想到那裡就那裡。我們再沒有衰老、死亡，與主耶穌一樣永遠長存。

    或許有人說，上述只是將來的事，現在應該如何？我們既是屬靈的人，全世界的人皆我們所愛，甚至那些殺害、逼迫我們的也愛他，這樣空間就剷除了。今天我雖然在這裡，但我的愛滿了全世界，全世界也受了我這屬靈行為的幫助。一個熱心傳福音的基督徒，不少的人被他拯教。他今天或許坐在這裡聽道而不能去傳福音，但他所拯救的人正不停地在各處傳福音、救人靈魂。有一位年近百歲的老太太整天只能臥在床上，她不覺得厭倦。她告訴人說：「我雖然臥在床上，但不停地傳福音、為主工作。因為我整天在床上為傳道人禱告、為教會禱告、為罪人禱告。」她雖然臥床，但卻不被時空所限制。

    今天人不肯相信復活的主，就算拿出一萬個憑據來，他也不信。正如在陰間的財主求亞伯拉罕打發拉撒路從死裡復活向他五個兄弟傳福音，亞伯拉罕說：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」今天主已從死裡復活，有幾個猶太人肯信？故此主復活不是一個辯論的問題。對於那些不相信的人，我們愛他、為他禱告、向他傳福音。我們有復活的見證，主耶穌已經復活，不單是吾人靈性的見證，也是肉身的見證。我們不但在靈性方面證明主已復活，更要用我們的行為、身體去見證主已復活，使教會得更大的發展。

 

復活的福音

    經文：使徒行傳二章29—33節

 

    在世界人類中，死亡是普通的，沒有一個人可不死，這死亡成為人類的大仇敵。在人生的過路，  這個死的仇敵正等著我們，但今天叫一切信耶穌的人都滿心快樂的是什麼呢？就是一個死亡的仇敵被耶穌勝過，耶穌從墳墓裡復活。

  一、復活的事實：

    耶穌復活的證據是無可爭辯的，耶穌釘十字架的時候，門徒絕望，好像一盤散沙，但復活以後門徒大改變，這兩種的景象前後時間距離不遠，他們竟改變得這麼快，真夠叫我們希奇了，這是甚麼原故，就是因為基督已經復活了。

    （一）使徒改變，福音書記載從耶穌復活的前後，門徒的態度完全不同，主耶穌還沒復活之前，門徒非常喪志悲傷萬事消極，因為他們的主死了，到主復活後，他們不但快樂，而且決心要為祂而活在世上，他們的生活煥然一新，人格改變，願為道殉難，就是因基督由死復活。

    （二）教會興盛，門徒深信主復活，在耶路撒冷為復活的主作見證，把這信息傳至地極，復活的信息是他們傳道的原動力，假使基督的復活不是真的，歷代的教會受著惡勢力，及社會上、政治上、智識上的份子許多次的反對，教會早已不能存在了。

    （三）敵人找不著一位死了的耶穌，耶穌釘十字架後五十日，使徒在耶路撒冷開始見證主耶穌復活，這見證的成績非常良好，信者數千，當時在耶路撒冷有許多人反對這種新運動，就中撒都該人下手逼迫使徒，但他們找不出什麼證據可否認或證實使徒所傳的是捕風捉影的事，那時候人們要否認主耶穌復活，是易如反掌的，然而竟沒有人發生過甚麼反對運動，由此可見主耶穌確實由死復活。

二、耶穌的復活有什麼意義

    耶穌復活以後曾多次顯現給人們看，人們都知祂還在，到底這重要事實有什麼意義呢？

    （一）證明祂是神的兒子，當時使徒們不傳說，主自己復活，乃神叫祂復活，他們看耶穌由死復活，乃神表彰祂的權能，為著祂的愛子，伸出祂的手，拯救祂脫離死的權柄（徒二24—32；三15：四10；羅六4 — 9；林前十五15），主耶穌復活後，神自己顯明耶穌為祂的兒子，祂確實是彌賽亞，從神來的救世主。

    （二）證明人有永生，基督徒在世界為主工作不怕死的精神，是因為復活的基督已經奪去死的恐怖，主已經得勝死這是當然的，主說過：「因為我活著，你們也要活著」（約十四19）。

    （三）證明基督活到永世，耶穌復活後要離別門徒上天之時說：「我常與你們同在，直到世界末了」（太廿八20），門徒經驗基督天天與他們同在的快樂，所以為主做過許多工作，毫無懼怕和痛苦，雖然受逼迫到了死地，都有經驗了主和他們同在，主的手扶著他們。

    （四）證明「義」是世上最緊要的基礎，假使主耶穌沒有復活，這世界就要成個是非顛倒的，什麼道德、良善、仁義，這都是騙人的口吻，但是在主復活的時候，神顯示人類的生活，也應為同胞犧牲和服務。

    弟兄姐妹們！在復活日，我們要滿心歡喜的感謝讚美主，因基督還是活著，萬千的信徒在世界上會得勝生活上的困難，都是因為「復活的主」與他們同在，惟願主耶穌復活的靈充滿我的心。

 

寶貴的應許        戴伯福

    經文：使徒行傳二章29—42節

 

    上月我們學習基督徒要作神百般恩賜好的管家，本月我們要以保羅致哥林多教會的書信，哥林多前書十四章12節：「切慕祈求多得造就教會的恩賜」為標語，其主題是「造就教會」。「造就」兩字，白話字聖經翻為「建立」，就是勉勵基督徒，要切切欣慕屬乎聖靈的恩賜，當求給我們充滿，得這恩賜而「建立教會」。我們要「建立教會」，必須領受聖靈的恩賜，聖靈的恩賜乃父所應許的，就是寶貴的應許。我們今早要舉行洗禮，聖餐式，無論受洗者及陪餐者，都需要領受這寶貴應許的聖靈。我們守聖餐的意義，不但為紀念主的受死並竭望主的再臨，尚有一件意義，就是要接受主的生命，就是要領受寶貴應許的聖靈，關於這寶貴應許的聖靈，我們要明白下列三點：

一、應許的見證：

    五旬節日使徒彼得充滿聖靈，見證聖靈的應許，早就預言要賜給一切悔改相信耶穌的人。（一）先知約珥的豫言（徒二6—18），彼得引用先知約珥所說的：「神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的……」。（二）耶穌在世的所為（徒二22—24），彼得說：「以色列人哪，請聽我的話，神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能奇事神跡，將祂證明出來，這是你們自己知道的……，你們把祂釘在十字架上殺了，神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活……。」（三）先祖大衛的見證（徒二29 —33）彼得再引用，先祖大衛的見證，全部成了預言並且都應驗在主的身上，彼得說：「祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的（聖靈）澆灌下來。」彼得確證聖靈的恩賜乃神所賜寶貴的應許。

二、應許的次序（徒二37—38）：

    五旬節日彼得的見證，得蒙聖靈動了善工，感動許多聽眾覺得紮心，就問彼得當怎樣行。彼得感受聖靈指明他們如何可以領受寶貴的應許。（一）要悔改。彼得說：「你們各人要悔改。」各位兄姊，今早無論要受洗、陪餐，我們欲領受聖靈，必須悔改認罪，求主施恩可憐我們。（二）受洗禮。彼得再說：「奉耶穌基督的名受洗」，人悔改以後需要信耶穌為救主，信仰告白受洗歸主，五旬節日受洗者約有三千人。（三）罪得赦。彼得說：「叫你們的罪得赦」，罪人悔改信主，得蒙赦罪的恩典這是多麼

快樂的一件事，這都是耶穌贖罪的恩典。（四）受聖靈。彼得再說：「就必須領受所賞的聖靈」，罪人信主不但罪得赦免，且必領受所應許的聖靈，這是多麼寶貴的應許啊！哈利路亞！

三、應許的恩賜（徒二39—42）:

  這應許究竟要賜給誰呢？彼得肯定的說，要賜給下列一切相信主的。（一）給選民：「因為所應許的給你們」，就是以色列人，凡悔改歸主的。（二）給兒女：「和你的兒女」，按「兒女」，白話字聖經翻為「子孫」，長老教會根據這聖經允准信者的兒女，小兒可以受洗歸主。按洗禮的本質乃主耶穌為我們捨身流血，在十字架上所完成的救功。我們可以相信而接受這寶貴的應許。（三）給外邦:「並一切在遠方的人」，這遠方的人是指著外人。感謝主，寶貴的應許是不分猶太和希利尼的。（四）給教會：

「就是主我們的神所召來的」，「教會」按原文是Ecclesia，就是「召出的一班來人」，就是神召出來的就是教會。感謝主，這是主莫大的應許。願主祝福我們同來領受聖靈，主的生命，並且得的更豐盛。

 

  聖靈與教會    郭和烈

    經文：使徒行傳二章32節

 

    新教有一派的人說：「我受聖靈充滿，能說方言，又能見異象。而你們長老會的人沒有聖靈及其恩賜。」我看這種主張是很危險，因為他們直接要體驗神，且自己以為已經直接體驗了；所以他們較不注重啟示者基督，以及祂所賜的真理與恩典的意義。因此，他們所關心的是禱告而入迷，意即不省人事，全身發抖、跳、戰慄，也能說方言（普通人聽不懂的話）和見到異象等等。

    在舊約聖經初期的思想，神的靈大概都和超自然的能力或神的臨在相關連：如士師記十四章6節，神的靈使勇士大有能力；出埃及記卅一章34節，神的靈使人靈巧，能做各樣的工；撒母耳記上十章10節，神的靈使掃羅能說先知的話。如此，神的靈大部分是用於大異能。於新約福音書，聖靈的觀念也是如此的單純。比方，聖靈是神特殊的能力，曾指示人應說的（可十三11）；也能行各種的神跡（太十二28）。但是聖靈的活動不只於這方面而已。聖靈的活動還有意義較深和重要的方面。只看聖靈是神特殊的能力，會行特殊的神跡，說方言，見異象，作為聖靈活動的全部，這派的人是由無知和驕傲來的。他們忽略聖靈能使人信主基督，扶持安慰信的人，引人認識真理，使他們期望主的再臨。而這種聖靈與其恩賜是主耶穌死後從祂賜給人的。他們注重主耶穌以前的聖靈與其異能，而不知主耶穌死後復活所賜的聖靈及其恩賜。並不是說主耶穌以前與以後的聖靈有所不同。聖靈是永不變的，但是聖靈做拯救的能力，賜給罪人是于主釘十字架和復活之後。因此，在使徒行傳或保羅書信稱為應許的聖靈（徒二32；弗一13）。應許的聖靈是從基督所賜的，所以是基督的靈（約十四26；十六7）。這基督的靈于基督在世時，還沒有賜給人，祂死後復活才賜給人的(約七39；十六7 )。如此，聖靈與基督有密切的關係，所以聖經見證聖靈是要使我們記得主基督（約十四26），要為基督做見證（約十五26；林前二4，10），使人承認耶穌是主（林前十二3），於困難的信仰生活中扶持信者，幫助和安慰，教導和催促禱告（羅八26），也使信徒期望基督的再臨和確信所要賞賜之 業（林後一22；五5；弗一14）。那些與基督沒有關係，而要直接體驗神的教派，自然地注重異像、能力、禱告而入迷，說方言等等，而不重視啟示者基督，以及祂所賜的真理和恩典的意義。

    保羅時代也有敬虔派或聖靈派，就是要直接體驗神，祈禱而人迷，說方言，見異象。保羅多少有這種傾向，但保羅知道哥林多教會喜愛受聖靈感動而入迷，會產生不健全的宗教生活來，所以對他們警戒和勸勉說：

    （一）得著聖靈的恩賜最要緊的是在於承認基督為主（林前十二1—3）。

    （二）聖靈的恩賜有好多種，但其本源和目的是一個，就是從同一位靈而來的，是要叫人得益處（林前十二71）。

    從聖經這種見證，我們知道以熱狂和失神而看異象和說方言，而輕視其他的恩賜（如智慧、知識、信心、做先知等等）的人，其錯大哉。因為他們犯了驕傲的罪與擾亂教會的秩序。

    基督教的神若非在父、子、聖靈這三位的相互關係中，是不能十分明白的；因為要真實認識父，是應當由子（太十一27），又若非由聖靈，我們現在的人也無法真實認識子（約十五26；林前十二3）。

    聖經中明白地見證這三一神，但聖經所見證的神是唯一的神。這是三位一體的神之信仰；父差遣子，子啟示父，子（或在子名裡）父賜給我們聖靈，又聖靈向我們真實啟示子基督。

    （三）其次讓我們談談教會。今日有些人以為教會是他們的力量所建立的，所以在教會主張權利和地位，行使霸權。有些人以為教會有污點、缺陷，就離開之，再組織什麼叫做無教會主義之團體，指責已成的教會。如此，他們的確誤解了教會。

    教會是神的創業，教會並非按照自己的意思聚集而能成立的。教會是神本身所創辦而屬於祂的。有些人沒理解這個要緊的真理，認為「教會是我建設的，是我出錢，才有今日這教會的存在」。有些信徒看他富裕，就選他為執事；怕教會消滅，就選他為長老。但是我們應該知道教會不是來自人的世界，也不是人自己要聚集就能成立的。教會是由神那裡來的，是神所創辦的。

    教會是神所聖別的百姓之團體：因為是人，有歷史性，所以在各時代是能見的團體。如昔日的哥林多教會，加拉太教會等等，或者如今的雙連教會，太平境教會等等。這種能見教會是被贖的罪人，面向著完全，在奔跑的團體——未達完全，尚且有許多缺點存在。教會中能見的最重要部分是人，尚且是不完全的，故不可無仁慈地去批評教會或逃避之，而成為個人主義或獨善主義的新教派。

    教會一方面是能見的，另一方面是不能見的。教會雖然在地上有人的要素，是不完全的，包括創世以來到世界的末了所有的聖徒，不分人種、言語、邦國、性別與年齡，即所有的聖徒合成一個聖會。

這就是不能看見的教會。我們相信這種教會。這種不能見的教會是完全的。不是說教會有兩種，而是說教會有兩方面。所以我們不可逃避能見的、不完全的團體，以達不能見的、理想的教會。

    教會是在地上，在歷史中，但是屬神的，非屬此世。這種教會如何成立？教會的成立是在神的獨生子道成肉身，特別在祂的十字架贖罪，與聖靈的降臨（林前三11；徒廿28）。如此，教會與基督有密切的關係。教會是基督之體，聖靈具體的是在教會裡面工作（林前三16—17）。

    信徒在教會裡能得到許多祝福；即安慰、鼓勵、合作、信仰的進步，聖靈的恩賜和將來確實的希望等等，但是教會不是為了信徒的利益和方便而設立的。教會是神要用它來宣佈祂的話。神要宣傳其福音，所以教會出現在世界。二千年前要將福音賜給人類，道便要成肉身。如此，以後福音的宣教需要人的話語，即教會的宣教。教會若不能傳福音，就喪失神建設教會的目的。教會不是要給信徒享受的，是要成全神救人的旨意。

    

一個被聖靈充滿的人    汪仁達

    經文：使徒行傳二章32—33節

 

    使徒行傳二章32—33節：「這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。祂已被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」

    路加福音四章1節：「耶穌被聖靈充滿，從約但河回來，聖靈將祂引到曠野，四十天受魔鬼的試探。」

    主耶穌這個人，在世上，在肉身中，是一個被聖靈充滿的人，並且勝過了撒但的試探和欺騙。祂從死裡復活，又把聖靈澆灌下來。這聖靈是可以看見的，也可以聽見的。

    弟兄姊妹，我們從神的話語（聖經）中，及教會將近兩千年歷史中，常看到聽到有關受聖靈的浸、聖靈的澆灌、聖靈的降臨、聖靈的充滿、聖靈的豐富……等類的事。雖然這些事的名詞各有不同，總意是神與人，人與神，都在基督裡完完全全的合而為一。而且這種合一不單是個人與神的合一，更緊要的是指著提摩太前書三章16節說的。所以聖靈充滿是聖靈自己稱義的事，是能抵於外邦的，是能叫世人信服的，是榮耀的。阿門，哈利路亞。

    我們覺得，聖靈充滿這件事，似乎需要從下列幾點來看：

一、認識聖靈自己

    馬太早已給我們看見那美麗的等次——父、子、聖靈——父在子裡，子在聖靈裡。我們受浸是歸於父子聖靈的名（太廿八19），所以聖靈自己是指著三一之神說的。

    （一）聖靈的名稱—神的靈、耶和華的靈、父的靈、主的靈、基督的靈、耶穌的靈、保惠師、聖善的靈、智慧的靈、啟示的靈、公義的靈、永遠的靈、焚燒的靈、施恩的靈、榮耀的靈。

    （二）聖靈充滿的代名詞：約翰福音十章:10節末了兩句話；得生命指得救、重生、受聖靈而言，那麼得更豐盛的生命無疑地指得勝、永活、被聖靈充滿。所以被聖靈充滿另一種說法，即得更豐盛的生命。還有滿有基督長成的身量，彰顯基督、披戴基督、基督內住、彰顯神。

二、聖靈充滿的目的

    聖靈充滿目的是要得著能力為主作見證、傳福音、建立一個榮耀的教會（徒一8，弗五26—27）。為主作見證傳福音是外面的事，流靈主，彰顯基督（神）。榮耀的教會不但是外表的見證，更是裡面的人與神相會的地方，是靈宮、聖靈的居所和殿。今天有些信徒看見教會的難處，是因為缺少了屬靈的眼光，受到撒但的蒙蔽和欺騙，常以為一個團體，有了房子、制度，一點人事上體制，或有了特別的說法作法，加上信徒聚會，禱告禱告，讀讀聖經，那就是教會了？殊不知自己是在魚目混珠，失去了身體的感覺，亦即榮耀教會的存在。

三、聖靈充滿的重要性

    先前的都要過去，萬物的復興是藉著神的靈運行在水面上而成的（創一2）。以色列民的復興，可從摩西按手在約書亞頭上，使其得著智慧的靈，引領以色列民脫離了曠野的飄流的生活，進入迦南美地一事看出。他們進入迦南以後，等到約書亞死了，以色列人進入黑暗時代。神又興起了士師們起來爭戰，每一士師的興起，都是耶和華的靈臨到。

    可是以色列人心地剛硬，常行邪淫拜偶像、犯罪，行耶和華眼中看為惡的事，以致被擄到巴比倫，在巴比倫時期，神興起先知以西結（結一），首見異象——耶和華的榮耀四活物的靈在輪中。並預言到桔骨。藉著聖靈成為大軍（精兵）的事。日期滿了的時候，神的子民要歸回耶路撒冷。初期的教會，使徒們、門徒、保羅都是藉著聖靈行了大事。今天的信徒軟弱無力、愛心冷淡、沒有信心、犯罪不知悔改。就是有心追求。也是得不著門路，所以聖靈是信徒個人與教會復興唯一的路。聖靈是（一）能力源頭(徒一8 )。（二）知罪悔改（約十六8）。（三）愛的源頭(羅五5)。（四）明白真理（約十六13）。（五）除去污穢（賽四4）。（六）信心之源（徒十一24）。

四、聖靈充滿的經過與情形

    神造人分作三部份。即心靈、魂魄、身體。身體色括四肢五官，是看得見而接觸物質界的。魂魄又分思想、感情、意志三部份；思想對事物加以分析、研究、推斷、感情受到刺激會發生喜、怒、哀、樂狀態，意志產生決心、果斷等作用。這魂魄是屬精神界方面的。心靈有天良、交通、直覺的功能，是人與禽獸所不同的地方。人為萬物之靈者亦在此，因人異於其他動物而直覺到天地之間有神存在，願交通敬拜神。有些人雖然拜錯了神，但於尋求神的天性給予滿足是一樣的。

    基督徒重生的時候，即受了聖靈，這聖靈是進入人的深處即心靈裡面。聖靈與人的靈合一的時候，也就是神工作的起點（約四24），但神的命令與旨意是要人被聖靈充滿（弗五18）。人的個性，即魂的這部份，由於神的要求，使聖靈滲透到人的思想、感情、意志中，所以一個被聖靈充滿的人，是愛惜光陰的人，天天想主耶穌、愛主耶穌、要主耶穌，每時每刻都親近主、讚美主。

五、聖靈充滿的方法

    聖靈充滿在基督徒生活中，是一件正常的，也是平常的事。如果因為追求聖靈充滿，而對聖靈充滿的方法有了奇異的眼光那就錯了。當我們明白了這一點，即不願知道聖靈充滿的方法，完全在個人肯活在教會中。經歷告訴我們，往往一個人憑著自己要藉著愛心、信心、苦求禱告，甚至認罪也反被撒但控告，至終得不著聖靈充滿。

    一隻花瓶被浸在水裡時候（這裡的水不是一點水，而是許多水），它的裡面都是水，自然毫無疑問的。聖靈的浸也同樣地說明了一件，即是聖靈的澆灌。分而言之：澆指外面的降臨，灌指裡面的充滿。聖靈的充溢，新的原文「浦利奏」好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子（徒二2，4），屬靈的豐滿指聖靈的浸（澆灌）持續狀言。再說，水浸與靈浸也有同樣的感受。

    現在我們要說到聖靈充滿的事。聖靈的充滿在於聖靈的權柄（太十六15—19），彼得在五旬節釋放的信息後（徒二），聖靈降臨充滿（澆灌），產生了教會，所以信徒活在教會（靈宮）中是聖靈充滿最簡單的路。只要敞開我們的心，呼求主的名，一首詩歌，一篇見證或經上的話，藉此聖靈都會充滿我們。而個人日生活裡，同樣地持續著就好了。

    自然有關聖靈充滿與說方言（舌音），用靈禱告。在使徒行傳及哥林多前書十四章中都有明白的啟示。這需要儆醒，專心求聖靈，是不會被邪靈所附的（路十一5—13）。如果個人在教會中與眾信徒同聲禱告的時候，能用方言靈禱是會造就自己的（個別亦然）決無法禁止。如果不儆醒禱告，就會迷惑，就會失去常態，並產生了許多刺耳的聲音，而遭到撒但的攻擊；因為方言靈禱是對神、對自己說，並不是對人、對撒但說的。

    悟性（心思明白）的禱告與先知講道（參看林前十四），如用英語、日語、印第安人土語、或阿美族山胞語，懂的人還是會聽得出來的。惟獨哥林多前書十四章2，14節所提到的方言是沒有人能聽出來的，即悟性沒有果效。說方言是禱告，與唱靈歌有分別，靈歌也有悟性（西三16）。

六、聖靈充滿的結果

    「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制；這樣的事，沒有律法禁止。」（加五22）有人曾說：聖靈所結的果子就是愛，「因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們的心裡。」(羅五5 )有了愛，其他諸如喜樂、和平、忍耐……等果子也都有了。看果子就知道樹好壞，所以有了這些表現，才認出聖靈充滿的人來。

七、聖靈充滿唯一的條件

    對一個肯接受聖靈充滿的人來說，信靠順服神是唯一的路，只要願意就可以了。主阿！我信，我願意，哈利路亞。阿門。「因為人若有願作的心，必蒙悅納……。」（林後八12）「耶穌對他說，你若能信，在信的人，凡事都能。」（可九23）「人非有信，就不能得神的喜悅：因為到神面前來的人，必須信有神，就是靈……。」（來十一6）我信有聖靈，阿門。

    弟兄姊妹，我們當像智慧人，要謹慎行事，要愛惜光陰。因為現今的世代邪惡；思慮、錢財、宴樂、名位，常迷惑我們。世界情欲和權勢常侵擾我們。我們乃要被聖靈充滿，當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主，阿門。

  

 主復活的恩賜    Harold J．Ockenga

    經文：使徒行傳二章33節

 

    復活的恩賜，在五旬節那天降臨。對教會來說，五旬節與耶穌降生及從死裡復活同樣重要。怪不得神以許多神跡的證據，來顯明這件事實。

  一、應許的恩賜

    在主耶穌工作的最後幾天，門徒的注意力都不約而同的被轉移而仰候聖靈（約十四16，26；十五26；十六7—14）。為了使聖靈保惠師可以來，耶穌曾解釋祂離世的權宜之因：為了從父那裡領受聖靈的應許，和差遣聖靈至教會作為一個恩賜，主必須離世（約十六7）。耶穌給予聖靈恩賜的價值是與祂之同在同等的。

    因此，我們也當以聖靈的工作有同樣的價值。藉著復活的基督，門徒對這個從神而來的恩賜的盼望被熾烈的強調了。祂宣佈說：「你們受聖靈。」（約廿22）「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路廿四49）「要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。」（徒一4），「但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」(徒5- 8 )「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」在這些重複說明的應許和命令以後，門徒的盼望趨於強烈化，乃是很自然的。

二、從父和子而來的恩賜

    復活的恩賜是從天上差來的，因為主是從天上來的（約十四16；十五26；十四26）。然則那位子，即耶穌，也差遣聖靈。祂說：「我若去，就差祂來。」（約十六7）主耶穌從父受了應許的恩賜而差遣祂到教會，這就是五旬節的恩賜。因此聖靈是從父和子而來的。「非利奧克」( filioque )意思是「與子」，而這正是希臘教會與羅馬教會所相信，關乎聖靈來臨的分異點。希臘教會否定聖靈是從子而來，羅馬教會肯定聖靈是從子而來的。無疑的，在這一點上，羅馬教會是合乎聖經的。

三、賜下所有其他恩賜的恩賜

    「聖靈是神的恩賜」與「所有其他的恩賜是從神而來的」恩賜是平行的，這平行從路加福音十一章:13節和馬太福音七章11節的比較中可以看得出來。前者耶穌所應許的是聖靈，而後者祂所應許的乃是美好的東西。這些都是可以互用的。因此，藉著聖靈，我們便可得著所有其他的東西。有聖靈，就是有了一切其他的屬靈恩賜，如剛強、平安、喜樂、溫柔、信心等等。為了得著聖靈豐盛的神的恩賜而作的禱告，是我們應當作的最智慧的禱告。因為當我們求聖靈，我們就可領受神賜給的其他恩賜，聖靈乃是神給所有信徒的一個恩賜（徒二38）。

四、賜下靈恩

（一）永生的神。

    聖靈的恩賜特稱為「父的應許」。這乃由於祂不但是耶穌所應許的，而且也是舊約先知們及救贖恩約中所應許的。以西結書卅六章26—27節中的神的應許，是在新約重生經驗中才完成的。根據彼得在使徒行傳二章14—21節，所引用約珥書二章28—29節的應許是完成於五旬節的經驗裡。而施洗約翰在他說明彌賽亞的使命時宣佈說：「祂要用聖靈與火給你們施洗。」(太三11)在創世之前，父、子、聖靈彼此間立了救贖的恩約，這是歷史性包括三位一體各個位格的工作。

    聖經中由於這恩約經常提到有關的經文，如你的「名字在創世前寫在羔羊生命冊上」，「在創世以來被殺的羔羊」，「在創世以前預備的國」等，這些經文只能在永生中神預定計劃上被建立，建立祂與人之同住的是神的旨意。自從祂預知人類的墮落及人因罪與神隔絕之後，祂的救贖計畫就是要挽回這個團契和祂的住在人中間。如今神藉著聖靈住在教會（弗二22），當救恩完成時，神的帳幕將要與人同住（啟廿一3）。

    在此之間，如果我們將自己與罪惡及不潔之物分別出來，神就要作我們的父，我們要作祂的兒女（林後六18）。主耶和華欲與祂子民同住的計畫的完成，在通過五旬節及藉著聖靈個別充滿信徒，和大大傾倒于教會時成就了。

（二）道成肉身的神

    必須征服罪，神與人才能重新合一。完成這工作的方法就是基督歷史性的工作，基督未在十字架上受死、復活、與得榮耀之前，聖靈絕不可能降臨（約七37—39）。對此，最先決的條件就是神兒子的傾倒自己。祂離開天上，捨棄祂的榮耀，拋下祂的王權，撇棄祂的尊貴，祂直到救贖的工作成就為止。藉著真實的道成肉身，祂承受了一個純真的人類的血肉之體（來二14），因此祂經驗了「這生命的愁苦、死亡及陰間的痛苦」，罪惡、痛苦、孤單、疲乏、思家、無報酬的愛和神的震怒，這一切的痛苦都是祂為罪作贖價的一部分。

    救贖的工作集中在加略山耶穌與撒但及罪的爭戰上。在聖經裡面，代贖常被理解為一種歸罪的形式。我們的罪都歸在基督身上，因此祂代替我們被算為罪。不單是罪的刑罰臨到基督，而且祂成為罪，使罪在祂裡面被處決，並且永遠不能使我們與神分離（約一29，賽五十三6，羅三25；彼前二24；林後五21）。對神來說，這受苦的代價是人類的思維所無法瞭解的。無論是陰間、被棄、罪惡、律法的咒詛、罪的裁決，以及神的震怒，基督總是在十字架上受苦了。

（三）基督復活、成榮、作王。

    基督復活的重點乃是教導、勸勉、命令和督促祂的門徒等待這聖靈的恩賜，然後復活的基督便上升進入榮耀裡了。啟示錄四、五章有描述祂所承受的位分。祂領受了那些當祂最初道成肉身時所撇棄的一切（約十七）。大隊天軍歡呼祂的升入天上（詩廿四）。這位升入高天的乃是一位曾為自己取了我們的人性，及仍舊永遠是神又是人的「神人」（腓二8—11），在祂升天後，祂被加冕了，因為「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。」（徒二36）既被膏抹為王，基督便坐祂的寶座上，在那裡祂藉著代禱，施行其權柄在祂中保的國度( Mediatorial Kingdom )。基督是一位「祭司王」（亞六13）。為了榮耀和報賞祂，又因藉著祂卑微的身份所成就的救贖工作，祂便接受了聖靈作為那些得救者即祂的子民的恩賜。

    因此我們看到，神賜下聖靈為一位保惠師之前，根本須先完成救贖工作。這也是使徒行傳二章14—16節彼得五旬節講道中的論點。如果沒有聖靈，那將絕對不可能有救恩和靈命。所以當基督在教會開始祂中保的國度、祂天國的權柄時，祂便配賜聖靈及祂的恩典與恩賜給那些教會裡的人(弗四8-12；林前十二8-12)。因此，基督差遣聖靈，以聖靈施洗，被聖靈充滿。祂是聖靈的頒賜者，藉著這個恩賜，祂賜下所有其他美好的恩賜。

五、恩賜的本性

（一）聖靈即是神自己。

    聖靈既然是住在我們裡面的神，我們就也深信祂那具有神性的屬性( Attributes )，這是聖經非常清楚教導我們的。聖靈是無所不能（亞四6，路一35：羅八11）；聖靈是無所不知（林前二9-11）：聖靈是永遠的（來九14）；聖靈也是無所不在的（詩三一九7-12；林前十二13）；聖靈有份於神性的工作，如：創造（創一2：詩一o四30；伯卅三4）；耶穌的道成肉身（路一31—35）：耶穌的救贖工作（來九14—16）；基督的復活（羅八11）；禱告（羅八26）；與使命（徒十五15-  18）。

    聖靈背負神性的名（太廿八19；林後十三14），而且我們向聖靈的行為就是向神的行為，如撒謊（徒五1—5），褻瀆（太十二31—32）等。因此我們可以看到聖靈就是神，且住在我們裡面，就正如神與我們在基督裡。

（二）聖靈是一個位格。

    既是神，聖靈是與父及子同等、同永和同存。這三位合一的關係，在新約中都得著普通的明證，且新約很清楚的說明了三位一體以「禰」彼此稱呼，以及祂們之間的位格是顯而易見的。論到聖靈是用個人的代名詞( Personal Pronoun )  (約十四16；十六13-14)。更且，祂具有一切位元格的屬性。祂認識(林前10-11)，祂說話（約十六13；徒十三2；來三7），祂教導（約十四26；路十二12），祂引導（約十六13；羅八14），祂擔憂（弗四,30），祂願意（林前十二11），及祂禱告（羅八26）。祂以三位一體中執行者的身分，在這一切工作中都顯示了位元格。

（三）聖靈使神的工作在個人身上顯得更真實。

    聖靈定罪（約十六8），否則神的話在那些聽到的人的生命和良心裡是毫無效果。祂指證違法者和我們的罪惡；使祂個別的人重生，使他在基督耶穌裡成為一個新造的人（約三3；一8；徒二38；林後五17）。祂也潔淨個人，藉著更新其整個的性情，祂創造聖潔的生命（林後三18）。祂的工作包括啟發、帶領、加力、潔淨、膏抹和教導。基督徒得勝的秘密，其能力和效果都藏在神的偉大恩賜中，這恩賜就是聖靈。

六、取得這恩賜的方法

    神將聖靈的恩賜，賜給悔改並相信接受基督為他的代贖、死在十字架上，從墳墓裡復活的人（羅十9-10；徒二14—38）。要得著聖靈在信徒生命中完全的工作，必須：

（一）與罪一刀兩斷。

    信徒行在命定潔淨的道路中，必須藉著主的寶血追求聖潔。這潔淨的工夫，在他承認己罪的剎那便同時發生效力的。我們實在沒有必要遮掩罪過，因為將來神必審判。最好還是顯露它、面對它，藉著認罪悔改除去它。必須棄絕罪惡，必須與那些從前曾經勝過他的試探引誘斷絕關係。因此這就包括了代贖。除了調整那些你曾經作錯的事以外，再無任何他法更能夠制止罪行了。這必需要卑微和付代價的，而且也可有效制止重蹈罪愆。

（二）釘死自我。

    人被「自我」充滿，足以攔阻我們被聖靈充滿。我們驕縱自我、溺愛自我、以自我而驕傲，憐憫自我、供養自我，且使自我居於本應屬於基督的地位。若要被神的恩賜充滿，基本上必須為基督撇棄一切，好像門徒所作的。為了我們主耶穌基督那無上優越的知識，我們當以自己所得著的為渣滓。釘死十字架包括否定自己（太十六24），那敗壞、歪曲、和乖謬的自我，不再是生命中的主人了，基督必須掌有那位置。這意思即是把我們的位置帶上十字架(羅六6- 8 )。藉著被釘，我們向罪、向肉體，和向世界都當看自己是死的。

（三）完全的順服神。

    要成就在基督公義裡，藉著信心被釘的地位和合一，我們最基本的是必須順服聖靈。背逆使聖靈擔憂，而且當聖靈擔憂時，祂不能實行祂盼望在信徒生命中的工作。當行的不去行，或明知不當行而去行，這都會使聖靈擔憂。無論何處，若有與神衝突的地方，都必須投降，必須作那我們應當作的（腓四13）。這種順服乃是因著祂大能的靈，智慧與愛的靈，以及必能成就祂吩咐我們工作的靈，勇敢的信靠神。

    這從復活的基督而來的聖靈的恩賜，乃是你藉著信心取得的。加略山、復活與五旬節已經向你保證父的應許是絕對有效的。這可以為你屬靈的產業。

   

聖靈與教會    鄭沛然

    經文：使徒行傳二章33，37-42節

 

  一、聖靈與教會的關係

    藉著聖靈的澆灌，教會才得建立（徒二33，37—42）。藉著聖靈信徒才得重生（約三5），藉著聖靈世人才得著生命（羅八2）。

    藉著聖靈的感動（浸），人才曉得認耶穌基督為主（林前十二3）。

    藉著聖靈，人才得聖潔（帖後二13）。

    藉著聖靈的能力，用神跡奇事，證實所傳的道，教會才得以擴展（羅十五18—19；太廿八18—20；可十六20-71）。

    藉著聖靈賜給信徒屬靈律法（羅八2），信徒凡事才曉規規矩矩，按著次序而行（林前十四40）。

    藉著聖靈所賜的公義、和平、喜樂，信徒才能過得勝的生活（羅十四17）。因為聖靈澆灌乃是救贖主和被救贖者聯合起來，因此信徒成為基督的肢體。可見聖靈的澆灌，是建立教會的先決條件。

    所以主耶穌說：「我去是與你們有益，我若不去，保惠師就不到這裡來，我若去，就差祂來。」（約十六7；比較七39）聖靈來最重要的工作就是將信徒與主耶穌基督聯合一起，使我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面；這樣基督所經歷的及所作的一切，我們都有份了。正如保羅所說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著，並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。」（加二20）保羅又說：「我們也與祂一同活過來，並與祂一同坐在天上。」（弗二5 – 6）

    可見我們的地位，是在基督升天的時候，已經藉著聖靈與祂聯合在一起了。故此，真的信徒在主來的時候必定被提。因為我們在信主的時候已經藉聖靈住在祂裡面，祂也住在我們裡面，，所以主安慰祂的門徒說：「你們心裡不要憂愁，你們信神也當信我，在我父的家裡有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們豫備地方去，必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。」主又說：「我在那裡，服事我的人，也要在那裡。」（約十四2 - 3；約十二26；十七24）。

二、聖靈在教會的工作

    聖靈在教會裡的工作，就是聖靈在信徒身上的工作。祂是真理的靈，帶領信徒明白一切真理（約十六13）。祂是從天父差來真理的聖靈，祂來了，就要為耶穌作見證（約十五26）。可見沒有被聖靈充滿的信徒不能為主耶穌作見證。我們可從彼得及其他的門徒身上看出來，因為他們都先被聖靈充滿，然後才能為主作見證。祂是能力的靈（提後一7）給予信徒工作的能力。保羅說：「因為神賜給我們，不是膽怯的靈，乃是剛強……的靈（心原文是靈）。」

    祂是榮耀的靈（彼前四14），因為祂在信徒身上，使信徒有平安、有喜樂、有忍耐、有寬容。我們為主工作受到世人辱駡、逼迫，以及被人捏造各樣壞話譭謗的時候，我們不會因而感覺羞恥、難過而低頭；反而容光煥發，抬起頭來，仰望那位為我們信心創始成終的耶穌，想到「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受十字架苦難，便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免疲倦灰心。」（來十二2-3）基督既在肉身受苦，我們也當將這樣的心志作為兵器。

    正如那殉道的司提反，被聖靈充滿，一定睛望天就看見神的榮耀（徒七55）。信徒若是知道神榮耀的靈常在我們身上，雖然為主受苦，反倒覺歡喜。彼得說：「所以那照神旨意受苦的人，要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。」這樣才能為主榮耀的福音作見證。

    總之，聖靈在聖經中有許多的稱呼。

    真理的靈（約十四17；十五26；十六13；約壹五7）。

    恩惠的靈（來十29）。

    智慧啟示的靈（弗一17）。

    彼得前書三章2節，祂就是那已經被稱為靈的；11節又稱「基督的靈」；12節又稱「聖靈」，可見同一位的聖靈，卻有三樣的稱呼。所以，聖靈時常被稱作「神的靈」（參看弗四30；帖前四8；羅八9，14；太十20；林後三3）。

    「賜生命的靈」（約六3；林後三6：加五15）。

    「兒子的靈」（羅八15）。

    保羅用過『在基督裡」一百六十四次，用過「在聖靈裡」十九次。這兩個名詞雖然不同，但是指著同樣的真理。例如在基督裡稱義（加二17），就是在聖靈稱義（林前六11）；在基督裡的平安（腓 四7）就是在聖靈中的平安（羅十四17）。注：中文譯「和平」就是「平安」。按這一節的聖經應譯  作「聖靈中的公義，聖靈中的平安，聖靈中的喜樂。」

    在基督裡成聖（林前一2)，就是在聖靈裡成聖（羅十五16）。

    在基督裡受了聖靈作印記（弗一13，請參閱呂振中譯本），就是在聖靈裡受了印記（弗四30）。

    羅馬書八章9節，神的靈住在你們心裡，就是聖靈住在心裡，也就是基督的靈住在你們心裡。這樣三位一體的神合而為一的關係，早已經在基督道成肉身時顯明出來了。聖靈澆灌在一切信徒的身上，就是完成三一神全備救恩的工作。保羅說：「凡與主聯合的，便是與主成為一靈了。」（林前六17）。故此，信徒是祂身上的一個肢體。保羅又說：「我們都從一位聖靈受浸，成了一個身體。」（林前十二13）真重生得救的人，就是真的教會，就是那奧秘的基督。所以你們受浸歸入基督的，是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男、或女，因為你們在基督耶穌裡，都成為一了（加三27—28）。又說：「你們若靠著聖靈得生，就當靠著聖靈行事。」（加五25）這一節按照美國新約詳述聖經譯本應作：「我若住在聖靈而活，就應當順著聖靈的規矩行，並受祂控制和指揮。」可見一個真正重生得救的人，必須被聖靈充滿，必須順服聖靈的控制和指揮。因為一個信徒，是屬聖靈的人，也就是屬基督的人。

  

 初代教會的誕生    鐘瑞能

    經文：使徒行傳二章36—47節

 

    我們先來想一想初代教會是如何誕生的？也是歷史上第一個教會的誕生，是個模範教會，他們所表現的可作各時代信徒的榜樣，他們有幾項優點我們彼此勉勵之：

一、初代教會的信徒真實悔改接受耶穌為救主：

    當時彼得大聲向以色列人說：「以色列全家當確實知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了」。眾人聽見這話覺得紮心，就對彼得說：「弟兄們！我們當怎樣行？」彼得說：「你們要悔改奉耶穌的名受洗，叫你們的罪得赦免……」（徒二36—38）於是領受祂的話的人就受了洗（徒二41）。這是表明他們真正接受主的福音，悔改歸向主，當日受洗的人竟有三千人之多，成為初代教會的生力軍，大大地影響當時耶路撒冷的社會。比較之，我們的教會已有九十五年之歷史，至今我們只有二百余人，尚不到十分之一！可是我們是否都真實悔改接受主為救主呢？我們所須要的就是真正悔改接受主的新生命。

二、常常遵守使徒的教訓：

  使徒的教訓就是神的教訓，神的話，真理，意思就是非常渴慕神的話，非常熱心追求神的真理，常常在一起聚會學習神的真理，可是我們今日的信仰如何？有沒有像初代教會的信徒一樣，熱心追求神的真理?也許每一個禮拜日若有繼續來做禮拜就算太好了嗎？周間禮拜如何？家庭禮拜、婦女會、青年會、聖歌隊、祈禱會……等等如何？深望大家向初代教會信徒看齊，彼此勉勵，熱心聚會，追求真理。

三、彼此交通：

    信徒有互相交通才能互相瞭解，如今是物質文明時代，大家為了工作的忙碌而忽略了彼此交通，以家庭來說，有的人父子無機會談話，甚至有的人連相見面的機會也沒有，或者鄰居互相也不認識，教會內信徒之間也互相不認識，坐在一起做禮拜卻互相不認識。很自然會有親密感。今日的教會有二百多的信徒，我們要如何才能互相認識呢？並不是只靠牧師一個人或長執們就能夠做到的，乃是要靠我們每一位信徒的努力並與牧師、長執們合作才能做到的，從今天開始每一個月的第一個禮拜日敬拜順序要多加一項就是「交誼」，目的是要使信徒間互相認識，與坐在自己旁邊的人相問安，各自介紹自己，希望我們能夠進一步的，無論是舊會友新會友都能夠互相認識，希望「交誼」此項工作能打破信徒之間互相不認識的現象，以促進彼此交通。初代教會的信徒三千人尚且能夠彼此交通，我們只有二百多位的信徒為何互相不認識呢？如果每一位兄姐都努力即不難實現了。

    初代教會之誕生是由於真正悔改接受主耶穌作救主的人，聚在一起而成立的。而且他們多麼熱心聚會追求真理，雖然是三千人的團契，卻能互相認識、彼此交通，又彼此相愛相顧，一言之初代教會的信徒以生活來見證福音，因此「主就將得救的人天天加給他們。」（徒二47）

   

教會之特質    鄭泉聲

    經文：使徒行傳二章36—47節

 

    有些禮拜堂是用水泥鋼筋建築，有的用木材，有的都是用草蓋屋頂，但究竟集會在其裡面的信徒們到底是用什麼樣的信仰和生活，來證明他們是名符其實的教會會員，換一句話來說，教會的特質是什麼？今天這段經文告訴我們原始教會的信仰生活狀況，以此叫我們應該如何去檢討並確定我們的教會生活的特質。

一、恒心遵守使徒的教訓：

    原始教會自從成立以後，他們首要工作是恒心遵守使徒的教訓。使徒的教訓是關於耶穌以及祂的教訓。對原始教會會友來說，他們惟一能誇口的，不過是他們認識耶穌，並且熱心為耶穌做見證。現代教會如果要保持教會的特質，也應該於認識耶穌和見證耶穌方面不落後別人，人絕不可成為冒牌的基督徒。

二、彼此交接擘餅：

    原始教會會友不但遵守使徒的教訓，而且在日常生活上表現了主裡的團契。他們相信神是天父，因此承認同信的為弟兄姊妹而結成基督徒大家庭。從此，他們就在這種愛裡實踐神的兒女的生活，是彼此負責，互相擔當重擔。我們身為會友，豈可只做禮拜，而不努力在主裡團契、彼此交通、互相負責生活、生命和靈魂得救？

三、祈檮：

    原始教會第三個特質是祈禱，也可以說由祈禱而產生教會，亦由祈禱得到聖靈降臨，由祈禱教會得到維持，最後也由祈禱使大家共同在愛裡生活。因此祈禱與他們的信仰和生活有關，一切行動都證明他們因與神交通結連而與弟兄姊妹交通合而為一。教會如果沒有祈禱，根本談不上愛神和愛人。

    原始教會確實是個努力實踐以上所記三件事之團體，今天我們教會應該向原始教會看齊，一心努力使教會不致變質。

  

 我當怎樣行才可得救   蔡永生

    經文：使徒行傳二章37節

    五旬節的時候，門徒們被聖靈充滿，彼得得了勇氣，在眾人面前，證明死的耶穌已復活了，耶穌是基督，就是他們所盼望的彌賽亞。眾人聽了紮心，問門徒說：「我們當怎樣行呢？」彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」那時有三千人得救，巴不得今天我們也問：「怎樣可以得救呢？」保羅在監獄裡，午夜禱告，唱詩讚美神。忽然，地大震動，監門開了，獄卒害怕，以為囚犯已逃，保羅說：「不要怕。」獄卒問保羅說：「我當怎樣行才可以

得救？」保羅說：「當信主耶穌，你和你的一家都必得救。」我們也要把這話存在心上。

    得救要二項條件，彼得說得很清楚。一、悔改。二、相信。單單悔改，或單單相信，都不夠，這二項是分不開的。有人傷心流淚表示，如對家人說悔改了，但過了幾天又犯罪，因沒有得新的力量，用人代神，就像人受施洗約翰的洗一樣。保羅說，洗施約翰是傳悔改的洗，要受聖靈的洗，才能得到天上的力量。奉耶穌的名受洗的，就可得著聖靈。悔改與相信是分不開的；單單信，不悔改，是把救恩放在自己情欲上，今天請耶穌赦免，明天仍舊犯罪，這是不能得救的。撒瑪利亞的西門沒有得救，怎樣知道呢？彼得為撒瑪利亞人奉耶穌的名予以洗禮禱告之後，他們受聖靈的能力。西門看見彼得按手，便有聖靈賜下，便拿錢來，對彼得說：「把這權柄也給我」。彼得責備他說：「你的銀子，和你一同滅亡…你在這道上，無分無關，因為在神面前，你的心不正」。西門信是信了，但沒悔改，與道無關，怎樣會得救呢？巴不得神的光照我們，使我們不再犯罪。

  不可再走世人的道路

    怎樣可以得救？彼得說，要悔改，悔改後不可再走世人的道路。那麼怎樣知道這路是神的道路呢？良心和常識可以説明你知道是否錯誤。數年前有一個人憎恨一家人，想把這一家人弄死。魔鬼就在他心中做工，他就放火把這一家人燒死。後來他逃到別地方去，但是他心內一直不平安，良心逼他回來自首。無論那種罪人，到半夜良心都曾責備他，惟有經耶穌寶血潔淨的良心，才有力量悔改。

    但良心是靠不住的。前在昆明住的時候，我內人要生孩子，晚上我就送她入醫院。臨去時匆忙，把錢包留在家裡床上，第二天早上回來，看見錢包的錢沒有了，卻留下二元放在錢包外面。這表示土匪也有良心，但這種良心是打折扣的。人若可以走污穢的道路，所有做父母必叫他們的兒女去走。譬如吸煙，如果是好的，做父母必定勉勵兒女去吸，用的煙斗還要比你們父親所用的更長才對。或是做教師的叫他們學生必須去跳舞。人不肯這樣做，是因為有常識，知道這是壞的，叫他們不要做。人要到神面前求祂幫助我們悔改，或是請傳道人，愛主的弟兄姊妹幫助，但不可完全依靠他們。聖經上是叫人不可看人，人是不完全的，牧師也不是完全的人。泰國有一位牧師，他是以傳道為職業的，他常去買馬票，有次他中獎八千元，在領獎時叫付錢的人不要說出他是什麼人。那知那人卻用他做廣告招他的教友來買，說牧師中了獎。這是信徒的失敗，自然不是每一個牧師這樣，這只是說人是靠不住的。聖經每一句是神的話，神要實現祂的話。所以我們要讀聖經。才知道什麼當行什麼不當行。今天還沒悔改的人，應當趕快悔改信主。信祂擔當我們的罪

    怎樣相信？有人說，我肯悔改，但不知怎樣相信。信耶穌是神之子，信祂為我們的罪而死，因為罪的工價就是死。真的死，是神離開了，與祂無份。肉體的死，是身體不會動了，放在棺內，埋在地下，地上的人永不會看見他了。在天上永沒有他的影子，是永死。不在天上，可能是在別地方，在地獄。天上沒有你的份，永遠與神隔離，這叫做永死。感謝主，耶穌來世，擔當了我們的罪。我們信耶穌來世替我們死，把罪交給祂，祂不但為我們死，祂復活了，祂是有生命的神，做我們的大祭司，我們孤單傷心，祂知道，祂代我禱告。你如果這樣信，心內就有平安，你就是得救的人。謙卑下來，交給神

    有人說：「我對道理懂得太少，等到聽多後才信。」知識份子，多數是這樣。幾年前在車站等車，看見一個收買舊貨的販子，把收買來的舊鐵罐放在那裡，分等排列，然後從屋內拿一把大鐵錘出來，把所有鐵罐不論好壞，一等的，或二，三等的，全打扁了。我問他為何這樣做？他說，這些鐵罐運去日本再造，製成玩具如小飛機等再運來賣。我們在神面前，也像舊罐頭，好壞都是一樣，要由神造過才有用，我們的學問，地位，錢財，都沒有用，如果沒有聖靈進入心中，要懂也不會懂，只有謙卑下來，把生命交給神。如果沒有信心，就不能做什麼。你到主面前把生命交給祂，完全交托讓祂進來住，我們要完全交給主，撒但才不能控制我們。有了基督的生命，才能勝過撒但，才能從撒但的權勢出來，與得勝的主同得基業。我們要從主得永遠的福份，今天要徹底悔改，信耶穌，你肯不肯今天開始做得救的人呢？

  

 得救之道    宋華忠

     經文：使徒行傳二章37節

 

    五旬節聖靈降臨之後，彼得起來傳福音，講解耶穌怎樣從死裡復活，神又立祂為主、為基督。眾人聽了彼得所傳的信息，就覺得紮心（徒二37）。這裡顯出了傳福音的果效。彼得傳福音時，能夠感動人心，這是使人得救歸主的第一步。保羅說：「通道是從聽道來的。」但是我們不傳，怎能叫人聽見呢？人若沒有聽見，怎能相信呢？所以得救之道的第一步就是要有福音傳給他們，以至於他們可以聽見。但這裡另有一件事，是非常重要的，就是我們的信息，有沒有像彼得所傳的叫人紮心？就是說，使人深深地受到感動，而覺得有需要。當時，所聽見彼得講道的人中，約有三千人受了感動，而覺得紮心，認識了自己的光景，看到自己的需要，因之他們才會來尋求得救之道。

    世人必須先認識自己所處的光景，知道自己若是沒有神的救恩是滅亡的，是將要沉淪的，然後，他們聽見了福音之後，才會覺得紮心。如此，他們才會像當時的聽眾那樣問彼得說：「我們當怎樣行？」彼得說：「你們各人要悔改。」得救不是靠人的行為，也不是出於人自己的方法。當時的三千人得救，沒有一個是靠著自己的行為，若是靠行為得救的話，一天工夫不可能增加了三千門徒。保羅在腓立比監牢裡對禁卒所說的，也是一樣。禁卒問他說：「我當怎樣行，才可以得救？」保羅回答說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六30—31）得救不是靠行為。

    彼得說：「你們各人要悔改。」悔改是得救的另一個主要條件。悔改不是口頭上的，也不是外表的：悔改及是心靈的轉變。一個人悔改之後，他的人生態度就有了一百八十度的轉變。對於當時的人，本來是敬拜偶像或假神，現在回轉過來，敬拜真神。或是有些人，本來是拒絕耶穌，高喊「釘死祂，釘死祂」的，現在乃是接受祂為他們生命中的主。我們今天的世人也可以悔改，我們以前若是只以自己為人生中心的，現在卻以主為中心；我們以前所尋求的是物質的財富，現在以得著主為至寶；以前有「眼目的情欲，肉體的情欲，今生的驕傲」，現在只誇主的恩典；以前的人生是沒有意義，沒有目的的，現在乃是為主而活。總之，悔改是整個人生方向的轉變，我們的心思意念都有了極大的改變。「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」

    彼得對眾人說：「你們各人要悔改。」這裡給我們看見，悔改是個人的事。各人都要自己悔改。沒有一個人能替我們悔改，或叫我悔改。悔改是我個人的事。基督教的福音，是個人的福音，因為是拯教個人的；同時也因為悔改是個人自己心靈的變化。當時的三千人，各人都有了悔改的經驗；今天教會裡的信徒，也都當有悔改的經驗。我們的心意若是更新而變化，我們一切的行動、言語、態度，也就與世人有了分別。當時的三千人，沒有一個因為行了某一件善事，或是因為加入了某一個教會才得救。但是當他們各人悔改了之後，就自然地「都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。」悔改之後，就自然曾有基督徒的生命生活表現出來。

    得救後的另一個步驟，是「奉耶穌基督的名受洗。」單單受洗，並不是我們得救的保證，但這是「心裡相信，口裡承認。」受洗是表明我們承認，我們從今以後的生活有了極大的轉變，我們人生的方向、目標，與以前的有了極大的分別；我現在活著不再是我，乃是基督在我裡面活著。

    奉耶穌的名受洗之後，叫我們的罪得赦。這並不是說「洗禮」有甚麼「魔術一樣的力量」，經過洗禮之後，就能叫罪得赦。當時的外邦人，尤其是當時在希臘人中間風行的「奧秘教」，就是認為受了洗禮之後，罪就得到了赦免。但是我們知道，彼得並不是這個意思。因為當時三千門徒乃是「奉耶穌基督的名受洗」，受洗是一種見證，叫他們承認他們「相信耶穌為基督」，因信耶穌是救主，他們的罪才得了赦免。耶穌替死，我們的罪才得了赦免。

    「領受所賜的聖靈」。彼得說：「這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人……」（徒二39）。我相信當彼得說這話的時候，記起主升天時所給的應許，就是「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……直到地極作我的見證。」每個基督徒都應當有聖靈的能力，就是要為主作見證。彼得說：「這應許」也是給「在遠方的人」。他的心中也記得到地極作見證的應許。福音傳到了遠方時，一切在遠方的人也要覺得「紮心」，可以「悔改」，奉主名「受洗」，使「罪得赦」，並要領受「所賜的聖靈。」

 

  也談悔改    張奇禧

    經文：使徒行傳二章37—38，41節

 

    古人說：「人非聖人，誰能無過，聖人尚且有過，過而能改善莫大焉」，教會裡提及悔改的論調有許多不同的說法，所常見的是累牘連篇的刊載，常聽的也有老牧師竭其婆心苦口唇焦舌敝的責任，茲者姑讓筆者也來談談悔改，所談的範籌，只囿於悔改類型。

  一、違背神的意旨

    這是一個最大的類型，神喜歡人們聽從他所吩咐的話語，神常說：「聽命是勝過獻祭」，自始祖的違命遺傳現在是如水益深了，神要人們守的吩咐是最嚴格，祂的分寸是這樣:「所以你們要照耶和華，你們神所吩咐的，謹守遵行不可偏離左右」（申五32）。神又說：「無論什麼人違背你的命令，不聽從你所吩咐的一切就必治死他，你只要剛強壯膽」（書一18）。神造人是照神自己的形像，又吹氣再賜予智慧才能管理宇宙萬物，都有個時間，必須來榮耀神，人雖有才能也要等待神所規定的時候，如洪水時候的「巴別塔」，乃是對神的吩咐有所偏差。摩西亞倫都是神揀選的領袖人才，神膺他們帥領選民脫離埃及的重任，並允許他倆得渡過約但河，進入流奶與蜜的迦南地。可是他倆都是自恃才華，任性執拗曾幾次違背神的吩咐，神對摩西說：「你也必歸你的列祖那裡，像你哥哥一樣，因為你們在尋的曠野，當眾爭鬧的時候，違背了我的命令，沒有在湧水之地，會中眼前，尊我為聖。」（民廿七14）這個類型的人們包括著世界各國傑出的領袖人們恬不知悔的，也必延續到世界的末日，神說：「禍哉！這悖逆的兒女，他們同謀，卻不由我，結盟，卻不由於我的靈，以至罪上加罪。」（賽卅1-2）

二、最足以淆亂人們的識別

    有無心與有心中間的類型，人們站在公義神的跟前，必是呶呶爭辯，都可諱言，他所犯的是無心，以邀神的寬恕，其實有心與無心的分野，可由它的情形來鑒別的，如所常見的一般莘莘學子在考場時最傷腦筋是數學科，莫不勾心鬥角，來應付考題，碰著一點小錯誤，無妨用橡皮來擦一擦，這樣與考場規則無所違忤，為的是他不過犯著無心小錯誤的，據新聞報導—臺北市曾舉辦過國中入學考試，國文科考題為臺北街頭，某生開始那一段是這樣寫著：「人有人頭，馬有馬頭，但臺北的街頭是什麼樣子，尚未見得它的廬山真面目……」尷尬百餘言。若使讓他有辯解的機會，他絕不會說：他的所作是無心的。因他對該篇文章的構想，在破題以至結論是他區心而來的。人們所犯的錯誤，對於無心有心的情形縱有蘇張的舌辯，怎樣逃避得無所不知的神呢？

三，最堪憐的類型

    是對罪惡成了習慣。因安于惡劣環境，有如住於鮑魚之肆，久而不聞其臭，沉湎不良嗜好的人們，兩足陷於泥沼難以自拔，明知自己所犯的過犯，當改之而沒有能力一下子遠爾改頭換面，作個九十度的轉變，他們很願意在沾染的不良嗜好，在次數方面，逐漸減少以示悛改。例如：孟子也曾說：「今有一小偷，曰偷其鄰一雞，或警告之曰，這是不可的，該小偷說：願減損月偷一雞，等待到來年則悛改不偷了」。聖經記載羅得一家住於所多瑪，峨摩拉，習慣於罪惡環境，神要毀滅的時候，天使強拉他們逃出城外，吩咐他們不要回頭看，他的妻子忘記了神的吩咐，回頭一看變成一根鹽柱（節錄創十九章），這是說明習慣類型的既可怕，而又可憐了。

  四、頑梗類型

    他們一生在罪惡裡打滾，耳朵發沉眼睛閉著拒絕人們，對他宣揚悔改的福音，偶爾聽到也是執迷不悟，如同到了觸髏地，在十字架上的乙盜，他還和祭司文士隨聲附和的譏誚耶穌，雖然聽到甲盜說：「你既是一樣受刑，還不怕神嗎？我們是應該的，因我們所受的與我們所作的相稱，但這個人，沒有作過一件不好的事」（路廿三40—41）。這樣美好的悔改福音，他仍頑梗到，無動於衷，終埋葬於永死的墳墓。

五、美好的類型叫做「痛悔」

    耶穌基督，親口告訴我們一個浪子回頭故事，祂指出：浪子本來是生長于美滿溫暖的家庭，因一時墜落於罪惡環境，神不願意一人沉淪，在憐憫寬待時間中，浪子受到饑荒的熬煎乃幡然覺悟說：「我父既有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死麼？我應該起來到父那裡去」。（路十五22）按浪子他若不受著罪惡的痛苦，一定還留戀於牧豬生活裡，因受著痛苦，才作回轉的決心，且以行動來表示（路十五11-51）。

六、怎樣來表示懺悔

  常見人們，說了錯誤，或做了錯事心中懊悔萬分，不過是自己摑摑嘴巴，或搖搖頭而已。東周列國志上記著：「楚鬻拳強諫楚子，不聽用兵刀脅迫他，楚子懼而從，鬻拳悔到不是，途自刎旦不懺悔。又晉國大將先幹因諍諫時不慎怒唾君臉，後先幹以免冑假敵人射死他，以示欺君的罪過。」正如聖經告訴我們說：「人若絆倒人，就應該將絆倒人的肢體砍丟，寧可殘廢得永生」（太十一7-11）

    筆者是極端相反現在的人們，有了這樣的說法：多做多錯，少做少錯，不做不錯，把教會事功諉諸牧師執事來做。耶穌基督曾諄諄勉勵有才幹的僕人，要各盡人的才幹，不要做埋銀於地，想不做不錯的，但那主人一震怒，奪過一千銀子給那一萬的，把那無用的僕人，丟在外面黑暗，在那裡必有哀哭切齒了。凡有抱負有作為同工們起來罷，不要怕多做多錯！（太廿五24-32）

  

 受洗以後    吳德聖

    經文：使徒行傳二章37—47節

 

    主升天前託付門徒到普天下傳福音、施洗，使他們歸於三位一體之神名之下(太廿八9 )，五旬節聖靈降臨，三千人悔改、受洗，但他們不是以受洗為信仰告白之最高峰，受洗以後，他們如何？

一、學習使徒教訓：

    受洗以後他們先有：

    （一）饑渴慕道的心。如嬰兒欣慕奶（彼前二2），在基督裡如初生的嬰兒，欣慕靈糧，把握所有機會，研贊、聽取神話語，神的教訓。

    （二）不倦不斷地學習「恒切」（徒二46），原文有「不斷學習之意」，學習之目的是要將它帶進生活裡，成為自己生活之原則，以神的話語為生命之燈，人生路之光（詩一一九105）。我們受洗以後對於神的話語，教訓有饑渴欣慕的心嗎？有不斷地學習成為自己生活之指引嗎？

二、加入於基督徒團契裡：

    在使徒行傳二章46節表示初代信徒受洗以後所作的事有兩個重要的字（一）學習。（二）加入，

加入有四件連在一起的事：

    1加入基督徒之團契交陪。

    2加入共同之崇拜儀式，擘餅。

    3加入共同之祈禱。

    4加入奉獻分享共用。

    基督徒不是孤立之存在，是以基督為首的一體。耶穌離世前如何為信徒之成為一體，合而為一禱告（約十七11，20），保羅更以身體為喻，述明基督徒成為一體須要及互相之關保（林前一12）。加入于此團契有如一大家庭，彼此以兄弟姊妹之關係，在主裡的交通，同守聖餐，同擘餅，在宗教禮典中，同領主恩，同心祈禱，彼此關心別人之心，互相分擔憂痛，在共同禱告中，更體會兄弟姊妹中之愛與合一；有了這些連合，就願意拿出自己所有，負起別人經濟上之困難。

三、充滿喜樂與見證的生活（徒二47）：

    悔改，認罪受洗歸於神，這是與神的關係，加入於基督徒團契，這是與信徒之關係，但還有一步就是與世人之關係，使徒行傳二章47節描述初代信徒：

    （一）心中充滿喜樂。

    （二）讚美神。

    （三）得眾民的喜愛，尊重（徒五13）。

    這是受洗以後的信徒，將信仰帶進日常生活，成為一個有見證的信徒，本身充滿喜樂，生活滿有讚美感恩，且得家人的喜愛尊重。在原文喜愛更富有吸引之意，不是使人敬而遠之，乃是有一種吸引力，使人欣慕，喜愛，吸引人願像他，願學習於他。

    你受洗多久了？受洗以後迫切地欣慕遵守神的話嗎？加入於基督之團契裡，大家庭裡，一起交通、崇拜、守聖靈、祈禱、奉獻嗎？受洗以後成為「有見證的信徒」，生活充滿讚美，且吸引人歸主嗎？

  

 傳道與生活    鄭泉聲

    經文：使徒行傳二章37—47節

 

    遠在十五世紀時，人們一直深信著地球是平的，海的那端有著無盡的深淵，船無法駛過。對於「地球是圓的」學說采著極懷疑的態度。後來，經過數位冒險家實際坐船環繞了地球，累積了他們的經驗，再配合天文、地理學的進展，人才相信地球是圓的。

    在使徒行傳的頭幾章裡敘述著一項很大的轉變：當耶穌從死裡復活、升天後，門徒們起了大大的轉變，從膽小畏縮變成了勇敢猛進，甚而斗膽站在當時官吏的面前大聲疾呼：「被你們釘死在十字架上的耶穌，是神派來做我們的主、我們的基督的耶穌，我們出來為要見證祂已經復活、升天、坐在神的右邊，祂要將我們從死裡拯救出來。」過後，五旬節聖靈降臨時，更是加添了許許多多的力量在他們身上，使拙口者變成伶俐者、驚慌者變成勇敢者，彼此聚在一起形成了一個以基督為依據的互愛、互助的團體。這些事證明了他們活生生體驗到——耶穌基督的復活及升天。不但如此他們還遵行著耶穌的教訓，天天同心合意恒切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美神，得到了眾百姓的喜愛。

    這一切的事實，證明了什麼？我們確信，在他們的腦子裡有著非凡的信仰，實際體會到死與生的事。這事不只是那時的人所關心的，也是現在的人所欲探討的。誰都不曉得，自己何時會面臨生死的交界？這些門徒們于生死的面前發現了很奇異的事，使得他們的心全然改變，也使他們的生活全然的改觀。就像是當年耶穌對他們說：「復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了也必復活。」（約翰十一25）門徒們當時無法瞭解這句話的意思，也無法體驗死與活是什麼？一直到耶穌死後復活，他們才真正的明白了其意義，就是人的身體雖然會死，但由於耶穌的復活，凡屬耶穌的人同樣可以復活而得到永生。這顯然是件無可否認之事實，叫他們明明的見證出來。在基督復活的事上，他們發現了人的生、死共同之事實，也發現了復活的確據。

    各位！當我們傳揚耶穌基督的救恩時，可曾把握住那死與活的事？不要忘了，在耶穌裡面死的人，有聖經做證明，當耶穌再來時，還要同來。所以今日我們宣揚基督的福音，先得看看自己對生與死有把握否？是不是對自己的復活已確信了？那些門徒從軟弱變堅強，從拙口變伶俐、從驚怕變勇敢就是證明了他們已清楚這邊與那邊的事，今世與來世、暫時與永遠，從耶穌本身體會了耶穌所賜的永生，也確信了祂是主、是神、是生命的主宰。可惜有很多的人，一點也沒能確定他自己死後的復活，得永生的把握。如此這般，那有能力傳講福音？各位弟兄姊妹：耶穌的死、絀的復活、祂的升天及聖靈的降臨，今日再次擺在我們面前，今世我們雖然會死，但死並不能陷害於我們，有了耶穌復活的確證及祂的應允，你是否已確信了自己的永生？

    使徒們于耶穌升天後，聚集在馬可的家裡，過著讚美、祈禱、吟詩、擘餅的生活。在他們周圍的人深深感到他們實在是個愛的團體，自己的活，不只是個體在世的活，而是要為世人而活。為什麼使徒們有這麼大變化而去實行愛的生活呢？因為他們切實體驗到耶穌的復活以及升天。他們就是在基督的復活升天事上發現了他們的鄰舍是誰，把握了人生的意義以及行為的規准。

    以前，耶穌曾給他們好撒瑪利亞人的比喻，可是當時他們並沒什麼感覺，一直到耶穌升天後，他們才豁然瞭解祂的最後一句話：「你去！照樣實行罷。」的意思，才開始懂得如何愛鄰舍像自己一樣，才發現過去的軟弱及現在應盡的本份——將自己贈給別人，以愛心款待人，認同了基督徒的特質。各位！真正的傳道，不只是以口來傳揚基督的愛，還要從你日常生活的一言一行中表露出耶穌的拯救，就像初代的使徒一般，做出生活的見證，千萬不要口傳耶穌而卻用日常生活去破壞耶穌的聖名。

   

教會中的崇拜生活    鄭世豪

    經文：使徒行傳二章37—47節

 

    有人認為教會奮興的原因在乎教會有沒有足夠的錢財，有沒有足夠的人才，或有沒有長遠的歷史，但根據普世基督教學院研究的結果，教會興旺最重要的原因是教會的崇拜生活，要成為一間活潑的教會，必需要從崇拜生活開始。最近有人以電腦分析寫成卅六種興旺教會的方法，其中最重要的還是教會崇拜生活，這是非常智慧的結果。教會的成功是要看教友有沒有活潑崇拜的生活，所以我們知道，每一間教會都非常重視主日崇拜，因為這是崇拜生活的主要部份。教會最興旺是在初期教會的時代，聖經記載：「信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人，天天同心合意恒切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛，主將得救的人，天天加給他們。」要是我們細心研究這段經文，我們便看到初期教會的教友先有活潑的崇拜生活——禱告、擘餅，主才將得救的人天天加給他們，這樣教會才興旺起來。心理學家瞭解到群眾的力量，同樣群眾崇拜集會的生活，要帶來奮興活潑的力量。

    什麼是崇拜生活呢？靈修的功課是從屬靈方面支取屬靈的米糧，基督徒的生活如同長途賽跑，是需要休息來支取屬靈的能力。崇拜生活在舊約時代已開始，每當神的百姓遇到重要的事情，他們必定築壇敬拜神，他們暫時停止工作，專心思想神對他們所作的一切，這是與他們的生活有密切的關係。但因為後來建築聖殿，建立國家，便慢慢忘記了崇拜本來的真義，所以崇拜慢慢地變為外表的儀節，而成為一種習慣。主耶穌喜歡我們以心靈誠實來崇拜。崇拜生活是要在我們生活中表現出來，我們應該聖化我們的生活，在崇拜生活中，我們要注意我們與神的關係，我們更要注意與人的關係。因為主耶穌曾說:「如果我們不愛弟兄，怎能愛神呢？」崇拜的生活提醒我們人與人的關係，因為與人要有良好的關係才能進到與神有良好的關係。我們知道沒有一個人是單獨的人，他是社會的一份子，所以當我們個人靈修禱告時，如果沒有想到我們的弟兄姊妹，這便非完全，在我們崇拜生活中，我們要紀念到廣大的社會其他群眾。

    崇拜的內容是多方面的。首先我們要有認罪的心，我們要向神承認我們的罪，因為只有認罪才有赦免，只有認罪才能有愛的生活，初期教會信的人凡物公用，今天我們或許不可能做到，但最低限度我們亦能做到關心弟兄。崇拜生活另一方面是感謝，因為我們的生活充滿著神所給予我們的恩典，我們必需存感恩的心，最後．崇拜的生活包括著奉獻的意思，這並非單指金錢，保羅勸勉我們要將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，我們更可以將神所賜的時光，才能獻上，願上

帝接納。

    求主幫助我們，使我們能藉著活潑崇拜生活，使教會興旺起來，誠心所願。

  

 教會應行的三件事    戴伯福

    經文：使徒行傳二章37—47節

 

    「都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱」（徒二42）。這節聖經，從教會的意義和實際  來看，應是教會的本質與使命，同時讓我們清楚知道，教會應行的三件事。

  一、教會需要宣揚神的話（宣揚教訓）：

  五旬節日，彼得和其餘的使徒，被聖靈充滿，見證復活的主，宣揚神的話（福音），聖靈同工，眾人聽道覺得紮心，就悔改信主，那一天就有三千人受洗歸主，因此教會就成立起來。當時的教會，聖經說：「都恒心遵守使徒的教訓」，就是從使徒領受神的話。因此，教會應行的第一件事：

    （一）對外需要宣揚福音，常常舉辦佈道會，叫人可以聽道，以至於信主，最後求叫主名而得救（羅十13-17）。教會是「Ecclesia」意則「被召出來的一班人」，就是得救者的結連體。教會常常宣揚福音，可以叫主的身體（教會）越發擴大。

    （二）對內需要教訓聖道，常常查經培靈，叫信徒得著造就，更深明白真道，得以長大成人，建立教會（弗四11-16），所以教會需要宣揚教導神的話，就是Preach (傳道)了。

二、教會需要施行洗禮、聖餐（擘餅、祈禱）：

    五旬節後的教會都在聖殿或家中擘餅、祈禱，「擘餅」就是紀念主的愛，恭守聖餐。教會應行的第二件事，就是Sacrament (聖禮)，舉行聖禮典（洗禮與聖餐）。耶穌升天以前，曾吩咐門徒說：「你們往普天下去傳福音給萬民聽，信而受洗的必然得救」（可十六15—16）。又說：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗」（太廿八19）。教會宣揚福音，叫人信主，然後受洗歸主。

    （一）教會需要使人信仰告白，接納信者受洗歸主。感謝主，本日有幾個人將要受洗禮。再者，主被賣那夜，耶穌親自擘餅分杯，設立聖餐。初代教會迄今已有兩千年，教會遵行主的教訓，都常守主的聖餐。

    （二）教會需要舉行聖餐，讓人恭守。五旬節後的教會天天擘餅，據教會史實，初代教會講道的成功，就是聽道者感受主愛，自動的要求，歡喜坐主的桌子，守主的聖餐了。願主祝福今日的聖餐式，讓我們紀念主的受死，接受主的生命，並渴望主的再來，同沐主恩。

三、教會需要實行弟兄相愛（彼此交接）：

    初代教會，他們時常聚會，擘餅祈禱，在主裡面，彼此交通，在主裡有Koitonia (交通)，就是主裡的團契。他們不但有Fellowship (交誼)，通過聖餐( Agape的聚餐)，以基督Agape的愛為彼此交接的中心點。所以初代教會能夠，聚集一處，凡物公用，彼此相通，實行「弟兄相愛」。因此，教會應行的第三件事，就是需要以主的愛，在主裡的團契，合而為一，而實行弟兄相愛了。

    總而言之，教會需要時常宣揚福音，教訓造就信徒，實行主內團契，激發弟兄相愛，報答主恩，實行敬神愛人才好。

    

主將得救者加給他們    蘇若蘭

    經文：使徒行傳二章37-47節

 

    從使徒行傳二章37—47節可看出初代信徒的信仰生活和見證。依據聖經的記載，五旬節那天，信徒聚集時忽被聖靈充滿，而說起各種方言，引來很多外邦人的圍觀，彼得乃趁機傳道，讓他們認識耶穌基督，當晚就有三千人悔改而受洗。從此，信徒又繼續增多，教會的力量益加強大。反觀今日，從教勢表可看出，信徒是越來越少；不只在臺灣，外國亦是如此。

    因此，全世界的基督徒都開始擔心，他們認為當務之急，是要強化傳教的工作；所以，目前有許多人正著手研究：針對著廿世紀，該如何傳達福音的信息？該如何做見證來引導外邦人？

    其實我們不必擔心教勢表的記錄，那些只能當做一種瞭解當今教會現況的資料；反該要拿初代教會的信徒生活做榜樣，使我們的教會能成為主所較喜愛的形式。使徒行傳二章42節可看出當時的信徒「都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。」信徒的生活是注重此四點。

一、遵守使徒的教訓——

    使徒如彼得、雅各、約翰等與耶穌相處皆有三年之久，對耶穌平日的言行，所施行的神跡都牢記在心，他們拿此來做見證，並教訓信徒；我們現在也該效法他們，遵守聖經的教訓研究聖經，並接納聖經做我們信仰和行為的標準。

  二、彼此交通——

    其交通的範圍很廣，包括：（一）藉聖靈和耶穌交通；就如耶穌又進入他們心中，誠如保羅曾說過的「他們住在基督裡面。」（二）信徒彼此交通；因為他們有著共同的信仰，共同的恩賜體驗，而互相勸勉，堅定信仰上的力量。（三）在交通中互相關懷；使徒行傳二章45節：「賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。」使得每一個人都無欠缺而知足。當今的基督徒，是否能在崇尚物質主義的時代下，保有這樣的精神？約翰福音十三章巧節：「你們若有彼此相愛的心，眾中因此就認出你們是我  的門徒了。」這當比平平淡淡的引人歸主更為有效。（四）交通勝過分裂；雖然信徒們是由各個不同的背景下聚在一起的，但在基督內，卻不分種族，男女，而能合而為一。

  三、互相擘餅——

    用愉快歡喜的心情來享受聖餐，並非定期在教堂舉行，而是在自己家裡時時紀念感謝主耶穌為我們犧牲而死的事蹟。想想看，我們是否久缺此種心情？是否只重形式上的聖餐日？

四、常常祈禱——

    這是基督徒的本份，可在主日崇拜一起舉行，或小型的家庭禮拜、祈禱會等，這是當今教會該加強且重視的工作，後堅定信徒的信仰，使靈性能增長。

    現在讓我們靜靜的反省，是否有如初代信徒做到了以上四點來充實信仰的生活？是否教會本身有缺點待加改進？以賽亞書四十三章10節：「耶和華說，你們是我的見證，我所揀選的僕人。」因為尚有許多人不認識耶和華神，及耶穌基督，我們該負起傳道的使命，讓自己本身做耶和華的見證，散發出基督徒的芳香，願藉聖靈的幫助，努力不負此神聖的使命。

  

 初代教會的楷模    蔡仁理

    經文：使徒行傳二章37—47節

 

    學習的基本方法就是模仿，小孩藉模仿大人的話而使自己說話的能力練達。保羅說：「你們當效法我，好像我效法基督一樣」。在我們的日常生活當中，成人的言行舉動都須以身作則，否則孩童在不知不覺當中就模仿了。

    最近有四位本省的傳道人前往韓國教會訪問，他們回來後的報告令人非常感動。我發現臺灣的教會在模仿的能力上很薄弱，懶於學習人家的優點。報告中指出：韓國教會非常興旺，許多方面值得臺灣的教會學習。例如奉獻，韓國教會嚴謹的執守十一的方式，這並不是說韓國教會的經濟條件較我們好。其實韓國人的國民所得僅為吾人的十分之六或七而已，但其奉獻的總平均數為臺灣教會的四倍，難怪韓國教會可以派出許多宣教師往國外工作，這一點就是韓國教會蒙神賜福之處，也是吾人應該學習的地方。

    再者，韓國教會天然的禱告會，其出席人數為主日崇拜人數的百分之三十，他們的禱告會不是一星期一次，而是每天早上舉行，反觀我們的教會，禱告會每星期一次，出席數僅為主日崇拜的百分之零點零六，不關心禱告怎能令我們的教會復興呢？或許有人會說，韓國人整天很悠閒，吃飽飯沒事幹，所以他們能踴躍出席禱告會。其實韓國人和我們一樣，忙於生活，忙於事業，忙於賺錢。只是他們在生活中堅守凡事以神為最優先的原則，難怪他們的教會如此興旺。

    報告書中另一點使我感到興趣：韓國教會的禮拜堂設有長執的席位，是故禮拜日長執若不出席禮拜，乃是教會莫大的恥辱。再者：漢城有一所教會其每主日崇拜的奉獻數額都在新臺幣拾萬元以上（不包括十一奉獻或其他定期奉獻），我想他們的奉獻一定是用支票而不是用零錢的。這些都是值得我們學習的地方，因為韓國人能做得到，我們當然也能做得到。

    我常想，是不是廿世紀的教會因為沒有時間而得不著復興？是不是廿世紀的教會受聖靈的感動較初代教會薄弱呢？當我們看見韓國或南美洲教會復興的情形後，我們知道，那兩千年前運行于初代教會的聖靈今天仍然運行在廿世紀的教會中，怕的只是我們沒有信心，也沒有禱告的心來承受那樣大的福氣。

    現在讓我們回到初代教會去，看看初代教會到底什麼地方值得我們模仿，什麼地方值得找們學習。

一、常領受神的話語

    使徒行傳二章41—42節：「於是領受他話的人就受了洗，那一天門徒約添了三千人，都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。」

    領受神的話語；恒切遵守使徒的教訓，此乃吾人當向初代教會學習的第一項。神的話語乃是吾人信仰的力量，也是吾人信仰生活的準則。若不讀聖經領受神的話語，我們生活怎能有見證呢？初代教會的信徒常用迫切的心領受神的話語，用虔誠的心尋求神的教導，這就是當代教會所缺乏的精神。耶穌說：「凡祈求的就得著，尋找的就尋見，叩門的就給他開門」(太七8 )。不叩門，恩典之門是不會開啟的，不尋找復興之道就尋不見，我們光是等侯，而不叩門去尋找，永遠得不到這樣大的恩典。

    初代教會是真正在學習神的話語，所以他們得著神的話的滋養，而日日茁壯，結實匯匯。吃不下飯的小孩必定是內臟機能有了問題，不喜歡查考、不領受靈糧的基督徒，必定是生命有了問題。今天的教會實在需要像初代教會那樣，從神那裡領受話語，遵守主的教訓，教會才會進步。

二、存敬畏神的心

    使徒行傳二章43節：「眾人都懼怕，使徒又行了許多奇事神跡」。眾人並不是懼怕使徒的鞭策，乃是畏懼神的教訓，他們是存著一顆懇切、畏懼的心來領受神的教訓。基督徒的信仰生活要得著長進，讀聖經與懇切的禱告是不可或缺的兩大要素，這正如飛機的兩片機翼一般，缺了任何一邊都不可以。

    初代的基督徒在惡劣的環境中遭受敵人的迫害、侮辱，但他們仍然專心祈禱、虔誠靈修、遵守神的教訓。今天的教會沒有遭受到迫害，這不是可喜的事，相反的這是現代基督徒墮落的最大原因。有一位牧師問韓國的長老說：「為什麼你們會有這樣感人的奉獻精神？」回答說：「你們看我們的生活好似非常富裕，你知道，當我們從北韓共黨手下逃出的滋味嗎？那時我們兩手空空，今天我們得到的一切乃是神所賜與的，因此我們奉還給神是理所當然的，而且這也是我們的特權，假使神把這一切收回去了，我們就失去了奉獻的特權，因此我們珍惜這特權。」

    韓國信徒曾經遭受這種痛苦的日子，他們知道今天所擁有的一切都是神所賜與的，他們知道這一切都將成為過去，所以他們先求神的國及祂的義。他們以神為生活的先決條件，因此他們有充份的時間禱告、領受神的話語。有人曾抱怨林肯總統說：「你禱告的時間占得太多了」，林肯答道：「我若不向那賜我能力的神禱告，祈求祂的幫助，那麼我是世上最笨的人了」。基督徒若不心敬畏的心，不以神為先，那麼就得不到神的賜福。

三、分享所有

    初代教會常有新奇的事發生，反過來說教會乃是時時發現新奇事情的地方。初代教會有什麼新奇的事情呢？就是看見病人得到醫治，也看見壞人、悖逆神的人悔改，成為神所喜悅的新人。

    有一位慕道友在公司裡頗受同事們的取笑，問他說：「你是現代人，你總不會相信耶穌在迦拿以水變酒的事吧！」，這位慕道友答道：「我的知識不夠，故不能明瞭水變酒的奧秘，但我知道我的酒變成了家俱、孩子的學費、妻子子女身上的衣服，我不明白水如何變酒，但我知道耶穌進入我心之後，我有重大的改變，使酒變成家俱：學費……等」。

    初代教會的基督徒，從前不知道「施比受更為有福」的真諦，他們不知道把所存的東西拿來幫助別人，當他們接受基督以後，新的事情發生了，就是那從前為了自己而積存且視為珍寶的東西，現在他們肯拿出來濟助別人。初代教會時時刻刻有這類新奇的事情發生，請問過去的一個禮拜當中，我們的教會發生過什麼新奇的事沒有？在生活中各位有什麼新奇的改變沒有？耶穌說：「人若在我裡面他就成為新造的人了」。那每日更新的靈在我們裡面若發生不了作用，那表示我們辜負了神的恩典。

    神要使今天的教會更新，神也期待今天的教會更新。神不再希望我們保持數十年的傳統——那種每個禮拜日不情願做禮拜的樣式。若是如此，神的恩典永遠不會與我們同在。

有一位先生說：「我們當從神那裡期待更大的事來完成它」，我們是否在期待我們的教會將要改變，我們的生活也要改變？若無期待，則仍是一付老樣子，我們將被神建立起來。

 禮拜的團契

    初代教會非常注重禮拜，他們一同吟詩，一同讚美，一同禮拜真神，敬拜神是何等的重要呢，聖經上說：「他們天天同心合意恒切在殿裡……讚美神」。有人說，神不一定是在禮拜堂內，我承認，神在家內，神在海水浴場，神在游泳池，神在山頂，不錯！神在每一個地方。但是從初代教會迄今，神給基督徒一個敬拜的場所，忠實的基督徒他必定忠實地持守主日崇拜。

    當我們看見巨人隊由南部北上爭取代表權時，南部的父老組成了一支強大的啦啦隊北上支援，我敢說這些啦啦隊員，必定比那些在家裡電視機前面觀戰的人更具熱誠，雖然電視機前面的觀眾也關心巨人隊的每一仗，但畢竟比不上親臨球場的啦啦隊來得熱切。

    我們每主日拿著聖經到禮拜堂，這是證明我們關心神的事，這也是諸多見證中的一項。信仰不是空洞抽象的東西，信仰須要藉著我們每日的生活來表達，這雖是微小的一件事，但表明我們是忠實的基督徒。

    又有一些人說，何必到教會禮拜，我們在家裡自行崇拜還不是一樣？請問：你在家裡禮拜時；心裡火熱嗎？假使美國費城交響樂團在中山堂演奏，聆賞者僅有三、五人，這三五人中你也在內，請問你的感想如何？是非常受感動呢？或是等到中山堂爆滿，連站的地方都沒有時，分享彼此之間的熱情豈不令人興奮？教會亦是如此，教會是分享神恩典的地方，必須大家共同聚集，把你對神的愛心，對兄姊們的關心，對神的熱誠，提供給弟兄姊妹共用，這樣教會才能成為一個人人喜歡來的地方，若不分享，教會豈能熱切呢？

  

 今日教會應有的形像    蘇若蘭

    經文：使徒行傳二章37—48節

 

    一百年前，我們從英國或加拿大的差會得到福音的「種子」，因此我們或許曾以為這些「母會」「差會」就是我們教會的標準，或許有人以為我們長老教會的標準，是十六世紀加爾文在日內瓦所建立的教會形態。然更重要的是我們要成為基督的教會，但是到底要成為什麼樣式的教會？

    五旬節那個時候，約有一百廿個基督徒在聖城一處相聚，在那時聖靈如「火舌」降臨在各人的頭上，他們開始說「方言」，接獲新生命在他們裡面，很多猶太人疑問說：「這是什麼事故」，彼得告訴他們這正是舊約中所預言末後的日子的情形，並告訴他們幾周前被釘死的耶穌已復活，「眾人聽見這話覺得紮心。」就問：「我們當怎樣行。」彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」照記載，那日歸主的人約有三千，而此後他們的「教會」生活如

何呢？

一、恒心遵守使徒的教訓： 

   他們通過彼得、雅各以及眾使徒明白主死的意義，要知道舊約先知所預言，經由使徒來認識主。他們要知道主的話是什麼？可見基督教不只是求感情的平安與感動而已，他們進一步小心研究主的教訓，今天的教會也必須學習聖經的教訓，我們不只是禮拜天聽講而已，更應小心研究新約中的一切教訓，因為這是教會的標準。

二、彼此交通：

    他們在主裡發現了新的交往：原文交通是「Koinonia」，意思是一同「承受」「交通」。他們與耶穌有了新的關係，通過聖靈，使這位復活的主與他們相遇，他們成為「在基督裡的人」，並且他們發現與弟兄之間也有新的交往，通過這些使他們共同分享主的教訓與靈性所得。他們不只是共處，並在愛中共同分享產物，他們之中沒有一人缺乏，他們這種生活方式並不一定就是我們每一個人應有的生活形態。正如耶穌在眾人中，只吩咐一位富有的青年要他「變賣」所有的來跟從祂，然在這些事的背後卻是告訴我們應有關心貧困者的真理。在這個物質豐富的時代，人人以物質來代表社會地位，我們是否也以「為物所役」為榮，或是在主裡成為使用物質的有生命之人。

三、彼此擘餅：

    共同守聖餐，他們在弟兄的家中「擘餅」，他們共同交通與主同桌，共用主恩，共同想念祂。

四、一起禱告：

    他們的禱告不只是儀式而已，原文描述「他們的禱告」是以「那些禱告」，即無論私下或公眾他們都以禱告為生活的動力。正如聖經上說：「申初禱告時彼得約翰上聖殿去。」表示他們未被猶太教驅逐前，他們也常上聖殿禱告，即在正式禮拜後，他們私下也有信仰分享的快樂。

    

悔改    陳終道

    經文：使徒行傳二章38節

 

一、悔改是什麼意思

    「悔改」原文Metanoia就是「心意回轉」，或「更新志向」的意思。悔改不單是一種外表的改變而已，更是心思的改變。先有心意的回轉，然後有外表上的改變，才是真正的悔改。按中文「悔改」這個詞是由「悔」和「改」兩個字合成的。「悔」就是痛悔，懊悔，後悔的意思；「改」就是改過，更改的意思。「悔」是形容內心知罪痛悔的經歷；「改」是形容內心知罪以後在行為上的改變。這兩方面合起來才是悔改。如果一個人單單知罪，悔罪，卻不改過，這只是懊悔，不是悔改。反之，一個人單在外表上有點改變，內心並無知罪懊悔的經歷這也不是悔。許多人可以外表上改得比以前好一點，這並不就是悔改，他們在外表上改得比以前好一點的原因：可能並非因覺悟自己以往的罪，不過以為以前沒有現在這樣好而已。他們可能一直都以為自己是好人，不過以前只是「好」，現在則要更好些而已！這不是悔改。沒有一個未有知罪悔罪的經驗的人是悔改的人；也沒有一個隻為罪痛悔而不改過的人是悔改的人。

  二、怎樣悔改才能得救（徒廿21；廿六20；林後七9—10）

    上面所講的只是「悔改」的意義，就是悔罪改過。但單單悔罪改過並不就能因此得救，一個人在罪惡的路上心意回轉是一種好事。但回轉到那裡去？這是很重要的。按使徒行傳廿章21節告訴我們：「當向神悔改，信靠耶穌基督……。」注意！向神悔改，並信靠耶穌基督的「悔改」，才是聖經所要求的悔改。哥林多後書七章10節說：「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救……。」注意：「依靠神的意思懊悔……」（原文懊悔即本文所講的悔改）這告訴我們一個人的懊悔必須懊悔到和神發生關係，才能「以致得救。」一個人可能因良心發現而懊悔，或因為覺得自己所作的太對不起父母親友而懊悔，但他未必覺得有什麼對不起神。無神主義者也可以有這樣的懊悔，但能引致我們得救的懊悔，乃是不單看見自己的罪，是得罪了人，更是得罪了神的懊悔。注意：使徒行傳二章38節的人，他們先覺得彼得的話紮心，然後悔改。但一個人也可能因為不滿意自己以往的行為而覺得須要「悔改」，這種「悔改」可能與神毫不相干。聖經所要的悔改，不只是改過，而且是改過向神，並且信靠基督。

    舉一個例子來說：聖經中的撒該，可算是悔改最徹底的，他對主說：「我把所有的一半分給窮人，我若訛詐了誰就還他四倍」(路十九8 )，但另一個人所作的和撒該很相似卻滅亡了，那個人就是猶大。猶大也像撒該那樣知道有罪，也把卅塊錢還給祭司長（太廿七3），但有一種最重要的東西撒該有而猶大卻沒有，那是「信心」，撒該是向主悔改，並且相信耶穌，猶大卻只覺有罪而沒有信靠耶穌。

    所以照上文所講的，能夠引致我們到得救的路上的悔改，必定和兩樣事情相連不分，就是知罪憂傷和信靠耶穌。它們好像三個好朋友連在一起走路，「知罪」在前面牽著「悔改」，「悔改」走在中間牽著後面的「信主」。

三、悔改和信心有什麼關係？

    既然能夠引致我們得救的悔改，是必然包括信靠耶穌的：這樣，到底我們得救是因為悔改抑系因為信靠耶穌？我們是憑著其中的一樣得救抑系要同時憑這兩樣才得救？我們若把剛才的問題換一種講法來問，就很容易清楚了。我們是憑著自己悔改的功勞得救呢？抑系憑著主耶穌救贖的功勞得救？或是憑著主的救贖功勞，加上我們的悔改才得救？若我們這樣問就很容易回答。當然不是憑自己悔改的功勞得救，也不是在主救贖功勞以外加上自己的「悔改」才得救了。這樣，我們是不是可以不必悔改，只要信靠主耶穌就得救？也不是這樣，因為沒有一個未曾真誠悔改的人，是一個真正信靠主的基督徒。

    我們首先要明白：「悔改」本身並沒有什麼功勞可以使我們得救，悔改不過是覺悟自己的罪並承認自己錯了而願意改過自新的過程。這雖然是一件可喜的事，但並沒有功績可言。比喻一個人殺了人，逃到別處去，後來他悔改自新，承認他以前是殺人的兇犯，現在他悔改了，這樣他就可以不受刑罰了嗎？不能！因他雖然悔改但他的罪案仍在，他仍然要受罪的刑罰。照樣，一個罪人知罪悔改誠然是很好，但他不能就這樣得救，因為擺在面前的還有兩個重大的問題必須解決：就是他以前所犯的罪仍要受報應，並且他以後仍可能再犯罪以致滅亡。解決這個問題就必須信靠耶穌，讓耶穌替代了他應受的刑罰。

    但「悔改」雖然本身沒有功勞使我們可以得救，卻是每一個真正得救的人必有的經歷。一個人怎樣會去信靠救主？他必然首先覺悟罪惡——知罪，又希望脫離罪的捆綁，然後才會覺得需要救主。主耶穌說：「日期滿了，神的國近了，你們要悔改信福音。」（可一15），照聖經真理的次序，一個人是先悔改然後才信福音，所以悔改是我們信靠耶穌的必經步驟。但在時間上說悔改和信靠是極相連，難以分別。不過，現今在教會中信主的人，卻未必都是已經真正悔改過的人，這是因為我們沒有照聖經真理的次序，和不明自信主的意義。許多人只把入教會、受洗、作禮拜，履行一些宗教外表的儀式和條件，就算為信主了。但在神面前必須經過悔改而信主才算為信主。如猶大雖然是十二使徒之一，但主沒有算他是信主的（約六64）。

    比喻一個人有了肺病，醫生能配製一種特效藥，可以把肺病醫好，這個病人相信醫生的特效藥，結果，他的病好了。請注意：這個病人在相信醫生的特效藥之前是否必然先覺悟自己有肺病？否則他根本就不會去找醫生。但，雖然他必先覺悟自己有病才去找醫生，可是並不是因為他自己覺悟有病，或悔恨自己不保重身體，或立志以後要小心保重身體，就能使他的病好了，乃是醫生的藥使他的病好了．但覺悟自己有病卻是使他能得醫治的必然過程。悔改和信主得救的關係也是這樣，信靠主耶穌的救贖：就是使我們能夠脫離罪惡的刑罰和痛苦而得救的直接原因。但悔改卻是我們獲致得救的必有經歷。若單悔改而不信耶穌就如一個有肺病的人知道自己有病，為他以往的不小心懊悔，又立志今後謹慎生活，但不去接受醫生的治療，結果仍是不得醫治。

四、我們需要悔改麼？（徒十七30；路十三3；三7-9；啟二4-5）

    悔改的真理是為什麼人講的呢？誰需要悔改呢？讓我們查看幾處的聖經。

    （一）使徒行傳十七章30節——「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。」注意；各處的人都要悔改，並沒有一處是例外的，沒有一個國家，一種民族是例外，不必向神悔改的。

    （二）路加福音十三章3節——「我告訴你們：不是的。你們若不悔改，都要如此滅亡。」凡是自以為別人滅亡是罪有應得，卻不知道自己若不悔改也要那樣滅亡的人，都要趕快悔改。

    （三）路加福音三章7-9節——「約翰對那出來要受他洗的眾人說：毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來昀忿怒呢？你們要結出果子，與悔改的心相稱；不要自己心裡說，有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們：神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上：凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火裡。」——凡是假意悔改的人，都要知道不誠實的悔改必不能逃避神的忿怒，也不能因為家人是主所重用的人，便以為自己可以不必悔改。

    （四）啟示錄二章4-5節——「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。所以應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈檯從原處挪去。」

    以弗所教會的信徒雖然已經有過真誠的悔改的經歷，但他們對主耶穌失去了起初的愛心，主也要他們悔改。所以，不但未信主的人應悔改，犯了罪的信徒也要真誠地悔改。

    注意，聖經告訴我們，信徒今日能有悔改的機會，乃是由於神的恩賜（徒十一18）讓我們不要浪費這蒙恩的機會；讓我們像保羅一樣；真誠地悔改，不但得救而且被聖靈充滿（徒九11-19）。

    「彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（徒二38）

  

 信徒必須領受「聖靈的洗」    林藻華

    經文：使徒行傳二章38節

 

    主耶穌的門徒對於受聖靈一事極為注意，使徒彼得對於聽道信主的人說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（徒二38）。這裡所說「領受所賜的聖靈」就是領受「聖靈的洗」，也就是指聖靈降在人的身上（參看徒十47；十一15—16），有一種可看見、可聽見的一種形態。使徒保羅對以弗所十二個門徒查問說：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」（徒十九2）。可見當時信的人都受聖靈，並非隨便地可有、可無，若沒有受聖靈，使徒「就為他們

禱告，要叫他們受聖靈，因為聖靈還沒有降在他們一個人身上……。」（徒八15—16）光受聖靈感動（參看林前十二3）信主受了水洗是不夠的。使徒叫人受聖靈的方法是：按手在人頭上。例如：使徒保羅為以弗所十二門徒按手（參看徒十九1-7）。使徒彼得、約翰為撒馬利亞人按手，便有聖靈賜下（參看八14—17）。甚至在彼得還說話的時候，聖靈就降在一切聽道的人身上，也降在外邦人的身上(參看徒十44-48)。可知當時聖靈沛然大降，一切聽道的人都被聖靈澆灌，所以使徒彼得說：「神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候，給了我一樣，我是誰，能攔阻神呢？」（徒十 一 17）

    「聖靈的洗」既是神的恩賜（參看徒八20），這恩賜是關係得生命的問題，所以是信徒必須領受的。使徒彼得見證了外邦人受「聖靈的洗」，眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與神說：「這樣看來，神也賜恩給外邦人。叫他們悔改得生命了。」（徒十一18），可知得生命就是得聖靈，得聖靈就是得「聖靈的洗」（參看徒十47；徒十一15—16，18；徒十五8）。神賜生命與人，必須藉著聖靈，故聖經上記著說：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加五25）。又說：「弟兄們！我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」（加四28—29）。神最大的應許就是聖靈（參看弗一13），我們必須憑著所應許的聖靈作神的兒女，其方法就是神差祂兒子的靈，進入我們的心，呼叫阿爸父(參看加四6 )。我們的肉體是按著血氣生的，但我們還有一個按著聖靈生的新人，使徒約翰說：「這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」（約一13）。也就是主耶穌所說的：「從肉身生的，就是肉身，從靈生的，就是靈。」（約三6），這都是指出聖靈對於生命的關係，神用聖靈使人得生，最顯著的方法：就是使人受「聖靈的洗」。

    可是今日有一般基督徒，以為五旬節的靈洗，不是賜門徒以生命。其理由是：（一）因為在此以先，門徒已有生命，因為主對他們所說的話，就是生命（參看約六63），門徒天天領受主的話，當然已有生命了。（二）主向他們吹一口氣（參看約廿22），這時門徒已受聖靈了，正如神造人時吹氣入鼻孔一樣。不然，彼得何以能認識耶穌是基督呢？且主又說：「現在你們因我講給你們的道已經乾淨了。」(約十五3 )及「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。」（約十五4）等語，這明明有生命的人說的。據此，門徒等侯五旬節的聖靈，不過是要得著「能力」（參看一8），這「能力」乃關係教會工作上的需要，並非等候聖靈得生命的。

    這樣見解是錯誤的。我們當然承認：耶穌在世上時，有聖靈與之同在同工。例如，祂說：「我若是靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（太十二28）。祂自己也曾被聖靈引導（參看太四1），被聖靈感動（參看路十21）。當主耶穌在世上時，聖靈只是向人作引導和感動的工作，並不是正式降臨工作的時代，因為主耶穌說：「……我若不去，保惠師就不到你們這裡來。我若去，就差祂來。」（約十六7）。在主離世歸父的時候到了，就洗了門徒的腳，在設立主晚餐之後，祂對門徒所講長篇且極為重要的道理，記在約翰福音十四—十六章，這三章裡面，每章都提到要差遣聖靈來，和聖靈的任務：   

    「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要住在你們裡面。」（約十四16—17）。

    「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約十四26）。

    「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，祂來了，就要為我作見證。」（約十五26）。

    「然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的，我若不去，保惠師就不到你們這裡來，我若去就差祂來。祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」（約十六7-8）。

    「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（進入）一切的真理。因為祂不是憑自己說的。乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我，因為祂要將受於我的，告訴你們。」（約十六12）

   

原始基督教會    高吳生

    經文：使徒行傳二章41—42節

 

    原始基督教會，它並沒有組織宣道會，也沒有經過任何教會機關正式差派宣教士，然其擴展之神速出乎吾人之想像，當我們想到當時沒有鐵道，汽車、汽船、飛機、收音機，電報或電話等，對於教會進展之神速更令人驚異。顯然地，在教會內必有一種並非出於組織而獲得之命脈與力量，雖是微不足道，但卻根源於個人與集體之體驗與信仰，該體驗與信仰實足以作為今日擬在臺灣設立教會之人士的借鏡。

    使徒行傳二章41—42節，為描繪該原始教會之簡短經節，雖甚簡短，倘若吾人想瞭解早期教會之力量，則該段經節至為重要。

    首先，注意該教會之人物，聖經告訴我們，他們為「領受他話的人」講員當然是彼得，宣揚第一次基督教福音。聽眾乃熟知最近在耶路撒冷曾負盛名的人物（拿撒勒人耶穌）祂曾行一驚天動地之神跡，他乃一溫和而得人的人，他曾引領萬人跟隨他。然而，在聽眾中大部的人，在七周前視耶穌為褻瀆神而欺騙百姓者，而將祂釘於十字架。然而彼得剛剛所講的道理，使聽眾信服耶穌是基督，祂現在在神的右邊，祂已差遣聖靈降落在信徒身上，彼得說：「被你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主基督了。」

    「眾人聽見這話覺得紮心，」他們已確信因棄絕耶穌而得罪了神，接著，彼得告以成為基督徒之主要條件——悔改，奉耶穌的名受洗，罪得赦免，接受所賜的聖靈。

    「於是領受他話的人，就受了洗」，所謂「領受他的話」，包括確信耶穌是基督，神的聖靈因基督之差遣而降臨，他們需要悔改，或反省對神與對罪的態度；在基督裡他們對神及對罪建立了新的關係，罪被洗淨，聖靈親自降臨在他們身上，這些話都被包括在「領受他的話」之中，易言之，原始教會乃由曾經酷待耶穌而深感罪孽深重者，深信耶穌目前的地位，而且已獲得深切赦罪之平安與保證，並與神本身發生新的個人親屬關係之人們所組織而成。

    使徒行傳二章42節說他們都恒心遵守使徒教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。為瞭解早期教會之力量在本節中所提四點之任何一點均為重要。

    早期教會顯著特徵之一，乃決心遵守使徒之教訓，教會以為需要將使徒教訓加以簡短的摘要，要求每位慕道友記住該摘要，當作表明其個人信仰之告白，所以便有我們所謂的「使徒信經」。

    當我們注意到使徒信經與保羅所傳之福音陳詞多麼一致時令人感覺津津有味，我們發現哥林多前書十五章3- 8節乃保羅親自所作福音之摘要！即等於使徒教訓的摘要，請注意摘要未曾說到耶穌之教訓，未曾說到耶穌一生所行之神跡，耶穌的教訓與神跡並非福音，本文沒有說到他們都遵守耶穌

的教訓，沒有一個人有能力完全遵守它。

    保羅的福音是關於基督之死與復活。

      使徒信經對於基督下一定義，「神的唯一愛子，經童女馬利亞受聖靈懷孕而生。」接著，如同保羅似的，不將其重點放在基督之生平與教訓中，乃著重於死與復活之意義，死與復活只能視為聖經之應驗而被瞭解（當時只有舊約聖經，新約聖經尚未開始著作），它宛如我們在舊約聖經亮光中解釋基督的死一樣，保羅依此觀點及彼得書信依此觀點，主自己經常依舊約而指示吾人，因此，我們能明白原始教會相信所謂「基督」的意義與「基督為我們的罪死了。」（林前十五3）之意義，這些話若

光就哥林多前書十五章3節斷章取義可作若干種解釋。但若依保羅所給他們的範圍，「依照聖經」吾人必須相信使徒所傳，早期教會所信，基督之死乃逾越節羔羊之死，代替以色列長子之生命而犧牲之羔羊，再者，基督乃以神的羔羊的身份，以罪人的身份呈獻祭品，代替呈獻羔羊的人而被殺在神的祭壇上。如果如同他們所告訴我們，這個是他們所傳福音或教訓的中心，那麼豈不與他們最近看過復活的基督，所聽到的信息大想徑庭嗎？而且至少祂曾向二位門徒解釋舊約聖經中所預言，祂必需要這樣受死嗎？

    在新約聖經有很多地方能發現使徒給我們簡明而扼要的教訓。

    本信息，需要確實的見證，即主肉身的復活此事實，可見于檢定門徒資格而確定一位適合代替使徒猶大地位的人：「立一位與我們同作耶穌復活的見證」（徒一22）。彼得首次的講道「主的復活不但應驗耶穌是基督的位格，也應驗神悅納了祂」，而且我們知道彼得信息之所以能夠吸引聽眾來到聖殿廊下（徒三13-15），乃是靠著猶太人所棄絕的神，已經榮耀祂復活的主，門徒也都為復活做見證，證明耶穌基督是生命之王。

    與此關連，我們熟悉基督復活的意義，今日很多人以為基督的復活乃是靈魂不死的象徵，其實基督之復活並非證明靈魂之不死，也無此需要，它乃是證明在耶穌基督裡的信徒肉體的不死，經由第一個證據證明基督有權力從墳墓中取回祂朽壞的身體成為榮耀的身體，因此信徒對於祂的應許（信徒身體之被提）能具有豐富的信心。

    就是這種信心使毫無學問的小民彼得，毫無懼怕地面對著殺害基督的劊子手(徒四10)，明知他們也能殺他，然而在他們當前，神已經證明他們所棄絕的耶穌，已經復活。這種復活的信心，乃是對威脅而給與早期教會為主見證及「勇敢地講說神之道」（徒四31）的力量。當時使徒大有能力，見證主耶穌復活。就是這種確信，並非靈魂的不死，乃是肉體的復活。當彼得兩位主內至好朋友之一被殺時，他乃然保有完全的平安。他自己在將被處死之前一夜，平安地睡得那麼熟，以致于天使必須拍他的肋旁才能叫醒他，領他出監而得安全。這信仰肉體復活的保羅，在他致羅馬教會的陳詞中也有摘錄說：「然而叫耶穌從死裡復活的靈，若住在你們心裡，那叫……使你們必死的身體又活過來。」（羅八11）

    原始教會乃是由領受彼得的話而受洗的人所產生的，顯明地，乃是因使徒教訓的壓力而給他們確信的力量——基督因復活而證實祂為神之獨生子，因復活而證實基督的死已為我們的罪獻上馨香之祭，五旬節聖靈的降臨已證明祂的大能，能使我們已死的身體再活過來，是故凡信祂的人能獲得復活的生命。

    原始教會之力量尚有其第二因素，該因素今日幾被丟棄，該因素即恒心遵守使徒的教訓，彼此交接，原始教會特徵之一，乃是展開社會生活的新頁——世界前所未有者，即信徒之間彼此交接，並非基於組織，公務或教會機關。

    在信徒交接中之最重要因素是他們領受彼得的話，他們已信所有有關基督之信息——關於贖罪，肉體的復活，他們並體驗當他們信而受洗時他們都接受了聖靈——由於信心與體驗而產生交誼的根基，它搖撼了耶路撒冷城、猶大、撒瑪利亞以迄地極。

    這種交誼不易持久，請注意42節之「恒久」兩字，乃是主內信心與體驗相同的信徒之交誼，他們有從舊的交誼（從前屬世的交誼）而與人們進入新的交誼的需要，除了為這唯一的信仰與屬靈的體驗外，他們不需結交屬世的朋友。在這種新的交誼中獲得喜樂並有能力見證基督的恩典與喜樂，它們成為早期教會傳揚福音力量來源之一。人們談論基督徒說：「看啦！他們彼此多麼相愛呀！」

    於是吾人在原始教會獲得一個真實普世教會的形像——內在與外在的。

    內在的乃依據其信仰之共同信心與體驗，該共同信仰為有果效而確定的，內在要素不需組織，事實上，當教會發展神速之年並非依靠組織，這句話並非說今日不需教會組織，乃是說普通組織的條文並非普世教會的要素，因教會並非由組織而合成，乃是由保有相同信仰之會友組合而成，如果有一如同原始的普世教會，則該教會乃堅守彼得在第一篇說教篇所表明之基本真理，且將集中其信仰於有關基督之位格，工作，死與復活之使徒教訓，今日時常聽說吾人要依基督之禱而活——一切要合一之呼籲，這句話就等於承認今日教會是分裂的，但依據聖經與歷史上新教所下教會之定義，認為教會之分裂是不可能的，因教會乃是一群人（無論屬於那種宗派），他們乃經領受彼得在原始教會所傳揚之信息而接受聖靈者，所以教會乃是聖靈居住在他們當中之信徒組合而成，不能被分的（但各宗派或可認為基督的肢體——手，腳，耳朵等）。

    當我們的主向天父禱告時說：「他們要合而為一，如同我們合而為一一樣」，一定就是這種屬靈的合一，它的確不是組織，乃是跟祂的父親的屬靈的合一，這種合一的交誼，在今日可能超越各宗派的界限，在臺灣的臺灣宣教士聯誼會，在所有宣教士之間有極好合二父誼的實例，該聯誼會為了靈性上的長進與某些方面的合一，幾乎把所有在臺灣工作的新教宣教士聯合起來，更深屬靈的交誼機會而突破國藉與教派的界限，如同這種形式的交誼，可能遍滿全球，世界即將逐漸有效地見證恢復原始教會的交誼。

    當然早期教會的交誼不光是在靈性方面，為了出於共同信仰與聖靈的感動，他們決定尋覓途徑以説明人們物質上的需要，這種給與窮人的需要，與社會主義及共產主義是截然不同的，後者乃是法定與強制的，經過立法而依循呆板法規而供給窮人的需要與灌溉仁愛而以物質表示關心窮人，兩者之間大有區別，因此扶助了在基督裡貧困的弟兄，它確實也是聖靈來臨以後的另一效驗，彼得保證其因基督之差而來——因為「所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅五5 )

    所以在教會內的交誼遇到貧窮弟兄最大的需要，而我們的心被聖靈澆灌所感動，如同原始教會的信徒一樣是最大的需要，今天教會最大的需要並非更多的慈善機關，乃是更多聖靈澆灌的社會事實，以表彰聖靈有聲有淚的愛。組織各種部會是輕而易舉的，他們不需人們多付個人生命，他們不能多使人們有所改變，他們不能代替聖靈在教會內第一天向彼得所作的承諾——祂將要在祂所新生的信徒團契中顯現。

    原始教會第三，第四之主要力量之來源，乃歸功於他們之遵守「擘餅與禱告」——本篇不夠申述之——然而吾人若不重視前者所述之第一與第二主要力量之來源，則後者（第三，第四力量）對於吾人個人屬靈生活及教會屬靈生活將無濟於事；雖然後者曾使早期教會有力為主作豐富的見證，以教會或各個基督徒宣揚使徒教訓，及表現基督徒之交誼占其生活之首位，則吾人可以再一次以生活與見證之方式，體驗到原始教會之力量，在若干年內便能將福音傳至列國。

 

得人的教會    邱志健

    經文：使徒行傳二章41—47節

 

    自從蔣總統逝世後，我們中國開始了屬靈收割的時期，是我們傳福音的機會，人心受著震撼。而在舉行多次佈道會後，要留住那些決志者，則必須進入得人的教會。

    使徒行傳第二章記載初代教會美好的見證，主將得救的人天天加給他們，原因如下：

  一、恒心遵守使徒的教訓

  （一）有信仰的根基

    神的話是教會的根基，主耶穌升天前要求門徒去使萬民作祂的門徒，並把主所吩咐的教訓他們（太廿八19—20）。教會是基督的身體，是活潑有生命的，以基督為首，有靈命的指揮系統。初代教會遵守主的教訓，不是短時間的五分鐘熱度，而是恒心遵守。經上說聰明人建造房子在穩固根基上，聽了主的話而且去行的人就是聰明人。

  （二）有信仰的體驗 

    約翰福音十四章21節，主說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」不是指肉眼看到的，而是在生活上經驗主的同在、顯現。

二、生活上彼此的關係

    42節彼此交接，互相坦誠打開心靈交通，在禱告裡互相擔當重擔，互相接納、信任、體貼。44—46節大家互相照顧，肯犧牲自己的物質分給別人，注重人的需要，充分顯露在主裡愛心的行動。

三、敬拜、讚美的生活

    他們彼此交接、擘餅、祈禱……天天同心合意恒切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。每個人生命相通，各肢體配搭表現其功用，把神的榮耀表現出來。擘餅，守聖餐紀念主，愛主儆醒主。46節敬拜生活的重點，「天天」的敬拜、「同心合意」的態度、「在殿裡且在家中」。要把信仰帶入生活的全部，而不是部份，把見證帶入家庭不論是吃、是喝都能榮耀神，才能好好向親朋傳福音。

    這是得人的教會，因為他們把真實教會的生活活出來，有主的話且遵行之，彼此相通照顧，注重人超過物質、有敬拜的生活、天天活出信仰。盼望我們個人、教會都活出這種生活，討主的喜悅，則主必將得救的人數加添給我們。

 

    偉大的教會    葛邁森

    經文：使徒行傳二章43—47節

 

    所謂「偉大的教會」或「擴大的教會」，究其合義，不僅屬某一時代，乃是從第一世紀到二十世紀那種繼續不斷的教會。我們若想明白其存在的本質，首先必須研究第一世紀的教會，他們不是只注重外表，更重要的乃是本質，然則何為「本質」？本質乃是個人與主耶穌的聯繫。有了教會中兄弟姊妹間橫的關係，再加上與主縱的關係，所以此縱橫的關係乃是最重要的本質。以初代教會為模範來研究教會乃是最好的態度，正如我們查看飯煮熟了沒有？並不是每粒米都檢查，而是只看一粒就可得知全部。初代教會有許多特點:

  一、初代教會對罪的驚恐。

    聖經上說到他們都有著「對罪的恐懼。」當代信徒都自動地把全部財產奉獻出來，但有一對夫婦想教會中獲得地位，因此欺騙神，經上記載他們當場斷氣。神嚴格地處罰了他們這種虛偽的罪，或許有人認為神為何如此殘酷？只要我們進一步去想，罪的最後結果都是這樣的，罪的痛苦在人開始犯罪時就存在了，然而神為什麼不用當年對付罪人的方法對付我們？因為初代教會乃一純潔清白的教會，其中偶有的小污點，會很明顯地被除去，現在的教會已變成灰色，在這灰色的背景裡，已經不易清楚地找出小污點，所以神不再用那方法。克林威爾，在他當英國首相時請畫家為他畫像，但這畫家把他臉上的黑點除去了，因此克林威爾不滿意而請他再為他畫得真實一點，親愛的兄姊！在各種事上我們要誠實不欺，誠實地接受一切承認一切。

二、初代教會有大的恩典。

    我們本身是一無生命的，唯有接受主耶穌，放棄自己的私念，到主裡面來。初代教會知道他們需要保守從神那兒來，那種新生命的恩典。許多人得不到這恩典有三個原因：（一）我們生活在一個房間裡的城，而那城牆太厚以致聽不到外面的聲音。（二）此城防守太嚴密了，神的愛無法進入你的心，常常是為了你自己封鎖得太緊。（三）在教會中結黨不能進入那以基督為中心的團體中。我們接受主之後，就不可再有自私的念頭，才能像初代教會有這麼大的恩典。

三、初代教會有大的能力。

    在使徒行傳四章33節裡也說到他們有大的能力。他們受大逼迫，但是他們卻不看輕那壓力，也不看重自己的能力，只有求神為他們開路，兄弟姊妹們！或許在這世紀裡，神要你為祂流血，抵抗邪惡勢力，我單憑自己的力量是不能勝任的，因為我們畢竟是人的團體，只有神的能力是大能力，是勝過一切的力量。初代教會能有這種力量，所以非但不被羅馬摧殘，反而勝過了羅馬。

四、初代教會有大的喜樂。

    使徒行傳八章8節：「在那城裡，就大有歡喜。」在約翰福章十五章11節中也說：「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」真正的喜樂乃是我們與主有肢體的聯繫的喜樂。屬世的喜樂隨環境而變，但主裡喜樂是不變的，永遠無法剝奪的，是由內心發出來的喜樂，各位！帶領我們的人常會離我們遠去，但神的愛，神的關懷卻永遠與我們同在，我們唯有順服，與主相連便可獲得此種恩惠。

    偉大教會的產生，是因為他們看出自己力量的薄弱，知道仰望神，且經驗到神同在的喜樂。今天你我要什麼方法把二十世紀回復到像初代教會那麼偉大？只有每個人本身都能堅強地站在我上面所說的原則上，那麼二十世紀偉大的教會必在完全順服，完全犧牲下產生，願神幫助，我們能夠這麼行。

 

    信徒生活    渡邊信夫

    經文：使徒行傳二章43—47節

 

    在舊約創世記中記載:人類同心協力建造巴別塔，將塔頂通天，神變亂人的口音，因此眾人分散，合力「建塔通天」之事遂被破壞。或有人說，這是世界上有如此眾多語言的原因；但其中含有更深的意義：人類協力合作之事神破壞之，這是神的咒詛，神並不僅僅混亂言語而已，同時也中斷了人與人的溝通．

    一、交通：使徒行傳第二章記載：五旬節聖靈降臨，使徒被聖靈充滿，以各國的鄉談講說神的大作為，教會從那時開始成立，信徒一起禮拜，天天同心合意讚美神，以前神不允許人類同心合力工作的咒詛已除去。為什麼曾有這樣的改變？聖經中有答案——耶穌為我們釘十字架，流寶血，使隔斷消除，撒回每個人的界限。

    二、聚會：世界各地之人到審判那日即要聚集，正如使徒行傳二章5節所記載：那時，有虔誠的猶太人，從天下各國來，住在耶路撒冷。神的百姓，從那時開始，也在各地聚集，我們今天早上在教會中聚集，即由此而來。但禮拜後，我們又將分散各地，所以，我們現在的聚會不是完全的，至末日神將祂的百姓完全聚集，那才是我們完全的目標，我們應準備末日與主見面，思想末日審判的聚

集。

    三、讚美：「使徒們用眾人的鄉談，講說神的大作為」，講說，有兩種解釋：（一）宣傳，將神拯救的大作為宣傳給他人知道。（二）讚美：我們不但要聽神的話語，尚且要應答神的話語，神要我們以手、以心回答他的大作為，我們今日在此聚會，第一件事是聽神的話語，第二件事要讚美神。我們也承認全世界基督徒在今日的聚會，並且思想日後審判的聚集。

    我們今日當為信徒能彼此聚集受拯救而感謝，並彼此代禱，也感謝有人為我們禱告，有人在紀念著我們：自那時五旬節開始，教徒的聚會相互確認，有真實的交通，這真是值得感謝的事！

       

    初期的教會     張清庚

    經文：使徒行傳二章44—45節

 

    記得小時候練習寫字，老師寫一個字，要我照他的樣式，當然初寫第一行字非常認真的學習，可是越寫就越糟，到了第五、六行更是亂七八糟已經完全變了樣，離開初時太遠了。現在的教會就是如此一代又一代越來越走樣，今天我們從聖經看一看初期的教會是怎樣的。啟示錄二章4-5節「……就是你把起初的愛心離棄了，所以應當回想……」，初期教會生活跟現在教會差了多少？生活是生命的表現，教會生活將教會的生命表達出來，如魚之生命適合於水中，所以在水中表現牠之生活，人之生命屬於陸上，所以無法在水中表現他的生活。

    有一位學生家中困苦？因此他必需找份工作以維持學業，得了一位朋友的介紹看管賭場，每晚二百元，可是這位兄弟他不幹，這麼好的差事他為什麼不幹？因為他是一位基督徒，他的生命屬於基督，因此他不能背著基督做出這種愚昧的事情來。

    初期教會的生命充滿愛心，「愛」是個抽象名詞，必須有具體的事實證明，初期的教會，「信的人聚集在一個地方，凡事公用，並且賣了田產家業，照各人所需要的，分給各人。」過著肢體的生活，這件事用歷史觀點看起來，我不敢說完全對，因為坐吃山空，不論多高的山都會崩塌，總有一天吃完用完。

    但我們卻看到一種愛心，這種愛心是最寶貝的，教會應該是一個愛的團體。可惜今天教會缺少愛心，比初代教會差得很遠，有人說：教會用物質幫助人，會叫假信徒混入教會利用教會行惡，雖然這樣，受騙九次，只要有一次能夠幫助真正須要領受人幫助的人就夠了，還是應該盡力，彼此幫助。

    我們看初期教會的人，多麼有愛心，甘心把金錢、財產拿出來，和貧窮的弟兄姊妹一同享受，可惜，今天教會失去實際愛心的生活。初期教會我們從使徒行傳五章1—5節，亞拿尼夫婦之事件，可看出對罪的處罰非常嚴格，神是恨惡罪惡的。彼得去撒瑪利亞傳道的時候，有一個人叫西門，行邪術，但他能騙人，騙不得神，彼得斥責他，一點不容情，話說現在教會常有罪惡的存在，找不到公義，有人在教會中說我們要有「愛心」用很多似是而非的話來解釋。其實我們缺少神聖潔的心。

    今天罪惡打進教會，自大至小，自上至下找不到公義，教會犯罪，失去見證。很多未信的人看了一點不受感動。初期的教會生活是甘心受苦的生活，使徒行傳五章41節：「他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱」一個人要為主名受辱，不是容易的事，需要有夠資格。

    主耶穌祂愛我們，不隨意讓人喝苦杯，基督所受的痛苦，主要看他夠資格沒有？歌羅西書一章24節：說一個受苦的人，是在「肉體補滿基督患難的缺欠」，耶穌在世上受了三十三年的苦受苦不是普通人所能忍受的，乃是主所特別揀選的。

    中世紀的基督徒甘心自己當窮人，而把一切財物、能力奉獻於教會，因為他們為此而高興，何樂不為？每一個人甘心為主貧窮，為主受苦教會一定興旺人，如果只為自己著想，為快樂、為著享受，靈性一定不好，到現在很多人不講十字架，不講犧牲，早期宣教士他甘願犧牲自己的前途來到了臺灣，像這種人才、資格，才配得上接受耶穌賜於的痛苦。他們相信神安排他們來臺灣，願順服，不敢逃避十字架，如初期教會的人說：「主啊！這十字架是從您而來的，我甘擔當。」

    今天的人是逃避十字架，逃避痛苦、逃避犧牲，信徒失敗，傳道人也失敗了。今天教會已亮出紅燈了，神學院男生只有三分之一，肯為基督做工的人太少了，以這事來想想，別說是犧牲，背十字架，就與初期教會差得太遠了，如果沒有犧牲、背十字架，那裡會有果實、會有教會？

    使徒行傳五章42節：「他們每日在殿裡、在家裡、不住的教訓人，傳耶穌基督。」使徒行傳八章4節：「那些分散的人，住各處去傳道。」初期的人由於受逼迫而分散，可是他們每到一地方就傳福音，這就是初期教會廣闊的原因走到那裡都開口傳道不只是使徒行傳，每個基督徒都傳，三千人信主，便有三千人傳福音。今天教會看傳福音不重要，今天的教會缺乏一種熱情，不肯將福音傳開，所以在我們周圍有千千萬萬人，未聽見福音。

    使徒行傳三章20節：「主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨」。我們應該知道我們最大的希望是主再臨，聖經上帖撒羅尼迦、啟示錄、保羅的書信每一封也是指望著願主再來，初期教會他們做到了犧牲、愛心、工作、勞力也是願主再來，可是至今還有許多人不相信這是事實。

    主再來的事，很多人淡忘了，主來臨的日子越近，人的愛心卻越來越冷淡，初期教會日日等主再來，傳主快再來，生活中心是等候主再來，因此教會熱心，教會聖潔，教會離開罪惡，教會拼命傳福音。今天的教會失去這一件，信仰不堅、愛心冷淡，足可證明與初期教會差得太遠。

    今天的教會怎樣呢？所有的事，和初期的教會背道而馳，初期教會走一條路，我們背轉另外走一條今天把初期的教會擺在各位面前，我們為著我們的教會悔改，為我們的教會認罪，也為著我們每個人悔改認罪，求主憐憫。

    

教會興旺的途徑    莊百里

    經文：使徒行傳二章44—47節

 

    主耶穌升天之後，耶路撒冷教會在短期間有了極大的興旺，彼得兩次講道信徒增加萬余人，福音迅速傳開，引起後世教會的讚歎和羡慕；然而，他們當時所面對的使命和工作並不容易，要將一個以罪犯身份而被釘死的人的工作繼續下去，而且要使人相信這人已從死裡復活，是神的兒子與救主，這件工作若按表面看來，一開始就註定非失敗不可，但是福音被傳開了，信徒們如一顆炸彈，具有極大的爆炸力，震撼了整個世代，究其因：不但在於福音本是神的大能，更因他們得著工作的能力，為了教會的興旺，付上應付的代價。今天讓我們一同來尋索他們興旺的途徑：

一  、傾全力的奉獻（徒二44-45）。

    他們將自己的一切產業賣了，將金錢拿到教會，供給支持教會的工作，這裡所說的變賣田產家業，給我們一個原則，就是要傾全力的奉獻，主不單要求豐富有餘的信徒奉獻，亦要求貧窮不足的信徒有所擺上，寡婦兩個小錢投在奉獻箱中，使主的心得滿足，主非要求數量的多寡，乃看人有否盡力。

二、不間斷的禱告（徒二46上）。

    使徒行傳中記載福音不斷傳播，聖靈不停作工，信徒不間斷的禱告，難怪他們有源源不絕的能力。

    （徒一12—15）主被接升天後，信徒共一百廿人在一處同心合意恒切禱告十天，（徒二1—12）五旬節聖靈來了，興旺的火燒遍了那個世代，這能力的得著乃在於禱告。他們的禱告非公式化，非隨便的，乃是：

    恒切——恒久迫切，是火熱的禱告，沒有一個冰冷的禱告能叫主的工作興旺，恒切的禱告首先火熱了他們自己。

    同心合意——一切的分爭、自私、嫉妒、自我的表現都在主的面前放下，同有一個目標，同有一個心思，才能同心禱告，聖靈工作才不會受到攔阻。

    天天——是持續不斷的禱告，每天藉禱告從主那裡支取能力，藉禱告使自己連接於能力之源；今天教會缺少禱告，禱告會少人參加，難怪教會沒有能力了。

 

 論復興         曾霖芳

    經文：使徒行傳二章46—47節

 

    世界時刻在轉變，汽車的款式也每年不同，可是自古及令，基督徒的樣式始終不變，教會的路線也只有一條。照著聖經教訓去行的便是真基督徒；教會若能照著一千九百多年前的道去行，便是真教會。基督徒是不能單獨存在的，因教會是蒙召出來信徒的團體，他們一起聚會，同心事奉主，彼此交通，互相勉勵。基督徒若單獨生活，很容易冷淡，跌倒，甚至會離開主。

    耶路撒冷教會成立於主後卅三年，是最早的教會，主耶穌升天後約兩個月，建立起來的，主為後人所立教會的樣式，是將教會建在磐石上。教會的標準，基督徒的樣式，及其屬靈的生活，使徒行傳第二章都清楚記載著。一棵樹初結的果子怎樣，後結的也必怎樣。耶路撒冷教會便是教會初熟的果子，這種樣式無論經多少千年，都是不變的。

    有一件很要緊的事，教會不單會復興，但也會冷淡，我們一生中也許會有幾次大復興，不久卻回復舊態。為何呢？乃因找不著路線，以為復興熱心就可以了，其實屬靈的生活不是一次一時的，乃是天天，每日持久的。聖經記載：「他們天天同心合意恒切在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯。」

    天天吃飯都存歡喜的心，天天讚美神，天天得人喜愛，主將得救的人數天天加給他們。我們若能天天這樣，靈性自然突飛猛進，但若許久才復興一次，波浪式就不好。教會與基督徒的復興，有下列數點須要注意：

  一、他們天天同心合意在殿裡

    在殿裡做什麼呢？猶太人的習慣，每天三次在聖殿的廣場或走廊禱告，初期教會基督徒很注意禱告的生活，他們在殿中且恒切地禱告。不是奉行循例應禮到殿中就算，乃是真有禱告的心來到主前，誠懇地為人靈魂，為教會的冷淡，恒切禱告，這樣的禱告大有能力。而且禱告若是一個人可能不夠力，多人禱告，情形便不同，譬如用一條繩拉船，非但拉不動，且要折斷，但若用數十條繩搓在一起拉，就很順利了。若全會眾注重禱告生活，必發揮極大的屬靈能力，教會也必因此震動，大家真實為教會禱告，復興氣象必然產生。禱告時候，若不同心，自顧自禱，或互相反對所求的，必不蒙垂聽。故我們禱告不可偏行己路，要合而為一，同心合意專為一事，禱告才有功效，此乃禱告會所要注意的。教會或團契都需要禱告。初期教會是所有信主的人同心合意懇切禱告，因此不單婦女參加婦女團契的禱告會，青少年參加青少年團契的禱告會，教會拜三晚的禱告會，必要男女老少全體參如。參加禱告會的人數，百分之卅三我認為不夠的，三人中才到一個，其他兩人呢？大家要知道禱告是我們對教會的一種責任，也是一種屬靈的操練，禱告是教會的原動力，要曉得用禱告的力量來解決教會中的一切問題。

    經濟也是許多教會的難題，我們的家主——天父沒有難成的事，禱告是解決所有問題的最好方法，天父知道個人和教會一切的需要，禱告吧！弟兄姊妹的同心禱告便是力量，天父是信實的，祂不會失信，當將教會中一切大小事，帶到天父面前便可解決。同心合意地恒切禱告，教會便成為有力活潑的教會。熱切盼望教會進展，自己靈性進步，開始參加教會拜三晚的禱告會，這是個大關鍵。禱告是一種屬靈，復興的路，對教會及個人都很重要。

二、天天在家中擘餅

    主設立聖餐，要門徒遵行來紀念。祂已被釘於十字架，埋葬、復活、升天了。五旬節後教會建立，這時他們天天舉行聖餐，並非徒有一種儀式，乃是真實紀念主；我們若天天對著十字架，思念主的死，我們的心怎會沒有感動呢？人若真正面對十字架，什麼問題都可解決，在主十字架面前，我們被祂的愛所感動及溶化，不敢不進步，想到主為我所受之苦，聯想到自己所作所為，對得起主嗎？與所蒙的恩會相稱嗎？初期的教會天天思念主的愛。怪不得主大大的賜福。

    聖餐禮拜信徒一定要守，接餅及飲葡萄汁時，先要省察並要真實紀念主耶穌，每月必有一次復興，當我們的心想到主的生命為我們破碎的景象，便會火熱起來，愛自然便產生：愛的反應，我們想到如何回報主愛，故此比聽道更要緊。守聖餐時，閉上眼，面對十字架，其感動力是何等深刻。保羅一生受十字架的影響，基督的愛激勵他，有一股力量在他裡面推動向前沖，畢生不停，直至主後六十八年為主殉難。所以我們領聖餐，要用恭敬，虔誠的心來領受，思念主愛，必有新的感動，新的力量來激動我們愛主、愛人、愛教會。

    天天存歡喜的心用飯。人吃飯不都是一樣的面孔，有憂愁的，也有喜樂的。有錢的人不一定能喜樂地吃飯；有屬靈生命的基督徒，一飲一食，都感謝神：心裡歡喜，是屬靈與屬世生活合而為一。有人認為吃飯與屬靈是兩樣事，究竟喜樂從何而來？乃從心底洶湧溢出的。因聖靈所結的果子是仁愛、喜樂。聖經要我們做個喜樂的基督徒，不是靠主，藉禱告交托，使我們心安，信心飯是快樂飯，知足的心是信心的生活。聖靈若在我們心中，我們就能結出喜樂的果子，但所有的基督徒都要存歡喜的心吃飯，腳踏實地的生活，是一種屬靈的生活，大家圍在施恩的桌前，存一個感恩的心，這才是一種正常的屬靈生活。

  三、主將得救的人數天天加添給他們

    有數卷手抄古卷的聖經所記載的「他們」，乃是指「教會」，主怎樣將得救的人加給教會呢？使徒行傳記載，由彼得到執事，到弟兄姊妹，所有的人都去傳福音，使徒行傳的特點就是每個人天生就是福音的使者。我們傳福音，有時很難叫人聽得入，但一篇道理中，若有一兩句能幫助人就夠了，傳福音是我們的使命，至於聽的人能否入心，這是主的工作，聖靈會感動人，開導人心。我們的責任是傳福音，請人參加，弟兄姊妹全體起來作工，一同禱告，一同傳福音，一同在十字架前受封付，一切問題都得解決。效法保羅忘記背後，努力面前，日日追求進步。

    只知道祈禱傳福音的要緊無用，乃是要行真理，要實行禱告，放膽傳福音，要每天靈修，這樣每天有進益，我們的禱告，讀經若能深入，便可大得幫助，我們的屬靈生命就有大影響力。最後請大家：一同祈禱；一同傳福音；一同在十字架前受對付。不但自己復興，教會也大得復興。

  

 得救的人日益增知    莊丁昌

    經文：使徒行傳二章47節

 

    五旬節前後，全省各教會都舉辦了為期三天的培靈佈道會，主題是「一人領一人歸主」，預期達到信徒倍增的目標。「信徒倍加」對今日教會並非過分的要求，昔日初代教會的信徒乃是日日的在增加著。經上記著說：「主將得救的人，天天加給他們」（徒二47）。

    今日教會信徒不但不是日日增加，甚至半年不見加添一個得救的人。是聖靈停止了工作！不！聖靈自五旬節開始，即不止息的工作著，直到主再來之日。難道是主撇棄了今日的教會？絕不是！因為祂曾允諾過，不撇下我們成為無父的孤兒，祂必與我們同在，主即將得救的人天天加給初代教會，也必然使今日教會的信徒增加。那麼，教會萎糜不振，信徒不增之因何在？固然，若不是聖靈動工，人無法引人歸主，然而，人若不負起神交托的使命，也必影響教會的進展，無可否認的，今日教會與初代教會在信仰之基本精神上有一段相當長的距離，我想這便是今日教會停滯不前的最大原因。

    初代教會是本著怎樣的精神，使教會火熱，有生氣呢？初代教會為何異於今日教會，這是我們必要研討的問題。

  一、初代教會是得救有生命的

    使徒彼得第一回講道，叫人聽了紮心、悔改，受洗者達三千之眾（徒二1—42）。這證明彼得是一個得救、有生命的人，因為他大有能力，這能力由全權全能的聖靈而來，「聖靈降臨在你們身上， 你們就必得著能力。」（徒一8；路廿四49）。不但彼得是一個得救的人，其他信徒也都是得救的人，不但得救而且有生命。「生命」正是神要我們去得到的，這生命不是今日活著存在，明日朽壞、消失。而是來自基督的、永遠的。耶穌說：「我實實在在的告訴你們，那聽我的話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」（約五24）

    一個具有從基督而來的生命的人，他必與神有密切的相交，表示對其源頭之信賴與感恩，也從中獲得屬靈的能力。當主完成了在地上的工作，要升天之前囑咐祂的門徒，要在耶路撒冷，猶太全地，撒瑪利亞，直到地極為祂做見證，並使萬民做祂的門徒。當他們承受了這重任之後，他們聚在一樓房中，恒切地禱告，他們祈求神的應許的實現。

    這是歸主運動的開始，他們終於得到主所應許給他們的力量。當信主的人日日加添，他們便獻其所有，聚在一處，天天同心合意恒切的在殿中禱告，表現出一個基督徒愛神之心，它使歸主運動順利進行——主將得救的人天天加給他們。既使在彼得坐牢時，信徒採取的行動，仍是為他「切切地禱告」。甚至，司提反殉難，在臨死之前，仍為那些無知的人迫切的禱告。保羅與以弗所諸長老亦以禱告作別。由此可見，有「生命」的人無論在任何境遇中，都切切地禱告，而領受從聖靈而來的特別的力量。

    所以初代教會是有生命的，不停地生活在與神的靈交中，而是大有能力的。

二、初代教會是傳生命之道

  彼得與約翰為了傳道，第二次被囚監裡，主的使者在夜間領了他們出來，對他們說：「你們去站殿裡，把這生命之道，都講給百姓聽」(徒五17-20)——這生命之道，也就是永生之道，救世之道。

    聖經中告訴我們，什麼是生命之道呢？主耶穌對尼哥底母說：「人若不重生，就不能見神的國」（約三3），又說：「人若不從水和靈生的，就不能進神的國，從肉身生的是肉身，從靈生的就是靈」（約三5-6）。換言之，人類所俱有的從肉身生的生命，不但不能進神的國，連看也看不見。因為屬肉身的生命，與屬神的靈命，根本不能相比擬。

    正如動植物（生物）與礦物（無生物）之不同，沒有人能使礦物質驟然變成有生命的生物，那麼一個屬肉身的人，如何去獲得屬靈的生命呢？——讓我們再看看那有生命的植物與無生命的礦物的變化吧！當植物之根伸入地土中，它吸取了礦物質，就在礦物原素滲入植物之根以後，有了很大的變化，因為它已成了植物體中的一部份——也有了生命。從它奇妙的改變，我們不難明白，神也為我們開了一條路，當我們敞開心門，接受了主耶穌時，那屬靈的樹根就伸入我們的心內。在主那一方面說我們獲得了主永遠的生命。所以使徒約翰說：「人若有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。」（約一五12）

    當使徒受命去傳這寶貴的生命之道，雖然面臨著許多困難、危險，但是他們仍然順從主的命令，毫無畏懼的去做，因為神既差遣他們，必與他們同在，真的，越是逼迫得利害，教會越是興旺信徒  人數越增加得多。

  三、初代教會是充滿愛心的

    我們的得救，是因為從基督得到了永遠的生命，就是經上所說的「出死入生」，也就是因為被吸在主耶穌的靈裡，所以主對門徒說：「我是葡萄樹，你們是枝子……你們常在我裡面，我也常在你們裡面」（約十五）。

    在同一章中，耶穌對於我們與祂的合一，曾舉出一個標準；要像父與子之聯合——愛的聯合——亦就是住在愛裡。唯有住在基督的愛中與基督聯合為一，方能有大有能力多結果子的生活，門徒的聯合顯於彼此相愛，這種彼此相愛的行為，能帶領許多人信主得救歸榮耀於神。初代教會就因為信徒彼此有沸熱的愛心（徒二44—45），所以能得眾民的喜悅（二47），因此，聖靈把得救的人送進他們的教會。

    愛是教會的基礎，也是教會的生命；教會若沒有愛的存在，這教會是死的，保羅說：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」（林前十三1）

    欠缺「愛心」致使今日的教會停頓著。不但信徒與信徒之間鮮有彼此相愛的表現。也沒有愛人靈魂之心，要是一個愛神愛人的人，他如何能將那生命之道，自深藏著，而任憑人沉淪，下地獄，視他人之生死於不顧呢？

    總而言之，初代教會之所以能像經上記著的：「主將得救的人天天加給他們。」「神的道日見興旺，越發廣傳。」「信而歸主的人就很多了。」實在是因為當日的信徒都是得救；有生命；有能力；有愛心；有為主見證的熱忱，像這樣的教會怎叫神不祝福呢？

    誰不想讓今天的教會也有昔日的活力，領受神的祝福呢？那麼唯一的辦法是努力效法初代教會，革新今日的陋習，把現在的教會重點納入使徒時代的教會。這樣，神也必將得救的人天天加給我們。