使徒行傳第七章
【四百三十年(徒七6；創十五13)】
問：創世記十五章十三節與使徒行傳七章六節的「四百年」，與出埃及記十二章四十節之「四百三十年」，如何解釋？
答：以色列人「住在」埃及是有四百三十年（出十二40）；但是，首三十年是很平安的。他們在四百三十年中，只受「苦待」四百年。此二者完全相合。―― 倪柝聲《聖經問答》
【229．以色列人在埃及為奴的時間是430年呢，還是400年呢？（加三章17節；徒七章6節）】
這是與上述問題有關連的問題。
有關430年及400年的經文，全部聖經共提過的次數如下：
一、那地的人要苦待他們400年（創十五章13節）。
二、以色列人住在埃及共有430年（出十二章40節）。
三、正滿了430年那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了（出十二章41節）。
四、那裏的人……苦待他們400年（徒七章6節）。
五、所立的約不能被那430年以後的律法廢掉（加三章17節）。
對於這問題，解釋法有二：
一、400年是一個“整數”，430年是一個“確數”。以色列住在埃及共430年是毫無疑問的，因為摩西自己說得很清楚。但在談話中，則400年這個整數容易使人記憶。
二、以色列人住在埃及共430年，但為奴的時間共400年，這400年是神對亞伯拉罕宣佈的，所以不會有錯誤。
以上二說以第二說較多人採用。
可是，以色列人從什麼時候計起住在埃及共430年呢？又從什麼時候計起為奴400年呢？這問題就非常複雜了，因為任何與年代有關的問題，總是有不同的推算法。
簡單來說，約瑟在埃及為宰相後，雅各才和以色列眾於同下埃及寄居。約瑟去世後，出埃及記一章說得很清楚，因為“有不認識約瑟的新王起來，治理埃及”，所以以色列人不久受壓迫，過為奴的生活。那麼如果要推算以色列人在埃及是否曾為奴400年，可以根據埃及新舊王朝的年譜去勘定。
據許多考古研究的結果，證明賞識約瑟的埃及法老為“胡克瑣王朝”（HYKSOS），他們不是埃及人，乃是從別處侵入埃及而為王的，這些胡克瑣朝的人原是牧羊的流浪民族，而希伯來人也一向以牧羊及養牲畜為業，所以使胡克瑣的法老格外喜歡他們。但一切牧羊的人都被埃及人所厭惡（創四十六章34節），原因就是當時統治埃及的是牧羊民族。
胡克瑣是在紀元前1720年至1570年（一說為1800年至1500年）年間統治埃及，共十四王。等到埃及南部的原有埃及統治者興起，進軍北埃及，推翻胡克瑣王朝之時，亦即不認識約瑟的新王興起之時，便開始壓迫以色列人，他們以為以色列人和胡克瑣王朝的人是一大家族中的一支。
那麼這不認識約瑟的新王本是埃及人，他們等於收復失地，再統一全埃及。這新王稱為“阿摩西斯”一世（AMOSISI），為王於紀元前1567年。至於開始苦待以色列人的仍是“突摩西”三世（THUTMOSEIII），救摩西也就是這王的公主。（有關埃及王朝年代，是根據1966年大英百科全書所載，但亦有另外的推算法，極不一致。）
現在我們來研究430年與400年的推算法，其推算法有幾：
①約瑟在埃及為宰相後，以色列人下埃及居住
是在
紀元前1879年
以色列出埃及是在
紀元前1448年
共431年
以色列人在埃及共寄居了430年，可以用這個推算法去尋得答案，這是根據聖經百科全書739頁下表與上表聯合計算的。
②約瑟在埃及為宰相約在年四十時， 紀元前1710年
以色列人出埃及是在
紀元前1280年
共430年
這是根據英國基督教大學生聯合會所出版的聖經詞典2l8頁所推算的。
③約瑟在胡克瑣朝去世時約在
紀元前1570年
（假定約瑟四十歲為相，在埃及共住70年，
以該王朝最後1500年加70年去計算）
以色列人出埃及是在新王朝，約在 紀元前1200年
共370年
這是根據上述考古學家的推算的王朝年代去計算的。但不足400或430年，中文聖經百科全書738頁對此王朝問題有所討論，但給予讀者一不明確與不肯定的推算印象。
因此以色列人住在埃及是430年抑400年，竟因考古家不同的發現等推算而減縮至250年甚至215年者（中文聖經百科全書738頁下段末數行）。信義宗聯合出版部所出版的舊約聖經神學38頁亦有此說法的研討。證道出版社所出版的出埃及記注釋77頁也提及有人主張以色列人在埃及只住過2l5年的推算法。
最有趣的是撒瑪利亞人的聖經（只有摩西五經）在出埃及記十二章40節如此翻譯說：
以色列人和他們的列祖在“迦南”和埃及共住了430年。七十譯本（即希拉文的舊約聖經全書）則譯為：
以色列人住在埃及和“迦南”共430年。
這兩種聖經譯法給予考古家對於年代的研究發生了影響，因為如果這430年也包括列祖住在“迦南”地的話，以色列人在埃及居留期間不及430年的問題便有瞭解決的伸縮性。
於是有人主張以色列人（由亞伯拉罕計起）住在迦南地2l5年，住在埃及又215年，共430年。
不過，我們需要解釋的乃是，亞伯拉罕是希伯來人，不能稱為以色列人，雅各的後人才稱為以色列人，亞伯拉罕不是雅各的後人，乃是雅各的祖父。因此這種解釋法不合神學上的原則。因此，大多數神學家仍擁護大家目前所用的舊約“瑪瑣拉本”（MASORA）希伯來文聖經，認為最可靠。相信摩西在出埃及記所說“以色列人住在埃及共四百三十年”是依照字面的解釋，無減少或變更的必要。同時，以色列人在埃及共住430年，為奴則有400年時間，是最穩妥的解釋法，因為考古家所發現的證據與理論時有矛盾不解之處。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【七十五與七十(徒七14；創四六27)】
問：使徒行傳七章十四的「七十五人」，與創世記第四十六章二十七節之「七十人」，如何解釋？
答：七十人是「雅各家」的數目(27節)，就是雅各的「兒子、孫子、女兒、並他的子子孫孫。」(7節)七十五人乃是並雅各的親族都在內。使徒行傳七章十四節的「全家」，在原文是「親族」，所以，《文和》譯為族。這樣，則親戚多出五人，亦是情理之常。所以，二者並無反對。―― 倪柝聲
【137． 舊約聖經記載下埃及的是七＋人，何以司提反證道時說是七十五人？（徒七章14節）】
一、這問題在聖經中，所記的經文如下：
①“雅各家來到埃及約共有七十人”（創四十六章27節）。但這裏包括約瑟在埃及所生的兩個兒子。
②“凡從雅各而生的，共有七十人，約瑟已經在埃及”（出一章5節）．這表示七十人，是包括約瑟在內，因為他也是雅各所生。
③“你的列祖七十人下埃及”（申十章22節）。
④“約瑟就打發弟兄請父親雅各，和全家七十五個人都來”。這是司提反所說的。
二、這問題的幾種解釋如下：
①這七十個人不包括約瑟和他的兩個兒子，還有猶大的兩個兒子即珥、俄南已經死在迦南地（創四十六章12節），但他們也算是“雅各全家”，正如司提反所說的所以一共有七十五人。
②雅各與他的妻子和約瑟的兩個兒子在內，共七十五人。
③司提反在這裏證道時，是引用“七十譯本”的舊約聖經，該譯本在創四十六章20該節中，加上瑪拿西和以法蓮的五個子孫（中文與英文只照希伯來本，不照七十譯本即希臘文譯本，所以在此節未加上瑪姬、基利和書提拉、比結、他罕等五人，參閱民數記二十六章28一29、35節）。因此共有七十五人在埃及。
以上三說，第三說最可信，因為當主那穌時代，多數人只能閱讀希臘文本的舊約，很少人能念希伯來本的舊約。司提反既然引用希臘文本舊約（即七十譯本），則很自然會說有七十五人了。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【亞伯拉罕與雅各(徒七16；創卅二18-19)】
問：在創世記三十二章十八至十九節與約書亞記二十四章二十二節俱說雅各從哈抹買地，怎麼在使徒行傳七章十六節說是亞伯拉罕呢？請解釋。
答：使徒行傳七章十六節與創世記五十章十三節相合。照凓創世記四十九章二十九至三十二節和五十章十三節，雅各乃是葬在亞伯拉罕所買的一塊地上。使徒行傳七章十六節對於這一點是沒錯的。亞伯拉罕買地（創廿三），和雅各買地，中間約隔八十年。此八十年中，當日地主又來掌權，雅各不與之爭論，重新再買其祖所已買的。雅各所買的地和亞伯拉罕同是一個地方；示劍的父親和以弗崙同是哈抹的子孫；這二點是使徒行傳七章十六節所說明的。所以，這裏並無反對。―― 倪柝聲《聖經問答》
【138．用銀子從哈抹子孫買來的墳墓，到底是雅備買的呢？還是亞伯拉罕買的呢？（徒七章16節）】
在創世記二十三章17一19節告訴我們，亞伯拉罕所買的是赫人之地，他把撒拉葬在幔利前的麥比拉田間的洞裏。至於雅各所買的乃是示劍的父親哈抹的子孫之地，雅各用該地支搭帳棚（創三十三章19節）。雅各以後被埋葬在那塊地是亞伯拉罕所買的麥比拉洞，不是哈抹子孫之地（創五十章12一l3節）。至於示劍，只有約瑟的骸骨從埃及被帶到迦南地後埋葬在這裏（書二十四章32節）。似乎司提反在這裏作了錯誤的報導。
關於這問題，其解釋如下：
一、示劍那塊地是雅各買的，但在名義上則歸於其祖父亞伯拉罕。這和中國人的習俗相同，父親如在生，兒子為孫子請朋友吃滿月喜宴，還得在請帖上用父親的名字請客，不得用兒子的名義，以示敬老。雅各買了示劍那塊田地之後，在名義上仍歸於亞伯拉罕，是非常可能的。這樣，司提反並沒有說錯。
二、雅各是埋在亞伯拉罕所買的麥比拉洞，而司提反說雅各埋葬在示劍的地方，顯然是把約瑟和雅各兩人的埋葬地點弄錯了。
但是，如果把14一l6節照下列方法安排，則容易明白司提反沒有弄錯。
14節：約瑟就打發弟兄，請父親雅各和全家七十五個人都來。
15節：（於是雅各下了埃及），後來他（指約瑟，不是雅各）和我們的祖宗都死在那裏。
16節：又被帶到示劍（指約瑟），葬在亞伯拉罕在示劍用銀子從哈抹子孫買來的墳墓裏。
如果我們這樣去念，便知埋葬在示劍地的乃是上文的約瑟，並非雅各，正如約書亞所記的。
舊約聖經原文並無標點符號，亦無章節之分，因此16節“他”字可指上文的雅各，或約瑟，但指約瑟而言，則合文法及事實。不要忘記司提反證道是被聖靈充滿的，不會報導錯誤的歷史記載。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【徒七30~34】「過了四十年，在西乃山的曠野，有一位天使從荊棘火焰中，向摩西顯現...說...我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們悲歎的聲音，我也聽見了；我下來要救他們，你來，我要差你往埃及去。」
接受一個重大的使命之前，需要何等長的等候和豫備！神若遲延，並不是遺忘。祂是在豫備祂的器皿，給他們相當的訓練和教育，到了神所指定的時候，神要用他們來背負他們的工作。就是拿撒勒人耶穌，也必須有三十年的準備，直等祂的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心長完全了，纔開始祂的工作。─
喬懷德
神從不性急，祂肯花長時期去豫備祂要重用的器皿。祂從不以為豫備的日子太長了，或是太無聊了。
在苦難中最難受的常是漫長的時間。短而急的痛苦易受，長而慢的痛苦難當。有時候我們的痛苦纏綿數年，一天一天過去，並沒有得著減輕，那時候我們的力量會失去。如果沒有神的恩典，我們必定會沉入絕境。約瑟的試煉是長時期的，到了時候，他成了何等樣的人！神常藉火把祂的功課烙在我們的最深處。「祂必坐下如煉淨銀子的」(瑪三3)，祂知道該煉多少時候。像銀匠一般，他一看見銀子煉得能照見他的形像時，便立即把火停止。現在我們雖然看不見神的美意，也看不見將來榮耀的結果，但是信心知道神是不會錯誤的，祂叫「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」(羅八28)。讓我們像約瑟一樣，在神苦難的學校中用心學習一切的功課，不盼望立時的拯救。每一課功課都是必需的，我們學會了，拯救自然會來的。那時候我們就要看見：如果沒有在試煉中受過教育，我們絕不能站在更大的工場上擔任更重要的工作。所以親愛的，神現在訓練我們，是為我們的將來─將來更大的事奉和更多的祝福。如果我們有資格可以坐寶座了，神的拯救就來了，那時候沒有東西能再攔阻我們。但願我們不去奪神手中的明天，給神充分的時間來栽培我們。祂絕不會來得太遲的，學習耐心等候罷。
不要很性急的跑在神前面，要學習等候祂的時間。鐘錶上的分針和時針的走動都有它們一定的規律的。─
選
【139．摩洛是什麼假神？（徒七章43節）】
一、“摩洛”（MOLOCH或MOLECH），舊約舊有此名，舊約另外有下列等假神名稱，其實與摩洛同，那就是：
①米勒公（MILCOM），王下二十三章13節，是摩洛的多數字。
②瑪勒堪（MALCAM），英文譯為“王”即實該字與米勒公同，是用亞蘭文（耶四十九章1節）。
③亞得米勒（ADRAMMELECH），亞拿米勒（ANAMM-ELECH，王下十七章3l節），這兩假神名字是與摩洛連起來的。
④巴力與摩洛一齊被題及（耶三十二章35節），推羅的假神之一便是“巴力摩洛”（BAAL一MOLECH）。
二、摩洛是西頓人的“日神”（王上十一章33節），其象徵是一個圓孔外有光芒，孔內有一牛頭，頭兩邊有人的左右臂。拜摩洛的人經常將頭生的兒女（結二十章26節）嬰孩放在牛左右手掌上，日神的圓孔則用烈火燒熱，使嬰孩慢慢被烙死。摩洛的祭司則命人打鼓，其聲震天，使嬰孩的父母聽不見被烙嬰兒的淒慘哭聲。
三、聖經對此摩洛的敬拜與禁止，記載如下：
①摩西禁止以色列人使兒女經火崇拜摩洛，可見摩洛是很古老的假神（利十八章21節）。
②所羅門王年老而糊塗，竟然敬拜西頓人的假神米勒公（王上十一章7、31一33節），以致國度被神奪回。
③約西亞王復興宗教，將假神米勒公汙穢了（王下二十三章13節）。
④又有多處題到“兒女經火”都是人人皆知的崇拜米勒公的一種節目（王下十七章17節等經節），是神所憎惡的殘忍宗教行為。在諸王中，有猶大的亞哈斯和以色列人的亞哈二人瘋狂地崇拜此假神，將兒女經火（王下十七章17節；代下二十八章1一3節）。瑪拿西王亦然（代下三十三章1一6節）。
⑤耶利米先知，亦題到他們如此行是可憎之事（耶三十二章35節）。
⑥司提反證道所說摩洛的事，是引用阿摩司先知的責備（摩五章26節）。
⑦以西結先知亦責備他們兒女經火（結二十章26節）。
⑧西番雅先知則豫言神必攻擊事奉瑪勒堪的人（番一章5節）。
敬拜此摩洛最初的用意只是使兒女“經火”，在火上經過表示使兒女潔淨，但後來可能與淫亂有關，把私生子索性去焚燒，慢慢形成這種奉獻兒女與摩洛以求福的惡習（耶十九章5節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【140．理番是什麼假神？（徒七章43節）】
“理番”（REMPHAN）是星神的名號，在阿摩司書五章26節所稱“偶像的龕”（英文為CHIUN 舊譯“基雲”YOURIMAGES），實即此“理番”。古時人稱“土星”為理番，為腓尼基人與埃及人所崇拜者，腓尼基人有“KAIWANU”（開彎奴）神者，可能即此cHIUN（基雲）。
保羅在以弗所佈道引起滿城轟動之時，該處有一銀匠底米丟，是製造亞底米神“銀龕”的（徒十九章24節）。所謂銀龕（此字音“堪”K”AN）即一小盒子，內設神像。古時中東一帶居民，在出門旅行時，喜歡攜帶此種小神像盒子，以求保護旅途安全。雅各的妻子拉結曾把“神像”藏在駱駝的馱簍裏（創三十一章34節），那是一件較小的東西。
古時以色列人崇拜理番，結果被擄到亞述與巴比倫去。司提反證道之後，猶太人不久也被分散在全世界。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【141．司提反何以會看見天開？天如何為他打開？（徒七章54一56節）】
所謂“天開”是用第三身的說法，事實上是司提反的，“魂的眼睛”張開了，所以他能看見“體的眼睛”所不能看見的事物。“魂的眼睛”能看，我稱之為“第二視力”，即以肉眼為第一視力之意。這第二視力隱藏在人裏面，當神要打開它的時候，人們纔能運用，平時是封閉的。
聖經中曾有幾次記載，人的“第二視力”被運用：
一、巴蘭騎著毛驢要去咒詛以色列人，在路上神使他魂的眼睛張開，他便看見有天使持刀站在他前面要殺他（民二十二章3l一33節）．該處有“使巴蘭的眼目明亮”一語，即張開他魂的眼睛，使他看見平常人所看不見的天使。
二、先知以利沙住在被亞蘭人圍困的多坍城時，他的僕人心裏懼怕，以利沙祈禱，求神使那少年人“能看見”，果然，神“開他的眼目”，他便用了第二視力看見滿山有火車火馬圍繞以利沙，使敵人不得攻城（王下六章14一17節）。
三、但以理時代，他的三位朋友因不屈膝跪拜巴比倫王的大金像，被扔在烈火的窯中。以後巴比倫王的魂的眼睛被神打開，便看見第四個人在火窯中，那第四個人好像神子（但三章24一25節）。
這些都是魂的眼睛看見平常用肉眼所不能見的事物的例證。司提反在離世前，神使他魂的眼睛睜開，於是他能看見天上的景象。
主那穌受洗後，天也為他開了，他就看見神的靈仿佛鴿子降下（太三章16節）。
彼得也曾看見天開，以致看見空中動物園的景象（徒十章10一l2節）。
約翰在拔摩海島所見一切景象，相信也是神打開他第二視力之故。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【徒七55】「司提反被聖靈充滿。」
司提反的特點，是他經常被聖靈充滿。他不僅一次充滿(六5)，而是常常有滿溢的生命。聖靈所充滿的人，他們必常向上仰望；他們不是注意可見的事，而是那不可見的。在公會裏有人看見司提反的容貌，好似天使的面貌；聖靈所充滿的人，必然照射出神的榮耀。並且被聖靈所充滿的人，必然看見主自己，因為聖靈的工作，就是使人看見主耶穌。――
邁爾《珍貴的片刻》