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使徒行傳第五章拾穗

【徒五1】「有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產，」

路加寫初期教會的黃金時代，寫了巴拿巴，也忠實記下了亞拿尼亞夫婦。這對夫妻希望得到慷慨之名卻出以欺騙的手段，犯了耶穌嚴厲斥責的假冒為善的罪。他們沒有變賣田產的義務，更不用拿來放在使徒腳前；但現在卻私自留下幾分，把其餘的拿出來假說是全部。彼得責備他們“欺哄”（4節），正是假冒為善的注腳。──《啟導本聖經註釋》

【徒五1亞拿尼亞有幾個？其行事情形如何？】

答：亞拿尼亞——是耶和華所保明的，或主的恩賜的意思，在使徒行傳中提到有三個名字的人，他們的出身行事少有記載：

①是賣了田地供給使徒公用的一人——這人曾把價銀私自留下幾分，因欺哄聖靈，就與他的妻子撒非喇（意俊美）受到彼得的責備，一同撲倒棄絕而死，使全教會和聽見這事的人都甚懼怕（徒五1-11）。

②是大馬色的一位門徒——曾蒙主在異象中指示，到猶大（參一三一題）家裡去訪問掃羅，將主要揀選掃羅為器皿的信息告訴他，並按手在他身上，使他眼睛上好像有鱗立刻掉下來，叫他能看見，又被聖靈充滿，並為他施浸（徒九10-19）。以後保羅被拿向百姓複述聲明他歸主的時候，曾經為亞拿尼亞作見證，按著律法是一位虔誠的人，為一切猶太人所稱讚（徒廿二12）。

③是在公會審判保羅的一位大祭司——他曾吩咐人打了保羅，受到保羅的責備（徒廿三2，3），這人以後又夥同長老、辨士在巡撫腓力斯面前控告保羅（徒廿四1），他對保羅特別仇恨，又甚貪得兇暴，到了主後六十六年，他順服羅馬，就按不屑順服羅馬的人殺了。——李道生《新約問題總解》

【徒五1~11】與巴拿巴事件相反的事件。彼得態度嚴峻,對兩個罪人的懲罰,令人膽戰心驚。路加描述了教會起初既純淨又威嚴的形象,接下來要記錄這件悲慘的事件,也是夠難為他的。不過他想通過如實記載,帶給聖徒警告和教訓。兩個罪人的命運,反映出特殊時期的特殊懲罰。剛剛誕生的教會要成為純潔的典範,而亞拿尼亞和撒非喇為滿足私欲而犯罪,給教會抹黑,不僅威脅兄弟間的信賴和愛,也欺哄聖靈——教會誕生和發展的原動力,甚至欺哄神。因此,他們必須受到嚴厲的懲罰。 ──《聖經精讀本註解》

【徒五2】私自留下: 希臘語為�N�os�i�ato ,相當於在書7:1使用的“取”。路加用“亞拿尼亞和撒非喇”所犯的罪映射征服迦南時“亞幹”所犯的罪,因他們都違背神的旨意;因貪心帶給團體惡果;同樣得到嚴重懲罰。 ──《聖經精讀本註解》

【徒五3】彼得堅決認定，犯罪便是得罪上帝。我們特別在某些方面要好好地記取這事。不勤奮而失敗便是得罪上帝。凡對人類的健康，幸福與安寧有益處的，事無大小，都是為上帝作的。小提琴的偉大製造者史屈第化黎（Antonio Stradivari意大利人）說，『我的手要是鬆懈了，我便是劫掠上帝。』這是人人應有的座右銘。──《每日研經叢書》

【徒五3～4】彼得有一種屬靈的領悟力，能分辨謊言；神賜他能力洞察人心（來四13）。彼得說，亞拿尼亞的行徑是出於撒但的鼓動，撒但是邪惡的，是聖靈的對敵。充滿你的心這講法，可能是猶太人的成語，意思就如“壯了你的膽”（斯七5；傳八11；麥子格 p.327f）。彼得說得很清楚，亞拿尼亞要保留或出賣產業，他完全可以自主。因此，他的罪在欺哄聖靈，不在祇把部份價錢交出來公用，他的罪在說這是全部價銀，而沒有說這是價銀的一部份，他所欺哄的不單是教會的領袖，這些領袖既被聖靈所感，就是神的代表。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五5】「亞拿尼亞聽見這話，就僕倒，斷了氣。聽見的人都甚懼怕。」

彼得的宣判一出，亞拿尼亞就立刻倒斃。他的死無疑是神對罪的審判，雖然彼得的話並沒有定死罪的字句。從醫學眼光來看，可能是震驚帶來的心臟病突發；“對相信神靈的人，冒犯這班會眾的聖靈，真是一件恐怖萬分的事”（鄧恩 p.166）。看見這事的人，一定大為惶恐，甚懼怕一詞太普通了，表達不出當時勢必產生的驚恐。哈爾斐（Harvey p.417）說，其它團體對這類罪行也有同樣可怕的刑罰。昆蘭集團會把犯錯的人驅逐出去，而那人若仍按照規定祇能吃該團體所預備的食物，他勢必會餓死。另外在西班牙的一個集團，對私自收藏財物的人，處以死刑。德瑞特則認為在猶太人的觀念中，這類罪人的死，可以當作贖自己的罪。不過，這看法甚為可疑。──《丁道爾聖經注釋》

斷了氣: 還出現在10節,12:23,表現出神審判的直接性和即刻性。 ──《聖經精讀本註解》

【徒五6】「有些少年人起來，把他包裹，抬出去埋葬了。」

死後便是埋葬，把身體用布包裹，帶到墳墓去，多半是在城外。這裡的少年人，未必是教會中特設的職員，專門負責瑣事雜務，更不會是昆蘭體系中的“新丁”之類。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五7】「約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。」

約過了三小時，可以從死或埋葬開始計算，這裡說撒非喇不知發生了什麼事。評論者堅持說這是不可能的，這番細節必定是未經思考就搬上去的，為要製造局面，好帶出以下的對話。其實，當時可能沒有按照殯葬舉哀的常規進行喪事，因為這是罪人暴斃，而且似乎明明出於神的手。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五8】「彼得對她說：“你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？”她說：“就是這些。”」

彼得的話強調出事態的嚴重性。他沒有告知她新寡的悲劇，反而直截了當指出了她的罪。古代社會對這種罪非常驚懼，因此我們不必引以為怪；雖然我們今日因文化背景不同，會有不同的觀點。撒非喇這時有自白的機會，可以對以往的態度表示懊悔。可是彼得問她，是否所拿來的是全部的價錢，她仍堅持說是。赫肯（pp.238f）說，這一節的意思並不是要給她機會悔改，只是讓她表白自己在丈夫的罪上同等同當；他的見解缺乏根據，與他一向鄙視路加的動機同出一轍。事實上，彼得在第8節所提的價銀數額，可能是賣價的實額，這樣，撒非喇的回答就是招認了。──《丁道爾聖經注釋》

賣田地的價銀就這些嗎: 彼得嚴厲質問的目的在於給他們機會悔改。神審判人不單因為人犯罪,更是因為人不肯悔改。 ──《聖經精讀本註解》

【徒五9～11】這對犯罪夫婦的作為，是同心試探聖靈，就是試探神（正如以色列人在曠野一樣，出十七2；申四16），要看看到底能騙得過神多少。彼得用犀利的辭鋒，問他們為什麼這樣做。接著，就不留餘地的宣判，埋葬她丈夫的人正好埋葬她。這等於是宣判死刑，撒非喇隨即就地僕倒。我們不要忘記，在原始的社會裡有不少這類例證，咒詛一經宣佈，立刻產生劇烈的效果，對方驚嚇而死。這次雙重的刑罰深深影響了信徒和所有聽見的人。

　　在這不祥的背景下，路加首次使用教會（希臘文 ekklesia）來指信徒的團體。這字是會眾的意思，就是指組成團體的人。過去“被召出來之人”的舊解釋，應該完全廢除；那是根據一種錯誤的字義變化而作的解釋。這字應該是根據猶太人對 ekklesia 和 synagoge 的用法，他們用這兩個字翻譯舊約中指神百姓聚集的會眾。Synagoge 一字已專用來指猶太人敬拜的地方，而它往往與猶太律法相提並論，因此基督徒不宜使用。他們就用了另外一個字，用來表示自己是屬神或屬基督的人。路加在這裡用這個字，當然是編寫時選用的字，並不表示在歷史上當時開始啟用這字。不過，依據他的判斷，當時門徒已經形成一個特殊的集團，他們宣稱自己是屬神的子民。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五11】「全教會和聽見這事的人都甚懼怕。」

本書首次把信徒團體明確稱作“教會”。原文ekkle-sia在舊約用於神的選民的聚會（《和合本》譯為“大會”，“會眾”。參申九10；書八35）。這群接受耶穌基督為主的人是神真正的選民。“教會”原用以指耶路撒冷和猶太全地及外邦人中的信徒團體（八1；十三1；羅十六1,4；加一22節）。後來，泛指聯合在神名下的全教會（二十28；林前十32；十二28；弗以23；五23～32；西一18）。──《啟導本聖經註釋》

教會: 原來是意指眾人正規的集合,基督教用以指奉主耶穌的名聚集的信徒集體。 ──《聖經精讀本註解》

【徒五12】「主藉使徒的手在民間行了許多神跡奇事。他們（注：或作“信的人”）都同心合意地在所羅門的廊下；」

亞拿尼亞與撒非喇的事，可算是其中一例，路加在這裡記述的是醫治的工作，不單彼得曾如此行（三1～10），其它使徒也照樣行；可惜我們讀不到這些人工作的詳細記述。醫治的工作在第15、16節繼續記述，因此有人認為，早期有人把節數的次序整理過（司達林 p.186）。第12節下半開始一個新的主題，記述他們──應該是指信徒會眾，不單是使徒──聚集在所羅門的廊下（三11）。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五12~13】對使徒的見證,猶太人反應各異:第一,有些人雖然看到教會內部有亞拿尼亞的悲劇,教會外部有猶太領袖的危脅,但仍然熱心順服神、傳揚福音;第二,有些人公開表示對福音的反感,根本不與基督徒接觸;第三,有些人雖未接受福音,但贊同教會的作為。──《聖經精讀本註解》

【徒五12~16】與2:42-47;4:32-35一樣,作為以下內容的序論。公會成員非常警惕有人“煽動”群眾,但這種最擔心的局面隨著神跡的出現,他們也無法制止群眾的驚愕。 ──《聖經精讀本註解》

【徒五13】「其餘的人沒有一個敢貼近他們，百姓卻尊重他們。」

其餘的人甚是難解。有人提議此處本來是指猶太官長們，與本節下半的百姓互相對照。但路加福音八10卻用這字來指不作門徒的人，它似乎已成為未信者的專用詞（帖前四13，五6），因此，這裡也應該是這個意思。另一個困難為譯作“貼近（Kollaomai）”的字，尤其是與第14節連在一起，更難明白。布查德（C. Burchard）指出它解作“近前來”，此這裡祇是說那些不信的猶太人避開信徒，不接近他們。他們也許害怕，不全心的效忠會招致審判；可是，他們雖因恐懼而回避，對信徒所行的卻大感驚歎，禁不住贊許他們。──《丁道爾聖經注釋》

有的中文譯本把本節譯為“一般民眾雖然尊重他們，但是教會以外的人都不敢接近他們。”這可能是本節的意思。“其餘的人”可以指“反對的人”，但更可能是那些想冒充信徒或半信半疑的人，他們見到亞拿尼亞的遭遇，不敢接近使徒。──《啟導本聖經註釋》

【徒五14～15】雖然百姓感到驚恐，不敢加入信徒的集會，但信主的人依然不斷增加（十一24），結果，信徒的聲譽日廣，來求使徒醫治的人越來越多，彼得尤其出名。人們把病人抬到街上，等彼得經過（參可人56類似的記載）。他們希望祇要彼得的影子照在病人身上，就可得痊癒。影子有神奇的能力，包括善惡兩面，這種觀念在古代十分普遍，可以解釋當時人們的動機。在十九12，人們也同樣相信保羅有這能力。路加記這些細節，為要證明彼得的聲望，大家認為他有神奇的醫治能力。至於彼得或路加是否也像眾人一般迷信，則是另一回事了。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五15】信徒把病人帶來，甚至相信只要彼得的影兒照著都可獲痊癒；所說明的是這些人虔信的程度。不過本書的確有保羅的手巾與圍裙放在病人身上把病治好的記載（十九12）。──《啟導本聖經註釋》

【徒五16】「還有許多人帶著病人和被汙鬼纏磨的，從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治。」

教會的名聲傳揚到耶路撒冷四圍的城邑，這是一個新的局面。這節暗示當時彼得和其它使徒仍祇在耶路撒冷活動，病人是由別人帶來見他。後來他們才開始周遊作宣教士。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五17】教門: a�j�esiv ,用於形容撒都該人(本節)、法利賽人(1五5)、基督徒(24:5)、教會內的分派(林前11:19)、以及異教(彼後2:1),有輕蔑的意思。滿心忌恨: 撒都該人忌恨的主要理由:①他們被指責為殺害基督的主謀,許多耶路撒冷居民因此與他們敵對(28節);②他們極其憎惡使徒見證的主題——耶穌基督的復活(太22:23)。 ──《聖經精讀本註解》

【徒五17～18】主動反對使徒的，仍然是大祭司和公會中的撒都該集團人士（四1）；至於以迦瑪列為代表的法利賽人，在本段末才出現。撒都該人的動機是忌恨，就是不甘教會這樣興旺（十三45；可是這字 zelos 可解作以“宗教熱誠”拒抗一切反對猶太傳統宗教的人，參腓三6）。他們拿住信徒下在監裡。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五17~32】使徒入獄、奇跡般地獲救以及福音的傳開就如電影一般,將敵對者的倡狂與使徒毫不屈服、剛強壯膽的信仰相互對照,讓人極度緊張。 ──《聖經精讀本註解》

【徒五19】「但主的使者夜間開了監門，領他們出來，」

在夜裡，便逃出監獄了。這裡說有主的使者來解救他們。這是舊約所描述的一位使者（七30、38），在新約也曾出現，專為傳遞重要訊息（路一11，二9），或行奇事神跡（八26；二7、23）。路加無疑視這件事為神跡，至少他是如此表達。監門神奇地打開，囚犯腳鐐解開這一類故事，在古代也不算罕見，但這些並不能解釋本次事件的歷史性。──《丁道爾聖經注釋》

開了監門,領他們出來: 12:6-11;16:26也記載了類似的事件,既提醒使徒神的同在,也讓大祭司和撒都該人明白他們敵對的是又活又真的神。只要有神同在,他的子民無論在獅子口中(但6:22),還是火窯中(但3:27),或在任何苦難中,都不會膽怯。 ──《聖經精讀本註解》

【徒五20】「說：“你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。”」

天使充當了神的代言人，吩咐使徒出到聖殿，把這生命的道都講出來。聖殿是宣講這道最合宜的地方，不但因為這裡出入的人多，而且因為這是神所揀選要向以色列人顯現的地方。這“生命的道”與“救世的道”（十三26，在敘利亞文中，“生命”與“救世”同用一個字）。這字用得很奇特（參廿二4），不過也許祇是路加文筆的手法而已。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五21】「使徒聽了這話，天將亮的時候就進殿裡去教訓人。大祭司和他的同人來了，叫齊公會的人和以色列族的眾長老，就差人到監裡去，要把使徒提出來。」

當時雖然甚早，但使徒在聖殿也有一群聽眾，這並不足為怪，因為日常的活動一早就已開始。不過，因為這樣早，消息還不至於那麼快傳到公會。“公會的人和以色列族的眾長者”，是一種重迭名辭，意思祇是一個集團而已。他們的會議廳在那裡，不能確定，不過大概不在聖殿的範圍內。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五22～23】公會派人去監裡提使徒出來，差役白走一遭，看見監牢關得極妥當，卻不見了囚犯。結論就如十二18、19一樣，囚犯逃脫時守門的毫不知情，門戶又重新鎖好了，所以他們一點也沒有懷疑囚犯會失蹤，一直等到這時候才發覺。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五24】守殿官: 利未人中護衛聖殿的負責人,他們的任務是護衛祭司、看守聖殿、攔阻不潔淨的人進入聖殿。 ──《聖經精讀本註解》

【徒五24～26】這消息令公會的人大惑不解，到底怎麼一回事？其中有些人──迦瑪列是其一──一定會想到，可能是超自然的力量在運作。直到這時，才有人從聖殿來報訊說，使徒又在繼續講道了。於是他們第二度派人去捉拿，這次成功了。路加說他們沒有用暴力，表示當權者知道使徒已得民心，若用暴力怕百姓會反抗。留意這裡與其它場合，信徒從未以暴力反抗逮捕，他們已學會了路加福音廿二50、51的功課。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五26】「於是守殿官和差役去帶使徒來，並沒有用強暴，因為怕百姓用石頭打他們。」

差役帶走使徒不敢用強，反映群眾對信徒好感的程度。──《啟導本聖經註釋》

【徒五27】公會: 耶路撒冷的公會<可14:55,公會>。當時公會具有相當的權力,幾乎獨攬了以色列人內政大權,行使著裁決權,包括宗教、政治、司法、一般民事的裁決。 ──《聖經精讀本註解》

【徒五27～28】大祭司一開庭就提醒使徒，先前已禁止他們傳道（四18）；這警告雖然祇針對彼得、約翰，但實在是對全教會的。使徒不但沒有順從，而且把這教訓充滿了耶路撒冷。還有，他們怪責使徒把殺“這人”的罪咎，歸到猶太當權者頭上（大祭司避而不提耶穌的名）。信徒既指控猶太領袖殺害彌賽亞，而神已經叫祂從死裡復活了。言下之意，實際上就是公然要求神向他們報復。猶太領袖看耶穌的死，是一宗惡人的合法處決；而使徒則看作是一宗謀殺，指控猶太領袖為兇手。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五28】「“我們不是嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上！”」

釘死主耶穌是猶太人的大罪，彼得和眾使徒一再提到此事（二23及注；三13～15；四10）；所以大祭司說他們把殺耶穌的罪“歸到我們身上”。──《啟導本聖經註釋》

這名……這人: 敵對者憎惡耶穌的名字,似乎都不願叫出來,只用輕蔑的語氣稱呼耶穌。 ──《聖經精讀本註解》

【徒五29】「彼得和眾使徒回答說：“順從神，不順從人，是應當的！」

彼得這次的回答，更簡單直接，再度肯定他在四19所說過的。神的命令，就如五20的吩咐，必在人的命令之先。做信徒的代價，就是必須順從神，不順從人，並甘願承擔任何後果。──《丁道爾聖經注釋》

順從神……是應當的: 有時神的原則與人的法律相衝突。遇到這種情況,基督徒應該如何選擇呢？若跟隨人的法律,就違背神的原則;反之,若遵守神的原則,就違背人的法律。跟隨神的原則,反映出信仰的純正和勇氣;反之,追隨人的法律,表示對神的不順服,不信他是永活的神,是信仰的失敗。因此,基督徒跟隨基督走十字架的路,即使遇到困難和威脅,仍然要有不屈服敵對勢力的殉教精神。 ──《聖經精讀本註解》

【徒五30】「你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫他復活。」

彼得回答了28節控辭的前半部，接著針對下半部發言。他重新證實猶太領袖的罪狀。他再度提醒道，他們所釘十字架的耶穌，神已經叫祂復活了。這個“神已經叫衪復活”，是指叫耶穌重新出現在歷史舞臺上（布魯斯，Book P.121），還是指叫祂從死裡復活（參三26，十三33、34），則不大肯定。後者似乎更有可能。彼得所要強調的，就是作這一切的，乃是猶太人先祖的神。他們殺了耶穌，就是違背了他們所敬拜的神。若他們企圖把責任推卸在羅馬人身上，說是羅馬人處死耶穌，也不可能，因為是他們要求以類同猶太人行刑的方法把耶穌處決的，舊約的說法就是掛在木頭上（申廿一22、23；參徒十39，十三29；加三13）。我們不知道這裡有沒有暗示凡被掛在木頭上，就是被神咒詛的（申廿一23）；後來保羅曾如此引伸。──《丁道爾聖經注釋》

“木頭上”指十字架上。──《啟導本聖經註釋》

【徒五31】「神且用右手將他高舉（注：或作“他就是神高舉在自己的右邊”），叫他作君王、作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」

這個被釘死的人，正是神要高舉坐在衪右邊的一位（二34；詩一一○1），要做君王、救主，使以色列人因祂可得悔改的機會並領受赦罪的恩。這裡乃是向這班釘耶穌十字架的人提供救恩。使徒利用法庭上的機會，向控告他們的人和法官們傳講福音。這裡對耶穌的描寫，很像七35對摩西的描寫，用意是說，如今耶穌已經代替了摩西，作以色列得救時的中保。這是福音書以外，第一次用救主來描寫耶穌之處，雖然前面救恩的主題已經不斷出現（二21，四9、12）。這頭銜似乎限於稍後完成的新約書卷（保羅第一次用在腓三20）；因此，有人認為路加所用的是一個較後期的字。不過，試看初期教會慣用“拯救”、“救恩”等字，這假設就似乎不太可靠了；也許祇是因為早期的新約作者沒有合適的內容可以運用這個名稱¹¹⁰。神將悔改的心“賜”給人，這句話十分重要，意思是，神主耶穌為救主，就是賜給罪人悔改的機會；除此之外，他們絕無別的出路。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五32】「我們為這事作見證，神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。”」

有使徒的見證做佐證，他們見過復活的耶穌。與他們同時作證的，有神的聖靈（約壹五7）；這裡的意思似乎是說，聖靈賜給教會這件事，更加證明了耶穌已被高舉，因為大家公認，聖靈是受高舉的彌賽亞所賜下的。彼得強調順從神的人（29節），才能領受聖靈。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五33】「公會的人聽見就極其惱怒，想要殺他們。」

彼得的話並沒有說動聽眾──至少沒有說動公會中的撒都該人。他們極其惱怒（七54），想把使徒殺掉。他們有沒有合法的權柄這樣做，我們不能確定。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五33~40】法利賽著名辯論家迦瑪列出面阻止滿懷嫉恨、怒氣衝衝的撒都該人除掉使徒的企圖。聖經沒有說明迦瑪列持反對意見的原因,可以推測: 第一,政治理由,作為公會的主要成員,兩個黨派在處理同一事件時會有激烈的競爭和對立。第二,宗教理由,雖然他們共同謀劃除掉了耶穌(太22:34),但在宗教上,並不是同一立場。法利賽人無法在使徒身上找到背棄律法的行為,而且法利賽人認同“復活的教義”。眾人認同迦瑪列的意見,也因為他的德高望重。 ──《聖經精讀本註解》

【徒五34】迦瑪列卻不只受人敬重，他更受人愛戴。他為人慈祥，而且遠較他的同人為寬大。例如，他是極少數不以希臘文化為有罪的法利賽人之一。他是極少數的，得到Rabban頭銜的人。人們稱他為『律法俊才』（The Beauty of the Law）。他死時有人說，『迦瑪列既然死了，對律法再沒有敬虔了；而純潔與禁欲也同時逝去了』。──《每日研經叢書》

法利賽人雖不象撒都該人在羅馬地方官的統屬下掌握民政，但因歷來熱心維護猶太人傳統，又精嫻律法，在民間的影響力反大過撒都該人。他們在公會中人數不多，說話卻很有力量。──《啟導本聖經註釋》

迦瑪列是當時經學名師，最著名的猶太教師，也是法利賽人在公會中的領袖。迦氏為法利賽党中自由派創立人希利之孫，反對墨守成規。他的發言可以看出他的寬大與尊重人情的立場。他是使徒保羅未歸信前的業師（二十二3），說不定他講這段話時，保羅也在場。──《啟導本聖經註釋》

迦瑪列: 希列(Hillei)的孫子,長期擔任公會律法顧問,可能曾任公會的議長。使徒保羅曾在他門下受教(22:3)。據傳迦瑪列晚年歸信基督。 ──《聖經精讀本註解》

【徒五34 迦瑪列是什麼人？其出身行事如何？】

答：迦瑪列——意思是神的報應，法利賽人，他是希列（Hillel）的孫子，希列原是一個教法師學院著名的創始人，他是承襲祖父的體缽，繼續教學，是一位柔和而有見識，猶太人眾百姓所敬重的教法師，也是猶太當時公會的一位議員，曾在公會中為被捕的使徒，對眾人作有力的辯護和勸誡，因此叫使徒們得著釋放（徒五33-40）。後來保羅在受審分訴時，曾表明自己是在迦瑪列門下接著祖宗嚴謹的律法受教，引以為榮，因使百姓注意靜聽（徒廿二1-3）。迦瑪列是第一個人被稱為我們的拉比Rabban（拉比意即猶太人宗教師之尊稱，參太三7，可九5），據說他當過議會的主席，其言論與決定頗有權威，所以十分受人敬重，約於主後五十年就離世了。——李道生《新約問題總解》

【徒五34迦瑪列是誰？何以在公會中發言有權威？】

“迦瑪列”（GAMALIEL ），意即“神的賞賜”，是希列（HILLEL）的孫子。“希列”與“深邁”（SHAMMAI）為猶太人學者，他們各有自己的拉比學校，對律法與口傳法令各有不同的巧妙解釋，甚至有時意見相反。

迦瑪列承受祖父衣缽，繼續教學，他是第一個人被稱為“我們的拉比”（RABBAN），別的拉比只被稱為“我的拉比”（RABBI）。他也是當時猶太公會（等於今日一個國家的國會，操生死之權）的一位議員，據傳說他曾當過議會的主席，所以十分受人尊敬。在“口傳法令集”（MISHINA）中，有很多有關迦瑪列的權威言論與決定，影響猶太人的社會生活甚大雲。

因此，保羅在受審時曾覺得榮幸地自稱為“在迦瑪列們下，按著祖宗嚴緊的律法受教”（徒二十二章3節），以引起控訴他的人注意，安靜聽他的分訴。

迦瑪列可能對於那穌的事有獨特的見解，所以他為被捕的使徒辯護，使徒們因此獲得釋放。但在任何傳說中，並無證明足以使我們相信迦瑪列以後成為基督徒，他永遠只是一個大拉比而已。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【徒五36】在那個時代，巴勒斯坦有一連串的煽惑群眾的領袖，自命為救國者，有時甚至自立為救世主。這丟大是何許人，我們不知道。若干年後有一個名叫丟大的，他領了一班人出到約但河，許下海諾，說他能將水分開，而他可以過水不濕，他的叛亂很快便被平息了。丟大是一個普通名字，無疑地，這不過是另一個煽動份子。──《每日研經叢書》

從前丟大起來: 對路加記載史實的準確性,一直存在爭議。因為“丟大”這個名字只出現在本文和約瑟夫(Josephus)的記錄中,約瑟夫提到的“丟大”在A.D.44發動騷亂。肯定不是迦瑪列提到的約A.D.30或34年左右出現的“丟大”。所以,有的學者認為路加將約瑟夫(Josephus)記錄的事件年代加在迦瑪列的演說中。其實,B.C.4, 就是大希律死的那一年,在巴勒斯坦起義的領袖中,很有可能有名為“丟大”的人。這與路加的記載並不矛盾。 ──《聖經精讀本註解》

【徒五36～37】丟大和加利利的猶大曾經領導群眾反抗羅馬。丟大歷史不詳；關於猶大，據史家約瑟夫說，主前四年希律大帝死後，猶太地叛亂蜂生，不下千起。猶大不滿羅馬人調查戶口（主後6年）為徵稅的依據，率眾起義，主張耶和華才是他們的王，只向祂交稅。猶大雖敗，跟從者參加“奮銳黨”繼續鬥爭，成為主後66年猶太人抗暴的先鋒，導致耶城於70年被毀。

耶穌的門徒中有奮銳黨人西門（太十4），也是使徒之一（一13）。──《啟導本聖經註釋》

【徒五36~37提及丟大與猶大二人的事蹟，是否與史實相符？】

根據使徒行傳五36，保羅以前的老師迦瑪列向公會中人引述丟大為例證；丟大曾經帶領四百人反抗羅馬政府，但終於遭羅馬軍攻潰。懷疑聖經的人曾指使徒行傳五36與史實不符，因為據猶太史家約瑟夫的記載（Antiquities，20.5.1）公元四十四年有一人名丟大的人起義，後來在約旦河邊遭非都斯（Cuspus Fadius）捕獲，跟隨他的群眾隨即瓦解。但正如何爾力所言（S．B．Hoenig，於Buttrick，Inter－Preter's Dictionary ,4：629中），迦瑪列口中的丟大與這位丟大並非同一人（丟大此名可能是Theodoros的簡稱），前者於公元六年起義，在那一年，希律亞基老王遭罷黜。（迦瑪列說這番話時，應該在公元三十一年前後，故此使徒行傳此處的丟大不同於約瑟夫所記的那一位。）

接著在使徒行傳五37，迦瑪列提及加利利的猶大起義。那時大約是公元七年，敘利亞巡撫居裡扭（P．Sulpicius Quirinius）為徵稅而舉行人口普查，人民因此鼓噪不安，社會不穩定，猶大乘機起義。這樣看來，猶大比上文提及的丟大遲一年作亂。猶太史家約瑟夫屢次提及這個猶大（Antiquities,18．1．1-6；205．2；War 2．8．1；2．17．8-9）。這個猶大顯然就是奮銳党的創始人，耶穌門徒之中，有一個來自奮銳黨。無論如何，雖然約瑟夫沒有記載這個猶大的下場，但從本節經文可知，他也被羅馬軍殺掉了。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【徒五36~37丟大與猶大為誰？】

丟大（THEuDAs）與猶大（JUnAS）皆被愛國的猶太人稱為革命英雄。在紀元前6年，丟大以彌賽亞自居，集合同志四百人下大希律王死後到處作亂，但後來被殺，他的首級被帶到耶路撒冷，於是他的黨徒也作鳥獸散。

猶大，被稱為加利利的猶大，在紀元後6至7年間，得一法利賽人“撒督”（與祭司撒督同名）資助，組織叛黨，到處宣傳說：巡撫居裏扭叫人報名上冊，是奴化運動，應極力反抗。因為宣傳得力，許多人跟從他，他的兒子繼續領導，當時正在主那穌童年；結果父子均被殺。但他的門徒於是另外組織“奮銳黨”，其中一人稱為西門的，後來作了主的使徒。

歷史家約瑟夫，在他的著作中亦曾題及一位丟大作亂，那是一位元元術士，集合他的黨徒住在約但河西，聲音能吩咐河水分開，渡於地到河東，此人在紀元前44年被殺。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【徒五37】「此後，報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來，引誘些百姓跟從他；他也滅亡，附從他的人也都四散了。」

加利利的猶大是一個叛徒，反抗新徵稅法，就是西元六年亞基老（Archelaus）被貶，羅馬人直轄猶大時所推出的稅法（Jos. Ant 18：4、23，20：102）。祇有使徒行傳提到他也被殺，這也是很可能的。關於這裡所說為徵收稅項報名上冊，可與路二1、2的報名上冊比較。──《丁道爾聖經注釋》

猶大在主後六年，居里扭作巡撫時舉行人口調查為要改編稅制的時候造反了。他主張上帝是以色列的王，以色列人只要納稅給上帝，其他的稅項都是邪惡的，而納這種稅便是褻瀆，他企圖進行革命，可以失敗了。──《每日研經叢書》

加利利的猶大: A.D.6年左右,猶大召集期盼政治性彌賽亞的猶太人反抗羅馬政府,組成反武裝部隊(Josephus)。 ──《聖經精讀本註解》

【徒五38】「現在，我勸你們不要管這些人，任憑他們吧！他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞；」

迦瑪列從這兩個例引出教訓來。公會不應該對信徒們採取行動。赫肯（p.257）不相信這兩個例子有什麼證明的作用：丟大和猶大的附從者也需要羅馬人來剿滅！不過也許迦瑪列的用意，是叫公會的人把行動留給羅馬人去執行。因為若基督徒的運動是出於人意的，必要敗壞。“所謀的”，是指使徒謀叛公會的命令；“所行的”，是指整體信徒傳道行醫的行動。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五39】「若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。”」

若基督徒的運動是出於神，就必勝過人的敵對。更糟的，是公會可能會發現自己立於“攻擊神”的地位，以致招來神的審判。有人注意到38節下半與39節上半的希臘文結構，稍有出入，因此懷疑這兩句條件子句，是否重點稍有不同。根據布魯斯，第一個“若”句，重點在“若結果是”，第二個“若”句則表示路加認為這較有可能，因此較直接地寫出來。可是，“我們不能硬說迦瑪列以第二個可能性較強，因為這種條件式的文句結構互用，是路加的希臘文筆法，不是迦瑪列的亞蘭語。”（Acts p.149）。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五40】「公會的人聽從了他，便叫使徒來，把他們打了，又吩咐他們不可奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。」

迦瑪列的主張，抑止了公會中的撒都該人。使徒被召回公會，再度受告誡不可奉耶穌的名講道，並且把他們鞭打了。這是猶大的刑罰，“四十下減一下”，公會或會堂負責人可因人違反猶太律法施行此刑罰（廿二19；林後十一24；可十三9）。這個處罰並不好受，有人曾因此而喪命（雖然祇是少數例子）。這方法的用意是給犯法的人一個嚴厲的教訓。──《丁道爾聖經注釋》

【徒五40～41】被打本是羞辱的事，但完全奉獻了的人，基督成了生命的中心。主基督早就說過，信徒要為祂的緣故受逼迫（路六22～23）；現在被打反覺歡樂。參看彼得晚年的教導（彼前四16）。

使徒所受的刑罰是猶太人例行的“四十減一”的鞭打，也是保羅屢屢受的那一種（參看申二十五3 ；林後十一24）。所以不打過四十板，是恐怕打時違法超過四十下，寧可減一來保證不多打。──《啟導本聖經註釋》

【徒五41～42】這刑罰不但沒有阻止信徒（42節），反使他們滿心歡喜。他們遭受淩辱和肉體的煎熬，實際上是無法快樂的。但他們能真的歡喜，因為神認為他們配為福音的緣故受苦；或正如這裡所說，配為這名受辱（廿一13；約三7），就是耶穌的名。這是在“患難中喜樂”的實例，是信徒在逼迫中的標誌（彼前四13；參太五11、12；羅五3、4；林後六10；彼前一6、7）。最後，不出所料，這個經歷並沒有減低他們見證耶穌是彌賽亞的熱誠。公會可能無法禁止他們在家裡傳福音，但他們仍繼續在聖殿活動，暫時顯然也未再遭受什麼欺淩。──《丁道爾聖經注釋》

中文聖經省略了原文中的m�K� o�{� (所以),它應該出現在句首,表明開始陳述新的內容(1:6;8:4;11:9;12:5),但卻用於句尾。此處用來歸納前文,並描述繼續擴展的福音事工。心裡歡喜……受辱: 也是彼得前書的主題(彼前2:20;3:14;4:1),及太10:17預言的成就。 ──《聖經精讀本註解》