使徒行傳第一章
【54．路加福音與使徒行傳均為路加所著，何以路加福音稱“提阿非羅”為“大人”，而在寫使徒行傳時則刪去“大人”一詞？（路一章1節；徒一章1節）】
使徒時代，一般社會的作家，均願將作品獻與社會名流，使作品容易流傳。提阿非羅大人就是路加獻出作品的物件。
又有人謂提阿非羅大人是羅馬政府派來的一位高級官員，如果路加所寫的福音是在該撒利亞城完成的話，提阿非羅便是該撤利亞城的長官，他願意知道多些有關那穌的事，所以路加著寫此書，希望提阿非羅能夠成為基督徒。
等到提阿非羅大人信了那穌之後，路加又完成一部著作，就是“使徒行傳”，但不再稱提阿非羅為大人，可能是因為他已經成了基督徒，在地位上已經是一位主內弟兄了。
提阿非羅（THEOPHILUS OHso9【hQ意即“神愛”或“愛神”，從前他與假神有關，以後他卻蒙真神所愛也敬愛父神了。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【124．主那穌復活後，在四十天之內，曾有多少次向人顯現？（徒一章3節）】
一個研究聖經的人，應該憑記意數得出主那穌復活後向人顯現過多少次，下面所列出的可作參考：
一、首先顯現給抹大拉的馬利亞看（可十六章1一ll節；約二十章11一18節）。
二、隨後顯現給眾婦女看（太二十八章8一10節）。
三、同日也顯現給彼得看（路二十四章33一34節；參林前十五章5節）。
四、黃昏時向以馬懺斯的兩門徒顯現（路二十四章13一35；可十六章12一12節）。
五、晚上向樓上的十使徒顯現，當時多馬不在內（約二十章19一25節）。
六、八天之後，再向十一使徒顯現，似乎特別是為多馬而顯現（約二十章24一29節；路二十四章36一43節）。
七、在加利利海邊向七門徒顯現（約二十一章1一22節）。
八、在加利利某山（傳說為他泊山），向十一使徒顯現（太二十八章16一20節；可十六章14一18節。馬可福音這段經文亦用於第六條）。
九、升天時在橄欖山向眾門徒顯現，解經家對此次顯現的說法不一。有人以為只向十一使徒，但多數認為是向一百二十人顯現，因為主升天之後，他們從橄欖山回到耶路撒冷，在“馬可樓”上祈禱，路加記載他們的人數是一百二十人（徒一章12一l5節）。但也有人認為保羅所說，主曾向五百人顯現是在升天的時候（林前十五章6節；路二十四章50一53節）。
還有人因為主那穌是在加利利長大及傳道的，他在加利利的朋友較多，那五百人可能是主在加利利某山顯現時的對象，即第八條所說的。
十、主也顯給他的兄弟雅各看（林前十五章7節）。這雅各以後成了教會的柱石（加二章19節，這雅各不是使徒雅各，不要弄錯）。
十一、主在大馬色路上顯現給保羅看（徒九章1一22節；林前十五章8節）。
十二、最後，在拔摩海島向“愛徒”約翰顯現（啟一章9、16節）。
研經者可根據上列的次序研究此問題，因為是很細心排列者。――
蘇佐揚《新約聖經難題》
【125．主耶穌復活之後，不向門徒顯現之時，他“藏”在什麼地方？（徒一章3節）】
這是一個很難回答的神學難題。
一、有人猜想他到天上他的父那裏去，這是在122題所研究過的。
二、有人以為他時常和眾使徒在一起，不過運用“隱身術”，使他們看不見他而已（路二十四章3l節，注意“忽然不見”四字，及它處經文“忽然”二字，表示主時常忽然顯現，又忽然“隱身”）。
三、但有人認為主那穌在向門徒顯現時，他“隱藏”的“靈體”與服事他的眾天使在一起，不是在天上，乃是在人間，但不被人看見而已；與主那穌受試探後，有天使來服事他情形相同（太四章11節）。
四、更有人以為主復活後，借他的靈到陰間去向那些不信的人誇勝，那是根據彼得前書三章18一20節這一段解經家一致認為最難解釋的經文而推測的（西二章16節；弗四8節）。
作者本人認為第三種解釋較合理。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【徒一8】「並要在耶路撒冷...直到地極，作我的見證。」
主要我們成為祂的見證人，但我們能為祂作見證嗎？首先，我們必須仰望祂。只有仰望祂的人，纔能變成祂的形像(參林後三18)。我們若真在與主相交之中，見證必無困難。
有人以為他們可在地極為主作見證，但是他們卻忽略了耶路撒冷本家。見證是先從自己的親屬、鄰近的有人開始的。――
邁爾《珍貴的片刻》
【126．主耶穌升天，到底升到那裏去了？（徒一章9-10節）】
主那穌升天是帶著復活後奇妙的身體升天去的，而且他復活時是由從前的“肉體”變成“靈體”的，該靈體在復活後還可以吃東西（路二十四章42節），人們又可以摸到他有骨有肉（39節），證明那是一個實在的“體”。但是這神秘的“體”又會忽隱忽現的（這一點最難瞭解，因為歷史上沒有人有過這種經驗）。他升天時，人人看見他是帶著“可見之體”上升的。那麼，請問他這樣上升到什麼地方去呢？是升到一個有實在“辦公”的地方去呢？還是升到相當高的時候，又“隱形”（徒一章9節），不被人看見，以後用“靈”（不是靈體）回到天上那不為人所瞭解的“天家”去，再與天父同在而為一呢？
首先我們不要忘記一個解經的原則，那就是申命記二十九章29節所說的：“隱秘的事，是屬耶和華我們神的，唯有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的”。所以有關天上的事，我們只能作有限度的推測。
主那穌既然升天，而且天使說他“怎樣往天上去，他還要怎樣來”（徒一章11節）。顯然地，他升天到一個“可知之處”，將來再從“該處”降臨。請看聖經本身如何報導此事：
一、馬可福音說他“被接到天上，坐在神的右邊”（十六間19節）。
二、司提反在殉道時，曾說：“我看見天開了，人子站在神的右邊”（徒七章56節）。
三、希伯來書作者說：“基督……乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前”（九章24節），又說他已升入高天（四章14節）。
四、彼得也說“那穌已經進了天堂，在神的右邊”（彼前三章22節）。
五、保羅關於主的升天，洩漏若干“天機”。他說主升上高天時，擄掠了仇敵（弗四章8節），證明主在升天時在空中與魔鬼會有一場惡戰，然後勝利地升上高天（參以弗所書難題）。
六、約翰在拔摩海島所看見的主乃是在七個金燈檯中間（啟一章12、13節）。
主那穌升到天上之後，一定到了“某一處”，就是他發命令吩咐天軍天使工作之處（參希伯來書一章），該處被稱為“神的右邊”，正如上述經文所載，不過有肉體的人是無法明白其中真正的情形。保羅曾說他被提到第三層天上去（林後十二章2節），是否這第三層天就是主的寶座所在之處（見哥林多後書難題研究詳述）。既然天軍與天使們要聽他的命令去工作，他必須有一（不為人類所明白的）“辦事之處”，將來他也要從“那裏”帶著他的千萬聖者降臨（猶14節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【127．“安息日可走的路程”有多遠？（徒一章12節）】
猶太人在安息日不做工，不挑擔，不舉火，在摩西五經及先知書有很多這樣的禁令教訓。
以色列人因為出埃及後在曠野時，摩西吩咐以色列人在安息日“不要出去”收拾嗎哪（出十六章29節）；又因為摩西吩咐利未人的城邑要遠離民眾東西南北各“二千肘”之故（民三十五章4一5節），所以一直遺傳下來這個印象，慢慢形成“在安息日不要走過二千肘”的規例。
先知時代，猶太人在安息日，出門走路，也不太遠，是根據以賽亞書所說的，“你若在安息日掉轉你的腳步”（五十八章13節），就必蒙神賜福。
安息日的路程，聖經內並無明文記載，但猶太人“口傳法令”則有許多古人口傳，並於“走路”的奇怪規定。安息日可走的路程，是根據約書亞當日吩咐眾百姓與抬約櫃過約但河的祭司們相距所量的“二千肘”（書三章4節）。每一肘是由肘尖到中指的長度，普通成人的計算，約為十八寸。
由橄欖山頂到耶路撒冷，約為二千肘。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【徒一14】「都同心合意的恒切禱告。」
神的旨意是如何在地上成全的呢？只要有一班甘心順服祂的子民，站在祂這一邊就行了。此外，我們每人都應記得，在今天這個嚴肅的情形中，惟有教會的禱告，纔能成為「天」的出口，成為釋放天上能力的通道，而這種禱告的職事，又是我們所能完成的最大工作。神將祂的需要顯示給我們，我們便站在地上向祂祈求，祂就從天上開始行動，這就是真實的禱告。這也是我們在禱告聚會中所應該充分表現的。如果在這裡的教會（不必題到別處），不懂得這個禱告的職事，就願神赦免我們！因為若缺少了禱告的職事，其它一切都是虛空的，而神在地上也就沒有器皿可用了。
教會在今天是為著神的旨意站在地上的，所以，教會今天如果趕得上神的旨意，神就不受限制，教會今天如果趕不上神的旨意，神就要受限制，神是要借教會來做祂所要做的。
我們不能把教會拉低到一個地步，教會不過是聚會而已。教會乃一班人蒙救贖，重生，同時樂意接受並遵行神的旨意，為著神站在地上來維持神的見證的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【129．關於猶大自殺的情形，使徒行傳所記與馬太所記不同，這事如何解釋？（徒一章18、25節；太二十七章5節）】
一、馬太記載猶大出去吊死了，但路加在使徒行傳所記為猶大身子僕倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。
這兩處記載，並不矛盾，賣主的猶大後悔之後去上吊。當主那穌被釘在十字架的時候，地大震動（太二十七章31節），傳說因為地的震動，猶大上吊的一棵樹也震斷了樹枝，於是他掉下來僕倒在地，肚崩腸裂而死。
二、馬太記載猶大把那三十塊錢扔在殿裏，以後祭司把那銀錢收拾起來買了窯戶一塊田，為要埋葬外鄉人，那塊田以後稱為“血田”（太二十七章5一8節）。但使徒行傳說猶大用他作惡的工價（即三十塊錢），買了一塊田。
這兩種記載亦無不合。
這田是祭司長拾起猶大丟在殿裏的三＋塊錢去買的，但是歸在猶大名義之下，所以彼得說是猶大買的。
據說這塊田地也就是猶大上吊之處，在耶路撒冷之南近欣嫩子穀之處（參閱聖經地圖6及地圖3的耶路撒冷附圖），稱為“亞革大馬”（ACELnAMA血田，，AreA8。＊）。
回教徒不相信那穌，但對猶大之死有怪論，說猶大並非賣主，乃是犧牲自我保護那穌，他化裝變成那穌的樣子被捕，所以釘在十字架上的不是那穌本人，乃是猶大雲。十世紀時候巴比倫史家“亞他巴”（AL一TABAR）如此描寫。
據說俄國有一“猶大紀念堂”崇敬猶大，因為他的犧牲作賣主的人，纔能完成神的救恩，他的功勞甚大雲。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【130．自殺的猶大曾被主耶穌豫言他為“滅亡之子”，請問基督徒如果自殺，可以得救麼？
（徒一章25；約十七章12節）】
猶大自殺，是不得救的，這件事毫無疑問，主那穌不但稱他為滅亡之子，較早時間稱他為魔鬼（約六章70一71節）。
關於基督徒自殺後是否能得救這個問題，雖然各人都可能有不同見解，但我們必須題出一些重要的原則來作研究這問題的基礎：
一、基督徒不應該自殺。生命的權柄操於神手，他讓我們生在世界上，和讓我們離開世界，都有他所安排的時間，任何人自殺，或是近來所宣傳的“安樂死”，都是侵犯神的權柄，基督徒以敬畏那和華為生活原則，更不應如此做。
二、自殺等於殺人。殺人是有罪的，自殺亦然。基督徒不應做犯罪之事，更不應殺人。
三、信徒如有自殺的意念，可能是因為在生活中有許多困難而不能實行“完全交托，一無掛慮”的教訓，缺乏忍耐與順服神的心。教會領袖應時常對信徒灌輸這種“完全交托”的思想，讓信徒實行交托。那麼，就不會把生命的痛苦看得那麼嚴重而走上自殺之途。
四、一個在靈性上有基礎的人，一定不會自殺。
五、既然猶大自殺便是滅亡之子，如有基督徒自殺，可能該基督徒根本上尚未重生得救。
猶太人在“口傳法令”中強調自殺是一種大罪。
回教徒則認為自殺等於謀殺。
古教父奥古斯丁反對自殺，但容許身體某一部分自毀（比方自閹）（太十九章12節，十八章8一9節）。
天主教人士極力反對自殺。因此專家曾作一統計，基督教人士自殺率比天主教人士為高。在歐洲，丹麥人自殺率之高，為全球冠軍雲。
有些人雖未自殺，但下列方法屬於慢性自殺，也應避免：
①時常憂愁，不斷掛慮，失去快樂，減損壽命。
②工作過勞，在心有餘而力不足時，仍然拼命，這種“拼命”與“自殺”無買。
③缺乏衛生常識，暴飲暴食，或亂進補菜，以致身體受汙損。
④在美國，開太快的汽車，以致失事身亡，亦等於自殺。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【128．猶大自殺後，十一使徒只在兩人中補選馬提亞為使徒，是否合主旨意？（徒一章26節）】
十一使徒為要補選一人代替死去的猶大，彼得就建議從約翰施洗起直到主離開他們被接上升的日子為止，必須從那常與他們作伴的人中，立一位與他們同作那穌復活的見證（一章22節）。照此條件只選到兩個人，一個是有三個名字的猶土都，另一個是馬提亞，結果馬提亞中選，被立為使徒與十一使徒同列。
關於馬提亞被選為使徒，神學界有不同的見解：
一、馬提亞被選不合神旨，理由是：
①他們只選出兩個人，限制了神的揀選，因為非甲即乙，沒有第三或第四個人可被神揀選。
②使徒們與眾人禱告時這樣說：“主阿，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰”（24一25節）。這種禱告未免矛盾，既然題出“萬人”來，卻只擺出“兩人”在主面前。
③馬提亞被選為使徒之後，聖經以後並沒有題到他作過什麼工作，表示神並不使用他。
④神有意後來要揀選保羅為使徒，所以這時揀選馬提亞，並不合神旨意。
二、第二派人士認為馬提亞被選為使徒，合神旨意：
①馬提亞合乎彼得所提出為“補選使徒”的條件，保羅並不合這條件，保羅雖然在大馬色路上看見過那穌，但他並不是從約翰施洗起到主那穌升天為止，時常與十一使徒作伴的人（22一23節）。
②可能當時合這條件的只有這兩個人，所以並不限制神揀選。當時其他在場的人是以後認識那穌和眾使徒的，如果神認為不合他旨意的，也可以用神跡方法指示他們，正如神差派天使指示哥尼流一般。
③聖經以後沒有題到馬提亞工作的情形，並不能表示他的被選不合神旨意，因為其他的使徒如巴多羅買、多馬與奮銳黨的西門等也未被題及。
④神以後揀選保羅，並不妨礙馬提亞的被選為使徒，理由如下：
A.馬提亞被選為“以色列人的使徒”，但保羅被選是作“外邦人的使徒”。保羅在加拉太書二章8節說：那感動彼得，叫他為“受割禮之人作使徒”的，也感動我，叫我為“外邦人作使徒”。保羅說得很清楚，他是外邦人的使徒，所以不與十二使徒同列。馬提亞被選為使徒並不妨礙以後保羅被選，以後保羅被選也不能表示馬提亞的被選為非法。
B.保羅在羅馬書十一章13節說：我對你們外邦人說這話，因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職份。保羅被選為外邦人的使徒，因此以外邦人為傳道的物件，把福音傳遍歐洲。馬提亞被選為以色列人的使徒，所以他與其他使徒在一起，先在耶路撒冷，以後也到外國去為主工作。
C．主那穌在馬太福音十九章28節所說的：到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上審判以色列十二個支派。但保羅既是第十三位使徒，則不會在十二個寶座上有份，他既是外邦人的使徒，將來可能有權審判外邦人了。
保羅曾在大馬色路上看過主那穌（徒九章1一9節），以後在傳道時期，曾有人懷疑他為使徒的合法身份，所以他在書信中曾為他的使徒職份自辯：林前九章1節，林前十五章9一10節；林後十二章11一12節，十一章5節；帖前二章6節；提前二章7節。
至於馬提亞，古教父革利免（CLEMENT）謂根據傳說，馬提亞乃是悔改歸主的稅使撒該，撒該是外邦名字，以後採用希伯來名為馬提亞，意即“神的恩賜”，與馬太名字同意。在馬提亞外傳中曾記載他到吃人地區傳道，受盡苦難，並為主殉道。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》