使徒行传第九章
逐节详解
【徒九1】「扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，」
〔文意注解〕「扫罗仍然向主的门徒，」『仍然』表示是一种持续的行动；扫罗对教会的逼迫，是一种长久持续有计划的行动。
「口吐威吓凶杀的话，」意即『你们若不放弃信仰，就要绳之以法』。实际上扫罗并不是一个穷凶恶极的人，只因他在不信不明白的时候，误认为基督徒是蔑视摩西律法、亵渎神的一班人，因此逼迫基督徒还以为是事奉神。
【徒九2】「求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。」
〔文意注解〕「求文书给大马色的各会堂，」『文书』或许只是一种请求协助缉拿罪犯的公函，实际上并没有法律上的约束力。『大马色』即今叙利亚的首府，距离耶路撒冷约有二百五十公里，有不少的犹太人居住在那里；当时公会的权势仅及于巴勒斯坦境内，或许是这些会堂也尊敬耶路撒冷大祭司的地位，所以接受其文书通告。
「若是找着信奉这道的人，」『道』原文不是指『道理』，乃是指『道路』；主耶稣自己说祂就是道路(约十四6)，所以『信奉这道的人』就是指信仰主耶稣基督的人，也就是基督徒。
〔话中之光〕(一)我们信徒是「信奉这道的人」，就是信靠主并在主里面行走的人，所以我们若不是在主里面行事为人，便是偏离主道。
(二)主让我们看见这条道路，就是要我们行走在这条道路上。我们千万不要作一个只会听道，而不会行道的信徒。
【徒九3】「扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他。」
〔文意注解〕「忽然从天上发光，四面照着他，」这光既然是『四面』照着人，故必不是太阳的光，而是一种属天、属灵的光。
〔话中之光〕(一)世人的道路，都是往错谬里直奔。但感谢主，我们乃是在未到终点之前，蒙主光照，将我们的道路改正过来。
(二)当我们读经或祷告的时候，有时也会有光在我们的心里照亮(彼后一19)，给我们有属灵的领悟和引导，这就是『得着光照』。
(三)许多人对于神的旨意，只有单方面的认识，以致常有偏激的情形，惟有求主从「四面」光照我们，好叫我们有全面且平衡的认识。
【徒九4】「他就仆倒在地，听见有声音对他说：『扫罗，扫罗，你为甚么逼迫我？』」
〔文意注解〕「你为甚么逼迫我？」『逼迫』原文是指持敌意去探寻。主在此不是说『你为甚么逼迫信我的人』；主是说『你为甚么逼迫我』。在这里，主给扫罗看见，祂与一切信祂的人认同，并且是与他们合一的。这就是元首与身体的合一。扫罗所逼迫的是教会，但主的话表明逼迫教会就是逼迫基督，因为教会是基督的身体(林前十二27；弗一22~23)。
〔灵意注解〕「他就仆倒在地，」象征他从前所有的宗教观念、认识和看法，包括对旧约和律法的解释，都倾倒在地，都被倒光了。
〔话中之光〕(一)凡是碰见主的人，不能不仆倒俯伏；也只有那些被天上的光所击倒的人，才算起头对主有些微的认识。
(二)「你为甚么逼迫我？」千万不要以为得罪了弟兄，而没有得罪基督。请记得，凡摸着身体中一个小肢体的，就是摸着头；受伤的是肢体，感觉的是头。
(三)人若作在弟兄中一个最小的身上，就是作在主身上；人若不作在弟兄中一个最小的身上，就是不作主身上(太廿五40，45)。
(四)逼迫信徒就是「逼迫我」，这对正在受逼迫和遭遇患难的信徒来说，是何等大的安慰――主与我们『感同身受』！
(五)扫罗自以为是『热心』事奉(腓三6)，但在主却是「逼迫」，其原因乃在于缺乏耶稣基督的异象。可见没有异象的事奉，往往越热心，反而越叫主觉得受逼迫。
【徒九5】「他说：『主阿，你是谁？』主说：『我就是你所逼迫的耶稣。』
〔文意注解〕「主阿，你是谁？」『主阿』这称呼表示他知道和他说话的这一位并非等闲的人物，乃是在上有权柄的『主』。
「我就是你所逼迫的耶稣，」『耶稣』意即那被钉十字架，死了
却又复活、升天的拿撒勒人耶稣。当耶稣在世时，扫罗从未直接逼迫过祂。在这里，主给扫罗看见，当他逼迫耶稣的门徒时，就是逼迫耶稣。
〔话中之光〕(一)扫罗在主的光照中，先认识祂乃是掌管万有的「主」，然后才认识祂是『救主』(20，22节)。我们也当把一生交托给主，承认祂是掌管我们一生的「主」。
(二)一切信主的人，乃是与主合一的，这就是元首与身体的合一。一切干犯身体的罪，就是干犯头的罪。
【徒九6】「起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。」」
〔文意注解〕主在本节的话，原是回答扫罗的第二个问题――『主阿，我当作甚么』(徒廿二10)。在这个问题中，含示了扫罗已经承认耶稣是弥赛亚(就是基督)，是掌管他一生的主。
「起来，进城去，」注意，主对这样厉害逼迫教会的扫罗，除了质问他『为甚么逼迫我』(4节)并警诫他『你用脚踢刺是难的』(徒廿六14)之外，竟没有一句责备的话，反而是对他有指引和托付。
「你所当作的事，必有人告诉你，」主的意思是说，你所当作的事，我不告诉你，有别人要告诉你。他所当作的事，主用别人告诉他。这一个是身体的启示，主给他看见身体的原则。虽然扫罗(即未来的保罗)是一个主所大用的器皿，但是主还用另一个人去帮助他。
〔话中之光〕(一)对于作错事、行错路的人，积极的教导和引领，胜于消极的责罚。
(二)主耶稣的指引常是一步一步的，而不是一次就全部指引的。
(三)我们作基督徒，一方面是从主直接得着启示和供应，另一方面在身体里，也间接透过弟兄姊妹得着主的启示和供应。所以千万不要以为不必靠别人，独自一个人就可以在神面前得着一切。
(四)许多时候，圣灵在我们里面的引导，是引导我们去接受别人的引导，是引导我们去得着别人的帮助；如果你不接受别人的帮助，你就要失去很多东西。
(五)许多基督徒，完全活在个人的境界里，他们只凭着个人的感觉就定规了事情。这样的人，并没有看见身体。我们必须看见：我们不过是一个肢体，是受到限制的，我们都需要别的肢体的帮助。
(六)愿神使我们现在就看见身体。惟有寻求交通的人，怕自己会错的人，不敢单独工作的人，才是看见身体的人。
(七)无论在旧约或新约时代里，神要祂的仆人在祂儿女中间作一件大的非常的事，神的指示不只是单方面的，而是双方面的或是多方面的，而且彼此可以互相印证的。单方面的启示可以适合在个人的事上，可是不能适合在有关别人的事上。许多时候，我们清楚了神的旨意，还得寻求别方面的印证；如果没有人的印证，也得有事或物的印证。只有单方面的指示而一无其它方面的印证，往往是可疑的。
(八)教会中任何人，都不能单凭他一个人得着神的引导，就任意支使别人；神在教会中的引导，往往是众信徒可以彼此印证的。
(九)本节也告诉我们：离了教会，我们就无法知道主的旨意。所以我们若要明白主的旨意，便须要活在教会中。
【徒九7】「同行的人，站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。」
〔文意注解〕「同行的人，站在那里，说不出话来，」意即目瞪口呆地站在那里，都被刚才所发生的事吓得魂不附体。
「听见声音，却看不见人，」虽然他们听见了说话的『声音』，却没有听明声音里的意思(徒廿二9)，也没有看见主的显现。
【徒九8】「扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见甚么。有人拉他的手，领他进了大马色。」
〔文意注解〕「睁开眼睛，竟不能看见甚么，」主暂时拿走扫罗肉眼的视力，或许是要让他运用里面的心眼，专心思想主。
〔话中之光〕(一)那些自以为有律法的知识和真理的模范的人，深信自己是给瞎子领路的(罗二17~20)，岂知自己其实是一个瞎眼的(太十五14；廿三16)，甚么也不能看见。
(二)从这一天起，扫罗那代表律法知识的眼睛瞎了，但他里面的眼睛开始得着基督荣耀福音的光照(林后四4~6)；许多人的难处是：外面知识上的眼睛越过越明亮，里面属灵的心眼却越过越模糊不清。
【徒九9】「三日不能看见，也不吃，也不喝。」
〔文意注解〕「也不吃，也不喝，」这表示扫罗在路上遇见主这件事，在他生命中是一件非常重大的事，叫他觉得若不加以解决，就吃喝不下。在此，他正以禁食祷告的心情(参11节)仰望神的引导和印证。
〔灵意注解〕「三日不能看见，」主耶稣是在第三日复活的，故这里象征着扫罗有了死而复活的经历――他从前所看见的一切，都不再能看见，但是在主复活的生命里，有了崭新的看见(参12，17~18节)。
【徒九10】「当下在大马色，有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：『亚拿尼亚。』他说：『主，我在这里。』」
〔原文字义〕「亚拿尼亚」耶和华的怜悯，主显恩慈，主的垂听。
〔文意注解〕「有一个门徒，名叫亚拿尼亚，」『亚拿尼亚』与第五章欺哄圣灵的那个亚拿尼亚同名不同人(徒五1~5)；他只是一个普通的弟兄，圣经仅在这件事上提到他(徒廿二12)，此外，我们再也没有见过这个人，可见他不是甚么大有名望的人，但是主却使用他，叫他帮助最大的使徒。
「主在异象中对他说，」『异象』(vision)是指肉眼可以看见的景象，或指魂游象外时心眼所看见的景象(徒十一5)。
「他说，主，我在这里，」如此回答，表示他信而顺服的态度，随时等候主差遣他作任何事。注意，亚拿尼亚看见异象时并不觉得惊讶或害怕，可见他是一位素常与主有交通，又常得着主的显现和话语的人。
〔话中之光〕(一)我们切不可妄自菲薄，以为自己毫无用处；也不可好大喜功，妄想为主作多少的事。只要在一生之中，被主重用一次，就有永远的价值，不虚度此生了。
(二)主先给亚拿尼亚清楚的「异象」，然后叫他去帮助扫罗。只有见过异象的人，才能帮助别人把异象实化。
【徒九11】「主对他说：『起来，往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗。他正祷告。』
〔文意注解〕「往直街去，」『直街』指从东到西的一条又长又直的大街，它和此城中其它许多弯曲的道路成了明显的对比；这街分三部分，中间的一部是给车马交通用的，两边的人行道则是步行的人熙来攘往，商人坐在他们的小摊位上做买卖的所在。
「在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗，」扫罗原本是『进各人的家』，要抓信主耶稣的人(徒八3；九2)，如今竟是被信主耶稣的进到一个人的家里来找他。
「他正祷告，」这表示扫罗这三天来，正为着遇见主耶稣的事禁食(参9节)祷告，极力的想要明白它的意义，呼求神指引他前面的道路。祷告后来成为他一生生活和事奉的主调。
【徒九12】「又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。」」
〔文意注解〕「又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，」『看见』指扫罗在异象中的看见，因为他那时还没有恢复视力(参18节)。一方面，亚拿尼亚在异象中得着主的吩咐，要他去给扫罗按手；另一方面，扫罗也在异象中得着了主的指示，告诉他有一个名叫亚拿尼亚的人要来给他按手。这是异象中的异象。
〔话中之光〕(一)当扫罗在异象中看见亚拿尼亚来到时，也可以说是他看见了『神的怜悯』(「亚拿尼亚」原文字义)来到。
(二)祷告(参11节)乃是得到主启示的最佳方法；许多属天的异象，都是在祷告中看见的(徒十9~11，30)。
(三)主一面让扫罗看见祂乃是那属天至高的主(3~5节)，一面又让他经历一个地方上的小弟兄――亚拿尼亚，叫他深刻地认识了基督那两面丰满的意义――元首与身体。
【徒九13】「亚拿尼亚回答说：『主阿，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒。』
〔文意注解〕「我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，」可见扫罗的恶名昭彰，连远在大马色的一个普通弟兄也风闻到他了。亚拿尼亚对扫罗的顾虑乃是人之常情，他或许不是害怕去了会遭对方捉拿，而是害怕给对方『按手』，就会被人误认与恶人联合为一了。
『圣徒』一词在新约中并非指那些特别成圣、具有非凡属灵造诣的杰出基督徒，乃是指每一位真实相信主的人(罗一7；林前一2；林后一1；弗一1等)。
〔话中之光〕(一)基督徒乃是和世上的一般人不同的人；我们乃是被分别出来归于神的「圣徒」。
(二)主所引导我们去作的事，有时似乎是违反常理，难免会令我们踌躇不前，但我们基督徒不是按常理来判断事物，乃是按是否有主清楚的话。
【徒九14】「并且他在这里有从祭司长得来的权柄，捆绑一切求告你名的人。」」
〔文意注解〕「捆绑一切求告你名的人，」这指明『求告主名』乃是早期基督徒的一个标记(林前一2)――由于他们经常出声呼求主的名，别人能够听见，久而久之，就成了一个藉以辨认他们的特殊记号。
〔话中之光〕(一)凡求告主名的，就必得救(珥二32；徒二21；罗十13)。信徒若要从生活的环境中被拯救，就得经常求告主名。
(二)主厚待一切求告祂的人(罗十12)；只要我们诚心求告祂，必不至于失望。
【徒九15】「主对亚拿尼亚说：『你只管去；他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。』
〔背景注解〕主最初的十二使徒教育程度都不高，三位领头的使徒彼得、雅各和约翰，乃是没有学问的加利利渔夫(徒四13)。为着把福音传扬到外邦人世界，必须得着像扫罗那样受过高深的西方教育的人，熟悉希伯来宗教、希腊文化和罗马政治(徒廿六5，24)。
〔文意注解〕「他是我所拣选的器皿，」『器皿』一词，乃是指可用来承装东西的容器，例如瓶或篮子等，它与工具或武器有别。主拣选扫罗作器皿，故他从母腹里就被分别出来，现在又来施恩呼召他(加一15)。
「要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名，」扫罗(保罗)蒙主指派作外邦人的使徒，也得到当时耶路撒冷教会三大柱石雅各、矶法、约翰的印证(加二8~9)。『君王』指亚基帕(徒廿六1)和罗马皇帝该撒(徒廿五11~12；廿八19)。
〔话中之光〕(一)主寻找要得着所有的人，甚至连那些反对祂启示的人，祂也能得着并使用。
(二)主不怕我们犯错，只怕我们不能知错悔改；主也不怕我们失败跌倒，只怕我们不能站起来往前。
(三)「器皿」在主的手中，首先要让祂来盛装东西，然后才能被祂所使用；凡不让主盛装的器皿，就不能为主使用。
(四)信徒乃是『那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿』，因主要在我们身上『彰显祂丰富的荣耀』(罗九23)。
(五)主拣选我们作祂的器皿，乃是要将祂自己充满在我们的里面，好让我们能流露祂的生命。
【徒九16】「我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。」」
〔文意注解〕「为我的名必须受许多的苦难，」这是扫罗此后一生的写照；他为了宣扬主的名，比别人更多受苦难(林后十一23~28)。
〔话中之光〕(一)基督徒在传福音和守真道的事上，并不是孤单的，因为有主与他们同工，并与他们同受苦难，所以他们将来也必与祂同得荣耀(罗八17)。
(二)受苦是基督徒不可避免的，因为我们进入神的国，必须经历许多艰难(徒十四22)。
(三)凡是真正看见基督异象的人，不但必定会起来『宣传耶稣』(20节)，并且也必定会为主的名乐意遭受苦难。
【徒九17】「亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说：『兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。』」
〔文意注解〕「亚拿尼亚就去了，」亚拿尼亚如此立时顺服主的吩咐，真须有很大的信心和勇气。
「把手按在扫罗身上说，」『按手』表示联合、接纳、交通、分享；亚拿尼亚在此是代表基督的身体把扫罗接纳进来。
「兄弟扫罗，」这位亚拿尼亚原来所惧怕和仇视的敌人扫罗，现在竟成了他所亲爱的兄弟扫罗；那位逼迫人者，现在竟成了被逼迫者家中的一名成员。根据《使徒行传》，亚拿尼亚是第一位称另一个信徒为『兄弟』的人。
「向你显现的主，就是耶稣，」这话表示耶稣就是那全能统管宇宙万有的主宰。
「打发我来，叫你能看见，」大使徒的心窍，自己不能开，要一个不出名的弟兄替他开。
「又被圣灵充满，」这里的『充满』，在原文是指『外面的充溢』(pletho，参徒二4注解)，不同于『里面的充满』；圣灵在外面的充溢是为着工作有能力，而里面的充满是为着生命的丰盛。
〔话中之光〕(一)主的启示，不仅除去了亚拿尼亚心中的恐惧，而且也解决了他的仇视(13~16节)，而能向他过去的敌人伸手说：「兄弟扫罗。」启示真是除去一个人心结的妙法。
(二)亚拿尼亚因着相信主的话，有勇气去遵行祂的命令，因而在圣经里面千古流芳。今天主也在寻找这样的人，并要使用他们。
【徒九18】「扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗。」
〔文意注解〕「于是起来受了洗，」显然是亚拿尼亚给他施浸。亚拿尼亚既不是使徒，也不是教会的长老，只不过是一个普通的门徒(10节)，然而他却受主差遣为大使徒保罗施浸，由此可见，施浸的人并不需要甚么特别的条件，凡是真实相信主、在主里有学习、乐意受主差遣的门徒，都能够为别人施浸。
此外，这里是按手在先(17节)，受浸在后；别处圣经则有时只提受浸而不提按手(徒二41；八38；十48)，或者先受浸后按手(徒八12，17)。我们对于受浸与按手，究竟应该如何处理？要知道，受浸是叫人归入基督(罗六3)，按手是叫人与基督的身体有分。在正常的情形下，受浸与按手应该是同时进行的。最低限度，人一受浸后，马上就应该给他按手，叫他看见身体，把他联于众弟兄姊妹。
【徒九19】「吃过饭就健壮了。扫罗和大马色的门徒同住了些日子。」
〔文意注解〕「吃过饭就健壮了，」三天不吃不喝，必然使他变得虚弱；『健壮』是指恢复体力。
「扫罗和大马色的门徒同住了些日子，」大马色的教会是扫罗蒙恩得救的教会。
〔话中之光〕(一)主的心意是要我们的身体�