使徒行传第五章
逐节详解
【徒五1】「有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇，卖了田产。」
〔原文字义〕「亚拿尼亚」耶和华所保护的，主是恩慈的，耶和华的怜悯，耶和华的眷顾；「撒非喇」俊美，漂亮，蓝宝玉。
〔文意注解〕「有一个人，名叫亚拿尼亚，」本节的原文是以『然而』(But)作开头，中文漏译；『然而』一词将下面的事例和前面巴拿巴所作的(徒四36~37)，作强烈的对比。
「卖了田产，」表示他们也有意加入『凡物公用』的团体生活(徒二44~45；四34~35)。
〔话中之光〕(一)当主的祝福临到时，属肉体的人常会受引诱，去过分注重外表显出的光景，因而生出模仿的意念。
(二)「亚拿尼亚」意『神是恩慈的』，他却不知道神也是公义的(4节)；「撒非喇」意『美丽』，她的存心却是丑陋的(2，8节)。
【徒五2】「把价银私自留下几分，他的妻子也知道，其余的几分，拿来放在使徒脚前。」
〔文意注解〕「把价银私自留下几分，」『私自』指行事隐秘，不让别人知道；信徒本来有权保留任何想要留下的部分(4节)，但若为要得着别人的称赞，故意表示已经捐出所有款项，而暗中私自保留一部分，这就犯了欺哄人和欺哄神的罪(3~4节)。
「他的妻子也知道，」表示她也参与其事，或默许对方所作的。
「其余的几分，」就是奉献部分钱财，让教会照各人所需的，分给各人(徒二45；四35)。
注：很可能当时的『凡物公用』(徒二44)生活制度，仅适用于一贫如洗和奉献全部财产的信徒。亚拿尼亚夫妇大概企图一面保留『私有财产』的好处，一面又可分享『公有财产』。
〔话中之光〕(一)亚拿尼亚夫妇模仿别人的奉献，目的却在『贪名』，在教会中贪图虚浮的荣耀；「私自留下几分」，存心是在『贪财』。贪名和贪财，乃是一般基督徒的两大绊脚石。
(二)「把价银私自留下几分，」人若对『己生命』有所保留，就会不肯把属己的利益、名声、兴趣和所有，都完全放弃。
(三)我们若有任何为『己』的动机而奉献，或利用奉献来赢取别人敬佩的心态，都算是「私自留下几分」，乃属不诚实的奉献。
(四)奉献不在乎多少，而在乎我们的动机和为自己留下的有多少。在奉献上不能虚假，更不可藉此得名或得人的称赞。
(五)奉献是甘心乐意的，不是勉强的，更不是强制的，可是撒但常挑动人的肉体，借着这些属灵的事来沽名钓誉，实际上却是损害神的教会。
(六)夫妻之间，如果一方有错，而另一方「知道」了，却不规劝，或表示赞同，救不能算是清白的(参9节)。
(七)『假冒伪善』是主耶稣多次责备的一件罪行(太六1~6，16~18；十五7；廿二18；廿三13~26)。
【徒五3】「彼得说：『亚拿尼亚为甚么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？』
〔原文字义〕「撒但」对头，控诉者；「欺哄」欺骗，说谎。
〔文意注解〕「撒但充满了你的心，」意即他的心意被撒但所控制或利用。可见信徒得救之后，仍有可能被撒但所利用。
「叫你欺哄圣灵，」亚拿尼亚表面上是欺骗使徒和教会，实际上是欺骗圣灵，因为：(1)使徒和教会乃是圣灵工作的渠道；(2)这与圣灵在教会中所作的『合一』工作相违；(3)这是不顾圣灵在人里面的引导。
圣灵可以被欺哄，可见祂是一位有位格的；实际上，欺哄圣灵，也就是欺哄神(4节)。
〔问题改正〕有些解经家坚信撒但不可能住在信徒的里面，因此认为亚拿尼亚和撒非喇都是假信徒，然而这种美化基督徒的看法，与圣经的记载并现实的事例均不相符：(1)主耶稣在称赞彼得蒙天父启示之后，接着就因为他说错了话而责备他是『撒但』(太十六16~23)，意指他所说的话，一会儿是出于神，一会儿又是出于撒但；(2)使徒保罗吩咐哥林多教会将那犯淫乱的信徒交给撒但，败坏他的肉体(林前五5)，过后却又吩咐哥林多教会接纳他(林后二6~10)，表示信徒有可能一时被撒但所侵占，但仍不失其已经得救的身分，若悔改转离罪恶，仍应接纳他；(3)宾路易师母(Jesse
Penn-Lewis)在她《圣徒的争战》(War on the Saints)一书中曾提到真信徒被鬼附的事实。
一个人得救以后，圣灵是住在他的灵里(罗八9~11『心里』原文都是『里面』；林前六19)，但是他的心思和肉体仍旧有可能被撒但所控制，而与圣灵为敌(林后十4~5；加五17)。
并且一个人得救与否，完全是神和他之间的故事，他的信心是否真实，外人不得而知，所以我们千万不要轻易把失败的基督徒归类为假信徒，更不可企图把他根除(太十三24~30，37~39)。
〔话中之光〕(一)信徒不能完全奉献的原因，乃在心被撒但所充满。撒但最怕人完全的奉献；因这样行，就叫撒但失去了牠的工场。
(二)撒但常会鼓动人，越过里面蒙恩的度量，而在外面装出一种虚假的属灵外表，结果却犯了「欺哄圣灵」的罪，以致遭致死亡的(身体的或灵性的)审判(参5节)。
(三)撒但不仅会引诱人犯罪作恶，牠还会引诱人作外表上是好事，但实际上是不讨神喜悦的事。
(四)撒但若不能藉外面的逼迫和恐吓来拦阻教会(徒四21)，就要改变伎俩，从里面来腐化教会，阻止教会的合一(徒四32)。
(五)人在教会中一切欺骗和犯罪的行为，都是欺骗神并得罪神的。
(六)不真诚乃是得罪神。当我们在不知不觉中落入虚伪时，我们便是得罪那在我们里面指导我们的圣灵。
(七)一切属灵的事都直接关系到主自己。人的顺服使主的权柄得着出口；人的背逆或是愚昧，却是帮助了撒但对付主。
(八)贾玉铭说，彼得既然明言亚拿尼亚「欺哄圣灵」，可见他必是一个曾经有份于圣灵恩典的人，只可惜他没有顺从圣灵的感动，硬心到底，因此罪无可原。
【徒五4】「田地还没有卖，不是你自己的么？既卖了，价银不是你作主么？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」」
〔文意注解〕「田地还没有卖，不是你自己的么？」这话表明，当时信徒对自己的产业，仍旧拥有绝对的主权，同时也没有变卖田产的义务。
「价银不是你作主么？」『价银』指变卖田产所得的钱；『作主』意即有权支配。变卖财产之后，把所得的全部或一部捐给教会，是由得自己作主的，并不是一种强制性的要求。
「你怎么心里起这意念呢？」本句按原文直译为『你为甚么故意把这行动放在心中呢？』犹太人用这个语法来表达：『这意念已在心中孕育了一段时间』。『这意念』不是指『保留』所卖的钱，而是指『暗自保留』所卖的钱。保留了一部分的钱，却装作奉献出所有的，这是犯了撒谎的罪。
「你不是欺哄人，」他以为使徒可以欺骗。
「是欺哄神了，」这证明三节的圣灵就是神。
〔话中之光〕(一)神虽然感动人奉献，但仍尊重人「作主」的权利。
(二)「你不是欺哄人，是欺哄神了。」得罪教会，就是得罪神。
(三)彼得虽然对亚拿尼亚说了严厉的话，然而他并没有发脾气，他是很有理性的把事实指责出来。在教会中责备人要比安慰人更困难，因为在责备人时容易失去自我控制，以致发脾气。
(四)一个软弱的人也许能萡人，但他不能责备人，萡人和责备人是两回事。人只有在神的光中，看见罪的可恶，才能站在神的一边来责备人。
(五)一般人可以受欺骗，但属灵的人能看透万事(林前二15)；人可以给蒙蔽，但神却不会给蒙蔽，祂是鉴察人心的主(撒上十六7)。
【徒五5】「亚拿尼亚听见这话，就仆倒断了气；听见的人都甚惧怕。」
〔原文字义〕「仆倒」跌下；「断了气」放弃魂，呼出气息。
〔话中之光〕(一)在教会的背后有教会真正的头，所以每位忠心的仆人也有元首在后支持。
(二)真信徒也会犯罪，有的罪不至于死，有的罪会至于死(约壹五16~17)。
(三)信徒犯了罪，虽不一定会遭受肉身死亡的惩罚，但若不对付清楚，会带进属灵的死亡。
(四)我们的贪心、假善、谎言都该「仆倒」；我们的旧人、老我、天然生命都该「断气」。
【徒五6】「有些少年人起来，把他包裹抬出去埋葬了。」
〔背景注解〕根据摩西律法，凡被神治死的，皆须即日埋葬(申廿一22~23)。
〔文意注解〕「有些少年人起来，」『少年人』指教会中一些年轻力壮的信徒，自愿承担须要花费体力的服事工作。
〔话中之光〕(一)教会中「少年人」的特点，乃是刚强，神的道常存在心里，也胜了那恶者(约壹二13~14)。
(二)教会中须要有更多的「少年人」――刚强的得胜者――「起来」，把一切死亡的事物「包裹」，「抬出去」――清理出去，「埋葬了」――使之永不复现。
【徒五7】「约过了三小时，他的妻子进来，还不知道这事。」
〔文意注解〕「还不知道这事，」注意，『这事』早已传开了(5节)，而她却还不知道，表示没有人将事情告诉她。
【徒五8】「彼得对她说：『你告诉我，你们卖田地的价银，就是这些么？』她说：『就是这些。』」
〔文意注解〕「彼得对她说，」彼得在此有意引导撒非喇透露实情，给她一个悔改的机会。
【徒五9】「彼得说：『你们为甚么同心试探主的灵呢？埋葬你丈夫之人的脚，已到门口，他们也要把你抬出去。』」
〔话中之光〕(一)信徒只能『同心合意』顺从圣灵的引领，却不可「同心试探主的灵」。
(二)犯罪堕落的是常会结对成双，有如夫妇，彼此仿效――「同心试探主的灵」。
(三)妻子当顺服丈夫(弗五24)，却不该同丈夫一起犯罪。
【徒五10】「妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气；那些少年人进来，见她已经死了，就抬出去，埋在她丈夫旁边。」
〔文意注解〕亚拿尼亚夫妇先后因撒谎而立即死亡，虽有解经家试图用医学原理来解释，也有人认为神太过严苛，但按着当时的情形看来，教会初创不久，若无圣灵在教会中极度的显圣，恐有遭仇敌完全破坏之虞。为着建立使徒们的权威，也为着扩展福音至全地，这类『神迹奇事』实有其必要性。
【徒五11】「全教会和听见这事的人，都甚惧怕。」
〔文意注解〕「全教会，」这是《使徒行传》第一次使用『教会』这名词；它可用来指地方性的教会(徒五11；八1；十一22；十三1)，也可用来指普世性的宇宙教会(徒廿28)。
在圣经中，译作『教会』的希腊文是ekklesia，它由『出来』和『呼召』两个字根组成，故合起来有『呼召出来』的意思。这个希腊字在新约里首先被主耶稣提起(太十六18)，然后被祂的门徒们在行传和书信中普遍地应用。
希腊文ekklesia这个字原被《七十士译本》用来翻译旧约希伯来文的qahal，它在旧约中出现123次；所源自的字根意思是『聚在一起』；中文圣经译作『全会众』(民十四5)、『大会』(申九10)、『会』(士二十2)等；英文译作congregation或assembly。这个字特别用在神的选民──以色列人──受到呼召聚集在一起朝见神之时(申四10；十八16；卅一30)。所以司提反在论到『旷野会中』(徒七38)时，也用了这个字。教会不是一群呆板、安静、被动、温驯地坐在教堂的长椅上的会众；教会是一群蒙神救赎并呼召，从世界(埃及所豫表的)里出来，成为『旷野的会』，满了活力，不断向前追随主的属神的子民(参林后六14~18)。
基于新旧约希腊文、希伯来文的原文字义和典故，我们可以总括地给教会下一个定义：『教会是神从世界里呼召出来，聚集在祂面前，恭聆祂，事奉祂，追求祂，并且豫备迎接主再来的神儿女的总合。』
「听见这事的人，」指这事被传开之后所有听见的人。
「都甚惧怕，」指对神产生了敬畏的心。
〔话中之光〕(一)「全教会…都甚惧怕，」教会竟有惧怕的感觉，可见教会是活的，绝不是死的建筑物或组织。
(二)教会如肯严厉对付犯罪的事，而毫不姑息，教内、教外的人，就会同生敬畏的心，圣灵的权柄也就大得彰显。
(三)不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是甚么，收的也是甚么(加六7)。
(四)敬畏耶和华事智慧的开端(箴九10)。基督徒一失去敬畏神的心，便是停滞和堕落的开端。
【徒五12】「主藉使徒的手，在民间行了许多神迹奇事，(他们〔或作信的人〕都同心合意的在所罗门的廊下。)
〔文意注解〕「主藉使徒的手，在民间行了许多神迹奇事，」『许多』表示不仅次数多，且种类不一；『神迹奇事』在使徒时代特别多，这或许是因为神有意用来证实使徒所传讲的信息，绝对是出于神，不是出于人(来二3~4)。注意，神迹奇事并不是救恩的一部分，而是神用以传扬救恩的方法。
「他们都同心合意的在所罗门的廊下，」这告诉我们初期教会经常在人人可以见到的地方，就是环绕圣殿区的两个大廊之一的所罗门廊(参徒三11)聚会。
〔话中之光〕当初的神迹奇事是行在「民间」，不像今日的神迹奇事是行在特定的场所中和摄影棚里。
【徒五13】「其余的人，没有一个敢贴近他们；百姓却尊重他们。」
〔原文字义〕「贴近」亲近，黏靠着，加入；「尊重」尊崇，尊为大，将之扩大。
〔文意注解〕「其余的人，」指那些动机不纯的假冒伪善者，即想冒充信徒或半信半疑的人；亦有解经家认为，这『其余的人』是和下面尊重他们的『百姓』相对，指反对他们的『犹太教领袖』。
「没有一个敢贴近他们，」此话决不是指一般人不敢靠近他们，否则就不会有很多新蒙恩的人(参14节)。
【徒五14】「信而归主的人，越发增添，连男带女很多。」」
〔文意注解〕「连男带女很多，」此处是本书首次特别提到有妇女信主(参徒二41；四4)。
【徒五15】「甚至有人将病人抬到街上，放在床上，或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在甚么人身上。」
〔文意注解〕「放在床上，或褥子上，」『床』指小床；『褥子』指有如担架之类的东西。
「或者得他的影儿照在甚么人身上，」『影儿』代表与他本人接触的一个具体方式。有解经家认为这不过是病人和其家属单方面的『指望』，实际上彼得的影儿并没有甚么特殊的功能，路加记载此事，仅在表明众人对使徒的敬重和信赖。
〔话中之光〕『影儿』是从光来的；神就是光(约壹一5)，人愈亲近神，生命就愈丰富，身上就愈能散发出生命的能力，叫别人得着医治。
【徒五16】「还有许多人，带着病人，和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。」
〔文意注解〕「全都得了医治，」可见教会初期的神医，效果百分之一百。但今日的神医，效果不彰，反倒大事张扬。
【徒五17】「大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨。」
〔文意注解〕「大祭司和他的一切同人，」罗马政府官定的大祭司是该亚法，但犹太人仍认定亚那(该亚法的岳父)为实际上的大祭司，因为大祭司应是终身职(参徒四6)。『他的一切同人』指他家中的成员。
「就是撒都该教门的人，」可见『撒都该人』多出自祭司阶级(参徒四1注解)。
【徒五18】「就下手拿住使徒，收在外监。」
〔文意注解〕「就下手拿住使徒，」『使徒』原文是复数，指众多的使徒们。
「收在外监，」『外监』指暂时性的看守所，供监禁轻罪犯或临时拘留尚未定罪的人犯，在那里等候正式受审。
【徒五19】「但主的使者，夜间开了监门，领他们出来，」
〔文意注解〕「主的使者，」指天使(徒七35，38；十二7~8)。
〔话中之光〕教会是阴间的门所不能胜过的(太十六18原文)；教会为主所作的见证，不是黑暗的权势所能关得住的。
【徒五20】「说：『你们去站在殿里，把这生命的道，都讲给百姓听。』」
〔文意注解〕「你们去站在殿里，」这个吩咐简直是『强人所难』，因为他们大概是在殿里教训人时被捉拿的(参12节)。
「这生命的道，」『这生命』指彼得所传讲、供应、活出的神圣生命；『道』原文是『话』，指应时的话(rhema)。
〔话中之光〕(一)主对我们所说的话，就是灵，就是生命(约六63)。
(二)主的工人所当传讲的，不是道理，而是『生命的道(话)』。
(三)生命能胜过仇敌的监禁；信徒在生活处境中，应当随时彰显、流露神的生命，而不可让外面的环境拘束里面的生命。