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約翰福音第十章拾穗 【約十1】「我實實在在地告訴你們：人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。」 羊圈代表牧人所統管國度的整個制度。羊群乃是指祂所管理的那些人。——《摩根解經叢書》 本章記敘耶穌向眾人宣佈祂是誰。祂與天父原為一（30節）。一個人沒有親身體驗過與耶穌之間的關係，心靈沒有受過真理光照，不易瞭解這件事。耶穌用好牧人與羊的比喻來說明這種關係（1∼18節），同時指出法利賽人是瞎眼領路的（參太二十三章）。他們不能認識耶穌與天父原為一的啟示，以致公開說他僭妄。耶穌引用聖經自辯，並且為父與子為一作了解釋（38節）；猶太人仍舊要除掉耶穌（31∼39節）。 本書自第五章開始到本章所討論的中心，就是耶穌到底是不是基督。這個問題現在已到作結論的時候了，很快就要由公會來審理。耶穌開始踏上祂為世人的罪受難的道路。──《啟導本聖經註釋》 只有在耶穌裡面才有拯救(徒４:12)。 ──《聖經精讀本》 【約十1，3羊圈和看門的】 問：約翰福音第十章的「羊圈」和「看門的」何所指？ 答：「羊圈」就是猶太教的範圍；「看門的」就是聖靈。「從門進去」──主耶穌遵凓律法和先知所預言的而來：「看門的給他開門」──所以聖靈就離開他開門，叫他能遇凓他當遇的猶太人：「把羊領出來」──將這些相信祂的猶太人從猶太教裡引出來：「我另外有羊，不是這圈裡的」──這是外邦信主的：「合成一群」──猶太外邦，合成教會。――
倪柝聲 【約十1~6】耶穌以簡單的比喻指責宗教領袖,他們卻全然沒有領悟。若他們想起了賽56:11;耶23:1-4;結34:1-10,就會明白耶穌所指的實際上是他們。
──《聖經精讀本》 【約十1~21羊圈的比喻要義解法如何？】 答：這是耶穌繼續第九章以後所講的一種比喻，是針對法利賽人而發的，其中設有樣的門，好牧人——代表耶穌自己（約十7，11）。盜賊——乃指法利賽人，或一般異端邪道者（約十1，10，九40，41，彼後二1，弗四14）。羊群——代表信徒。雇工——代表為了金錢無顧念無愛心的工人（約十12，13，彼前五2，提後四10）。狼——代表掠奪傷害人的假先知，假宗教者（約十12，太七15，徒廿29，30，彼後二1，參彼前五8）法利賽人不能領會明白這比喻的涵意，他們雖然說能看見（約九40，41），但顯然唉屬靈的眼界上還是瞎子，因此耶穌就作了解釋，將這比喻告訴他們： ①牧人和羊圈（約十1-6）——在東方民族的羊圈，是一個四圍有牆的圍欄，多半只有留一個缺口，牧人和羊都從這個門進入羊圈，晚上則由一個看門的人在進口道把守看顧群羊，牧人在早晨來到，看門的就給他開門。羊也認識牧人的聲音，牧人按名叫羊群出去，牧人在前頭走，羊也跟著祂而行，但那不從門進去，倒從別的地方爬牆進圈的人，就是盜賊，不是真正的牧人，他立刻在羊群中造成混亂的失錯的現象，因為羊不認識強盜的聲音，不跟從祂，就要逃跑了。 ②主是羊的門（約十7-9）——猶太人的羊圈有時候是無門的，牧人常是橫臥在羊圈的入口正中，借著這門，才能進到父神面前（約十四6，弗二18，羅五1，2，來十19-22），凡從主進來的，必然得救，得自由，得滿足，得更豐盛的生命（約十9，三17，八32，西二9，10，弗二7，8）凡在祂以先進來的，都是強盜，如法利賽人，羊不聽他們，因他們是強橫無理，行假權柄，冒充牧人，其目的是要傷害羊的，所以在此顯明只有耶穌才是救恩之門，除祂以外，並無別路可走，別無拯救（徒四12，參路十三24，太七13，14，箴十四12）。 ③主是好牧人（約十11-21）——在舊約聖經中屢次提到耶和華是好牧人（詩廿三1，賽四十10，11，結卅四11-15），耶穌在法利賽人面前，將這名歸於自己，表明祂自己是神（約十30），自稱為好牧人，因祂是滿有溫柔，愛心，祂牧羊，看顧，保護，醫治群羊，能拯救羊群，為羊捨命（約十11，15，17，結卅四15，16，參撒上十七34-36），如此祂對待羊的一切恩典，自然都是包括在內了，那作雇工的，不是牧人，因他是貪愛錢財，當危難逼近的時候，他沒有愛心，不顧念羊群，就棄羊逃走，羊就被那披著羊皮的狼來吞滅了（約十12，13，太七15，參彼前五2，8）。主是好牧人，是和羊群互相認識與瞭解，如同聖父與聖子關係之深切認識一樣（約十14，15，十四20，十五9，10，十七21），並且祂「另外有羊」——就是按那些外邦各國，凡是信主的人，必須領他們來，合成一群，歸於一個牧人了（約十14-16，賽十一10，四九6，徒十五14，弗二19），祂不但是有權柄為羊舍去生命，而且能夠把生命再取來，這種舍與取的生命決定，完全出於主的甘願心，和順服父神的旨意而行（約十17，18，二19，徒二23，24），猶太人為這些話，又更加一件紛紜了，有些人說耶穌是瘋子，另有人評論耶穌所說的話，所行的治病神蹟，都表明祂不是被鬼附著的（約十19-21，七20，八48，49，九16，參路二34）。——李道生（新約問題總解） 【約十1~42】在前一章,耶穌指責猶太人的宗教領袖是屬靈的瞎子(9:39,41),本章 “好牧人”的比喻也是針對他們而說的。這一段可分為以下三個部分:①猶太人宗教領袖不是牧人,乃是賊,是強盜(1-6節)。②耶穌是好牧人(7-18節)。③儘管如此,尚有些羊不認識他的聲音(22-39節)。在這裡,也像5:17一樣,因耶穌將自己視為與神同等而引起了猶太人的激憤(30節)。 ──《聖經精讀本》 【約十2】「從門進去的，才是羊的牧人。」 門是羊進入羊圈的地方。他們已經把那人從一個羊圈中趕出去，但耶穌把他領入另一個羊圈。門代表進入的道路，牧人代表管理凡從門進來之人的權柄。——《摩根解經叢書》 從門進去的: 指從神那裡合法地得到照看羊之權利的人——耶穌自己。 ──《聖經精讀本》 【約十4】就在前頭走: 西方的牧人在後面趕羊,但東方的牧人則在羊群前面帶領羊。為了從前面的危險地形或野獸們的襲擊中保護羊群。耶穌走在自己羊群的前方要排除一切的危險。
──《聖經精讀本》 【約十5】今天有很多假牧人,他們不讓羊聽好牧人耶穌(11節)的聲音,反而用非福音信息來擊散羊群。這些人將無處躲避神的震怒(耶23:1)。 ──《聖經精讀本》 【約十7】耶穌為“牧人”的工作有三方面：1，作好牧人（11節），為羊捨命，叫羊得生命；2，作大牧人（來十三20），從死裡復活，照顧保全羊群；3，作牧長（彼前五4）， 祂再來時賞賜忠心牧羊羊群的僕人。──《啟導本聖經註釋》 羊的門: 巴勒斯坦曠野有很多臨時的羊圈,供天氣好的時候羊群與牧人野宿。這樣的羊圈是用石頭壘成的,沒有專用的門,因此,牧人橫躺在門口,起著門的作用。在這種情況下,不通過牧人,誰也不能出入羊圈。耶穌所說“我是羊的門”或“若不藉著我,沒有人能到父那裡去”等話都以此為背景(14:6)。 ──《聖經精讀本》 【約十7~18】在這裡,耶穌說明了自己與那些假牧人是如何的不同。他比喻自己是“羊的門”(7,9節),同時又自稱“好牧人”,有效地說明了自己的事工。
──《聖經精讀本》 【約十8】「凡在我以先來的，都是賊，是強盜，羊卻不聽他們。」 “凡”從這門進入，來到我這裡的，他就能找到進入這真實等次的道路。——《摩根解經叢書》 耶穌教訓人怎樣進入羊圈。有正當與不正當的兩種方法。進羊圈必須從門進入；祂就是那門，這門憑信心可以開啟，通往永生。凡是說還有別的方法可以得永生的都是假的，信徒不會聽他們。 在耶穌以前，有人假冒為彌賽亞， 也有人傳虛假的道理。這些假基督、假先知是“賊”和“強盜”，在主再來前會更普遍（太二十四5,23∼26）。──《啟導本聖經註釋》 賊或強盜: 指耶穌再來之前,自稱彌賽亞而迷惑百姓的人(徒5:36,37)。他們是為自己的利益而犧牲百姓的強盜(10節)。今日,異端與假牧師也屬此類。
──《聖經精讀本》 【約十8誰是強盜】 問：約翰福音第十章主說：「在我以先來的都是賊，都是強盜。」請問賊、強盜指誰？ 答：主耶穌在這裡並不是指先前的先知的。祂的話語是指凓：受默示的預言基督的先知終止後，四百年來，支配猶太宗教思想的文士說的。他們並不是神所差遣的僕人。他們擅自教訓。先知們比他們先來，他們比基督先來。主並不說到在他們之前的先知是有錯誤的。主只說，他們在祂以前來的是賊、強盜，偷搶神的羊群去聽從自己的。――
倪柝聲 【約十9~10】聖徒不該只滿足於救恩體驗,乃要常常渴慕吸取更豐盛、純淨的靈糧。
──《聖經精讀本》 【約十11】我是好牧人: 舊約有許多把神比喻為牧人的例子(詩23:1;77:20;79:13;80:1;95:7;100:3;賽40:11;結34:11-16)。也有時候將彌賽亞比喻為牧人(結34:23;37:24)。因此,本節所出現的又一個“我是……”的宣告等於直接向舊約的權威呼籲自己的神性與彌賽亞的身份。
──《聖經精讀本》 【約十11∼15】耶穌說他是好牧人。希臘文的好字有兩個寫法。agathos單指一件事在道德品質方面的好；kalos則指全然迷人的好。耶穌是好牧人，所用的詞是kalos，因此，我們發現他不但忠心、殷勤，而且好得使人入迷。有時候鄉人提到某人是一個好醫生。他們不光指他的醫術高明；也指著他的仁慈心懷，同情心和獲得大眾的友誼而言。耶穌是好牧人，他不但有能力，也有愛心。 其次，本段經文中的羊群，就是基督教會，它面臨雙重的危險。外面的攻擊，來自豺狼、竊賊和強盜。內在的問題，則來自假牧人。教會的危機是雙重的。不但時有外來的攻擊；而且散會裡面若出了腐敗的領袖，不把牧養當作服事，只當作職業，也是一大悲劇。第二類的危機，比第一類更糟。因為牧人若是忠心良善，便能產生堅強的力量抵禦外來的攻擊；但是牧人若是一個毫無負抯的雇工，則外來的仇敵就很容易滲透進來，破壞羊群。所以，教會最幸運的事，莫過於有一位像耶穌基督那樣的牧人。──《每日研經叢書》 【約十12~13】雇工: 有以下兩個特點:①他們是為薪酬而作工。②他們沒有勇氣,因此,若教會出現什麼困難,他們會逃走而不會顧念羊群(13節)。他們因為貪圖可憎惡的財利而勉強牧養神的羊群(彼前5:2)。基督的教會因這樣的工人,一直以來受到極大的虧損。 ──《聖經精讀本》 【約十14】我認識我的羊: 這是好牧人的第一個特徵。這裡的“認識”意指“通過經驗知道”(結6:7),因此這句話指耶穌非常瞭解自己的羊。今日有些牧會者只傾力注重教會數量的增長,未能一一記住聖徒的名字,這種作風並不正確。 ──《聖經精讀本》 【約十14~18】耶穌在這裡為10,11節所談到的好牧人進行了更加詳細的說明。其中耶穌自己的救贖事工通過他付上犧牲代價顯明出來。
──《聖經精讀本》 【約十15】以聖子與聖父之間的親密關係為比較,描述了好牧人基督與其羊群——我們之間的親密關係。17:21-23表明,耶穌的終極目標是父、子與聖徒在愛裡面合而為一。我為羊捨命: 這是好牧人的第二個特徵。真正愛羊群的牧人可為羊群冒生命危險。沒有比這更大的愛(15:13)。換言之,為了所愛的人而付出生命的代價,這是愛的明證(羅5:8)。 ──《聖經精讀本》 【約十16】「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」 “將來要合成一群，歸一個牧人。”或許也可譯為：“將來都會合成一群，而只有一個牧者。”合一的事實並不是指所有的羊被迫圍入羊圈；而是指所有的羊都聽從一個牧者，只跟隨他，不是指教會組織的合一；而是指共同忠於耶穌基督的合一。合成一群並非意味著只有一個教會，一種敬拜方式，一種教會行政系統。真正的意思是指所有不同的教會由於共同忠於耶穌基督而合一。──《每日研經叢書》 “另外有羊”指外邦人，他們聽了耶穌的聲音，聽了福音，也會歸信基督。神要普世信徒合成一群，歸給一個牧人，不論是信主的猶太人還是歸信的外邦人。希臘原文的“圈”字為aule，“群”字為poimne。一群羊可以分配在許多羊圈裡，仍然歸屬一個牧人。這段經文指出可以有許多教會團體，但這些團體裡的人，都是同屬基督的一群，也只能有這一群。──《啟導本聖經註釋》 這一節記錄了牧人的第三個特徵。好牧人為了尋回迷失的羊而傾注全力,請見路15:3-7。一個牧人: 令人想起結34:23;37:24的關於彌賽亞的預言。 ──《聖經精讀本》 【約十17】這句經文刻畫了基督教所強調的,丟棄世界者將會得到天國,失去瞬間者將會找回永恆(太十39)的觀點。
──《聖經精讀本》 【約十17∼18】（一）這兩節經文告訴我們，耶穌把他的一生視為一個順服神的行動。神託付他一個使命，他就獻身去完成，即使因此犧牲生命也要勇往直前。只有他和神之間的獨特關係，我們才能說他是神的兒子。然而這種關係，並沒有賦予他為所欲為的方便。他不管必須付上多大代價，始終只做神所喜悅的事。無論對耶穌或是我們來說，我們既然作神的兒女，只有順服神一途。 （二）這兩節經文告訴我們，耶穌常把十字架和榮耀連在一起來看。他清楚地知道，他必須捨命才能完成受託付的使命；但他對神有充分的信心，深信神不會離棄他，也深信他必然會復活。人生當中有一個淺易的原則；凡是有價值的東西，得來均屬不易，即凡事都得付上代價。 （三）這兩節經文告訴我們耶穌受難是出於自願的。耶穌再三地這樣強調。在客西馬尼園他吩咐彼得把刀收入刀鞘。假使他願意，他可以求父差遣十二營天使來保護他（太廿六53）。他也很清楚地告訴彼拉多，如果不是出於他自己願意，彼拉多根本就無權柄辦他（約十九10－11）。他並不是惡劣情勢下的犧牲品。他不像牲畜很不情願地被牽去宰殺。耶穌捨命是出於他自己選擇的。──《每日研經叢書》 【約十18】命令: 這句話 根據不同情況,可解釋為“權柄”(Living Bible right),“債務”(RSV,charge)。但最好的譯文即是“命令”。因為,耶穌為羊群捨命是神的旨意(太26:39),耶穌需要順服這一命令(腓2:7)。 ──《聖經精讀本》 【約十19~21】耶穌的話語還是未能立足於猶太人頑梗的心裡面,他們第三次喊著說耶穌瘋了。
──《聖經精讀本》 【約十20】(7:20;8:48)。 ──《聖經精讀本》 【約十22】修殿節是舊約律法中沒有的節期，到兩約中間的時期才設立；時在陽曆十二月廿二日冬至前後，為期八天。修殿節的一個大特色是家家戶戶把燈光放到視窗上來示慶，因此又名“眾光節”。參看附錄<兩約之間——舊約與新約中間的四百年“沉默時代”>。──《啟導本聖經註釋》 【約十22~31】到了修殿節,猶太人催促耶穌要明確地告訴他們他是不是基督。耶穌開始時是委婉地回答他們,但最終又宣告爆炸性的話語,說“我與父原為一”,使得猶太人再一次要拿石頭打他,使局勢變得更加險惡。 ──《聖經精讀本》 【約十23】所羅門的廊下: 後來使徒們在此地來宣傳福音,行神跡(徒3:11-26;5:12-16)。
──《聖經精讀本》 【約十24】“你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們吧！”在這項質問的背後，無疑地有兩種態度，一種是誠心誠意地希望知道，是出於至誠的心。但還有一種是以這個問題當作陷阱。藉著猛烈抨擊，套出耶穌所說的話，他們或能以褻瀆的罪名把他交付聖殿法辦，或以背叛的罪名移送羅馬政府定罪。──《每日研經叢書》 你若是基督,就明明的告訴我們: 耶穌從來沒有在眾人面前說“我是基督”。但一直以來用各樣比喻講論與所行的神跡來證明自己就是基督。
──《聖經精讀本》──《聖經精讀本》 【約十25】憑著他們所行之事就可認出真先知與假先知(太7:15-20)。耶穌所行的事是充分證明他就是彌賽亞的外在證據(5:36)。但猶太人因其頑梗不化而未能接受這個事實,甚至施洗約翰下監之後曾有一時還懷疑耶穌的基督身份(太11:2-5)。 ──《聖經精讀本》 【約十26】耶穌的羊聽到他的話語,看到他所行的事,就相信他是基督(1:41,45,49;4:39,42,53;6:69;9:38)。但自稱為“你草場的羊”(詩79:13)的猶太人卻沒有信耶穌的話語與所行之事。最近也有些自稱是耶穌之羊的假信徒,他們按己意增減耶穌的話,認為耶穌所行的神跡為神話與傳說。但是,總有一日神會區分屬耶穌的羊群和不屬耶穌的假羊群(太25:32,33)。 ──《聖經精讀本》 【約十28】令人聯想起羅8:35-39所記錄的保羅的告白。
──《聖經精讀本》 【約十28人蒙恩得救之後就永不滅亡麼？】 答：人信主蒙恩得救之後，有了屬靈永生的生命，是否會再因犯罪而從恩典中墮落，失去永生以致沉淪滅亡？這是在研究神學上一項重要的論題，也是信徒中所發生長久爭辯的一個問題，我們在此不必多費唇舌，高談闊論，就從聖經神的話語方面來探討，可得一些明確的解釋： ①耶穌親口的應許——「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去，我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從從我父手裡把他們奪去。」（約十28，29）——人有了永生肯定不能再在地獄中滅亡，因人蒙恩得救以後，他就是屬主屬神的人，有了這雙重的保障，誰也不能從主和父神的手裡把他奪去（參三16，36，五24）。 「凡父所賜給我的人，必到我這裡來，到我這裡來的，我總不丟棄他。」「差我來者的意思，就是祂所賜給我的，叫我一個也不失落。」（約六37，39）——人可能會中途偶然為過犯所勝離開主（參加六1），但主總不丟棄他，保守了他，因「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」（約十三1，參十七12，來十39），所以父所賜給祂的人，一個也不失落。 ②使徒們所得的啟示——「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們借著我們主耶穌基督得救」（帖前五9），「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成的聖潔，無有瑕疵，又因愛我們，就按著自己的意旨所喜悅的，預定我們，借著耶穌基督得兒子的名分。」（弗一4，5，參6-8）——我們得救是出於神的預定，祂的旨意決不更改，使我們成為神的後嗣了（來六17，約一12，羅八16，17）。 「凡靠著祂進到神面前的人，成了永遠得救的根源。」（來七25，五9）——基督天天為凡信祂的人代求，因祂是復活生命之主，為人永遠獲得救恩的源頭，是作了更美之約的中保，永不失去（參約十一25，十四16，來七22，九15，約壹二1，25）。 「我們講得，乃是從前所隱藏，上帝奧秘的智慧，就是上帝在萬世以前，預定使我們得榮耀的。」（林前二7，「預定所定下的人，又召他們來，所召來的人，又稱他們為義，所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」（羅八30）「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。」（彼遷移5）——一切蒙恩稱義得義榮的人，都是父神所預知預定的人，且是因著信蒙神能力保守，不會失去神所預備的救恩（參猶1，21，24，約壹五18，提後二10，參一六一題）。 我們從上面所提的經文看來，人蒙恩得救之後，有了永生的盼望，是不會失去的，就是我們相信所謂一次得救，永遠得救，永不滅亡的，並且這樣得救的經驗，是我們所能確知而得印證，深信無疑的（約壹五13，約一12，13，羅八15，16，加四6，7，約十四16，弗一13，14，彼前一3，4，23），然而我們不能因有了這一次得救，永遠得救的確據，去任意犯罪，須知這得救的生命，是領受了神自己聖潔的生命，祂是恨惡罪惡，信徒若是犯罪，那是違背了神的生命性情，若是犯罪而不悔改，他在國度，肯定是要收到懲罰的（林後五10，參來九26）。——李道生（新約問題總解） 【約十29】有些抄本記錄成“我父賜給我的比萬物都大”。按照這一解釋,本節表明耶穌視自己的羊群最為寶貴(太16:26)。但若按照改譯聖經或多數抄本,則可理解為聖父以權能保護所有聖徒的生命(撒上25:29)。 ──《聖經精讀本》 【約十30】“原為一”的“一”字原文為中性，不是指同一事，而是指“同一類”，說明父與子工作相同、能力相同
、本質相同，但不是同一個位格。參本書前言中的<參考資料>。──《啟導本聖經註釋》 我與父原為一: 三世紀有否認三位一體神的Sabellianism主義異端。其教導的要點是“只有一位元神,根據與人建立關係的不同目的呈現為三種樣式”。但本節所使用的希臘語be動詞意指“(我們)是……”(We are),與Sabellianism主義的聖父、聖子只是單一神的兩種形象的主張相差甚遠。四世紀則出現了認為聖子只是萬物中最尊貴的被造物的學說(Arianism)。但本節的“一”是中性,由此可知,聖子不是被造物,乃是與聖父本為一體(腓2:6)。如此簡短的一句經文,卻很有力地說明了聖父與聖子神秘的關係。 ──《聖經精讀本》 【約十32~39】拿但業憑著耶穌所說的一句話,就明白了他是神的兒子(1:47-79);彼得憑著耶穌所行的一個神跡,就承認他的神性,俯伏在耶穌腳前(路5:4-8)。但這些頑梗悖謬之輩,雖聽了耶穌充滿恩典的話語,看了耶穌所行大能的神跡,卻不信他。尤其是,他們竟然以褻瀆神為由拿石頭打耶穌。對此,耶穌引用舊約來辯護自己的神性,強調說自己所作的會證明自己的神性。 ──《聖經精讀本》 【約十33】猶太人也承認耶穌所行善事。僭妄: 指譭謗神的神性。根據律法,這樣的褻瀆神之罪當處以死刑(利24:10-16)。
──《聖經精讀本》 【約十34】“律法”一詞通常指摩西五經，這裡為舊約聖經的統稱。 耶穌引用的這節聖經，“我曾說你們是神”，見《詩篇》八十二6，那是稱呼代表神行事的人做“神”。舊約希伯來文elohim是創造主“神“的名字（創一1）。耶穌用這經文自辯，指責猶太人不可以用石頭打祂；因為代表神行事的人，聖經都稱他們為“神”，耶穌已經行了許多善事，證明自己真是神所差來的（32節），怎麼可以拿石頭打祂？他們應該根據祂所行的事，認識到祂與天父原為一，從而進一步信祂才對（30,37∼38節）。──《啟導本聖經註釋》 耶穌引用詩82:6說這是“你們的律法”。這暗示了除了“律法”之外的舊約聖經也具有作為神的話語而不能廢掉的權威。 ──《聖經精讀本》 【約十34耶穌曾說某些人是「神」；這話是什麼意思呢？】 約翰福音十34記載：「耶穌說：你們的律法上豈不是寫著，『我曾說你們是神』麼。」在此之前，耶穌向周圍的群眾說：「我與父原為一」（30節）；群眾聽後就拿起石頭來準備打耶穌，正在這時候，耶穌就說了第34節的說話。群眾當然明白耶穌在第30節所說的意思，是耶穌自稱擁有神的身份；故此，群眾認為耶穌犯了褻瀆神的罪。因為他只是人（他們是這樣看待耶穌），卻將自己當作神（33節）。為要平息群眾的怒氣，以及和緩他們的敵視，耶穌便引述詩篇八十二6；「我曾說，你們是神，都是至高者的兒子。」 聖經是無謬誤的，經上的話不能廢掉；耶穌引述詩篇八十二6，而此節聖經稱某些人為「神」。經文當然不是指所有人都是神，卻只是那些「承受神道的人」（約十35）。某些人蒙神揀選，承認神的救贖真理又行使他的聖潔律法，這些人蒙神賜予聖潔的一面。從詩篇八十二篇看來，有些人曾蒙神揀選，代表神教授及執行他的聖潔律例。但事實上，這些人辱沒了神的莊嚴託付，沒有兼行公義，反偏幫富人，助紂為虐（詩八十二2）。於是，神說他要懲罰這些壞分子。詩篇記載：「我曾說，你們是神，都是至高者的兒子。然而你們要死，與世人一樣，要僕倒，像王子中的一位。」 耶穌援引詩篇八十二6，證明他自己有獨特的身份——神的兒子。與此同時，耶穌又將自己與那些待贖的世人劃分開來。他在約翰福音十35-36說：「經上的話是不能廢的，若那些承受神道的人，尚且稱為神，父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說，你說僭妄的話麼。」換句話說，舊約信徒蒙神應許，進入與神立約的關係，能夠在神家中占一席位。是神收容舊約信徒進入自己家裡，取得這個永恆的地位。但舊約信徒並非靠功德、靠順服，卻是單單靠賴神的恩典。他們的兒子身份，並非承襲自祖宗。（舊約信徒基於與神立約的應許而被稱為「神的兒子，bene elohim其實是指塞特的後裔，而非天使。） 耶穌自己本是神的兒子，永遠與父神同處榮耀之境，但舊約之下，所有罪人都期待救贖。耶穌將自己與待贖的人識別出來。耶穌自己是神獨一的兒子，蒙神潔淨（意即分別為聖），以備承擔彌賽亞救贖的工作。耶穌在天上蒙潔淨後，神才差派他降臨世界，世界已墮落在罪中，需要救贖主。綜覽整卷約翰福音，其重點均在強調耶穌的獨特身份，是神差派他到世間來（約四34，五23-24、30，六38-40、44、57，七16、18，八16、18，九4，十36，十一42，十二45、49，十四24，十五21，十六5，十七3、18、18、21、23、25，二十21）。這樣看來，耶穌的確具獨特的身份，施洗約翰雖然亦是蒙神差派往以色列民中（約一6），但施洗約翰本屬世界，唯獨耶穌本居於天上，卻降臨到世界。這樣看來，耶穌是神的兒子，因他本來就是神；信徒也是神的兒女，卻出於神的恩典，收納信徒為嗣子。耶穌是神的兒子，信徒也是神的兒女，但耶穌絕不是說兩種兒子身份屬相同性質，讀者切勿誤會。耶穌所言，其實是肯定自己獨特的身份，叫聽眾不用驚訝；與此同時，舊約聖經也確定了信徒的兒女身份，蒙恩成為神的嗣子。 在此補敘一筆，舊約聖經偶然用「以羅欣」（Elohim）指在舊約之下的信徒。以羅欣通常又與國民連用，而稱為某某之子或某民，如：以色列之子，bene Yisra'el亞捫之子，bene 'Ammon；猶大之子，bene Yehudah；巴比倫之子，bene Babel等等。上述稱謂，若除掉bene（之子）也可代表該國或該族人，如Yisra'el，'Ammon或Yehudah。以此類推，bene 'elohim可簡寫成'elohim，而指神子民的其中一員。此外，聖經屢次提及以色列執法者或在上位的人，都是神在地上的代表；以下經節均有這方面顯示：出二十一6，二十二7-8、27；詩八5，八十二1，一三八1，八十二1下。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》 【約十35】經上的話是不能廢的: 聖經的內容是完全無誤的,不能修改或廢掉(啟22:18,19)。同時,聖經的信息超越時空,具有永恆的效力,所以不可廢除(賽40:8)。若那些承受神道的人尚且稱為神:其代表性例子就是摩西(出4:16;7:1)。但耶穌所引用的詩82:6的矛頭指向的是權力者(詩82:1)。
──《聖經精讀本》 【約十36】「父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說‘你說僭妄的話’嗎？」 他是被神分別為聖，去執行一項特殊工作的。分別為聖的原文是hagiazein，此一動詞形態，系由形容詞聖（hagios）演化而來。這個字常常指一個人，或一個地點，或一件事異於別的人，別的地點或別的事，因為凡稱為聖的，就是指它被分別出來作為特殊之用。比方說，安息日是聖日（出廿11）。祭壇是聖壇（利十六19）。祭司是聖職（代下廿六18）。先知是聖人（耶一5）。耶穌說神既然把他分別為聖，他就異於一般人，因為神託付他特殊的工作。耶穌使用聖字，足見他耿耿於懷的，乃是神所託付的工作。 他說神差他到世間來。這裡所用的差字，可以用來指差派一個使者，一位大使或一個部隊。耶穌並不認為他是來到世界；他認為他是受差派到世間的。他奉差遣到了世界，這乃是神的作為。他所做的工作也是神交付他做的。──《每日研經叢書》 有權力者雖是人,尚且被稱為“諸神”、“尊者的兒子”,將神所差來的稱為神兒子自然不會構成褻瀆神的罪。
──《聖經精讀本》 【約十37~38】(14:10)。 ──《聖經精讀本》 【約十39】耶穌的聲辯無人聽，因為他們的心眼是瞎的。他們捉拿祂，祂的時候還沒有用，安然脫險。──《啟導本聖經註釋》 【約十40】約翰起初施洗的地方是伯大尼，在約但河外，屬比利亞，為希律安提帕所管。耶穌在這裡較少被捉拿的危險
。──《啟導本聖經註釋》 【約十40~42】耶穌離開那些想要拿石頭打他的猶太人,與門徒一起躲到庇哩亞地方。他所暫時居住的地方是約翰施洗的地方,即約但河東伯大尼。在這裡,相信施洗約翰為耶穌所作之見證的居民都迎接了耶穌。
──《聖經精讀本》 【約十41】施洗約翰雖然沒有行過神跡,但他努力為耶穌作見證,因此受到很多人的尊敬。對福音使者的第一個要求不是外在的能力,而是真誠。不真誠的人不能成為耶穌基督的見證人。耶穌升天時說得著聖靈之能力的人要去作他的見證,而不是要去作“行神跡的人”(miracle maker)(徒1:8)。請大家思想這句話的含義。 ──《聖經精讀本》 【約十41∼42】耶穌的生命十分危險，祂所作的工和所行的神蹟已充分證明祂就是猶太人所盼望的基督。群眾開始明白施洗約翰當日所作的見證都是真的，許多人信了主。 【約十42】信耶穌的人就多了: 舊約裡指著施洗約翰所說的預言成就了(賽40:3;瑪4:5,6)。──《聖經精讀本》 |