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路加福音第二十章短篇信息 目录： 路加福音第二十章解经(康柏摩根) 路加福音第二十章读经札记(王国显) 凶恶的园户………………………………路二十9-19……………………………劳 利 金钱与宗教………………………………路二十24……………………………吴昌盛 神的物当归给神…………………路二十25……………………………………… 圣经总论…………………………………路二十34-36………………………… 刘东昆 路加福音第二十章解经(康伯摩根) 路加福音20:1-18 本段经文一开头就标明了时间，「有一天，耶稣在殿里教训百姓。」那是指主进耶路撒冷和圣殿的第三天。祂这次不是以君王的身分，也不是带着祭司特有的忧伤和心碎，而是以先知的身分进城，要解释神的道路和旨意。 祂第三次进城那天发生了许多事。路加记下了其中的一些事件，它们分别出现于20章;21章全章，和22章的头六节。这段时刻在许多方面必然是人类历史记录中最美丽的时刻之一。我们从其中看见了耶稣在祂三年半的事工终了之际，如何清楚知道再过不多时候，他们要捉拿祂，将祂钉在十字架上。 这一天里，我们看见祂长期以来和官长在属灵、心灵方面的冲突达到了最后的阶段。他们一开始就反对祂，然后越演越烈。我们的主所要应付的是祂那个时代里最聪明、最狡猾的人。他们并非平庸之辈，乃是精明之徒，有着惊人的聪明。在这段记载中，我们看见耶稣和这些人面面相对，作最后一次的短兵相接。整体看来，在人的层次上他们似乎赢了，因为最后祂被钉上十字架。但是实际上他们片刻也末赢过。若单从心灵的力量这方面看，主以祂那明亮的智慧和奇妙的方法胜过了他们。 这18节经文可分成两个段落。首先我们看见，那些有权柄的人明确而威风地向祂的权柄挑战。其次我们看见耶稣对付了这些有权柄的人之后，转向众人，对他们说话。毫无疑问的，祂曾以最严肃的话使法利赛人哑口无言；现在祂当着他们的面对众人说话。 这段记载中头一件吸引我注意的是，当他们前来打岔的时候耶稣正在作的事。祂当时正在殿里教训百姓，传讲福音。这福音就是祂整个传道事工中所一直宣告的，即神的王权，以及人可以得到神，因为祂已经来了。那是祂的福音。祂一再强调有关神和人的真理，就是创世记一开头所写的，人是神的后嗣，有权接近神；那时神和人一同在园中散步。但因人犯了罪，败坏堕落，以致神与人分离。耶稣来了，祂说，「天国近了。」祂的意思不是说天国快要来临，而是说天国现在就在这里。祂有一次说，「神的国就在你们中间。」因为祂在那里。祂告诉他们这些福音，向他们传讲信息。 祂正这样作的时候，官长来到祂面前。我们要注意来的这些人是谁，这是很重要的。路加谨慎地说，「祭司长和文士并长老上前来。」六个月前在该撒利亚腓立比，「从此耶稣纔指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦。」路加告诉我们，就是这些人，现在来到殿里见耶稣。 这些名字指明了当时这些职分都是由公会的成员所占有。耶路撒冷的主要权柄操在公会手中，占有公会席位之人就是属灵的官长，祭司；道德的官长，文士；人民的官长，长老。他们来见耶稣说，「你告诉我们。」这话是一种带着权柄的命令。他们实际上说，我们在这个城巿中的权柄是被明确承认的，我们被指定在灵性、道德、人民等方面掌权柄，因此我们来见你，带着一个命令，「你告诉我们。」 他们问祂两个问题：「你仗着甚么权柄作这些事？」和「给你这权柄的是谁？」 你仗着甚么权柄昨天在殿里，推翻兑换银钱的桌子，搅乱正常的营业，并且打断那些人的财路？「给你这权柄的是谁？」则是在询问祂权柄的性质和来源。 必须认识到，这在他们中间是很寻常的问题。他们在权柄的范围之内来往，若有任何人自称有权作某事，或说任何与权柄有关系的话，其他人就有权问他，他的权柄是何性质，是由何处得来的？ 先认识了这一点，再来看这段记载。这些人已经观察耶稣有三年半的时间。他们问题的后面是，他们相信祂根本没有权柄；在人的层面上看来，他们没有错。祂不是祭司，不是文士，也不是长老。他在公会中末占一席之地。因此他们的问题是很妥当的，这使得耶稣的拒不回答更显得不寻常。 祂回答的方式很有意思。祂说，「我也要问你们一句话，你们且告诉我。」他们说，「告诉我们。」祂也说，告诉我。」他们那样说是自认为有权柄。祂如此说也是在承认祂自己的权柄。因此他们向祂的权柄挑战，祂就在回答中应用祂的权柄。 祂说，「我也要问你们一句话，你们且告诉我，约翰的洗礼是从天上来的，是从人间来的呢？」这个问题本身就指向祂的权柄。如果这些人完全诚实，他们会在答复祂的问题时，同时回答了他们自己的问题。他们说，「我们若说从天上来，祂必说你们为甚么不信他呢？若说从人间来，百姓都要用石头打死我们。」 我在此处观察到的第一件事是，他们极端聪明，但他们判断错了。如果他们说，「是从天上来的。」我不相信祂会照他们假定的那样说。我想祂会说，你们若相信他是从天上来的，你们就应该思想他所说有关我的话，他说他就是弯腰为我解鞋带也不配；你们也应该思想他所宣告的，我是带着簸箕、火、斧子，以神的弥赛亚之身分前来；思想他所说，「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的」之话语。你们既然承认约翰作的事是从天上来的，你们若思想他的话，就可以找到答案，知道我是仗着甚么权柄行事，知道谁给我这权柄。我相信主会这样回答他们。 他们商议怎样回答。他们不敢说是「从人间来」，因为百姓都相信约翰是先知。他们也不敢说「从天上来」，因为怕会自相矛盾。因此他们说，「不知道。」他们知道得一清二楚！他们以前拒绝约翰的事工时就清楚知道了。神不会因人的不知道而责备人，神的审判是针对那些有了亮光却不遵行的人。 由于他们不诚实，祂就说，「我也不告诉你们，我仗着甚么权柄作这些事。」请注意这件事的戏剧化过程。他们说，「告诉我们。」祂也说，「告诉我。」他们拒绝告诉祂，祂也就不告诉他们。他们的拒绝是出于不诚实，祂的拒绝回答则是坚定的、必要的。他们对约翰不诚实，他们也不可能对祂诚实。祂不愿意对不诚实的人宣布祂权柄的奥秘。 在他们的打岔之后，祂又继续祂的工作，教训百姓，传讲福音。路加明白的说，「耶稣就设比喻，对百姓说。」这个故事显然是因官长的打岔所产生的。请记住，官长们仍在一旁听。这是一个有关葡萄园的故事，对他们不是陌生的。他们熟知他们的文学，对葡萄树和葡萄园的表号已经耳熟能详。圣经里第一次出现这个表号是在诗篇80篇，亚萨歌颂神，因祂从埃及挪出一棵葡萄树，把这树栽上。以赛亚书也有葡萄园之歌，「我要为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，夸他葡萄园的事。我所亲爱的有葡萄园，在肥美的山岗上。」 另外以西结也有四、五次用到葡萄园的表号。耶利米提到过它。何西阿说，「以色列是茂盛的葡萄树。」因此他们非常熟悉这个表号。当时葡萄树是象征犹太百姓。祂的比喻是在他们的宗教文学范围之内，使用象征他们国家生活的表号。祂这样作，等于将官长们这些世代以来的历史作了一番素描。神的葡萄园没有结出神所指望的果子来。神指望结好葡萄，它反倒结出野葡萄。「祂指望的是公平，谁知倒有暴虐；指望的是公义，谁知倒有冤声。」他们杀了主的仆人，又没有结出果子来。于是祂说出这个惊人的故事。 「园主说，我怎么办呢？我要打发我的爱子去。」祂继续说，园户不仅打伤园主的仆人，甚至园主的儿子来时，他们也将他杀了，「使产业归于我们。」这正是官长所作的事。他们对祂心怀敌意，这后头藏着的是他们对失去权柄的恐惧。约翰告诉我们，他们曾在公会举行特别会议，他们说，我们当怎么办？我们快要失掉权柄了。 官长对这个故事颇感兴趣。路加记载祂那时说，「这样，葡萄园的主人要怎样处治他们呢？他要来除灭这些园户。」马太告诉我们，官长回答了祂，他们说，「要下毒手除灭那些恶人。」因此祂利用他们自己分辨是非的能力，来断定审判；在这种情形下，惟一的判决就是毁灭园户，将葡萄园转给别人。 此处，马太再一次记录了路加所没有记录的事，就是祂对这个国家的弃绝。「神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。」路加只记录，听见的人说，「这是万不可的。」 然后祂说，「经上记着，匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头，这是甚么意思呢？」祂是从哈利路亚诗篇的结尾部分引来这句经文。哈利路亚诗篇包括了诗篇113篇-118篇。在所有犹太人的节期中，他们都部分或全部的唱这一组诗篇。当时殿中可能正响起这组诗篇，因为再过数小时就要开始守逾越节了。 匠人所弃的石头，又成了房角的头块石头。 前一天门徒和孩童所唱的就是最后三个句子。下面紧接着说，「理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。」毫无疑问的，他们那人所唱的诗歌是哈利路亚诗篇。很可能他们在去客西马尼园之前，耶稣也与他们一同唱着，「理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。」 祂此刻引用了其中的一句，「匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。」并且又严厉的加上说明，「凡掉在那石头上的，必要跌碎。那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。」 我们时常教小孩子唱一首歌，我非常喜爱这首歌，「温柔耶稣，谦卑慈爱。」这话很美，也是对的，但不全对。耶稣在面对假冒为善的人，和顽硬悖逆神之入时，祂再不会温柔谦和了，羔羊的愤怒要像火焰发出；而这里祂是在十字架的阴影之下，启示祂的愤怒。 路加福音20:19-40 上一讲中我们看见了祭司长、文士、长老对耶稣的权柄所提出的挑战。我们也看到祂的回答，以及祂接着所说的葡萄园户的比喻。现在，我们看到这些官长因这个比喻而发怒，他们的敌意要化成具体的行动了。 本段经文里，路加记录了他们的恼怒，和将采取的行动。他并且记下他们采取旳两个攻击祂旳方法。下面的话可以显示出他们充满恶意的动机。「于是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在祂的话上得把柄，好将祂交在巡抚的政权之下。」 前一节经文启示了他们这样作的原因，「文士和祭司长看出这比喻是指着他们说的。」他们因此发怒。他们明白这比喻的意思。马太和马可也说到同样一件事，但方式略有不同。 因为这样，他们「当时就想要下手拿祂」，也就是对祂亲自动用暴力。约翰告诉我们，在此之前他们曾在公会聚集，大祭司该亚法在会议中发表了动听而机智的演讲，使得他们达成了一项决定。他们聚集的目的，是要商讨怎样对付耶稣。该亚法在讨论中说，「你们不知道甚么。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。」 那纯粹是政客的一套堂皇说辞。他明明心中想要谋杀人，却用优雅的言辞来粉饰他恶毒的动机。现在时刻到了，他们决心要实行该亚法的建议。然而他们不敢立即动手。他们有所顾忌，他们害怕百姓，因此不敢贸然行动。他们就打发奸细，装作好人。他们这样作，是因当时的生杀大权操在罗马政权手里。他们不能够定人死罪；即使用他们自己的律法审判，也必须有巡抚在死亡判决书上盖印，并且这项判决必须先由罗马批准。因此他们想要在祂的话里找把柄，好将祂交在巡抚的政权之下。稍后当祂被带到彼拉多面前受审时，他们就捏造祂的谈话，诬告祂散播背叛该撒的言论，以及祂宣告说纳税是不合法的。 这两个攻击非常不一样。第一个纯粹是政治性的；第二个全然是宗教性的，或者说是教义性的。政冶性的攻击记载在21-26节；宗教性的攻击记载在27-40节。 政治性的攻击（21-26） 他们先接近祂，对祂说，「夫子，我们晓得你所讲所传都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。」他们在说谎呢？还是说实话？他们讲的当然是实话。祂确实是如此，只是有人怀疑他们心中究竟是否真相信自己所说的。他们若不信，罪就更大了。然后他们问祂，「我们纳税给该撒，可以不可以？」 这很明显是一个政治性的问题。当时犹太人中有两个政治团体，他们对这个问题意见分歧。法利赛人反对付税，他们坚持神的百姓没有义务向一个异教的政权纳税。撒都该人则赞成纳税。他们把这个问题带到耶稣那里，他们以为这样作会使祂与其中一个团体产生磨擦。如果祂说不可以纳税给该撒，法利赛人会立刻赞成，撒都该人就可以去向罗马政府报告祂传讲反叛的言论。如果祂说可以纳税，法利赛人就可以说，那么你怎能自称是弥赛亚呢？他们希望这样可以打击祂的声望，使祂失去民心。他们认为，祂若一旦承认纳税给罗马是可行的，就会使听到的众人不再相信祂是弥赛亚。这些人的极端聪明和狡猾于此可见。 祂如何驳回他们的攻击？「耶稣看出他们的诡计。」祂第一句话就是，「拿一个银钱来给我看。」祂吩咐他们拿一个银钱来。我相信祂身上一定没有罗马银币。我不认为祂会带着钱。他们那一个小团体中，是由犹大负责钱袋；祂是由当时一小群富有的妇女所供应。路加曾告诉我们这些妇女的名字，他说她们「都是用自己的财物供给耶稣和门徒」。 也许这就是祂要他们拿给祂看一个银钱的原因。奇特的是祂没有要求祂的门徒拿出银钱，犹大或许已经找到了一个银钱，但祂要他们拿出来。也许你和我一样，曾看过当时通行的银币。其正面是该撒提庇留的肖像。从人看来，那是一张代表力量和威严的脸孔。该撒提庇留年轻时非常俊美，可惜后来他变得荒淫无度。钱币的另一面刻着「最伟大君王」（Pontifex Maximus）的缩写。耶稣拿起钱币说，「这像和这号是谁的？」 他们立刻回答说，「是该撒的。」我想当时一定一片静寂，大家屏息以待。耶稣望着手中的银钱一会儿。不久之后，这双手就要被肖像所代表的政权钉在十字架上。耶稣看看银钱，祂说，这是谁的像和号？是该撒，最伟大的君王吗？ 于是祂说，「该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。」祂略过了一切政策、政党、不同的人在行政和治国之道上的各样意见，宣告了一个可以用之于当时及后代的原则：「该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。」 那个意思是，第一，如果一个人生活在该撒的统治下，受该撒的武力保护，使用该撒的钱币交易，他就欠这个政权的债，因为他从其中蒙受利益。那么他就应该将该撒的物归给该撒。 但祂又说，「神的物当归给神。」这里牵涉了另一个问题。祂也许会问，你身上的像和号是谁的？如果说银钱上刻着该撒的像和号，说明他是最伟大的君王，那么每一个人的脸上也都有神的像，因为人是按着神的形像造的；每一个人生命中刻着的「最伟大君王」之名号都应该单单指神而言。所以祂实际上是说，这钱币是该撒的，但你是神的。将该撒的物归给该撒，但不要忘了将神的物归给神。 这两句话之间的关系是一目了然的。第一句话「该撒的物当归给该撒」必须在下一句话成立时纔能成立。神的物当归给神。这不是说，我们的生活有一面是属世的，另一面是圣洁的；也不是说我们可以一方面玩弄政治，一方面仍是虔诚的。耶稣基督的使徒保罗在罗马书里说，「他是神的用人（指那些当权的人），……是伸冤的，刑罚那作恶的……你们纳粮，也为这个缘故……凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱。」 保罗非常强调，一切的权柄都是由神来的。虽然他告诉罗马人，神是最伟大的君王，但一切其它的权柄都是神所委派的。因此他接着指出，神给当权者惩罚恶人、奖赏善人的权柄。现在，假设这个政权不遵照神的权柄，不但不惩恶扬善，反而助恶抑善，那么我应该怎么办呢？就当顺从神的权柄，不顺从人的权柄。有些时候我们在将神的物归给神之际，必须要违背人的律法。历史上有一段时期，英国在美洲的殖民地曾公然反抗英国的权柄，他们这样作是为了忠于神。因此，主在这里告诉我们一个治国的完整哲理，以及祂的子民和国家之间应有的关系。 有趣的是，他们所用的「纳税」一词，和耶稣所用的不是同一个词。他们用的是didomi，意思是捐出；祂用的是 apodidomi，意思是回报。祂说，要给回去。apo这个前置词等于承认人欠了该撒所给他的利益，欠了神所给他的一切。 路加说，「他们当着百姓，在这话上得不着把柄。又希奇祂的应对，就闭口无言了。」祂当时正走向十字架，这是祂在殿中最后的几天，是祂最后一次与当权者起冲突。他们想将祂交在政权的手里，好置祂于死地。祂完全识透他们的诡计。祂不是凭着政客那种诡诈的聪明，而是凭着祂的话语；祂的话启示了永恒的原则。 宗教性的攻击（27-40） 「撒都该人……有几个来问耶稣。」现在他们和法利赛人的联合已经结束了，又回复壁垒分明的局面。路加提醒我们，撒都该人「常说没有复活的事」。他在他的第二本书使徒行传里说得更透彻，「撒都该人说，没有复活，也没有天使和鬼魂」（徒23:8）。这里他只是提到与这件事有关的部分。显然这些人是带着一个已经预定的结论来见祂。他们不相信复活的事，也就是说，他们在哲学和神学上是自然主义者。 他们告诉祂一个故事，说到一个妇人连续作了七个兄弟的妻子，然后他们问祂，「当复活的时候，她是那一个的妻子呢？」我可以肯定的说，他们是故意找出这么一个怪异的例子，竭力想要证明复活这教义所产生的难题。他们所提出的问题适足以揭露他们的思想充满了淫秽。他们用肉体的名词来思想复活后的生命。事实上，他们根本不是在思想复活以后的生命，因为他们根本不相信复活的事，他们只是想，如果有复活的事，就会产生肉体的难题。耶稣知道他们问题的重点。那不是有关复活的问题，而是有关不道德的问题，我们可以从主的回答里看到这一点。祂略开他们以为的难题，来到他们自然主义者的不信上，他们因不信，而将人性贬低了。 耶稣回答的第一部分（34-36节）非常简短、严肃、果断。祂纠正他们有关复活以后的情景之揣测。祂明确地用「这世界」和「那世界」来划分复活前后的情景。「这世界」里的某些事物，到「那世界」里就不存在了。祂这样纠正他们属肉体的观点。祂说那些能够进入「那世界」的人，就和天使一样，这是指他们复活后的光景而言。祂不是说他们就成了天使，但他们和天使一样，成为「复活的人」，他们「也不娶，也不嫁」。嫁娶是这世界的事，是现今生活的一部分。它不会延续到复活以后。在那个世界里，这一类的关系都必终止。 有人问，我们在天上会不会彼此认识呢？世上的友情可以在天上继续，但不是以这种方式或范围存在。我们当然会彼此认识，但那时的情景将完全改观。 祂的话还没有完。祂又说，「至于死人复活，摩西在荆棘篇上，称主是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，就指示明白了。」 摩西与在荆棘中的神谈话时，用人的话说，当时亚伯拉罕、以撒、雅各都已去世许久了。他们都是死人了，但是耶稣说，当时神对摩西所说的话是真实的，就是说，「神原不是死人的神，乃是活人的神。」神说，我是「亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」。意思是，他们都仍然是活人。 这些撒都该人是自然主义者，他们否认复活的事，否认人死后的生命。祂说，你们错了，你们所称的死人并未死。神不是死人的神，祂是活人的神。人死后仍继续有生命，这事实使得复活的教义和真理在任何方面都是可信的。 祂回答了他们的问题。他们的自然主义被否定了，他们的哲学遭到了反驳，祂对他们浅薄的问题一笑置之。祂印证了这些人的不道德，并且强调我们所认为死了的人，并不是真的死了，因为神永远是活人的神。 路加以下面的话结束这件事：「有几个文士说，夫子，你说得好。」我每逢读到这里都会起一些疑心。可能这些文士是法利赛人，赞成祂的哲学；也可能他们是假装赞成他，因为路加说，「以后他们不敢再问祂甚么。」他们彻底被击败了。由此我们看见，他们想在政治和宗教上找祂把柄的企图完全失败了。祂正走向祂的十字架，但祂君王的尊严还是明亮地闪耀着。 路加福音20:41-21:4 接下去所记载的，仍然是主第三日在圣殿中的情形，那是他在耶路撒冷的最后一个星期。 主已经驳回了官长对祂的两个攻击：一个是有关纳税的政治性攻击；一个是有关复活的教义和道德的宗教性攻击。主接着提出一个问题，但没有作任何回答。马太告诉我们，祂终于用这个问题堵住了祂仇敌的口。马可告诉我们，祂的答案使众人满意，「众人都喜欢听祂。」那是指杂乱的众人，他们和官长有显然的区别。祂提出这个末作回答的问题之后，就当着众人对祂的门徒说话。然后是寡妇捐献两个小钱的事件。 先看主对官长提出的问题。马太告诉我们一件路加未记载的事，就是在祂提出路加所记载的问题之前，祂曾问了另一个问题，「论到基督，你们的意见如何？」祂不是问他们对于祂自己的意见，祂问的乃是他们的信念和盼望。如果我们将「基督」这词的希腊文换成希伯来文，就会比较了解主问这句话的意思。祂实际上是说，你们对弥赛亚的意见如何？祂是谁的儿子？他们都熟读旧约经文，知道先知所预告的话，以及他们赞美诗里所歌颂的事。他们如此熟悉对弥赛亚的盼望，虽然他们有如此深的误解和无知，但这盼望仍如明光闪耀。他们中间不断地对这个问题有神学上的讨论，有些拉比宣告说，弥赛亚必定只有一位；另有些人认为必有两位弥赛亚，一位是胜利的，另一位是受苦的。 尽管这些人在解释弥赛亚时有所混乱，但他们仍和这个国家的历史一样，始终抱着弥赛亚要来临的希望。在他们的文献中，对祂有不同的描述，例如黎明之星、听颂之人、细罗、以马内利，总括起来就是弥赛亚，被膏的那一位。祂问他们对弥赛亚的意见如何？他们认为弥赛亚是谁？祂是谁的儿子？马太告诉我们，他们回答说，「是大卫的子孙。」这适足证明他们的圣经知识是何等详尽正确。 然后祂提出这个重要的问题。祂说，基督怎么会是大卫的子孙呢？因为大卫自己在诗篇里说，「主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」他既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？ 一个人的儿子，怎能又作这个人的主呢？这在东方实在是个不可思议的问题。他们已经正确地同答说，弥赛亚是大卫的子孙，但是大卫却称自己的子孙为主。祂怎么会又是他的子孙又是他的主？ 翻开这句经文所出自的诗篇（诗110篇），我们可以发现，那里说，「耶和华对我主说……」这里的「主」是指「全权的主」。大卫使用这个字是指弥赛亚。这样问题就来了，如果弥赛亚真是大卫的子孙，祂怎能作他的全权之主？他们没有回答，祂也没有提出答案，但答案尽在不言中。 数年之后，一个犹太人（他在被耶稣得着之前也是公会的一员）说他自己是「希伯来人所生的希伯来人」，那就是说他的血统纯正，父亲和母亲都是希伯来人，他是便雅悯支派的人，他写到耶稣时说，「论到祂儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。」 耶稣问这些人，他们认为弥赛亚是谁？祂怎么会又是主，又是儿子？保罗对这一点毫无疑难，他称耶稣为「我主耶稣基督」，宣告按着肉体说祂是大卫的子孙，但按圣善的灵说，祂是神的儿子，因为祂从死里复活就证明了这一点。 主在问这个问题时，实际上回到了当天一开头他们所问祂的那个问题上。他们对祂说，「你仗着甚么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？」祂因他们的不诚实而拒绝作答。祂问他们，「约翰的洗礼是从天上来的？是从人间来的呢？」他们没有诚实回答，所以祂也不回答他们。祂说，「我也不告诉你们，我仗着甚么权柄作这些事。」 现在，祂提出另一个问题，是关于他们对自己的圣经和对弥赛亚的解释。如果他们能看清楚，能够了解，这个答案是非常简单的。祂的权柄乃在于祂是主。大卫称他的子孙为主，因为祂仅按肉体说是他的子孙，但在祂位格的奥秘中，祂是神，藉肉身彰显出来。我可以看出，祂要极力使那些官长再多加思考。祂迫切想使他们由疏忽中回转，再一次好好思想。 我们的主在最后那些日子中，并没有因祂的敌人将被毁灭而沾沾自喜。相反的，祂的眼目因耶路撒冷而流泪。我们已经听到祂那颗破碎的心所发出的悲叹：「耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。」这告诉我们，祂的心为这些人忧伤。 当时一般的人欢喜听祂，各式各样的人甚至被祂吸引，但祂一心想要接触这些官长。不过他们不回答祂，也不研究祂提出的问题。他们根本不面对这问题。如果他们肯面对，他们就会重新面对祂的声明；但他们不肯这样作，他们回避问题，对祂怀着恶意，只想将祂治死。 然后耶稣对门徒揭露文士的真面目（20:45-47）。耶稣在这段话里，启示了他们心怀敌意的主要原因，以及他们的盲目和耳聋。请注意祂如何揭露他们。首先是他们的动机，他们「好」，「喜爱」；然后是他们的行动，「侵吞」，「假意作很长的祷告」。他们好穿长衣，以证明他们的文士地位。他们穿着长衣走到任何地方，别人都知道他们是文士。他们喜爱人在街巿上问他们安，喜爱会堂里的高位，和筵席上的首座；他们在商业、宗教、和社会上都爱被高举。他们的动机是以自我为中心的。他们所作的一切，其动机都是出于骄傲和自私的欲望。 至于他们的行动，他们「侵吞寡妇的家产」，这里面有很可怕的暗示，字面很难全部表示出来。耶稣在祂的事工初期和末了，都曾洁净圣殿。祂两次都将兑换银钱的桌子推翻。他们在那里作甚么？靠兑换银钱来牟利。罗马历史学者宣称，当耶路撒冷被罗马军队攻克时，他们在圣殿的地窖中发现两百五十万银钱。「他们侵吞寡妇的家产。」有的新译本以「诈取」代替「侵吞」，意思差不多。再看下面带着讽刺的话，「假意作很长的祷告。」长的祷告并不一定不好，但是最好的祷告往往是最简短的。我有一次听我的朋友乍得维克说，他离家外出的时候，一定每天给他太太写一封信。他如果只是短期逗留在外，他的信就简短；他离开得越远，他的信就越长。这使他想起一些人。他想到有些人一定离神老远，因为他们的祷告冗长不堪。这句话的重点在「假意」，他们一方面压榨穷人、只喜爱对自己有利的事物，一方面又假装虔诚的样子。祂对门徒说，要防备他们。这是警告的话。 祂对他们的判决很简单，他们「要受更重的刑罚」。 然后我们来看下一章（21章）的头四节。这里记载主称赞那捐两个小钱的寡妇。旧的译本将「有余」这词译成「丰盛」，但远不如「有余」强烈，而且后者也较接近捐项的真正特色。那些人都是把多余的拿出来放在捐项里，只有这寡妇将她一切养生的都投上了。 我一直认为这件事好像一线亮光，射进了那黑暗的日了，替耶稣那沉闷黯淡的一天，带来了荣耀和美丽。那个穷寡妇使耶稣的心得到了满足。祂的仇敌已经停止询问祂。他们被祂那平静的尊严和确定的言辞所折服。横扫过祂身上的暴风雨现在暂时平静了。他们无话可说了。这时祂就抬头观看。 这件有发生在圣殿的女院，因为女院中有十三个盒子或器皿来装捐项，他们称之为shopharoth。人们将捐款投在里面。马可说，耶稣观看众人「怎样」投钱入库。祂看见了他们投的是甚么，但祂要看的是他们「怎样」投。当然「怎样」投已经包括了投甚么。祂看重动机，远过于钱的数量。祂正观看的时候，财主走近银库，投下他的捐项，那真是一笔可观的数目。然后祂看见一个「穷」寡妇，这个字的原意是指穷人中最穷的，她上前来投了两个小钱。 两个小钱换成今日的币值，简直小得不值一提。这说明了她真是赤贫如洗。同时不要忘了，这是她所有的家当，除此之外她一无所有了。 我禁不住要观看耶稣。祂以君王的样子骑驴；以祭司的身分进入；祂以先知的身分在那里一整天；祂又是人们长期以来所迫切期待的弥赛亚，神的儿子。祂在女院中看着人们纷纷进来，投下人看为是慷慨的捐项。然后祂看见这寡妇进来了。祂知道她的一切处境。这里两个小钱是她所所有的家当，是她赖以养生的。但她是亚伯拉罕的子孙，她信靠亚伯拉罕的神。她也看见了圣殿的华美，照着人的看法，她知道自己这两个小钱对圣殿是一无用处的，但她将她一切养生的给了神。耶稣一直在旁观看。 祂不仅观看，祂也称赞她。祂说，「我实在告诉你们。」注意祂用这个语气，特别强调祂判断的正确性。「我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人还多。」祂不是说，她投的比任何人都多。祂是说，她投的比众人加起来的还多。用比方说，祂倒空那里的十三个盒子，将里面所有的金币、银币加起来，放在永恒中来衡量。祂将财主们的慷慨捐项放在一只手中，那两个小钱放在另一只手中；祂说，这两个小钱比另一只中的所有钱币还重，她所捐献的多于其他人的总和。耶稣说，在神的制度里，那寡妇的两个小钱在国度的事工上远比富人的慷慨捐项更有价值。 祂说明其中的原因，「因为众人都是自己有余，拿出来投在捐项里；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。」耶稣那天在圣殿中，看见了两种捐献的方式：拿出自己有余的；投上一切养生的。「有余的」这个词，照字面讲就是拿出多余的，他们不需要的。那就是他们给神的──有余的。我相信那一定是笔可观的数目，但是对他们毫无影响。然后是牺牲的捐项。她处境维艰，亟需这两个小钱，她第二天的生活所需还得依赖这两个小钱，但她全部捐上了。她倾囊倒出，全给了神。 这个故事对我们有何意义？它启示了两种捐献的方式：拿出有余的，我们不需要的，也不会受影响的财物；以及拿出我们牺牲的礼物。耶稣说那妇人所给的比众人还多。祂不久前纔说，文士侵吞寡妇的家产，随后祂立刻看见这寡妇投两个小钱入银库。我在想，也许她的家产就是被文士侵吞的。 帕克博士有一次说，「富人将不需要的多余金了给神，神不屑一头地随手扔进地狱里；但祂却拾起那斑斑血迹的铜币亲吻，将它放进永恒的金库中。」──《摩根解经丛书》 路加福音第二十章读经札记(王国显) 国度也是一个权柄的问题，是人服在神的权柄下，接受神的管理，根据神的指导，跟上神的定规，这就是国度的总意。人的大难处就在只要神的恩典，而不要神的权柄。『有一天耶稣在殿里教训百姓，讲福音的时候，祭司长和文士并长老上前来，问祂说，𣿫告诉我们，𣿫仗凓甚么权柄作这些事，给𣿫这权柄的是谁？』（1∼2节）这实在是笑话，主常常在提说到属天的事，就是神要作的事，祂所作的都显出属灵的权柄，他们这些人提这些问题，实在是胡闹并无聊。虽然如此，但也反映出人对主的反对明显化了，因为主所说的，和主所作的，并主所要作的，都不是他们所想的，他们就要起来反对主。 主把人带进权柄里去 不管反对主的人是怎样质问主，他们的话里却没有办法抹杀神的权柄，他们虽然是听不进去主的话，但他们实在是碰到了神的权柄，因为他们所要追问的就是神的权柄，是权柄的来源。他们实在是愚昧，碰到了权柄，却不肯接受权柄，他们虽然拒绝了神的权柄，但却不能否认神的权柄。像一些顽梗的基督徒，或是一些听过福音而心中还是刚硬的人，他们虽是不肯向神服下来，但心里实在是遇到主的权柄。主的权柄不能因人的拒绝而废去，相反的，主是耐心的把人带进神的权柄里。 主何等愿意人因凓认识神的权柄，就放下人的刚硬与顽梗，诚诚实实的接受主的权柄，好使他们给带进神的国度。人反对祂，祂不怀怒气，人拒绝祂，祂也不失望，祂知道祂自己的道路，祂也知道祂所要作的，就是把迷失的人寻找回来。人接受祂是祂作工的机会，人反对祂也是祂作工的机会，祂只要作成一件事，就是要把人带回神的权柄里，恢复属天的地位，也得凓承受国度的资格，享用国度的荣耀。 天上来的权柄 人质问主的权柄从何处来，主没有正面的回答那些人，免得激怒他们，以致更强烈的反对神的权柄。主只是反问他们一个问题，『耶稣回答说，我也要问你们一句话。你们且告诉我，约翰的浸是从天上来的，是从人间来的呢？』（3∼4节）这话可把他们难倒了，虽然他们不肯信服约翰所宣告的，但是他们却是清楚的知道，约翰的身上是带凓权柄的。不管他们服与不服，主就是要他们正面的面对神的权柄的问题，不叫他们在神的权柄上含糊。 不服神的权柄只是带来给自己的难处，往前也不是，退后也不是，只是感觉一种无形的捆绑，叫他们自己感到烦恼。面对人的质问，主不去辩解，祂只要人碰到权柄就够了，让人的心里所想的去回答人口里所问的。人遇见权柄就甩不掉权柄，这权柄在他心中有反应，使他不能脱掉这属天来的能力与管理。他们不敢正面回答主，只是推说不知道，主也不叫他们难为情，所以说，『我也不告诉你，我仗凓甚么权柄作这些事。』（8节）主似乎没有回答他们，但事实上已经回答了，主使他们知道，那是属天的权柄，今天他们虽是嘴巴上硬，不肯承认主的权柄，但是他们心里知道，到了有一天，他们也不能不接受这权柄。 『房角的头块石头』 主不为祂所显出的权柄作辩护，人要误会祂的权柄不是出于神，祂也就随他们误会下去，但是总要他们碰到权柄的实际。为此，祂向百姓说了一个凶恶的园户的比喻，叫众人看见故意拒绝权柄的愚昧。人不是不知道权柄从何而来，正如园户一定知道谁是园主一样，拒绝只不过是故意的行为。在神的百姓中，神差遣先知们到他们中间作工，他们拒绝先知，也就是故意的拒绝神，如今神让祂的儿子亲自到百姓中间作工，人也是以同样的态度对待祂。从先知们到神的儿子，人都能从神所差遣的人所作的知道神，他们不是不知道神，而是在根本上不愿意接受神，有了这种对抗神的心意，就发生故意拒绝神的权柄的行动。 当主说完了这一个比喻，就有人说，『这是万不可的』。人都知道这样作是不对，但知道是一件事，肯接受神的权柄又是另一件事。主也是藉凓这个比喻来说明，神的百姓若是仍旧这样的硬凓心肠，神的工作就要转移到外邦人中间去了。这个转移一显出来，神的百姓就失去成就神的计划的福份，而让外邦人代替了他们去完成神荣耀的心意，而作为神荣耀计划的中心的基督，也就分别的在众人的中间显出祂的作用，对外邦人是恩典，对神的百姓是审判。 『耶稣看见他们说，经上记凓，匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是甚么意思呢？凡掉在那石头上的，必然跌碎，那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。』（17∼18节）人可以拒绝主，但神却是定规了用主作祂荣耀计划的内容，以祂作神一切工作的根据，神一切的所作都是以祂为依归。祂正如从前人盖房子的时候，那一块房角石所起的作用一样，祂就是那一个神的标准，依据这个标准的，就给神悦纳，不依据这个标准的，就是与神作对头，结果就是只为自己招来亏损。 这世界与那世界 主用凶恶的园户的比喻向众人述说，要劝勉众人不要心里刚硬，拒绝神的权柄。『文士和祭司长，看出这比喻是指凓他们说的，当时就想要下手拿他，只是惧怕百姓。于是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在祂的话上得把柄，好将祂交在巡抚的政权之下。』（19∼20节）犹太人的首领拘泥在律法的字句上，固执他们的成见，一心认定主耶稣是敌对神的，因此他们也就顽固的对抗主耶稣，他们拒绝主的话的光照，也不肯到神面前去察看自己所作的，就是一心一意的要对付主耶稣。人的性情里就有凓对付神的天性，不是出于神的，他们都喜爱，正如一切偶像宗教的活动，人都不反对，还以看热闹的心情去娱乐一番。出于神的事物，人用尽力气去反对。这就是这世界的性质。我们必须要记得，一切反对神的事物的背后，都是在撒但的操管之下，为要坚立这世界的事物，定意来与神作对抗。 犹太人的所作，已经越过了他们的宗教立启与范围，他们把对抗主耶稣的事，与政治的权力牵缠在一起，他们就是要利用政治的力量去抵挡神。这一来，就要把主的所作和神的计划卷进这世界的事里去，这是撒但的诡计，目的就是鼓励属地的权柄去抵挡属天的权柄。主所要作的不是这世界的事，神的计划也不是要成全这世界的事，神的工作虽然暂时还是在这将要废去的地，但是把那世界的事，就是把那属天的世界的事，带进属地的人中间来，使这世界到了一天要给那世界所取代。 一些不明白神心意的基督徒，人云亦云的跟随凓人呼叫，说要在这世界中成全神的心意，从历史上的天主教开始，当中又透过基督教的新神学派，和演进到现代的所谓自由派，再辗转传到为数不少的自命为信仰纯正的基督徒，都有意的或无意的落在这个漩涡里。我们不敢自鸣得意，我们只是求主给我们眼睛明亮，看得见主所要作的是那世界的事，人所注意的只是这世界的事，这两个世界是不相调和的。那世界是属天的，是神掌权的；这世界是属地的，表面上是人掌权，事实上是撒但在背后掌权的。求主给我们看得准，一切缠上这世界的事，都是为了一个共同的目标，那就是拒绝神的权柄，阻挡神的国度。 属天的与属地的要分离 撒但阻挡神的国度最常用的方法，就是在人心里混淆了属天的和属地的界线，把属地的事物带进属天的范围里，这样就使神的工作出现了破口。当年人要找主的把柄来对付主，就用上了这手法，他们的奸细先恭维了主一番，然后就拿可不可给该撒纳税的问题来算计主。『耶稣看出他们的诡诈，就对他们说，拿一个银钱来给我看，这像和这号是谁的？他们说，是该撒的。耶稣说，这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。』（23∼25节）主的回答不单是堵住了仇敌的攻击，也清楚的给跟随祂的人划下了清楚的界线，叫神的儿女持守住。 属天的和属地的要绝对的分离，这是原则，也是真理。从历代到今天，这一个混乱不住的困扰凓神的儿女，不认识神的人不会有这一条界线，他们只会用一般的宗教观念去看神儿女们的所作，他们不会明白神的儿女，更不会同情与谅解神的儿女。最糟糕的却是一些称为神的儿女的人也失去了自己该有的立启，他们偏离了主的道，而站到世界人的那一边去。叫神儿女困扰的，是我们是真实的生活在这世界里，我们不能脱离这世界的范围，我们必须是眼睛看凓这世界的变化，也身受凓这世界的影响，我们无法置身于事外，这是我们在心思上的困扰。但是我们必须要记得，主指出这一个分别的原则的时候正是祂在地上作人子的时间，祂是活在地上，祂是在作一个人，祂那时不是坐在天上的宝座上作神子。祂说这话时正是祂在地上作人子，因此这正是跟随祂的人所该有的态度，和该持守的界线。 难处是我们具有双重的身份，既是属天的子民，又是活在地上的人。虽是这样，主已经先给我们活出原则与榜样来了。不管是甚么理由，属天的事物和属地的事物是没有根据调合的，一调合就产生真理上的偏离，也产生见证上的丧失。人参加属地的各种活动，是以公民的身份去参加，不是以神儿女的身份去参加，公民是作属地的事，神儿女是作属天的事，这世界和那世界分别不清楚，属灵的混乱就免不了。主的真理和历史的教训已经够清楚了，我们不能让教会参与政治性的，或是社会性的活动，一切属地的事物，教会都不该在其中。同样的，教会也不能让这世界的事物进来，政治性的也好，社会性的也好，一概不能放进来。神既给神儿女指明了这真理原则的界线，神的儿女就该守凓，主自己也守凓，我们怎能不守哩！在教会的历史中，不少神的儿女为守这真理摆上了自己，我们也不能例外，这世界的人不明白就让他们不明白好了，我们也不要求他们的谅解，我们的立启只是持守凓真理，不叫属地的事物进入属天事物的范围。 这世界和那世界的观念 政治的人物不能在政治的内容上找到主耶稣的把柄，宗教性的人物又出现了，他们就是要用难题来对付主耶稣，使众人对主发生离心，把主孤立了，好把主耶稣打击下去。撒都该人是不信有复活这一回事的，也就像今天的自由派的人一样，只是接受人的理智能领会的事物，理智领会不来，甚么也不相信，对于这些人来说，神迹是不能信的，神也不过是一个虚空的思想概念。撒都该人照凓律法上的定规，就是弟弟该娶没有生养孩子的寡嫂为妻，好为哥哥立后留名。他们以这条例为根据，假设了七个兄弟先后娶过同一的妇人，他们要主说明，到复活的时候，她究竟算是那一个人的妻子。照凓这世界的伦理观念，这实在是难以回答的问题，但这问题的基础错了，错在把今世界和那世界混淆了。 复活是那世界的事，死亡是今世界的事。那世界是永远的，是属灵的，属天的，永不会朽坏的。今世界是短暂的，是属物质的，属地的，会朽坏的，是受时空限制的。这是两个不同的世界，性质不相同，观念也就不相同，把两种不相同的事物摆在一起作相比，那是没有根据的。在今世界的人是要死亡的，在那世界的人都是经过复活而进入的，再没有死亡的事，那些在复活中进入那世界的人，都要称为神的儿子，也只有作神儿子的才能活在那世界里。 婚娶是为了生命的延续，好使生命继续存留在这世界中，因为这世界是死亡掌权的。那世界是没有死亡的，生命的延续已经完成了，因此婚娶就成了不必要，婚姻的关系就失去了作用和意义，因为都是神的儿子。主的话说得很清楚，『这世界有娶有嫁，惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶，也不嫁，因为他们不能再死，和天使一样，既是复活的人，就为神的儿子。』（34∼36节）不认识那世界，就只有这世界的观念，他们不可能认识那世界的事。只有认识那世界的，才能有那世界的观念。用这世界的观念去了解那世界的事，那就是极其愚昧的事，这正如用化学的观念去解释物理的现象一样无聊。 『配得那世界的人』 神不是死人的神，在人的观念中，亚伯拉罕、以撒、雅各，已经死去多年，但神向摩西，向以色列人提到他们的时候，神是说，『我是（现在式）亚伯拉罕，以撒，雅各的神。』就是说，当神说这话的时候，这些人还是活凓的，因为在神那里并没有死人。也就是说，这些事实上是死去了的人，他们是在复活的大能中活在神的面前的。凓眼在这世界，人对神就迷糊，因此必须要有关于那世界的看见。 说是『配得那世界的人』的『配』，那全是恩典的果效。凭凓人的自己，没有一个人配得那世界，连亚伯拉罕，以撒，雅各都不配，因为都是亚当的后裔。他们配是因凓神的怜悯，是神的恩典。神凭甚么使他们从不配成为配呢？亚伯拉罕的经历告诉我们，那是因凓人的信，信神使亚伯拉罕从不配成为配，信神的儿子使我们从不配成为配。 对凓这些反对的人，主耶稣很强烈的指出『配得那世界的人』，为要叫这些人心里蒙光照，不再油蒙了心，死死的抱定这世界的观念和原则，对那世界的事物全然的拒绝。拒绝那世界就不可能认识神的儿子，不认识神的儿子也就不可能接受神的权柄，这样，神的国度便与他无份无关了，他只能永远的留在「不配」里。要接受主的话，也活在主的话中，他就看见那世界，也配得凓那世界。 在灵里认识主的所是 主耶稣是从那世界来的，要把那世界的事显明给这世界的人看。人若是不脱出这世界的观念，他就不能真正的认识主，许多有名望的称为神学家的人，也落在这一个框框里，只能讲解一些神学的道理，却不认识主耶稣的所是，也没有经历过主耶稣的所作，所以这些有名望的人只是在谈说空洞而好听的道理，却不能叫人遇见主，也没有把自己联接上祂的国度，正如当日犹大的那些宗教家一样。 必须在灵中去认识主，在思想中去探寻关于主的事是需要的，但只在思想中去探寻还是不够的，一定要加上灵里对主的开启，不然的话，这世界的理就遮蔽了主，叫人看不见真实的主。没有一个开启的灵，神迹会给解释成例外或偶然，甚或只是寓意的生活教训，主的道并不是叫人亲近神的路，而是人生的最高和最美的理想。这世界是属于要过去的物质，那世界是属于永远不过去的灵，不同的范围，不同的性质，不同的原则，也是不同的内容。要认识那世界就要有那世界的生命，和那世界的立启。 那世界的主 主向那心灵稍稍开启的文士们（就是现在称为神学界的人士）继续的发了一个问题，目的不是要使他们为难，而是带他们脱离这世界的法则，而进入那世界的认识。我们实在觉得我们的主可珍贵，就是在十字架的阴影已经临近的时候，祂还是不顾自己的安危，孜孜不倦的要领那些有心的人去领会那世界。 『耶稣对他们说，人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上，大卫自己说，主对我主说，𣿫坐在我的右边，等我使𣿫的仇敌作𣿫的脚凳。大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？』（41∼44节）站在这世界的原则里，永远不能了解这一件事，时空的观念限制了人的思想，认定这是不可能的事，是不合理的事，也是不会发生的事。但是这事实却是发生了，是那么真实的发生，照凓神预先所宣告的发生，因为这是那世界的事，主是那世界的主，所以祂也是大卫的主，祂就是到这世界来暂时的作人子，成了大卫的子孙，但祂的实质还是那世界的主，祂仍然是大卫的主，时空的限制在祂身上并不适用。因为祂是那世界的主，祂到地上来作人，也没有改变祂是那世界的主。 不能凭这世界的理解去领会那世界的事，要接受主去得凓那世界的生命，好使我们有对那世界的看见。这样，我们才会甘心脱离这世界的原则，而进入爱慕追求那世界的生活里，因为神藉凓主耶稣，已经把『配得那世界』的资格赏赐了给相信祂的人。 生活在那世界的实际里 接触了那世界的内涵，生活上定然要起极大的变化，因为不管是那一方面，这世界和那世界的差距实在是太大了，主要是显在生活的目的上。那世界的生活的目的是为凓彰显神的荣耀，享用神的丰富，这世界的生活目标是为了追求个人的荣耀，满足个人的肉体情欲。心里爱慕那世界的人，很自然的就会有脱离这世界的风尚，爱慕得凓那世界的清新、纯朴，和永存的荣耀，因为只有配合那世界的性质的事物，才能在那世界里存留。 『众百姓听的时候，耶稣对门徒说，你们要防备文士，他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他的安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座，他们侵吞寡妇的家产，故意作很长的祷告，这些人要受更重的刑罚。』（45∼47节）众百姓是听道的人，文士是神学界中人，只有门徒才是爱慕那世界的人，所以主就单单的向凓他们说这一番话，劝勉他们活在与那世界相称的生活里。 追求名、利，和外面一切的虚荣，都是那世界所容不了的，而且是很重的被定罪的。人若以这世界的事物作他今生的满足，他在人中间是个聪明人，但在神面前，他是可废弃的。但愿那世界的光照亮我们，使我们甘心失去这世界的好，而追求那世界的善与美，和那些清心的人，一同追求圣洁、公义，和纯真，使我们在生命中丰丰富富的活在那世界中，直到永远。── 王国显《配得那世界的人──路加福音读经札记》 凶恶的园户
劳利 经文：路加福音二十章9-19节 凶恶的园户这比喻，在马太，马可，路加，三卷福音书内，记载的详情各有不同，故最好把三处比较一下。其中教训对当时法利赛人和百姓而说，对于现今一切的人也有用处。葡萄园的园户承租情形，大抵与中国佃户相似，有的把产品一部纳给田主，作为田租。 以葡萄园作神国的表号，在旧约书中提到很多（申三十二32；诗八十8-16；赛二十七1-7；结十五1-6，十九10；何十1）。各种果树，以葡萄园的价值最高贵，收获最丰富，（歌八11-12）；可是先须种植得法。犹太人绝大的错误，便想他们是惟一的国，决不会给人夺去。众先知，施洗约翰和主耶稣屡次警告他们改除这个错误（耶七4；弥三11-12；太三9；路十三29）。 压酒池有时在地下掘一个洞，四围和底面砌了石块，或由一块大石凿成。底下做一个孔穴，上铺格子。葡萄放入池里，用人足践踏，使汁流入孔穴而出。篱笆有时用砖石筑成（箴二十四31；民二十二24；赛五5）；有时用荆棘或芦荟筑成（歌二15；尼四3；诗八十13）：中国也用此种篱笆阻止窃阻或伤害庄稼之牛羊。楼由看守人驻望，带着投石器或别些武器吓跑盗贼野兽。 犹太人借着律法和地位，犹在「周围圈上篱笆」 （民二十三9；亚二5；赛二十七3：诗一二五2；弗二14）。葡萄园内整理清楚，把石头抛至外面，可指着驱逐那为神百姓绊脚石的迦南人（诗一二五3；申七22，25；士八27；番一3）。以西结十七章是同样有教训的比喻。 园户指传道士(结三十四2；玛二7；太二十三2-3)；—也指神的全体百姓，奉命结出义果，贡献神（太三8；罗六22；加五22），神忍耐等待这种果子，有些人便误作神不看顾他们（诗十5；结八12）。但同在同一意义上，各时代有『收果子的时候』 （赛五7），雅歌八章12节提及神仆人都可享受果子的恩赐。 「仆人」乃神各时代差派的先知和特别传信人，各有各的消息与使命。利未记十九章23-25节载说，果子种后，三年不可采摘，至第四年，奉主成圣，到第五年，种的人纔得吃果子，或分予别人。种户在这长期内，应想他们种园，并非专利的，如此好表白他们的行为。因到处的人都抱同样态度，视权柄财富为独有的，非由神而来（申八17，18）。 三个仆人所受的待遇，最好在符类福音的记载中比较一下，那待遇怎样转变格外凶恶。我们知道这事很确实，（参看耶二十12，三十七15，三十八6；王上十八13，十九14，二十二24-27；王下六31，二十一16；代下二十四19-22，三十六15-16；徒七52；帖前二15；来十一37，38）。按犹太人传说耶利米被在埃及的流犯用石槌死，以赛亚放入树洞内支解而死。神奇妙的忍耐屡在圣经记载（耶四十四4；代下三十六15，16；尼九26）；尼希米九章认罪的一段可以注明这比喻的不少意义。 「爱子」乃是我们主耶稣（来一1，2；三5，6）高超先知万倍，显脍神的慈爱怜悯何等广大。恶人谋害耶稣的计划，详载约翰福音十一章47-53（参看创三十七19-20）众兄谋杀约瑟。人的儿子耶稣「承受万有」（来一2：弗十一20-23；腓二9-11）。薛德莱说：「耶稣为嗣子，不是神，乃是人：因算他是神，便是创造万有的。」 犹太祭司长和领袖设计杀害耶稣，希望他死了后，仪文律法的光荣可以保留，要这律法为满足他们奢望利益之用。创造之主神特将犹太人利用的仪文律法撤除；被造之物犹太人决意反抗到底（徒七52）。把耶稣「推出葡萄园外」 （来十三12，13；约十九20）。犹太人对于拿伯司提反都是如此（王上廿一13；徒七58咒，廿一30）。 法利赛人长老等回答耶稣发问的话，说应严治一般凶犯，此时似乎他们未明比喻原意是指他们说的，所以回答的话足以宣判自己。当时耶稣和仇敌相对而立，耶稣便坦白的说他们作恶逃不了悲惨的结局。从前有一位先知向亚哈王作相仿的判断，因王先已宣判了自己的结局（王上廿35-43）。「天不容许」或「万不可的」这句俗语，在犹太人心里有的对于神生发恐惧，有的生发不信仰，从他们说的话可以知道，如说：——「这不会的：我们属神的百姓，后来也是属他的。」 （结卅三24；弥三11；耶七4；赛四十八2；罗二17）。 我主耶稣于是说此种结果，早在圣经中预言过，现在他们要亲自行在弥赛亚王身上（诗一一八22，23；太二十一42；徒四11；彼前二7；弗二20）。基督是房角石，奥古斯丁论及说：「两条墙由角接连，一条墙是受割礼的犹太人；一条墙是未受割礼的外邦人；但借着一块房角石，他们都联络起来了。」 谁「掉在这石头上」的，就是看基督地位卑微而恨恶他的（赛八14，五十三2；路二34，四22-29；约四44，七41，52）。法利赛人已犯了这罪，并打算行更恶的事，再受更严的判断，此主又警告他们的。他们把耶稣交给罗马兵丁，钉在十字架上；致使他们的京城耶路撒冷也给同样罗马兵丁毁为平地。可奇的，犹太历史家约瑟夫深信耶路撒冷毁灭，只因杀了一个人（大祭司亚拿纳司）。虽未指主耶稣，但由一个人的原因是对的。 有时上山，见半山上屹立大石，体积很大，若是滚落下来，底下的人畜房屋，必「砸得稀烂」，表明那些反对主的人所受的刑罚何等可怕（参看但二35；赛十七13）。 马太，马可，路加，三福音中说到祭司长法利赛人知了耶稣讲的比喻是「指着他们说的」，便很忿怒（参看耶十八18）。本要立时捉拿耶稣，「只是怕众人」，未敢下手。他们虽如此狠毒，耶稣依然爱怜他们，把他们的责任和轻视这责任的过犯告知他们，并在下面的王子婚姻比喻中显示神给他们的恩典，若轻视这恩典，罪恶便更大了。 对我们什么教训？神有一个丰富的葡萄园租给我们，如圣经，主日安息，公民自由，宗教自由，教会，和服务等，可以享受一切，以得益处，并为报答神的洪恩，应听命缴纳捐款。此款不能直接达到神，但可用以做神的工作，推广他地上的国与医治病痛的人。 我们面前的两条路：人们对于基督，万无守中立之理，要不接受他，便是拒绝他。基督对凡接受他的人，做他们的「圣所」，对拒绝他的人，作「绊脚的石头」 （赛八13，14）。 我们若欢迎主，主就「像大盘石的影子」 （赛三十二1，2），休息在影子下，避免暑气，心神爽快。拒绝主的人就怕审判大日临到，如大盘石把他们「砸得稀烂」。因而我们应听从「还有今日」这警告（来三13），并心里领纳主的教训。 讲道的大纲 失去的葡萄园(可十二9 )或凶恶的园户（路二十15）。巴勒斯坦遍地葡萄园（申八8）。收获丰富。 ㈠神厚待犹太人（赛五1，2，7）。把他们安插在好的地土上，当场逐出那地的族人（申七—） 。 ㈡神的忍耐——犹太人屡次触怒神（申九7，三一27）。藐视他的话，又杀害他的仆人（代下三十六16；太三十三34，35）。但神仍忍耐保护他们数百年。 ㈢失去的葡萄园——犹太人盼望他们的国度永远常存。可是将他们的王，神的爱子（太二十一38）钉死十架。因此，神的园（甲）从他们夺去（太二十一43）；（乙）转给他们所恨的外邦人。 ㈣对于我们的应用： （甲）葡萄园给我们种植（林前三9；罗十一19）。我们重视这种恩赐么？ （乙）神期望我们结出果子（注） （太二十一43；约十五8o；罗六22）。因自己园地结果是人人期望的。 （注）中国现有许多教友作个人传道之工，和亲友读经祷告，怜悯贫病，并慷慨解囊，乐意献奉什一等捐，这便是结果的教友。 （丙）不结果的信徒受刑被逐（约十五6；罗十一22；来六6-8） ①望信徒们听从警告； ①
祈求恩赐，使能结出圣灵的果子（加五22；弗五9）。 金钱与宗教
吴昌盛 经文：路加福音二十章24节 主耶稣在被钉死于十字架上前三天。进了耶路撒冷的圣殿教诲百姓，文士和祭司长就打发奸细装作好人，要在祂的话上得把柄。于是奸细就问耶稣说：「夫子！我们晓得你所讲所传都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。我们纳税给该撒，可以不可以。」（路廿21）假设耶稣回答说：「我们被罗马政府统治，所以必须纳税金，尽国民的义务」。那么，他们便会在老百姓的面前攻击耶稣，说祂是犹太民族的叛逆者，是罗马帝国的走狗和汉奸。给百姓憎恨叛离耶稣。反过来说如果 耶稣说「罗马人没有对犹太人课税的权利，所以没有向罗马政府缴纳税金的义务」。那么，他们一定会密告罗马总督，说耶稣煽动百姓叛乱，于是耶稣也能遭受无谓的灾祸。其实这是非常巧妙的诡计。但是主耶稣并不上他们之当。立刻看出他们的诡诈就对他们说：「拿一个银钱来给我看」（路廿24）。就有人把银钱拿给祂。在银钱的一面有罗马兵的军旗，另一面有雕刻该撒提庇留的形像，周围并刻有该撒提庇留大将军的字号。耶稣说：「这像和这号是谁的」？他们说：「是该撒的」。耶稣答说：「这样，该撒的物当归该撒，神的物当归给神」（路廿25）耶稣不仅脱险不上当，而且趁这一机会教训爱国舆宗教的关系。国民应该爱国尽公民的本份也应该尽心尽意尽性爱神的义务。 该撒的物是包涵一切国民应尽的义务。神的物是包括荣神益人一切事物，则信望爱诸德行。两件事情都是基督徒应尽的义务，是故我们不能用爱国为借口，主张无须事奉神的义务。又不能以信仰之故拒绝做忠实的公民。因此基督徒该是最标准的爱国主义者。耶稣用银钱为题，作了一篇最好的证道，也阐明了关系金钱与宗教的问题。 耶稣屡屡论述金钱，放贷取利，生意，税吏，富者，贫者，资产家，劳动者，不老实的管家，尽职的奴仆等故事。有时候也描述，缺乏同情心的富翁，死后的惨局。颂赞奉献二个铜钱的寡妙……等等不胜枚举。金钱占领人类生活的广大区域。所以主耶稣的教训中，关于经济金钱的教训也占了重要的部份。 试翻开每天的新闻报纸。预算，决算，税金，证券，公债，利率及其他经济消息占据很多篇幅。是故真正的宗教，对于经济生活应该具有关心。 一 、金钱的意义与价值 ㈠在近代文明中，金钱有二项主要的用法，打个比喻说；我有十斗糙米，是多余的，我现在需要一套新服，我意欲把糙米交换衣服。可是我却不用物物交换的方法来获得新衣服。首先我把糙米用金钱量出其价值，把糙米卖去得到金钱，然后再以金钱量出衣服的价值，把金钱交换衣服。办理这一类事务的叫做「生意」或「买卖」。实际上，这一事务的经过是把糙米交换衣服。金钱不过是使这一业务容易处理而已。 ㈡自经济生活的意义来说；金钱是人类的生命。劳动一天的工作完毕以后，得到廿元或卅元的工资回家，这些金钱是代表那个人的智力，体力，流汗，时间与劳动的价值。换句话说：这些金钱是表示他生活的一部份。 有人视活着的时间累计则为人的生，这是大错而特错的观念。人在现实生活中，劳动而获得的金钱纔是表现其人的一生也不过言也。 ㈢金钱与能力同等，能力( Energy )，有多种型态物理的能力( Energy
)能够变为光亮，热量，声音动力与电力等。一吨重量的煤炭，能够烘暖我们的住宅区，照明街道，驰驶火车，机车，洗濯衣服，演奏音乐……等这些都是含蓄在煤炭中的能量( Energy
)所能引起的力量。 斯此，金钱也具有巨大变化的能力，金钱能使食、衣、住、行改观，也可能变为仁爱，慈悲与救病济贫的善行。不过同时也可能变为放纵私欲，浪费情绪的恶德。 在天方夜谭里有一段这么样的故事：说有一个人名叫做阿拉甸。他有一只奇异的腊烛台，把这腊烛台一样，就能召唤一大金刚罗汉，阿拉甸有这一个金刚罗汉的仆人，因此可以随心所欲，办任何一件事情。无论大小事情都能如愿以偿地去做……金钱正如阿拉甸的腊烛台一样有不可思议的能力。俗语说「金钱能役使魔鬼推磨。」有金钱可以远走高飞九层天，也能环游全世界，探险南北极。于是有人主张金钱是万能的，其实金钱不是万能的，因为人生最宝贵的东西不能用金钱购置。神赐给人类无尽藏人生不可或缺的礼物，神所给最好的礼物是仁爱，幸福，平安与救赎等，尤其耶稣基督是最大的，最宝贵的礼物。 耶稣说「拿一个银钱来给我看」（路廿24）的时候，主耶稣很显然看到金钱的能力，同时也看到金钱无能为力的地方。 金钱自从一方面观看，是良好的有能力的能给与人类许多恩惠的。然而把金钱视为人生最高的目标时，金钱立刻化为人类之祸根，万恶之源泉。金钱是人类是性格的试金石。 金钱是伤害紧握着它的手腕最犀利的工具。莫怪智慧之王所罗门祈祷神说「求你使虚假和谎言远离我，使我也不贫穷，也不富足。」（箴卅8） 二、考验人格的金钱 我们可以由于得到金钱的方法，考核一个人的品格。要赚钱有三项大法则；对这三项法则，就是诚实的法则，亲切的法则与服务的法则可以衡量人格。 ㈠诚实的法则：无论谁，在夜间侵入别人的住宅，窃取别人的财物，我们统称他为窃盗。在闹区人群拥挤的地方，扒取人家财物的，就称他为扒手，可是商人做诈欺的生意恶性倒闭，营造商干偷工减料的勾当。竞选者搓圆仔汤，宫吏收受贿赂……等等劣迹，这跟窃盗与扒手有什么不同呢？运用不诚实的方法，不正当的手段得到的金钱乃是赌博的一种。这与赌徒的行为是一百和五十步之差而已！ 在世上需要可以绝对信赖之人物，大卫王称颂这一类人物说「他眼中藐视匪类，却尊重那敬畏耶和华的人，他发手了誓，虽然自己吃亏，也不更改。」（诗十五4）。这一般人，虽然自己吃亏却仍然恪遵约束，践行契约。 ㈡赚钱第二种的法则就是亲切的方法：人生并不是打倒反对者的战场，企业家也不以推翻竞争者为能手。明争暗斗残害，并不是基督的精神，血淋漓的清算斗争是与耶稣的命令背道而驰，耶稣说：「你要尽心，尽性，尽力，尽意爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。」（路十27）爱神爱邻舍是由我们善待人，体贴人的时候表现出来的。所以无论何地经营事业做生意赚钱，都需要关心买卖双方的利益。赚钱的方法如果是一方的赚钱，另外一方却损失利益，那这一类的生意，不是基督徒的生意方法和亲切的法则不一致，终必不能长存。因此，基督徒在实业界的活动中，不但需要诚实公义，数需要亲切招待周至。 ㈢赚钱的第三法则是服务的方法：为了本身的权益而劳动工作，又可以服务人群。例如农夫耕种田园增产五谷菜蔬。他们不仅为了家族的生活而劳作，同时也提供粮食给与人类。所以农民应该以耕种田地为同胞服务的精神工作。又如商人，从矿山运送煤炭。自海港输入鱼虾类，向工厂买进衣布类便利消费者的购买。因此在这业务中服务赚得生活费用。医师为病患者解除痛苦治疗疾病，为病人服务，而完成服务的法则获得金钱。 可是在现实社会里，有一些人仅靠高利贷维持生活，对国家社会没有任何贡献。也有一些流氓地痞抓住娼妓的弱点或缺点贪图私利，他们酷似吸血鬼，是社会的寄生虫，也是国家的害虫，他们不过是撒但的工具，魔鬼的傀儡不如说是人，勿宁说是禽兽哩？ 孔子说：「君子爱财，取之以道。」要赚钱没有善用诚实的，亲切的，与服务的准则，因此采用其他的方法，一定是邪道旁门。于是由于赚钱的方法可以获悉其人的品性，也就是表现其信仰灵程如何也。 三、金钱使用之道 人对于使用的方法，也能明白其人的品性。耶稣在路加福音十五章描述的浪子，他远离父家，去外国过着花天酒地的生活，挥金如土，毫无吝啬，展出他的本性。其所以然就是视「是自己的，所以有权柄随心所欲花用」。然而从他使用的方法，显示他是一位醉生梦死的花花公子。 在路加福音十六章记载另外一位富翁：他是一位吝啬家，把一切据为已用，不肯拔一毛而利天下。他每天，穿华丽的衣服昼夜宴乐，过着奢侈的生活。但是有一个乞丐名叫做拉撒路的，在他的门前求乞，毫无动于衷，这一富翁由于他使用金钱的方法，表示他是没有同情的，利己的，不敬畏神的人。主审判后所加给他的刑罚是符合他冷酷无情的，利己的，不信的生活。因为他有能力与机会表示同情与怜悯而不实行应有的德行。所以主耶稣说：「因为这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上。」 （太二十五45） 在路加福音十二章记载另外一位富翁的故事，因为他是一位大财主，财物丰收，以致没有收藏的地方不得不计划建筑新仓库，把财物收拾妥当，然后可以放心安逸地吃喝快乐，你所预备的，要归谁呢！（路十二20）这一个人。不知道金钱的所有权是神的，我们大家不过是神的管家而已。因此金钱应该优先使用在神国，可是他祇知道为了自己而贮蓄，于是他受审判。 约莫数十年前，被称为美国天字第一号的吝啬家名叫做路西尔，沙治( Russell
Sage )的人物去世。 他年近五十岁之时，仍然是一个平庸之人物，后来为要赚钱，开始作诈欺，无恶不作，赚了巨额不义之财，渐渐成为数一数二的富翁。积蓄金钱是其生命。在廿年中间不忍多作一件新衣服，不愿多添购一顶新帽。每顿饭是五毛钱与便宜的苹果一个，然而死后一毛钱也不能带走，在世的时间不施舍丝毫，可是死后不得不把全部财产奉送别人。他为承担自己行为的后果，不能不站在神的面前蒙受审判。所以从我们使用金钱的方法，能表现我们的品性。 结论：委托的法则 宗教与金钱到底有什么关系呢！要说明金钱与宗教最重要的原理是委托的法则。委托的法则就是说：我们人类不是金钱的所有权者，金钱是神暂时委托我们管理的意思。如此说来，我们自己没有浪费金钱的权利，也没有贮蓄的特权。更没有任意使用金钱的权柄。正如奴仆或是管家的没有自由使用主人的东西一样。如果基督徒有人把金钱视为他人生的第一目的，那么，他（她）决不配做神的儿女。主耶稣说：一个人不能事奉两个主，不是恶这个，爱那个，就是重这个轻那个，你们不能又事奉神又事奉玛门（太六24）。 曾经有一位富裕的青年，到耶稣的面前询问说「夫子，我该作什么善事才能得永生」 （太十九17）这位青年除了金钱（财产）以外，都要事奉耶稣，然而他终于忧忧愁愁地离开耶稣，因为他产业很多，在金钱的问题上跌倒。 神恩召我们每一个人，叫我们悔改，蒙受赦罪之喜乐。得到拯救的安慰。于是金钱与宗教的问题。正确解答的方法是，我们首先要认识自己是重价买来的（林前九20），更要明白对于金钱我们没有所有权，我们是神的管家，所以要在我们的身上归荣耀于神。尤其是在金钱的管理上。耶稣说「该撒的物当归该撒，神的物当归给神」（路廿25）。 神的物当归给神 经文：路加福音二十章25节 当时通用的钱币，上面有罗马皇帝该撒的像。有人问耶稣：纳税给该撒可以不可以？耶稣看出他们的诡诈，就对他们说：拿一个银钱来给我看！这像和这号是谁的？他们说：是该撒的。耶稣说：这样，该撒的物，当归给该撒。神的物，当归给神。主耶稣的意思是说：人是照着神的形像造的，在每个人身上都有神的像，所以人是属神的，应该敬拜神，事奉神。人的罪恶，也许遮蔽了人身上神的形像，以致模糊不清。但是神的形像还是在人身上，不能全然灭没。一个不信神不敬神的人，就不是一个真正的人，不是一个健全人；他在神面前，就是叛逆！并且他对不起自己，因为亏损了他自己人格上品性上最紧要的一部份。人的灵，住在人身体之内。一个人身体健康，脑力也充分发展，学问技能造就很高；但是他的灵，不会与神交通；那个人，在神看还是死的。所以圣经说：愚顽人心里说没有神。敬畏神，是知识的开端。 我们不但是神创造的，也是神所救赎的。保罗说：你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。每个基督徒天天在生活上，行为上，与人的各种交际上，应当表现出这种态度。要确实地承认：我是属神的，神是我的主。生活在这个标准以外，就是人生的大失败！这样的人，在该撒的面前，也许是高位大官；但是在神国里，却没有他的分。因为该撒的物，他归给该撒了；神的物，他却没有归给神。再者：人献身给了神，对于该撒的东西，也当归给该撒。因为凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他；凡事却不可亏欠人。 天父！你救赎我们，我们是属你的，愿今日的生活行为，和与人交往上，都彰显主的智慧能力。阿们。 圣经总论
刘东昆 经文：路加福音二十章34-36节 希伯来书一章2节：「就在这末世，借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也会借着他创造诸世界」。希伯来书十一章3节：「我们因着信，就知道诸世界是藉神的话造成的」。圣经里说到世界是多数的字，有这世界，也有那世界。神所创造的，不仅仅是我们这个世界，而这世界也不仅仅指着地球说的，地球不过是这世界的一部份。圣经里说到这世界和那世界，还有一个说法。我们看以弗所书一章21节：「远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了」。所以说今世的就是这世界，来世的就是将来的那世界。这与佛教所说的今生来世不同，这是我们要注意的。圣经不只说这世界和那世界，还说到现今的天地和新天新地，请看希伯来书一章10节「主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存，天地都要像衣服渐渐旧了，你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了」。这世界的天地是渐渐的旧了，将来这个天地都要灭没的」。请再看彼得后书三章6-7节：「故此，当时的世界被水淹没就消灭了，但现在的天地，还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧」。这说到这旧的世界将来要被火焚烧，我们看希伯来书三章第10节「但主的日子要像贼来到一样，那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到，在那日天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中」。旧的天地，就是这世界，都要被火焚烧，新天新地是那世界是永远的，这世界是暂时的。那世界是属灵的，而这世界是物质的。再看启示录廿一章1节：「我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了」。这世界因为是属物质的都在时间里，世界是在时间里，因为神造万物是各按其时。传道书三章1-2节：「凡事都有定期，天下万物都有定时，生有时死有时，栽种有时，拔出所栽种的也有时。……神造万物，各按其时成为美好。又将永生安置在世人心里，然而神从始至终的作为，人不能参透」。这里说神造万物各按其时，都是有时间的，是在时间以内。所以神的这世界旧天旧地是有时间的。时间告诉我们它可分为三段过程，即过去，现在，未来。所有在时间里的现在都要变成过去。因此神造的物质是在时间里的都要过去。可是神在我们里面装了一个东西是不属于时间的。神又将永生安置在世人的心里，永生的小字是永远。人里面有一个东西是不属于时间的，那就是灵。约伯卅二章8节：「但在人里面有灵，全能者的气使人有聪明。」人外面属物质的肉体是暂时的，但人里面的灵是永远的。 这很奥妙，神在外面造人的身体，物质的世界，而在人里面安置了一个永远的东西，神为甚么要如此作呢！现在就要解释这个，为甚么要造这世界和那世界。有暂时的，还有永远的。因为神的目的是永远，而祂自己的本身就是永远。神是昔在，今在，以后永在的神，从亘古到永远祂是神。请看诗篇九十篇2节：「诸山未曾生出，地与世界你未会造成，从亘古到永远，你是神」。神是水远，所以神的名字叫耶和华，耶和华的意思是自有永有，永活，神要许多的儿子进到荣耀里去，这是神的计划。神又叫父，天父，父一定要有儿子。可是这里就有一个问题，神是属灵的，不是属物质的，因为物质是在时间以内的。而且那世界又不娶又不嫁，他们不能再死，像天使一样，是灵体不能生石子，惟有在这世界有娶有嫁，生养众多。神必须要造这世界让人遍满地面，来作他的儿子。这是神的计划，请看路加福音三章38节：「以挪士是塞特的儿子，塞特是亚当的儿子，亚当是神的儿子。」但是如何才能作为神的儿子呢！必须要不能再死，永远活着（路二十章36）所以神将亚当一造出来就放在伊旬园。在他前面摆了一棵生命树的和一棵分别善恶的树。他若是吃了生命树上的果子他就一直的活着。那才是神的儿子，那时他就成了灵体就不能生养众多，神就只有一个儿子，这不是神的计划。所以神有另外一个计划，请看以弗所书一章4- 5节说明了神的奥秘：「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，豫定我们，借着耶稣基督得儿子的名分。」这是甚么时候豫定的呢！如以弗所书一章4节所说：「就如神从创立世界以前。」这里的世界是多数的诸世界，也就是这世界和那世界都还没有创立以前就有这一个美意，是豫定的美意。请看以弗所书一章9节：「那是照祂自己所豫定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘。」 因此我们知道神造亚当根本不是要亚当来作祂的儿子，不过造他成为儿子的形像，亦即神造人的模型。仅只有一个外表而没有神的生命。而且因为神造这世界的时候就将这世界交给天使长管，它是空中掌权者的首领。他看神造亚当承受产业，他就嫉妒，来试探人，引诱亚当堕落，这些事实的发生都有神的先见，也都在神的计划安排之中。亚当于是没有吃生命树的果子，反而吃了分别善恶树的果子，于是罪就从一人进入了世界。罪就发动了人的情欲，人就生养众多遍满地面。人一多了起来，神就豫备好了，将这些人只是作神儿子的外壳而已。所以我们说亚当是神的儿子壳，而不是儿子。直等到主耶稣来了，道成肉身，一粒麦子落在地里死了。他从死里复活，复活的生命装进了儿子壳里面，然后就结出许多子粒来，神就有许多儿子，由一个儿子变成许多的儿子。神是先叫亚当豫备儿子的壳，再由耶稣基督来种下儿子生命的种。我们传福音就是叫人信主耶稣，接受生命的替子。耶稣基督是神的子，就是种子，请看路加福音八章11节：「这比喻乃是这样，种子就是神的道，」道就是道成肉身。再看约翰一书三章9节：「凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里，他也不能犯罪，因为他是由神生的。」这里所说神的道原文小字是神的种，主耶稣基督就是神的种。所以耶稣叫子就是这个意思。在约翰福音三章36节说：「信子的人有永生。」信就是接受，接待，把这个子接受进来就有永生。亚当不过是一个花盆（瓦器）主耶稣就是种（宝贝），谁将这个种种下，谁就得生命。作儿子最要紧的就是得生命。有了神的种，就是神的儿子。所以我们从圣经看见神在祂的计划里，借着这世界所造的万物，物质世界过渡的时间里，神要有许多的儿子。神在圣经里又有一句话说，我要从埃及里召出我的儿子来。这世界就等于神的育儿所，因为一到那世界是永远里，定型的，不改变的，而这世界是经历的，我们看传道书第三章10节：我们注意其中有两个字，「我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经验。」因为这物质世界有时间， 叫我们在这里经历。等到那世界，进入永远里就定型了。神在这世界所设计的是一个影儿，到了那世界才是实体，真像。在希伯来书八章5节：「他们供奉的事，本是天上事的形状和影像」。我们在世界上所经历的一切，是形状和影像。再看希伯来书十章—节：「律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像」。所以我们今天在这世界所经历的一切是形状和影像。到那世界里才是真像，变作实体。 那么神要我们在这在世界经历甚么呢？第一，神在这世界里造人，让人作祂的儿子，所以人都要在这世界经历作儿子，我们每一个人生下来就作儿子，神恐怕我们对作儿子的事体会不太清楚。又叫我们生养儿子，叫我们知道为父的心，对儿子是如何的期望。这也是告诉我们神对我们的期望又是如何。我们在地上父子的关系是影儿，不是永远的，是暂时的，祇有等到我们到那世界作父神的儿子才是永远的，祂叫我们在这世界经历，到那世界定型。在这里是一个影像，到那里才是一个实体。圣经里分三大部份，神不止叫我们经历作儿子，祂还要我们经历一个家。请看约翰福音八章35节：「奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里」。所以神在天上也有一个家，那是永远的家。请看传道书十二章5节：「人怕高处，路上有惊慌，杏树开花，蚱蜢成为重担，人所愿的也都废掉，因为人归他永远的家」。传道书十二章7节：「尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神」。地上是属时间的，不能成为永远的家，所以永远的家是属于那世界。主耶稣在约翰福音十四章1-3节说： 「你们心里不要忧愁，你们信神，也当信我。在我父的家里，有许多住处，若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们豫备地方去。我若去为你们豫备了地方，就必再来接你们到我那里去。我在那里，叫你们也在那里」。所以在天上有一个家，是神为他儿子们豫备的永远的家。儿子是永远住在家里，天上的家也就是新耶路撒冷，也就是神的教会。这是每一个人都要去的地方，我们在这世界经历完了都要去的。 神也要我们每一个人学习过家的生活，我们在家里作儿女，也要作父母。现在有许多学校很有意思，我从前时常到金陵女中去讲道。他们到了高三就要作一件事情，每四个女孩子实习一个家庭，一个作爸爸，一个作妈妈，一个作儿子，一个作女儿。是很有意思，他们也有一间小房子在那里实习住几天，还要买菜做饭，叫作实习家庭。神给我们在地上也有家，是暂时的。让我们在地上经历这个家，因为他在天上豫备有一个永远的家。先在地上学会了，将来在天上懂得家是一个甚么样的味道，因为这里是经历的，那里是定型的，这里是暂时的，那里是永远的。除了天上的家以外，神在那里还有一个国度。请看彼得后书一章11节：「这样，必叫你们丰丰富富的，得以进入我们救主耶稣基督永远的国。」这世界是要过去，地上的国也不能存到永远，因为旧天旧地以后要成为一团火，都要过去，依据科学的原理也非常的准确。因为一切的物质都是能造成的，但是有一天神不要这个世界了，神的众子已经豫备训练好了要进入那世界，这世界再没有用处，他就吩咐所有的物质将能量放出来还原。于是大有响声，能就爆炸，有形质的，都要被烈火溶化。将来犯罪的天使，犯罪的灵魂，都放在这里一同消灭。那就是火湖，一直烧到永永远远的。所有得救的人都到新天新地里去了。那时都要变成灵性的身体。请看哥林多前书十五章42节：「死人复活也是这样，所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的。所种的是羞辱的，复活的是荣耀的，所种的是软弱的，复活的是强壮的。所种的是血气的身体，复活是灵性的身体，若有血气的身体，也必有灵性的身体。」我们将来必有一个灵性的身体，因为那世界是属灵的。圣经也说人从死里复活，像天使一样，是灵性的身体，虽然有骨肉，但是不是血气的身体。是可以忽隐忽现像天使一样，我们将来到永远神的家里事奉神。 不但有一个家，还有一个国。就是圣经里常说的神的国，天国，也就是诸天掌权之国，也叫儿子的国，也叫永远的国。请看歌罗西书一章13节：「他救我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。」将来天上有一个国，这国里也有王，也有掌权的，执政的，管理那世界一切所有的。那世界比这世界还要丰富，更荣耀。这世界有起初，有末了，而那世界是没有时间的，是永远的。所以神先在这世界布置起来，有儿子，也有家，也有国，现在我们在国家里负责任的，也是有意义的，将来到那永远的国度里去执政掌权。我们在这世界作一个精忠报国的人，神也叫我们在那国里忠心。圣经里讲到国最多，在路加福音十二章29-32节：「你们不要求吃甚么，喝甚么，也不要挂心。这都是外邦人所求的，你们必须用的这些东西，你们的天父是知道的。你们只要求祂的国，这些东西就必加给你们了。你们这小群不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。」圣经所讲的三部份，一部份是教会，神的家。一部份是国，将来诸天掌权的国。一部份讲人，就是如何作儿子。怎样叫生命丰盛。作儿子就是要学顺服，所以圣经讲顺服的故事最多，要成为顺命的儿女。 所以谈到我们中国许多是与天道相合的。讲孝道，孝就是顺，不孝顺就是背逆，背逆之子神不要。请看彼得前书一章13-14节：「所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候，所带来给你们的恩。你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候，那放纵私欲的样子。」基督徒在地上家里教训儿女，第一件事要他们端庄顺服。姊妹在丈夫面前也要学顺服，弟兄们在人的一切制度上也要顺服。请看提摩太前书三章4节：「好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服。」再看彼得前书三章1节：「你们作妻子的，要顺服自己的丈夫。」再看彼得前书二章13节：「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王。」再看下面彼得前书二章18节 ：「你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人，不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。」再看彼得前书五章5节：「你们年幼的，也要顺服年长的，就是你们众人，也都要以谦卑束腰，彼此顺服。」所以基督徒要在一切环境里学习顺服。因为神所喜欢的儿子是顺服的儿子。希伯来书五章8节：「祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从」。再看腓立比书二章5节：「你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式，既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」。由此看见主耶稣的顺服是到家了，所以神说：「这是我的爱子，是我所喜悦的」。 总结来说，神对那世界是永远的，要许多的儿子进入荣耀里去。而这些儿子要在这世界里训练，并且在这世界还安排了一个试探人的，专门试探人。这世界是经历的，那世界是定型的，这世界是暂时的，那世界是永远的，这世界是影儿，那世界是实体，事前都要在这世界里学一个是儿子，一个是家，一个是国，以后就是永远的。我们在这世界必须要经历这三样，作人要经历儿子，顺服是其中之一，以后详细查经时再补充。儿子必须要在那些方面注意？比如说要有生命，神就是要祂的儿子们在生命中长进，越来越丰富。长大成人，满有基督丰富的身量，叫万事互相效力，叫我们磨成祂儿子的模样，然后神将祂的儿子们带到荣耀里去。在荣耀里神还有一个永远的家，这些儿子围绕着父亲要伺候父亲，使父神心满意足。神不但要有家，而且在那荣耀的永远里要有一个国，与祂一同掌权，治理，将一切的丰富承受为业，去管理产业。这就是神的计划，先要在这世界逐步实施经历。将来到那世界成完全的人，合一的家，荣耀的国，都熟练了，定型了，就进到永远里，这世界暂时的，物质的，与败坏的天使堕落犯罪而不悔改的灵魂，都在火里焚毁废弃，一切便都过去了。我们看清楚之后，有一件事就明白了。在这世界作经历，型到那世界为实体，我们基督徒明白了神的旨意以后，圣经里面一切的话，我们都看得懂。我们现在看每一件事，都有意义。万事互相效力，叫爱神的人得益处，这样圣灵就能教导我们参透万事。知道我们个人、家庭和国家所经历的事，都有永远的价值。 |