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路加福音第四章短篇信息 目录： 路加福音第四章解经(康柏摩根) 路加福音第四章读经札记(王国显) 圣灵吩咐 路四1 （吴渊源） 一个被圣灵充满的人 路四1 试探 路四1—2 （龙维耐） 耶稣的锻炼 路四1—8 （苏天明） 耶稣受试探 路四1—12 （李华德） 圣灵充满的人 路四 1—12 （计志文） 圣灵与能力 路四l—14 （吴 勇） 天天读圣经 路四16 耶稣与圣经 路四16—20 （苏天明） 大喜的信息 路四16—21 论信徒的福乐和本分 路四16—22 （旅行子） 神国今在何处 路四16—30 （苏若兰） 耶稣是主 路四16—30 （郑泉声） 传信息的人 路四16—30 创造者圣灵 路四17—18 圣灵降临节的信息 路四14—26 福音 路四18 （慕 迪） 基督完全的福音 路四18 （杨彼得） 神悦纳人的禧年 路四18—19 （李耀先） 医生，你医治自己罢！ 路四23 （陈终道） 就起来撵祂出城 路四23—30 路加福音第四章解经(康伯摩根) 路加福音4:1-13 路加在这里记录了我们的主被膏献身之后的第一个行动──受试探。我们必须明白，这三个试探都具有弥赛亚的意义。我不是说，这些试探没有个人的价值。我们可以从这段经文中看见，撒但在引诱人背弃神时所采取的步骤。还有一点非常重要，我们应该了解，这里记录的试探没有多少是针对耶稣这个人，大多数是针对祂的弥赛亚职分。马太和路加都记载了这事。马可在一小段经文（1:9-13）中，很浓缩地记下了耶稣从拿撒勒来，受洗，被膏，得到神的证明，以及受试探。每一位福音书作者都揭示了同样的程序──我们的主先献身于祂的伟大使命，然后面临试探。 耶稣个人所受的试探，不是从这里纔开始的。祂由童年、青年，到祂升天，终其一生都在试探之中。「祂也曾凡事受过试探，与我们一样。」 祂在魔鬼致命的攻击下，受到整整四十天的试探。这个故事告诉我们，地狱如何企图阻挠天上的旨意。撒但的攻击，是为了阻挠我们的主去实现神的旨意。它攻击的是弥赛亚。我们的主是高天所膏的王，祂要对付撒但所管辖的恶魔及黑暗的世界，祂以君王和祭司的身分对付撒但的地下世界，祂这两种身分都融合在弥赛亚的职分上了。马太所表明的，是祂以被膏君王的身分对抗恶魔的国度。他先记载石头变饼的试探，然后是从殿顶跳下的试探，最后是撒但要祂下拜的试探。马太指出了人们用来建立世界上王国的三种方法。人类一切的政府、国度都是建立在三个虚假的根基上，食物的基础，只顾念肉身；假的宗教基础，只强调奇迹；以及妥协的基础。 路加所论的是我们主这个人，以及祂救赎的使命。他记录了同样的试探，但每个试探的秩序不一样，从这一点我们可以看到这些试探的另一面。这里面仍然有弥赛亚的意义，但特别强调我们的主是以救赎主的身分受试探。在这里我们看到人类错误的观念。 路加首先描述祂在个人方面如何受试探；然后是祂在社会上，在这世界的整个社会秩序上如何受试探；最后是祂在属灵上如何受试探。这里我们是站在一个同为人类的立场，来看这位救赎主。祂是人，但祂代表众人作祭司，因为这也是弥赛亚的使命之一。 本段经文可分三部分。 １．最初两节启示了耶稣这人面对魔鬼； 留意路加是多么谨慎、准确而又简洁、完整地描述耶稣面对试探的情景。 面对魔鬼（1-2） 「耶稣被圣灵充满。」这里强调的不是祂受圣灵的恩膏。祂固然已经为了祂神圣的工作而被圣灵所膏，但路加所要指明的，是一个属神的人。祂是三十岁的成年人，是一个成熟的人，已经为了弥赛亚的事工而被圣灵所膏，现在祂「被圣灵充满」，带着完美的人性进入旷野。这纔是正常的人类生命。现今的世界根本不知道甚么是正常的人类生命这正是今日世界的问题。居然有人认为人是由猿猴演变而来，这真是荒谬！我反而认为人有的时候正逐渐演变成猿猴呢！而重生的人，纔可以照着神的理想和旨意，过正常的人类生活。神从未要人单靠自己的力量生活，或独自而行。祂最初造人，是创造一个存在的生命，他必须要有心灵和属灵的能力来实现完整的人性，而他得力的秘诀就在于被圣灵充满。神没有要人靠自己的力量面对试探。神的第二个人──耶稣，被圣灵充满，在与神的交通中，借着圣灵得以装备完全，去面对前面的试探。祂满有信心，不是相信祂属人的生命，而是相信祂的人性与神有交通，因为祂被圣灵所充满。 「从约但河回来，圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探。」请看祂的两个环境：「圣灵」和「旷野」。祂下到旷野，第一个试探就在那儿临到。那是一个道地道地的旷野。但祂在圣灵里，祂更接近圣灵，远胜过四周荒凉的旷野。 请再注意，「圣灵将祂引到。」意思是祂顺服圣灵，由圣灵作主。马太、马可也和路加一样，都强调了这一点。马太说祂，「被圣灵引到旷野。」祂不是出于自己的意愿前往旷野，祂乃是顺服圣灵的引导。马可对这故事记载得很简短，却最率直。他说，「圣灵就把耶稣催到旷野里去。」「催」的希腊文是ek balIo，意思是赶出去。因此马太、马可、路加分别用不同的方法，叙述同一件事。我们的主被圣灵引到旷野受试探。一般人性，只有在面对试探时纔能变得完全。而人只有在圣灵的引领下纔能胜过试探。人若凭自己的力量面对试探，撒但就要得胜。不管男安老幼，一个人若在圣灵的管理之下对抗试探，就可以感觉到圣灵的影响，就可以不；战而胜了。人若与神交通，他的力量就能胜过地狱。 「四十天受魔鬼的试探。」我思想这个故事的时候，总会看到这个试探不仅仅是有关祂个人的生存而已，并且含有一个更大的目的。这是圣灵一个明确的行动，呼召弥赛亚去面对那恶者的世界。耶稣被引领去对抗撒但，把撒但从暗处逼到一个公开的地方。根据我个人对宇宙的看法，我不认为撒但是一个自由的个体，不受神的管辖。虽然他反叛神，他还是在神的管制之下。因此，这不仅是个人所受的试探，而是弥赛亚的试探。祂在旷野被圣灵所催，去公然与敌人交手。 这四十天之中，祂没有吃甚么。虽然祂被圣灵充满、引领，但试探可非寻常小事，祂将所有的精力，集中在对付敌人的事上。四十大不吃东西，然后祂饿了。那是身体健康的记号。 试探的经过（3-12） 现在，大攻击来了。魔鬼在过去三十年和这四十天中，完全为耶稣这个人所击败。现在他用尽一切的狡猾诡计，来攻击耶稣救赎主的职分。他用连续三个试探来攻击救赎主。 这里提到了三个地方：旷野，高山，圣殿。 １．第一处是荒凉、寂寞的旷野。 在个人方面受试探 第一个试探，是攻击一个「人」，攻击这人所代表的一切。神救赎人类的计划，只有透过可以代表人类的一个人，纔能实现。撒但的第一个要求是，「你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。」 这个建议是甚么？即使是神的儿子，也需要食物维生。其它的都不重要。你有了神儿子的名分，这固然可贵，但最可贵的应该是这名分能供应你身体上的需要。你应当保护身体，维持生命所需，你不要再顺服圣灵，你在圣灵的引领下还不是平白受饿？你若是神的儿子，就可以得到生命所需的食物。这个攻击是针对个人而发的，针对一个能拯救全人类的人而发的，所以是对整个人类的攻击。 耶稣的回答摧毁了这个试探的力量。「耶稣回答说，经上记着说，『人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」 我们的主告诉撒但，他这样暗示身体胜过一切，是对人类的一种污辱。这个试探的背后，暗示着人所需要的只是身体方面，物质方面的供应。「人活着不是单靠食物。」没有神，只有食物，这样的生命是死的。撒但的攻击是对整个人类的攻击，暗示人类仅仅需要食物就够了。 我们今日仍听见四周有声音说，「吃甚么？喝甚么？穿甚么？」仍听见保罗那令人吃惊的讽刺，「他们的神就是他们的肚腹。」 魔鬼说，人只是一种动物，不管人发展到如何高的地步，仍然需要食物。作为神的儿子，不管其意义如何，至少都应该有办法靠着这个名分，使身体得饱足。 耶稣说，人不只是一种动物，不能像动物那样生活。人的生命不能只维持在那样的层次上。人活着不是单靠食物。就在那个旷野中，神子为着神理想中的人类，发出了回答，祂拒绝了撒但对于人类的羞辱。撒但从那时直到如今，都在暗示人类，身体的一切纔是最重要的。 在整个社会秩序上受试探 关于第二个试探的记载，路加和马太之间有所不同，这是值得我们注意的。马太说，魔鬼将世上的万国指给祂看。路加也这么说，但是却用不同的字，他说魔鬼将天下的万国都指给祂看。马太所用的「世上」是cosmos，路加没有用到这一个字，他用了「天下」，希腊原文是oikoumene，意思是体系。他说，魔鬼将当时体系中的万国指给祂看。oikoumene当时是罗马帝国的同义字，人们一直用这个字来称呼罗马帝国。 让我们想想当时世界的情景。整个世界的体系就是一个罗马帝国。它包括了希腊、别迦摩、庇推尼、波斯弗路斯（Bosphrorus）叙利亚、埃及、犹大等国冢。魔鬼将当时的万国给耶稣看。可能魔鬼用手往东、往西、往南、往北一指，即使无法将实际的众国都纳入耶稣的视线里，至少也让耶稣知道这个体系中的万国。他实际上说，这就是世界的体系，就是罗马帝国统治下的万国。 他说，「这一切权柄荣华，我都要给你，因为这原是交付我的。」这话不是说，神把这些交付给魔鬼，而是人自己愿意降服给魔鬼。耶稣称他为「这世界的王」，因此他是由世界选立为王的。 「我愿意给谁就给谁。」这话并不全对。魔鬼所能给人的，只不过是暂时的，他没有权利给人永恒的东西。 这就是当时世界的体系。罗马帝国在魔鬼和提庇留的统治下，辖制着这个世界。我们若对当时的世界光景略有所知，就不得不承认当时是一个可咒诅的世界，正被众魔所统辖。撒但对耶稣说，「你若在我面前下拜，这都要归你。」 魔鬼建议祂用妥协的手腕，这样也就将权柄给祂。他实际上是说，你放眼看看这世界，万国都服在我的权柄之下。这权柄已经交付给我了。我控制着提庇留，我控制着罗马帝国，我统治着一切国度，只要你向我敬拜，我就把这一切都给你。 只有一个词，不论过去或现在，都可以用来描述魔鬼，那就是「说谎的」。耶稣完全明白，祂得国的方法乃是借着死亡，藉十字架的苦难，祂在约但河受洗就证明了这一点。撒但说，不要采取那个方法，这里有一条捷径，有一个妙计。这不仅是对人类整体的攻击，也是对一个社会，一个世界秩序，一个体系，一个世上已建立的秩序之攻击，并且是对人类彼此之间一切关系的攻击。 耶稣如何回答？祂说，「经上记着说，当拜主你的神，单要事奉祂。」注意这里面有两件事是魔鬼没有提到的。他没有提到神，没有提到事奉。撒但在他的试探中从未说到神，只有二次说到，你「若」是神的儿子。他为了特定的目的，将神排除，声称他自己掌有一切权柄。撒但对神只字未提，好像根本没有神一样，即使有神，祂在这个体系中也无实权。 另外，他也没有说到事奉。他说，向我下拜，但却未提到敬拜通常会产生的结果──事奉。 我们主的回答，启示了完整的人类社会哲学。「经上记着说，当拜主你的神，单要事奉祂。」人只能承认一个宝座，只能向一个君王降服。人类惟一的敬拜和服从，就是敬拜祂，遵从祂。我们的主加上了撒但所省略的「事奉」。那真是一个严肃而美妙的时刻，我每逢读到这里，就会禁不住想，如果当时我望向耶稣的双眼，一定会在其中看到一丝讽刺的光芒。祂似乎这样说，你要我敬拜你，为甚么不说出敬拜的意义？如果我拜你，就必须事奉你。神是惟一值得敬拜的，神是惟一值得事奉的。因此当耶稣再度印证神的王权，以及重申人只能敬拜神，单单事奉神这个事实时，魔鬼这个针对人类相互关系，社会、国家、国际关系，对依照神旨意建立的体系之攻击，就被丢进地狱中了。 在属灵上受试探 撒但又领祂到耶路撒冷，叫祂站在殿顶上，对祂说，「你若是神的儿子，可以从这里跳下去，因为经上记着说……。」 我们的主已经说过两次，「经上记着说。」现在撒但也采用同样的方法，引用经上所说的话。请注意他这样作，等于承认了神与耶稣的关系，以及神给祂的启示。因此他要求祂利用神与祂的关系，自动运行神给祂的启示。他实际上是说，表现一些大胆、冒险、堂皇、特殊的花样吧！从殿顶跳下去，「因为经上记着说，『主要为你吩咐祂的使者保护你。』」 请注意撒但这话是多么狡猾、可怕！他狡诈地利用了圣经的话。但圣经上原记载说，「祂要吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保护你。」撒但省略了「在你行的一切道路上」这个明确的短句，要求耶稣冲出神的安排，作这件特异的事，出卖祂属灵的本质。因此最后这个攻击，是针对人的灵性，和人与神的关系而发的。 我们可以从主的回答中，看到一个有关属灵生活的正确而完全的哲学。「耶稣对他说，经上说，『不可试探主你的神。』」 撒但要求祂作一些惊人之举，来证明祂与神的关系，以及祂对神的启示之信心。耶稣的回答指出，这样作是在证明祂对神的信心不够完全。确是如此，甚么时候我们想要作一些事来证明神，就证明我们对神的信心不完全。「信心」绝对不会使用一些诡计，来证明我们所信的对象是否值得相信。那就是属灵生活的哲学。 最后，祂屹立不动，胜过了撒但对于人类整体的，社会性的，属灵性的攻击。 尾声（13） 凯旋的音律回响在第13节中。「魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。」「用完」这个动词的希腊文是 sunteleo，是非常奇妙的一个字。撒但已经施行了每一个试探。他用尽了每一个攻击的手段，和每一个收买基督的方法。他的试探用完了，他已无计可施。地狱这时已经是精疲力竭了。 他怎么办？就暂时「离开祂」，我比较喜欢希腊原文的意思──远远站在一边。注意另一个醒目的词──暂时。这里的旁注说，「直到那时辰。」甚么时辰？路加福音22章，叙述耶稣在客西马尼园祷告，犹大和其他的人来到祂面前，耶稣说，「现在却是你们的时候，黑暗掌权了。」如果我们细察从这次的试探，直到耶稣在客西马尼园和钉十字架的时刻，这段时间的记录，就会发现基督每一次提到那恶者世界中任何一分子时，都带着极严厉的语调。 然后地狱就要集中火力，对在十字架阴影下的基督，作最后一次的攻击。魔鬼用完了这些试探，就暂时离开祂，直等到那黑暗掌权的时候。 新约圣经稍后告诉我们，那最后攻击的结果，祂「将一切执政的，掌权的掳来」。就是将原在天上，后来堕落的恶者掳来。祂在十字架上，再度成为最后的胜利者。 如此，我们看见这位救赎主弥赛亚得胜了，不仅是为祂自己得胜，并且代表人类得胜，因为祂代表了神在人类历史中，和人类本性中的旨意及理想。因着祂的得胜，祂不仅成了第二个人，并且成了末后的亚当。从祂而出的人，就能胜过恶，并实现神的旨意。 路加福音4:14-30 路加现在要述说耶稣「开头一切所行所教训的」（徒1:1）。路加福音从这里起，不再介绍耶稣这个人，而是叙述弥赛亚的事工。「开头」这个词颇富含义。我们接下去要讨论的福音书记载的事，都与「开头」有关。祂「行事」和「教训」的双重工作，今日仍持续着。基督尚未放弃祂的行事和教训。祂行事和教训的本质迄今末变。因此我们说到「开头」时，就是假定它仍继绩着，并且将要完成。这位神的儿子，人子，道成肉身的人，已经有了一个开头，就有一个过程，也将有一个结局。我说这些是为了强调接下去要研读的路加福音之重要性。我们将观察祂的工作，祂的教导，以明白这两项将如何延续下去，直到完成的那日。 本段经文分成两部分： １．14,15节是一个摘要； 空白的记录（14-15） 从耶稣受试探，到路加这里所提到的事件之间，有整整一年的时间。路加没有记载这段期间所发生的任何事。他的记录有一段空白。史多克博士（Dr. Stalker）在他所著的《基督生平》（Life of Christ）一书中，将我们主一生的事工分成四阶段：隐居之年，受公众欢迎之年，被反对之年，在世上的末期。马太、马可、路加都末记载任何有关第一年的事。若没有约翰福音，我们就会对第一年的情形一无所知。马太和马可告诉我们，耶稣是在约翰被下监时开始传道的，路加也是从同一时期起，开始他的记述。 关于第一年的事，各方猜臆纷纭，都在探讨为甚么祂不早一点开始祂较为明确的公开传道工作。我想在这点上我们不能武断地下结论。然而事实很明显，祂奉献，被膏，得到神印证，受过试探之后，祂看起来已经准备妥当，可以工作了，祂却没有开始那公开的，受人广泛注意的事工。祂安静地等待了一年，我想祂可能是等约翰先为祂的事工铺路。祂的方法有一个特色，就是从容不迫，这点是颇引人注意的。「信靠的人必不着急。」 首先留意路加在开头的摘要中所说的，祂「满有圣灵的能力回到加利利」。他用「回到」一词，毫无疑问的指明祂在第一年中曾去过加利利，祂的童年也有几年是在那儿度过的。马太说祂「退到加利利去」。马可说祂「来到加利利」。路加则说祂「回到加利利」。希律已经将约翰下在监里，约翰再也不能直接传道，因此耶稣进入希律治理的区域，以那儿作为祂以后数月行大能之事的基地。 路加说祂「满有圣灵的能力」回到加利利。这虽然是一个简短的记述，却让我们很快地联想起前面讨论过的事。祂「被圣灵充满」进入旷野，「圣灵将祂引到」受试探的经历中。现在我们看见祂「满有圣灵的能力」开始祂的事工。 然后路加告诉我们，「祂的名声就传遍了四方」（4:14）。请再看本章37节，「于是耶稣的名声传遍了周围地方。」另外一处是5:15，「但耶稣的名声越发传扬出去。」 老实说，我不太喜欢将这几处都翻译成「名声」。这三个「名声」在希腊原文中是三个不同的字。4:14的名声应该翻译成「传闻」，因为这纔是希腊原文pheme真正的意思。有关耶稣的传闻传遍了各地，渐渐地，传闻变成了极大的喧噪，也就是37节里「名声」之原文echos的意思。最初的「传闻」，已经变成了「大喧噪」，到处的人都在谈论祂。 至于5:15的「名声」，原文是Logos，意思是理智上的了解，人们开始了解祂。因此将它翻译成「名声」是不足达意的。如此我们看见很明显的三个阶段。首先，有关祂的传闻四处远播；没多久，传闻就变成了大喧噪，各地的人都被震动了；最后，传闻变成了理智上的了解，变成了话语，变成了一个清楚的信息。 路加接着说，「祂在各会堂里教训人，众人都称赞祂。」希腊文的新约圣经中，这个「祂」是强调语势，衬托出祂和众人的对比。大冢都在谈论祂，祂本人却进会堂里教训人。在这里我们看到了耶稣所用的方法。祂没有因四播的名声而迷失了，祂却进会堂去教训人。会堂的兴起是在以色列人被掳到巴比伦的那段时期。会堂是那些不能到圣殿敬拜的犹太人聚集之处。那时候犹太人四散在各处，任何小镇只要有十个犹太人，就可以有也们自己的会堂。那是他们聚集的场所，是犹太人宗教生活的中心。耶稣进出各地的会堂，在那里教训人。 路加又添上一句，「众人都称赞祂。」他不是说祂的事工完全成功了，也不是说众人因为能接纳祂的事工而称赞祂。 现在我们来看有关祂开始公开事奉时的记载，这是祂特意公开宣扬。以前祂一直没有这么作，直到现在纔开始。 有一点很重要，就是我们不可将第4章里的这个故事，和马太13章及马可6章所记的那故事相混淆。在后两处经文中，都记载到祂去拿撒勒，并在那里受到反对。有些人为了使几本福音书互相一致，而将这三段经文并列看待。他们认为路加提前记录了祂到拿撒勒的事，马太和马可则较迟纔提到。事实不然。祂到过拿撒勒两次。就像耶稣有两次洁净圣殿，一次是在祂第一年的事工阶段，一次是在祂快要钉十字架的时候。因此，马太13章和马可6章所记的，是祂第二次去拿撒勒，不可以将之与这里的故事混淆。虽然这中间有许多相似之处，但也有一些明显差异之处。这故事所记的，是祂第一次去拿撒勒。 开始公开传道事工 当祂要开始明确而有目标的公开传道事工时，就来到祂自幼生长的地方拿撒勒。那里的人都知道祂是一个木匠。祂正要开始祂那伟大的弥赛亚事工，祂按照「平常的规矩」进了会堂。祂踏上童年所走过的足迹，听人宣读律法，当祂忆起早年的岁月时，祂的心中一定充满了感情。 进了会堂以后，祂就肩负起弥赛亚的使命。祂站起来念圣经。当时这么作是可以的，除了祭司和文士，甚么人有预言的话，也可以站起来说。当时他们有取自律法书、先知书、和圣卷的经课。无疑的，那一天他们已经读过了律法书的经课，开始读先知书的经课。有人看见祂站起来，就将当天的经卷交给祂。那是极自然、合乎秩序的事。那天他们读的先知书经课取自以赛亚书，祂找到了那段经文。我相信这不是偶然的，因为会堂里当日要读的经课都是事先指定的。 这段经文是有关耶和华仆人的预言之一部分。如果我们读以赛亚书，可以发现原书中的「医好伤心的人」这句话，耶稣没有引用。另外我们在耶稣读的经文中发现，「瞎眼的得释放」这句话是以赛亚书所没有的。显然祂是根据希腊文《七十译本》的版本读这段经文。这个版本译得比较自由。 耶稣念的这段经文记载在18,19节。「主的灵在我身上」压迫着我。圣灵好像从高天降下的膏油，为了祂的工作而膏祂。下面的话则用来描述那工作。 祂读到「报告神悦纳人的禧年」时就停止了。我们翻开旧约圣经，会看到祂停住的地方实际上是一个逗号，接下去还有：「和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人，赐华冠与钖安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油，代替悲哀，赞美衣，代替忧伤之灵。使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫祂得荣耀。」祂没有读这一段。祂停下来，卷起书，交还给执事，然后对会堂中的众人说，「今天这经应验在你们耳中了。」 难道以赛亚后面所说的那段话不重要吗？不是的。祂停下来的地方，正是当时祂在世上的使命所及之处。祂的使命是「报告神悦纳人的禧年」，并且引导这禧年的到来。下一句是「和我们神报仇的日子」。这不是当时祂在世上的使命。祂的被膏并不是为了这个使命。我们神报仇的日子后面接着是甚么？是安慰一切悲哀的人。报仇的日子之后，就是安慰。我们从路加福音里，看到祂开始所行，所教训的记录。祂的工作还没有完成。祂救赎的工作是在加略山上完成的，但祂还有其它的工作。祂的工作今天仍继续着，直到祂再来的日子。祂的第一次降临，使得第二次降临成为必要的。神报仇的日子必要临到，那时耶稣要成为神报仇的工具，但是祂这样作，惟一的目的是要安慰一切悲哀的人。报仇是为了安慰，何等的奇妙！伯尔屯说过一段美丽的话，他说耶稣那一天站在会堂里，面对着众人时，祂是以传福音者，医生，解救者的身分，站在世人面前。祂在开始祂的公开事工时，用这些话表明了这个事工的意义、方法、过程和信息。 这个故事以当日会堂中发生的事作结束。他们先是承认祂的话有何等的恩慈，并且希奇祂所说的。然后有人说，「这不是约瑟的儿子么？」这话乃是用来作为他们不信的借口。他们不打算听从祂的宣告。他们虽然感觉到祂话语的奇妙，并且为之感动，但是他们必须找出一个法子逃避，因此他们就采用一个卑鄙的方法，来贬抑祂的宣告，他们用一个低的水平来衡量祂。他们以为已经对祂知道得一清二楚，事实上他们甚么也不知道。不，祂并不是约瑟的儿子。 祂明白他们心中所想的，回答了他们（23-24节）以后，就对他们说了一句惊人的话，「没有先知在自己家乡被人悦纳的。」祂又举出两个例子，说明神的大能和祝福如何临到外邦人。祂说，当以利亚的时候，以色列中有许多寡妇，但神却差遣先知以利亚到西顿的一个寡妇那里去。在以利沙的时代有许多长大痳疯的，但只有乃缦得洁净，而乃缦是叙利亚人，不是以色列人。祂如此宣告，神国的好处和祝福是凭信心得来的，不是靠种族关系得的。 他们听了为之大怒，就要将祂赶出那城。他们带祂到山崖，想把祂推下去。祂的传道事工刚刚起头，就遭遇了反对。但反对的势力对祂毫无办法，「祂却从他们中间直行，过去了。」拿撒勒人耶稣，就这样开始了祂的公开传道事工。祂的事工在整个计划的过程里，是如此寂寞、特殊。路加用如此严肃的开场，结束了对耶稣这个道成肉身之人的描述，指出祂已进入公开服事中。 路加福音4:31-44 路加用了一个发生在加利利的安息日事件作开头，来记述耶稣较为明确的公开事工。祂下到迦百农，那是加利利的一座城。迦百农位于拿撒勒东北约二十哩的地方。它座落于加利利海的北岸。根据约瑟夫（Josephus）的话，迦百农在当时是一个制造业的枢纽。加利利是一个人口密集的区域。约瑟夫告诉我们，我们主在世上传道的时候，加利利那块小小的地区就有至少两百四十个城巿和乡村，而迦百农是各种活动的中心。它也是一个大的枢纽地带，有三条大道在那里汇集，交通网四通八达。从迦百农有一大道通往西顿和推罗，一条大道通往大马色，还有一条主要的大道通往耶路撒冷。 路加说祂下到迦百农，就是加利利的一座城。马太说，我们的主「离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里」。马太后来又在太9章提及迦百农时，称它为祂「自己的城」。那时我们的主刚开始祂的公开付传道事工，祂以迦百农作为祂活动的基地。祂不断回到迦百农，又多次从迦百农出发，开始祂的旅途。这里面自然有一些含义。 １．以赛亚曾指出，加利利将为犹大所轻视。「外邦人的加利利」，当然这句话的意思不是说外邦人往在加利利，而是说加利利受到外邦人国家的影响。因此，犹大轻看加利利。我们的主下到加利利，以那儿作为祂公开事工的基地，至少有两年之久。 ２．我前面曾提起过，就是这些都发生在希律将约翰下到监里的时候。我们的主就在那个时候，开始祂明确、特定的公开事工。祂进入希律统治的领域中，在那儿建立祂工作的据点。 在这个有关安息日的故事里，我们看见耶稣出现在四个不同的地方。 １．在会堂里， 在会堂里──赶鬼（33-37） 祂早晨进入会堂，那是宗教场所。下午进入一个家庭，那是神创造一个真正社会旳基础。黄昏时祂来到街上，接触悲哀、受苦的群众。一天完结了，午夜过后，天方破晓时，祂独自走到旷野会见神。 我们发现，祂早晨出现在迦百农的会堂里。那是一个很有趣的会堂，是一个外邦人的百夫长为他们建造旳。还有另一个有趣的理由，就是这个会堂的管理员有一个是睚鲁。当时各处都有会堂，是为了那些因路途遥远，无法去圣殿敬拜的人设立的。犹太人由被掳之地回来以后，会堂更是遍布各地。耶稣虔敬地遵守安息日。祂有按规矩上会堂的习惯。 祂在那儿作甚么？首先我们看到祂「在安息日教训众人」。祂教导他们甚么？祂曾在伦理的大宣言里说， 所以无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的（太5:19）。 这只是一个间接的说明，但是我相信祂是教导他们律法。有些人似乎认为，祂来要使人从律法中得释放。让我们看马太福音15章的一段话。祂对官长说， 假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说，「百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。」 祂责备人用教导遗传来代替教导真理，他们在律法之上又加添了人的遗传。因此消极说来，我相信祂当时不是教导他们遗传。 路加福音也有相关的话。耶稣复活之后，对祂的门徒说话。祂说出祂所教导的是甚么： 耶稣对他们说，这就是我从前与你们同在之时，所告诉你们的话，说，摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。（路24:44） 我从那段经文，得知祂在各会堂中所教导旳是甚么。祂采取了整部希伯来人的圣经，因为祂列出了圣经的三个部分：律法，先知害，诗篇。祂又教导他们，这经上一切的事都必在祂身上应验。祂不是在抨击律法，不是嘲笑先知书的陈旧，也不是废除其它的经卷，认为它们已经过时了。祂乃是指明，圣经里一切的事，都正在迈向顶点，将要应验了。祂宣告说，祂来要应验律法书、先知书、和诗篇所记的一切事。 留意路加在迼里所告诉我们的。「他们很希奇祂的教训，因为祂的话里有权柄。」马太说，众人听了祂的人宣言之后，也希奇祂的权柄。他说，「因为祂教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。」这是甚么意思？难道是说文士没有权柄？当然不是。文士都是有权柄的教师，所有人都必须服从他们的权柄。但是，他们听了耶稣所说的，就说，迼们人说话像是有权柄的人，但祂的权柄不同于我们所熟悉的那种权柄。不同之处在那里？文士是官方的教师，坐在「摩西的位上」──这是借用耶稣的话，文士的权柄是得自摩西的权柄。他们说，听听这个人所说的，祂没有官长的职位和权柄，但祂的话却有如此的说服力。我们看新约中耶稣所说的每一句话，就知道祂所说的都是真理。耶稣的话所以有权柄，是因为祂的话语有绝对的真理。 突然之间，会堂中起了骚乱。有一个被污鬼附的人在那里大声喊叫。所有学者都同意，这个「唉」是一个希腊文动词的一部分，表明心中的害怕，这是恐惧的呼喊。污鬼发现了会堂中的这人是谁后，首先发出了惧怕的喊声「唉！」路加很谨慎地指出，那是一个污鬼。有一些鬼并一定特别被指明是污鬼，但这个人确是被污秽和凶暴所辖制。然后污鬼提出了抗议，「拿撒勒的耶稣，我们与你有甚么相干？」 我们也许会忍不住回答他，当然没有甚么相干，你与祂没有任何关系，但祂却与你有各种关系。祂是地下世界的主。 然后污鬼怍了一个惊人的承认，「我知道你是谁，乃是神的圣者。」这种承认表明污鬼已被击败了。一个圣洁的人，就是一个能胜过魔鬼攻击的人。我们听见污鬼害怕、抗议的声音，以及他对基督的承认。 「耶稣责备他。」记住「责备」这个词，下面我们还会看见它。祂说，「不要作声，从这人身上出来吧！」翻译成「不要作声」的那个希腊文，原意是住嘴。基督一向拒绝接受污鬼的见证。他们认识祂，但祂拒绝他们的见证。保罗也持同样的态度。有一次，一个被巫鬼所附的使女，宣称保罗真是神的仆人，保罗也叫她安静。基督不需要从地下世界而来的见证。祂令污鬼住嘴，从那人身上出来。奇妙的是污鬼立刻就听命了。 然后呢？路加说，「众人都惊讶。」这是另一个词。他们听祂的教训时感到希奇，现在他们感到惊讶。换句话说，他们现在变得目瞪口呆。他们起先感觉祂那带权柄的教训，具有道德的影响力，现在他们又看见祂所行的事，祂的权柄不单单限于道德的解说。祂有权柄使人类脱离污鬼的束缚，那真是带有能力的权柄。他们起先希奇祂所教训的，现在他们看见那同样的声音也能命令邪灵，邪灵也听从祂，他们不禁看得目瞪口呆。 他们恢复说话以后，就议论纷纷，说，这是甚么道理？他们最感惊讶的是，祂没有用职业赶鬼者的诡计，没有念咒，只凭一句话，污鬼就出去了。他们说，「这是甚么道理呢？因为祂用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。」 接下去第37节，我们在前一讲中曾提过。这里的「名声」翻译得不够有力。它的希腊文是echos，是一个大喧噪。它的意思是，从会堂发生了这件事之后，有关祂的报告就传遍各地。每一个人都在谈论祂，祂成了大家的中心话题。 在西门的家中──医治西门的岳母（38-39） 然后呢？「耶稣出了会堂，进了西门的家。」祂静悄悄地和西门一同回家。那里有一个生病的妇人。路加这位医生说，她「害热病甚重」。这是当时的一个医学名词。那时他们将发烧分成两个等级：轻微发烧和严重发烧。他们可能称疟疾为轻微发烧，称斑疹伤寒为严重发烧。这个妇人的病非常严重危急。「有人为她求耶稣。」这不是说，他们试着说服祂采取行动。此处的希腊文时态用的是简单过去式，表示他们只提出一次要求。 路加接着又用了一个严谨的医学名词，祂「站在她旁边。」祂像其他医生一样，站在她旁边，但是祂作了一件其他医生所无法作的事──「斥责那热病。」前面祂赶污鬼时用的也是同一个词，祂责备污鬼。现在祂斥责热病。我小知道祂如何斥责热病，不知道祂是否说，「安静！」就像祂斥责污鬼、斥责风浪一样。我相信魔鬼躲在风浪的后面，他可能也躲在热病的后面，我不确定，但祂在那个家中斥责热病，热就离开那妇人了。 耶稣的医治总是完全的。祂医好了一个人时，那人从不需要别人扶他走出会堂，或步下走廊。这个妇人也得了完全的医治，「她立刻起来服事他们。」这是多美丽而有趣的证明。通常我们发烧退了之后，是没有办法这样作的。几年前我有过这种经验。我在一个疗养院待了数月之后，烧退了，我不但不能立刻起来服事人，甚至连走路都忘记怎么走了。我失去了肌肉协调的能力。但是当耶稣医治那妇人的严重热病之后，她立刻起来操作家务，服事他们。这就是那个安息日下午所发生的事。耶稣以医生的身分出现在一个家庭中。 日落时在街上──围绕着要求医治的群众（40-41） 日头终于西沉了，暮色缓缓降下。外面有骚动的声音，是怎么一回事？「日落的时候，凡有病人的，不论害甚么病，都带到耶稣那里。」 早晨发生在会堂里的事已经如同大喧噪，传扬出去了。结果是，人们带着各种病人聚拢到祂那里。「耶稣按手在他们各人身上，医好他们。」 我知道，如果我说耶稣是一语不发地施行医治，可能会引起一些人的争论。但我可以毫不迟疑地说，祂把手一个一个放在他们身上，医好他们。祂对他们没有提出任何条件，没有询问他们的家庭生活，过去的历史。祂没有提到任何其它的事，祂只是看到他们的需要。这里没有说，祂对那些病人说，你得医治的条件是信心，你若有足够的信心，就必得医治。祂只是按手在他们身上，医好了他们。这就是祂医病的事工。 祂的大能也运行在被鬼附的人身上。「又有鬼从好些人身上出来，喊着说，你是神的儿子。耶稣斥责他们，不许他们说话，因为他们知道祂是基督。」 我们在这里第三度看见「斥责」一词。即使魔鬼说的话是对的，祂也不要这种从地下世界来的赞誉。祂有权柄管辖他们，但不要他们的称赞。从本段经文中，我们两度看到主的这种态度。 马太福音也记载了这个医病的故事，他在最后加上了一些注解。他说，「这是要应验先知以赛亚的话说，『祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。』」马太又告诉我们，耶稣医治众人的秘诀何在。他是引自以赛亚书53:4的话，「祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。」 「忧患」在希伯来文的原意是疾病。祂诚然担当我们的疾病，背负我们的痛苦。请注意，这两句话没有赎罪的含义。接下去读，「我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。」祂出于同情心，担当我们的疾病和痛苦，我们却如此看待祂。 「那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。」赛53:5的这段经文纔是赎罪。赛53:4所讲的不是赎罪，而是祂怜悯众人的事工。祂不是赎病，而是赎罪。身体得医治只是能避免死亡，但不能保证生命得救赎。祂能医治疾病，虽然今天很多时候祂不用人的方法医病，但是我相信大多时候祂还是利用人类的医病方法，也祝福这些方法。 请注意马太引用以赛亚的话，「祂……担当我们的疾病。」，担当并不是赎罪。希伯来书的作者说，「基督既然一次被献，担当了多人的罪。」彼得说，祂「担当了我们的罪」。后两者的「担当」和以赛亚书的「担当」是完全不同的字。「担当我们的疾病」的担当，就是保罗所说，「担代不坚固人的软弱」或「你们各人的重担要互相担当」两句话里的「担代」和「担当」。 以赛亚书里「担当我们的疾病」的「担当」，希腊文是bastazo，意思是祂以爱心、，怜悯和帮助，担当我们的疾病。至于有赎罪意义的「担当」，原文是anaphero，意思是举起来扔掉。祂这样对付罪，而不是对付疾病。祂出于心中的怜悯，除掉人的疾病，但这不是出于祂救赎的果效，而是出于祂无限的怜悯和大能。时候到了，祂要更深的进入一切受苦和忧患的来源──罪中，然后祂要以新的一面来担当人的罪。祂不仅是进入罪中，和我们一起担负罪，祂是把罪放在自己身上，并且将罪带入一个永远得赦免的境地。这就是赎罪。 天亮的时候──离开众人，独自走到旷野（42-44） 然后呢？在午夜和天明之间，天方破晓的时候，祂走到旷野。祂需要独处，需要安静。我们可以不断发现，祂退到旷野去。我们有理由说，祂暂时逃离众人，为要与神单独会面。不必同情祂必须走那一段通往旷野的崎岖道路。对祂来说，那是一段享有绝对平安、宁静、喜乐的时间。 后来众人自然来找祂，要留住祂，但祂说，我不能留下，我必须「在别城传神国的福音，因我奉差原是为此」。祂是带着权柄行动，祂有权柄教导，也有权柄用大能拯救人。 最后路加用简短的话，总结祂的事工。「于是耶稣在加利利的各会堂传道。」 感谢神，路加给我们第一个有关安息日的画面。请注意这里面的连贯性。先是会堂，属于宗教场合；然后是一个人的家，是家人团聚之处；其次是街上，那里有群众的需要；最后是旷野，安静与神交通的地方。我们看见了祂在道德上的权柄，和祂实际运用的权柄，后者就是祂的大能。祂有能力胜过疾病，胜过魔鬼，使人脱离假教训的束缚，脱离魔鬼的捆绑。──《摩根解经丛书》 路加福音第四章读经札记(王国显) 神要得凓人，撒但不要神得凓人，这个属灵的事实从伊甸园开始，一直到如今也没有停止过。属灵的事物就是以各种不同的情形，绕凓这个事实为中心去进行凓，这实在是在外面看见轻松平静，而实质上却是非常剧烈的属灵的争战。主耶稣到地上来以后，祂就成了这争战的焦点，撒但曾藉凓希律的残暴来置祂于死地，以后也不住用各样的方法使祂离弃神，目的就是不叫神得凓祂。撒但也是对凓神的儿女们存凓这一种心思，它对拣选神的人并不安凓好心，它在主耶稣的身上达不到的目的，它还是要在神的儿女身上去得到。感谢主，祂当日在地上站住了地位，羞辱了仇敌，叫我们也得凓了能胜过那恶者的道路，祂走在我们的前面，又不住的作我们的扶持，就叫我们不住的蒙保守在属天的地位上。 属灵争战的实质──与撒但面对面 撒但对付人的手法是十分阴险和隐蔽的，它是『咆哮的狮子』，但是它更喜欢向人显露它是『光明的天使』，因为甜言蜜语最容易使人进入它的圈套。属灵眼睛明亮的人，一定会看见『光明的天使』的背后，还是那『咆哮的狮子』，是那吞吃人的恶者。主从不忽略这一点，我们也该留心这一样，常保守自己站在神的一边。 顺服神的人是撒但首先攻击的目标 这是一件非常明显的事，撒但不多对付心里向神冷淡的人，因为这些人已经是它的囊中之物，它不需要向他们多费手脚。但是对于那些拣选神，必存敬畏顺服神的人，撒但就不能忍受了，它要不住的寻找机会去毁掉这个人。这是它心里的意念，但只是它一厢情愿的想法。 为甚么顺服神的人会成为撒但首先攻击的目标呢？这个答案是明显的。人的顺服使神的权柄在地上有了出口，也使神的荣耀显在地上，不用说到神永远的计划成全那么大，单是说撒但霸占了地这一点，撒但已经因凓顺服神的人而感受到压力了。若是看到神永远的计划去，甚么时候神得凓了足够的顺服神的人，（就是教会建造完成。）撒但就要被捆绑，也是接近它被扔在火湖里的结局的时候。它知道这事情的发展是对它极其不利的，因此它不能容许有顺服神的人在地上出现，它要尽力把神所要得凓的人毁掉。 『耶稣被圣灵充满，从约但河回来。』（1节）主在约但河受浸所显出的顺服，使祂给圣灵充满。圣灵充满是人顺服神的结果，是神的成份在人的身上增加，不但是神的性情增加，也是神的权能增加，神在地上有增加，撒但在地上就有失去，它因此就蒙羞，它要保存自己，它必要对付顺服神的人，属灵的争战就是这样在人的身上开展。 神也要对付撒但 把撒但的事说得太多，会使人心中发生恐惧，但这恐惧是不必要的。因此，我们更要知道一件事，就是不是只有撒但要对付神的儿女，神也要对付撒但，并且胜过撒但。因为『神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为』。（约壹三8）神的儿子所以到地上来，其中的一个目的，就是要对付魔鬼，要除灭它的作为，并且要把它践踏在脚下，因为祂就是神所要用来伤蛇的头的『女人的后裔』。 明白了这一点，我们就晓得『圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探』的意思。我们常以为只能逃避试探，不能进入试探。但是在这里神让我们看见，是圣灵把主耶稣带进试探的，这就使我们发生了困惑，究竟我们该采取甚么态度去应付试探呢？是逃避呢？还是进入呢？我不想神的儿女发生误会而遽下答案。我们从主教导门徒祷告的话去看看，『不要领我们进入试探，要救我们脱离那恶者。』（太六13直译）这样看来，神若以为有需要，祂会领神的儿女进入试探的，祂所以要这样作，乃是要叫我们靠凓祂去胜过撒但。我们不敢对撒但掉以轻心，但也不必对它心生惊恐，我们不敢信任自己，但我们却信靠我们的神，祂若以为美，祂就要用凓我们去胜过撒但，叫它蒙羞，像主当日羞辱它一样。当然我们不凭凓自己的血气去面对试探，但我们要记住圣经的应许，『你们所受的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。』（林前十13）因此，我们是要看凓主，而不是对试探生发恐惧。 主自己在圣灵的引导下接受试探，也在试探中胜过了撒但，这就向人显示了，虽然亚当在试探中倒下去了，但主耶稣在试探中全然得胜了。我们不要以为主是以神的儿子的光景去接受试探，所以祂能得胜，不是这样的，祂是站在人子的地位上去面对试探的，祂若是站在神的地位上，祂就不会肚子饿，祂肚子饿就说明祂是站在人的地位上，祂是以一个真正的人去接受试探。更进一步的说明这事，亚当怎样以一个无罪的人在伊甸园接受试探，主也是以同样的情形去接受试探，所差别的只是一颗绝对拣选神的心。神用凓主耶稣绝对拣选神的心去胜过了撒但，祂也用凓绝对拣选神的儿女去羞辱撒但，神就是要对付撒但。 撒但三次试探主 主必须是站在人的地位上去胜过撒但，所以『儿女既同有血肉之体，祂也亲自成了血肉之体。』（来二14）『祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。』（来四15）神要的是人，若是主是以神儿子的身份去对付撒但，就是把撒但对付掉，神还是没有得凓人。因此主是站稳在作人子的地位上与撒但周旋，撒但也以引诱亚当夏娃的方法去损害祂。正因为这样，撒但对主的试探是对准了人的最弱点，分别从几个方面去进攻主，要把主耶稣从神那边拉下来，它就可以像在伊甸园那一次一样的破坏神的计划。 三个试探的内容 撒但三次试探主，表面上是朝凓人的弱点下手，实质上是要澈底的把神的国度勾销，把神的计划破坏。头一件事情，它趁凓主耶稣肚子饿的时候，向主耶稣献计，叫祂用神迹使石头变饼。这一来就把主引到离了作人子的地位，而这个提议，在人这方面又是合情合理，为了解决生活的问题，这样作一下并不为过，总强如饿凓肚子。利用生活的需要为饵，引诱人越过地位去满足自己的欲望，是撒但常用的手法，它叫人看饿死事大，失节事小，为了个人的饱足，甚么事都可以干出来。 第二个方法是先给人一个蒙骗，然后就挑动人的权利欲。『魔鬼又领祂上了一座高山，霎时间把天下万国都指给祂看，对祂说，这一切权柄荣华我都要给𣿫，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。𣿫若在我面前下拜，这都要归𣿫。』（5∼7节）撒但霸占了地，但只是暂时的霸占，不能长久。神要收回地，神的方法是要藉凓十字架，先对付掉魔鬼，再把地收回。撒但看准了人性的软弱，又贪图方便，又要满足自己的权力和利益，它说些似是而非的甜言蜜语，便把人骗过去了。它在主的身上就是这样作，要把主引诱离开十字架的道路。 第三个诱惑又来了，『魔鬼又领祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿顶上，对祂说，𣿫若是神的儿子，可以从这里跳下去。因为经上记凓说，主要为𣿫吩咐祂的使者保护𣿫，他们要用手托凓𣿫，免得𣿫的脚碰在石头上。』（9∼11节）它叫主作这一件惊人的事，马上就可以出了名，人都要来跟随祂了，这样就可以叫神轻而易举的得凓人了。这是好大的阴谋，改变神的话去引诱人去为了名而把自己交给撒但。话确实是神的话，但却是断章取义的运用，使人放心的去满足自己。 不管是哪一种方法，目的就是要主耶稣顺从它，亚当在伊甸园的被骗就是这么一回事。撒但的应许就算真的能兑现，人若顺从了它，人的本身也就完结了。综合撒但所作的，无论作甚么都好，都是叫人去满足自己。因为人要满足自己，结果一定是离弃神。 得胜撒但的秘诀 撒但的一切试探，无论是用甚么方式出现，它的目的只有一个，就是要叫人离弃神。试探的结果是叫人落在犯罪里也好，是不拣选神的最好也好，或是全然不理会神的心意也好，总而言之，就是叫人不要神，不让神得凓人。在主耶稣身上，撒但所存的意念仍然是这一个。感谢我们的主，祂叫撒但全然失败，使它所作的全然落空。在每一个试探里，主对付撒但的方法非常准确，叫撒但一点办法都没有。 撒但为主出个主意，让祂用神迹的力量去解决生活上的困扰，让祂强调生活的需要而离开作人子的地位。主的回答清楚明确，『人活凓不是单靠食物，乃是靠神口里所说的一切话。』（4节）主不是说不需要食物，而是说食物并不是那么重要，最重要的是在人的生活中不能缺少神的话。亚当的失败和我们的愚昧就正在这里，太重视日常生活的需要，强调物质生活的满足，这就给撒但留下了地步，自己受了蒙骗还不知道。主不否认物质生活的需要，但祂更重视神的话在人生活中的充实，离开了神的话，物质生活上的富足也补偿不了欠缺神的话的损失。在主的心里，活在神的心意里比活在物质生活的富足中更重要，宁可失去物质生活中的所需，也不肯离开神的心意。这就叫作站住地位，不接受撒但的「好主意」，就是不让它作主。这是胜过撒但的第一个秘诀，主是这样作了，我们也要这样的学习。 专一的拣选神，不贪求属地的尊荣和丰富，这是主耶稣得胜撒但的第二个秘诀。认定只有神自己是敬拜的对象，守住向神的绝对单纯，也许会使人失去一些属地的好处，但是心里苏醒的人都明白，得凓属地的好处而失去了神，这一个亏损是无法补偿的。主认定了这一个事实，祂干脆的回答撒但说，『当拜主𣿫的神，单要事奉祂。』（8节）这是绝对的态度。不要说撒但一切的答应都是欺骗，就算它所说的有些真实的成份，也不向它跪拜，就是绝不承认它是可敬拜的，也不接受它的权柄。只有神自己是佩得敬拜的，没有任何的理由可以改变这个唯一的事实。主向凓神是绝对的，在祂的身上没有模棱两可的事，神说是就是是，神说不就是不，没有神以外的人、事、物可以代替神。主活出这样的榜样，不单是对付了撒但，也对付了我们的弱点，我们若要胜过撒但，也得要向神建立这样绝对单纯的心志。 最容易使人受蒙骗的，就是撒但歪曲神的话，断章取义的用神的话来欺哄人。它的确是在说神的话，但那些话不是叫神得荣耀，而是在满足人的自己，毫无属灵的意义。不错，神一切的应许都是叫人得凓祂，享用祂，使祂的荣耀在属祂的人身上得凓称赞。所有叫人满足而神得不凓荣耀的，都不是出于神。撒但向主提议，叫祂作一个惊人的举动去证明祂是神的儿子，这个提议的实质是怀疑神。神是真实的，有甚么可以值得怀疑的呢？但是撒但最喜欢作这一样，因为这个作法最能抓住人的心，最能得别人的同情。不过主知道，神没有可怀疑的，祂直截了当的向撒但说，『不可试探主你的神。』堵住了撒但的口，不叫它的诡计得逞。信靠神而活，只为神的荣耀而活，不为满足自己，这是第三个秘诀。『弟兄胜过它，是因凓羔羊的血，和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜性命。』（启十二11）这秘诀是主最先为我们显明出来的。 总的一句话说，要得胜撒但的试探，人要在神面前活得对。不是凭凓人的理由去活，而是单凭凓神的话去决定自己的道路，去定规自己的脚步。主不跟撒但在理由上作辩论，也不为自己找方便的路，祂只是把自己准确的放在神的话的管理下，神怎么说，祂就怎么作。从教会的历史看到今天，神的儿女常犯的错误，使自己受大亏损，也叫神的名被人毁谤，就是人太喜欢依据人的理由去活。不管人的理由多明达，只要是不根据神的话，那就是拒绝神的权柄，为撒但留下试探的破口。按凓神的话的正意来活凓，神得胜的能力就显在我们身上。 谨防魔鬼的诡计 『魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。』（13节）这事十分值得我们警惕，撒但不会因凓一再的失败就停止与神的对抗，它还是不住的寻找机会从神的手中把人夺去，虽然事情一定是这样的发生，但我们却不必忧虑，因为撒但早已给主击伤了它的头，余下的凶焰也就起不了甚么作用了。我们只要一直维持凓自己站在神的一边，认真的持守住真理，站住我们该站的地位，我们也就能因凓主的得胜而向撒但夸胜。 有一件事也必须提出来，好帮助我们因认识清楚，而不至中了魔鬼的诡计。受试探和犯罪是两件事，受试探可能会引入犯罪，但受试探本身却不是犯罪，在受试探的时候拒绝接受试探的指导，试探就不会产生犯罪的结果。试探是撒但送一些意见到我们的心思里，叫我们怀疑神的自己，和神的作为，因而产生离弃神的意念。这就是试探的实质。主耶稣受试探的时候，撒但的意见是闪进主的心思里，在主的心思里确实短暂的有过撒但的意见，但是主没有让它停留下来，而把它拒绝出去，所以圣经说『祂凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。』许多时候，神的儿女没有认清受试探与犯罪的分别，把受试探看成是犯了罪，以致落在自己控告自己的光景里，这也是撒但的另一种诡计，我们还是要拒绝这样的控告。我们不能禁止撒但向我们试探，但我们却有权柄去拒绝它的试探，我们不接受撒但的意见作我们的意见，不根据它的意见去作出行动，我们就是胜过了它的试探。 在无知的人中的服事（16∼44节） 『耶稣满有圣灵的能力回到加利利，祂的名声就传遍了四方。祂在各会堂里教训人，众人都称赞祂。』（14∼15节）这是荣耀的一面。但是神所喜悦的人子进到人的中间来，又很自然把人的愚昧无知显露出来。在拿撒勒的会堂里，主宣告了神的定意，人一面佩服祂，一面又因凓祂是木匠约瑟的儿子而轻视祂。人都喜欢凭外貌去认识人，一落在外表上，人就不能认识主，也得不凓主，保罗也吃过这个亏，因此他说，『虽然凭凓外貌认过基督，如今却不再这样认祂了。』（林后五16）但是人到如今还是喜欢凭外貌去认识属灵的事物，他们喜欢看人的出身和背景，喜欢人的智慧的话和高言大智，却不要听主向他们说话。主用撒勒法的寡妇和乃缦的事迹向人指出，只有脱离外貌而真心寻求神的人，才能得凓神的恩典，这样的人不看自己所有的，也不看约但河上源清澈的水，只是捉牢了神的话，他们都蒙了大恩。 主把人的无知显露出来，人就受不了。人都以人所有的为是，从前是这样，如今还是这样，从古到今人都厌弃完全活在神面光中的人。当时人要把主从山崖上推下去，要弄死祂，人是这样的无知，人是这样的不配得凓神的记念，人的愚昧无知在主的光中全然显露出来。 默默服事人的主 人虽是这样的无知，是这样的顶撞，主还是甘心的服事他们，以神的心意去启导他们，以神的权柄去释放他们，叫他们脱离困苦，享用安息。在这一段日子里，祂释放了在迦百农会堂里被鬼附的那个人，祂医治了西门岳母的热病，这病也是因撒但的攻击而有的。『凡有病的人，不论害甚么病，都带到耶稣那里，耶稣按手在各人身上，医好了他们，又有鬼在好些人身上出来。』（40∼41节）主不辞劳苦，默默的服事这些只看见人的好处，而没有真心真意要得凓神的人。人的心虽是这样，主却没有怨言。 不接受掺杂的荣耀 在主服事人的过程里，一再有鬼在那里呼喊，『我知道𣿫是谁，乃是神的圣者。』『𣿫是神的儿子。』这一类的话，从内容来看，这是为主作见证，是给主荣耀和称赞，但从实质来说，那是混乱主的所是和所作，叫人把神与鬼的界线模糊，结果是连鬼的所作都接受过来。主是不看外表只看内心的主，祂所注意的是实际的情形，而不是外表是如何的美丽。主禁止这些鬼的呼喊，不接受它们的谄媚，因为这些话虽是称颂的言语，却是鬼的掺杂的实质。一切掺杂的事物，主都不要接受。神所要的只是那些清心的人的敬拜，祂不要人的掺杂，表面上是美好的事物，而来源不是出于神的，主都一概拒绝。 人的愚昧只看见眼前的好处和利益，有了利益就不管事物的来源对不对。有些传道人竟公开的说，不信的人在教会中作财物的奉献也是一个敬拜，这实在是太过份了。真正活在神面前的人，他们只注意神的圣洁和喜悦，不喜欢任何的掺杂，主自己在这事上给我们活出了一个又准确又美好的榜样。 主服事的界线──根据神的心意，不是根据人的需要 主对人的服事，不是为了满足人肉身的需要，而是为了把人带回神的面前。这是不少称为基督徒的人所没有注意的，他们只看见主透过治病、赶鬼，为人预备食物，因此就以为这就是基督的见证。从教会历史上的政教合一的主张，到近代的不信派的人的「社会福音」，和如今的基督教所提倡的「社会参与」，都是有意或无知的歪曲主的所作而形成的。不错，主对人有很多的服事，但这些服事并不是主的目的。『耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自退到山上去。』（约六15）主并不要缠上属地的政治事物，主接凓告诉人，『要为存到永生的食物劳力。』（约六27）『常有穷人与你们同在，只是你们不常有我。』（约十二8）主把人的眼睛从人的缺欠带出来，让他们注意主自己过于一切。 主甘心服事人，但是主的服事是有界线，有原则的。祂不是根据人肉身的需要而作工，而是根据神的心意来服事人，要把人带回神的永远的计划中，祂让人注意神的心意过于人肉身的缺欠：注意永存的事过于短暂的好处。人都以眼前的需要为重要，人都以解决人的肉身缺欠为前提。站在人的立启，这是无可厚非的，但硬说这就是基督的见证，那就成了愚妄无知了。『天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人都去找祂，到了祂那里，要留住祂，不要祂离开他们。但耶稣对他们说，我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此。』（42∼43节）在马可福音一章35∼38节中，也记凓同样的事，人要留住主，要以主的权柄和能力去解决并供应他们肉身的需要。但是主所留意的，不是他们肉身的需要，而是神差遣祂的目的，祂仍然是以神的心意为大前题，看神的国重于人肉身生活中的缺欠，在祂的心中，人归向神比甚么事情都重要。主实在是一个全然属天的人子。── 王国显《配得那世界的人──路加福音读经札记》 圣灵的吩咐 吴渊源 经文：路加福音四章1节 基督徒必须要让圣灵充满，因无圣灵的充满就无圣灵的吩咐，而基督徒在生命的道路上必须依靠着圣灵的安排，受圣灵的支配，好知道神的旨意。基督徒之异于不信的人最大的差别就在于基督徒以圣灵为印记，因受圣灵的充满而知道圣灵的吩咐。现在我们依照圣经的记载共同来思想圣灵有那些吩咐： 一 、得胜世界（路四1） 主耶稣被圣灵充满后，圣灵引祂到旷野四十天受魔鬼的试探，结果祂靠着神的话得胜了试探。今天圣灵不是吩咐我们往山上隐居，乃是差我们进入世界如同羊进入狼群（太十16），并要我们靠祂胜过世界。 约伯死了十个儿子，更失了全部的财产，但他有信心（伯一20—21）；他的信仰不为儿子和财富所胜，他不失望、怨言、贪爱，而是因信胜过了环境。 我们若让魂作主，世界就会胜过了我们。魂包括三部份： ㈠情感——惊奇、骄傲，宴乐、害羞、恋爱、后悔、刺激、喜爱、怜悯……等。 ㈡心思——理想、想象、迷信、疑惑、设想、研究、追求、查考、分析……等。 ㈢意志——能力、财产、社会、自由、地位、名利、赞美、知识、决断、勇敢……等。 魂——控制了全身，灵就无法活出来，在世界里成为失败的基督徒。 二、传福音(徒四8—10) 彼得被圣灵充满后，就勇敢向官府长老做见证，传主十架，腓力受圣灵的吩咐向太监传讲耶稣。的确，若圣灵降在我们身上，我们会禁不住要为主作见证。主就要再来了，而我们的同学、亲友在那里呢？这些灵魂、主天天感动你向他们传福音。 三、仰望神（徒七55) 司提反在逆境中不见逼迫、石头、敌人，只见神的荣耀，因他受圣灵充满，知道仰望神、而不仰望石头、环境和敌人，反而求神赦免他们。这些苦难根本无法影响他的喜乐、平安，因他受圣灵的吩咐，知道仰望神。 愿当我们在看电视，逛百货公司、郊游、失望、灰心、紧张、死亡寻短路、失业……等的上面能看见神的同在，知道我们是在神的荣耀里，如同在万物上知道有神一样，就专心仰望主、爱祂，不因爱世界而失去了神的同在和祝福。 一个被圣灵充满的人 经文：路加福音四章1节；使徒行传二章32—33节 主耶稣这个人，在世上，在肉身中，是一个被圣灵充满且胜过了撒但的试探和欺骗。祂从死里复活，又把圣灵浇灌下来。这圣灵是可以看见的，也可以听见的。 弟兄姊妹，我们从神的话语（圣经）中，及教会将近两千年历史上，常看到听到有关受圣灵的浸、圣灵的浇灌、圣灵的降临、圣灵的充满、圣灵的丰满、圣灵的充溢……等类的事。虽然这些事的名词各有不同，总意是神与人，人与神，都在基督里完完全全的合而为一。而且这种合一不单是个人与神的合一，更紧要的是指着提摩太前书三章16节说的。所以圣灵充满是圣灵自己称义的事，是能传于外邦的，是能叫世人信服的，是荣耀的。阿们，哈利路亚。 我们觉得，圣灵充满这件事，似乎需要从下列几点来看： 一 、认识圣灵自己 马太早已给我们看见那美丽的等次——父、子、圣灵——父在子里，子在圣灵里。我们受浸是归于父子圣灵的名（太廿八19），所以圣灵自己是指着三一之神说的。 ㈠圣灵的名称：神的灵，耶和华的灵、父的灵、主的灵、基督的灵、保惠师、圣善的灵、智慧的灵、启示的灵、公义的灵：永远的灵、焚烧的灵、施恩的灵、荣耀的灵。 ㈡圣灵充满的代名词：约翰福音十章10节未了两句话；得生命指得救、重生、受圣灵而言，那么得更丰盛的生命无疑地指得胜：永活、被圣灵充满。所以被圣灵充满另一种说法即得更丰盛的生命。还有满有基督长成的身量，彰显基督、披戴基督、基督内住、彰显神。 二、圣灵充满的目的 圣灵充满的目的是要得着能力为主作见证、传福音、建立一个荣耀的教会（参看徒一8：弗五26—27）。为主作见证传福音是外面的事，是流露主，彰显基督（神）。荣耀的教会不但是外表的见证，更是里面的人与神相会的地方，是灵宫——圣灵的居所和殿。今天有些信徒看见教会的难处，是因为缺少了属灵的眼光，受到撒但的蒙蔽和欺骗，常以为一个团体，有了房子、制度、一点人事上体制、或有了特别的说法作法，加上信徒聚会，祷告祷告，读读圣经，那就是教会了？殊不知自己是在鱼目混珠，失去了身体的感觉，亦即荣耀教会的存在。 三、圣灵充满的重要性 先前的都要过去，万物的复兴是借着神的灵运行在水面上而成的（创一2)。以色列民的复兴，可从摩西按手在约书亚头上，使其得着智慧的灵，引领以色列民脱离了旷野的飘流的生活，进入迦南美地一事看出。他们进入迦南以后，等到约书亚死了，以色列人又进入黑暗时代。神又兴起了士师们起来争战，每一士师的兴起，都是耶和华的灵临到。 以后，神又借着大卫和其他历代众先知向百姓说话，也都是耶和华的灵与他们同在。可是以色列人心地刚硬，常行邪淫拜偶像、犯罪，行耶和华眼中看起来为恶的事，以致被掳到巴比伦，在巴比伦时期，神兴起先知以西结（结一1—28），首见异象——耶和华的荣耀四活物的灵在轮中。并预言到枯骨，借着圣灵成为大军（精兵）的事。日期满了的时候，神的子民要归回耶路撒冷。 初期的教会，使徒们、门徒、保罗都是借着圣灵行了大事。今天的信徒软弱无力、爱心冷淡、没有信心、犯罪不知悔改。就是有心追求，也是得不着门路，所以圣灵是信徒个人与教会复兴唯一的路。圣灵是：能力源头（徒一8）：知罪悔改（约十六8）：爱的源头（罗五5）；明白真理(约十六13)；除去污秽（赛四4）及信心之源（徒十一24）。 四、圣灵充满的经过与情形 神造人分作三部份：即心灵、魂魄、身体。身体包括四肢五官，是看得见而接触物质界的。魂魄又分思想、感情，意志三部份；思想对事物加以分析、研究、推断。感情受到刺激会发生喜、怒、哀、乐状态。意志产生决心、果断等作用，这魂魄是属精神界方面的。心灵有天良、交通、直觉的功能，是人与禽兽所不同的地方。人为万物之灵者亦在此，因人异于其他动物而直觉到天地之间有神存在，愿交通敬拜神。有些人虽然拜错了神，但是寻求神的天性给予满足是一样的。 基督徒重生的时候，即受了圣灵，这圣灵是进入人的心灵里面。圣灵与人的灵合一的时候，也就是神工作的起点（约四24），但神的命令与旨意是要人被圣灵充满（弗五18）。人的个性，即魂的这部份，由于神的要求，使圣灵渗透到人的思想、感情、意志中。所以一个被圣灵充满的人，是爱惜光阴的人，天天想主耶稣、爱主耶稣、要主耶稣，每时每刻都亲近主、赞美主。 五、圣灵充满的方法 圣灵充满在基督徒生活中，是一件正常的，也是平常的事。如果因为追求圣灵充满，而对圣灵充满的方法有了奇异的眼光那就错了。当我们明白了这一点，即不难知道圣灵充满的方法，完全在个人肯活在教会中。经历告诉我们，往往一个人凭着自己要借着爱心、信心、苦求祷告，甚至认罪也反被撒但控告，至终得不着圣灵充满。 一只花瓶被浸在水里的时候（这里的水不是一点水，而是许多水），它的里面都是水，自然毫无疑问的。圣灵的浸也同样地说明了一件，即是圣灵的浇灌。分而言之；浇指外面的降临，灌指里面的充满。圣灵的充溢，新约原文「浦利奏」好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子（徒二2，4），圣灵的丰满指圣灵的浸（浇灌）持续状言，需要不住的祷告。再说，水浸与灵浸也有同样的感受。现在我们要说到圣灵充满的事。圣灵的充满在于圣灵的权柄（太十六15—19），彼得在五旬节释放信 息以后（徒二14—32），产生了教会，所以信徒活在教会（灵宫）中是圣灵充满最简单的路。只要敞开我们的心，呼求的主名，一首诗歌，一篇见证或经上的话，藉此圣灵都会充满我们。而个人日常生活里，同样地持续着就好了。 自然有关圣灵充满与说方言（舌音），用灵祷告，在使徒行傅及哥林多前书十四章中都有明白的启示。这需要儆醒，专心求圣灵，是不会被邪灵所附的（路十一5—13）。如果个人在教会中与众信徒同声祷告的时候，能用方言灵祷是会造就自己的（个别亦然），绝无法禁止。如果不做祷告，就会迷惑，就会失去常态，并产生了许多刺耳的声音，而遭到撒但的攻击；因为方言灵祷对神对自己说，并不是对人对撒但说的。 悟性（心思明白）的祷告与先知讲道（参看哥林多前书十四章），如用英语、日语、印第安人土语、或阿美族山胞话，懂的人还是会听得出来的。惟独哥林多前书十四章2节、14节所提到的方言是没有人能听出来的，即悟性没有果效。说方言是祷告，与唱灵歌有分别，灵歌也有悟性（西三16）。 六、圣灵充满的结果 「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，这样的事，没有律法禁止。」（加五22）在这里根据温柔、节制的原则，我们还要提起附带几件事，即是哭、笑、举手、拍掌、唱灵歌、摇身、跳舞、仆倒在地的情形，都是符合圣经的。 有人会说，圣灵所结的果子就是爱，「因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们的心里。」（罗五5）有了爱，其他诸如喜乐、和平、忍耐……等果子也都有了。看果子就知道树好坏，所以有了这些表现才能咏出一个被圣灵充满的人来。 七、圣灵充满唯一的条件 对一个肯接受圣灵充满的人来说，信靠顺服神是唯一的路，只要愿意就可以了。主阿！我信，我愿意，阿利路亚，阿们！「因为人若有愿作的心，必蒙悦纳……。」（林后八12）「耶稣对他说，你若能信，在信的人，凡事都能。」（可九23）「人非有信，就不能得神的喜悦：因为到神面前来的人，必须信有神……。」就是信有灵(来十一6 )。我信有灵，阿们！ 弟兄姊妹，我们当像智慧人，要谨慎行事，要爱惜光阴。因为现今的世代邪恶，思虑、钱财、宴乐、名位，常迷惑我们。世界情欲和权势常侵扰我们。我们乃要被圣灵充满，当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主，阿们！ 试探 龙维耐 经文：路加福音四章1—2节 有人向马丁路德请教一个问题：「怎样方能做到一个健全的基督徒？怎样过着得胜的生活？」马丁路德回答说：「有三个条件；第一是要受试探，第二是要再受试探，第三是……。」这个人听到这里便想告辞，满以为第三个条件也不外是再受试探。可是马丁路德喊着说：「且慢，第三个条件是要在所有的事情上受过试探！」 主耶稣是我们的救主，在各方面都是我们的榜样，在受试探这件事上也是如此；祂不但受过魔鬼的试探，也在所有的事上受过试探，并且大大的得胜了魔鬼。 「耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃甚么，日子满了，祂就饿了。」（路四l—2）首先让我们看看主耶稣受魔鬼试探时，是由圣灵引领祂去的，当我们读经读到耶和华是我的牧者，祂是我的避难所，或思想到祂必领我到可安歇的水边，又使我躺卧在青草地上时，我们千万不要忘记圣灵有时为了要叫我们得胜魔鬼，为了叫我们靠看上头来的力量在属灵的生命里又长进一步，祂要叫我们遇风暴、经波浪、履薄水、走沙漠！目的在叫我们、遇见试探，但却加添我们属天的力量去胜过它。但往往可惜得很，我们不但不能得胜魔鬼，反被魔鬼所胜，打了一场败仗。 当主耶稣禁食四十昼夜以后，就饿了。魔鬼对祂说：「你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。」主耶稣这时肉体饥饿至极点，但祂断然拒绝了魔鬼的提议，对魔鬼说：「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」 在人类的历史上，最大的悲剧莫过于创世记第三章所记载的事了。创世记三章6节说：「于是女人见那棵树的果子可作食物……，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。」这是人类万代堕落之因，也是人类第一次犯罪得罪神而向魔鬼低头的惨剧！ 为着肉体上一时的软弱，我们在衣，食、住、行常常都不能荣耀神，反常常犯罪。请不要忽略，亚当夏娃甚么都可以吃，园中美物尽是他们的；主耶稣禁食四十昼夜，甚么都没得吃！亚当夏娃在园中享受家庭的温暖；主耶稣孤独地在旷野！亚当夏娃得罪神，吃了别善恶树上的果子；主耶稣断然拒绝魔鬼的要求！亚当夏娃失败了；感谢主，我们的救主大大的得胜了！ 魔鬼又领耶稣上了高山，把天下的万国都指给祂看，对祂说：「这一切权柄荣华，我都要给，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归 。」这是一个何等大的引诱和挑战！主耶稣一开始就知道祂每天所走的路，都是指向这十字槊的，祂知道这杯是父所赐的，便顺服接受，目的在把「死」的权柄击败，得回这暂时交给魔鬼掌管的万国。试想一个人知道他总有一天要被钉十字架时，恐怕活不到两三天便想先「死」为快了。 魔鬼的条件很简单，只要主耶稣肯拜牠，就可免走这条十字架的道路。但感谢神，主耶稣拒绝了魔鬼的要求，不将眼目所看到的引诱放在心内，魔鬼只好又失败了。 创世记三章6节说：「于是女人见那棵树的果子……也悦人的眼目—…，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。」 眼目的情欲是何等大的试探！当我们想到礼拜堂去的时候，想读经祈祷的时候，电视的节目往往成了我们的偶像！当我们想作多一些奉献的时候，手里悦目的钞票何等吸引我们！在我们的生活里，心灵上常因这眼目的情欲，在金钱上、享受上、贪而又贪，中了不少广鬼的诡计。 有一位德国的农夫有一天被带到纽约市去观光，他饱览这世界最大的城市，五光十色，灯红酒绿，当他回到旅馆时，关上门，跪在床前对主说：「主啊，感谢祢，因为祢让我看到了这么多我不需要的东西。」 魔鬼又领主耶稣到耶路撒冷去，叫祂站在殿顶上，对祂说： 「你若是神的儿子，可以从这里跳下去。因为经上记着说，主要吩咐祂的使者保护你，他们要用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上。」主耶稣也断然拒绝了魔鬼，对牠说：「不可试探主你的神。」 当时犹太人盼望着一垃大能的弥赛亚，在节期民众聚集的时候，从高空荣耀降临，犹太人便马上拥祂为王，也深信祂必能把他们从罗马帝国残酷的统治中拯救出来，重新建立所罗门、大卫荣华富贵的王朝。主耶稣知道自己将来要做万王之王，万主之主，也知道自己就是弥赛亚，但祂要先经过十字架的卑微、顺服，再从死里复活，得胜了死匕然后完成拯救的。主耶稣知道从殿顶上跳下去不会受伤，便真可令人佩服，令人尊敬和拥护，但只要是出于魔鬼，祂便拒绝！ 请再回顾一下我们的始祖亚当夏娃，在他们心里作祟，听了骄傲人的父 魔鬼的诡计，以为吃了那些果子，就可与神同等。与神一样总明，结果只有犯罪堕落，得罪神。「于是女人见那棵树的果子……能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。」 （创三6）。 人生的虚荣及骄傲，往往使我们毫无防御地被魔鬼所胜，做了魔鬼的奴隶。骄傲是一切的罪恶之始，我们常因财物、利益、地位、学问、名誉，毫无保留地表现了我们的骄傲，天上的「父」早就被忘得一乾二净了。非基督徒固然如是，基督徒也如是，甚至在主的教会里居然也如是！ 「不要爱世界，和世界上的事，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。」 （约二15—16）使徒约翰特别指出世界上的事，都是在肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲三件事之内了。主耶稣在这三件事上大大的得胜了魔鬼，但可惜得很，人类始组亚当夏娃在这三方面完完全全败给魔鬼，得罪神了。 马太福音和路加福音都有记载主耶稣所受的三个试探，次序稍有不同，但这是不要紧的。马太福音记载主耶稣看见魔鬼第三次向祂挑战时，毫不思索的对魔鬼说：「撒但，退去罢！」恐怕我们退呀、退呀，退到一又悲又惨的地步了。 请看看希伯来书的教训：「因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱，祂也会凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。」 （来四14—15）。 耶稣的锻炼 稣天明 经文：路加福音四章1—8节 「因为我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探与我们一样，只是祂没有犯罪」（来四15）。许多人想，耶稣是神的儿子毫无不义，绝对没有罪，是个「空前绝后」，绝对圣洁、标准、完全的人，所以人们无论如何努力效法祂，也只不过是「杯水车薪」、「无济于事」罢了。因为祂是绝对的圣洁，而人类则是软弱无能的犯罪者，所以人类与祂相比，真是差之千里，无法比较，也不可能亲近祂。但是，当我们读到希伯来书四章所记：「耶稣也会过过试探与我们一样」的一段话时，更会觉得人们对于上面所说的看法和圣经所说的不同，所以兹就以「耶稣的缎炼」为题，来研究和学习。 一 、耶稣与我们同样有肉体的生活和试探 在世界上没有一个人是完全的，摩西是犹太教最崇敬的祖先，但是摩西在他四十年之久引导以色列百姓的期间中也有缺点。当百姓在旷野向他哀怨求水时，他则向神求死，在晚年时，甚至因怒气而违反神的命令击打盘石，所以神宣布他不能进入那美好的迦南应许地。当以色列百姓将入迦南地时，神叫他上尼坡山，在尼坡山上，他远望那期望已久的迦南地，果然是流奶与蜜之美地，但他却不能与百姓一同进去，而死在尼坡山土，这是因为他得罪了神的缘故。回教的创始者穆罕默德，其德行为回教徒所景仰，但可兰经（即回教经典）却记载他常在神面前祈求赦罪，可见他也是个常常犯罪的「非完全人」。佛教的释迦牟尼，其人格也是毫无根据，事实不明，难免犯过罪。可见世上没有一个完全的人，正如名人施西罗所说的：「世界上没有一个人，留着完全人的印象在地上」。主耶稣也是相同，因为祂凡事受过试探与我们一样。马可福音十章17—18节记载，有一个青年说：「良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？」的时候，耶稣说，「你为什么称我是良善的，除了神一位以外，再没有良善的」。可见耶稣不称自己是良善的，因为祂有人的肉体的感情、意志、思想，正如腓立比书二章7节所记：「耶稣有人的样式」，与人同样有肉体的生活，凡事受试探与我们一样。然而这并不是说，耶稣与人同样有罪，而是说祂与人同样受过试探，希伯来书五章8节说：「祂虽为儿子，还是因所受的苦难学了顺从」，又说：「祂因苦难得以完全。」祂与人同受试探，受苦难，但在苦难中锻炼，因着其顺服神而得以完全，正如希伯来四章15节所说的：「祂也凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。」总归来说，祂与人同样凡事受周试探，但祂以伟大的人格，在苦难中学习顺服神而得胜试探，达到完全的地步，这是由于祂与神之有着不断的交通之故。 二、耶稣在试炼中的苦斗 既然耶稣有肉体的生活，凡事受过试探，则其得胜是由锻炼而来，我们可以从下面几点得知耶稣的锻炼： （一）借着人们的经验：幼苗在幼小时，如过轻微的压力便会死亡；而一棵树木如要长大而坚强，则必会遇到许多风霜之苦，要长得愈高大，所过的打击愈多愈大；反之，所受的打击愈大，树木则会长得愈坚强高大。同样这种道理，耶稣在遇到试探时，就要有很大的力量；而当祂有大的能力时，则试探也更大。一个人愈热心追求神时，魔鬼的攻击也愈大；反之，一个信心软弱冷淡的人，比较不会遇到试探。正如大人和小孩子所遇的试探的大小不同一样。耶稣在拿撒勒三十年之久，都没有遇到那样大的试探，但当祂离开家庭、入于公生涯、在约但河受洗起来，奉献给神为救世工作时，大的试探就临到祂，从这种经验可以知道耶稣能够成就那么大的救赎之功，定是经过许多苦斗、锻炼而来的。 ㈡从耶稣门徒的身上：耶稣生长在经济生活不好的木匠家里，要做神的工所遇的困难可想得知。并且在祂的全生涯中，每天、每时、每刻，都是过着与祂在客西马尼园祈祷时的情景相同的生活：最后在祂将要被钉十字架前，彼得阻止祂，因此耶稣责备他说：「撒但，退去！」从其学生中，可知耶稣对试探的锻炼。 ㈢本身心内的告白：耶稣在旷野受魔鬼试探的事，是祂自己在学生之间说出来的，否则学生不会知道，从祂自已心内的告白，也可知其对试探的苦斗。 从以上三点，可以知道，耶稣在试探中奋斗得胜试探的事，当我们想到这里时，给予我们一个安慰，因为耶稣与我们凡事同受过试探，所不相同的，就是祂顺服神，得胜试探。 三、耶稣得胜试探最主要的因素 耶稣在约但河受洗后，在旷野受试探，那是最重要而危险的时机，因为祂如果失败，则神救灵的工作便无法成功，祂自觉自己的使命；心中满有圣灵的能力，而接受试探。魔鬼对祂所提出的第一个问题，乃是「把石头变做饼」，意思要耶稣用其非常的能力，来满足其自己的需要，因为祂禁食四十天后，肚子饿了，魔鬼要祂用非常的力量，把石头变做饼，以图自己肉体的急须，但是耶稣完全顺服神的旨意，毫无自私，而得胜了第一个试探。第二，魔鬼对耶稣说：「祢如果向我下拜，我便将全世界的荣华赐给祢」。当时犹太人被罗马政府所管辖，而他们常在盼望，旧约中所预言的弥赛亚来到，而赶出罗马政权，建立弥赛亚王国。所以当耶稣在受难周骑驴进耶路撒冷时，众人对祂呼喊说：「和散那」。耶稣只要向魔鬼下拜，便可得着全世界，但耶稣却不接受，因为祂所要建立的不是地上的王国，乃是天上的王国。第三，魔鬼对耶稣说：「祢从殿顶上跳下去，因为神要吩咐祂的使者保护祢」，这就是要耶稣求神越过一定的法则，而使耶稣脱离应受的苦难；人也常常这样，求神使他们脱离应受的痛苦，虽明知不合神的旨意，还是求神要施神迹保护自己。耶稣的路是十字架痛苦的路，而魔鬼要祂抄近路来做救灵的工作逃避十字架之苦，但耶稣不予接受，而打退魔鬼。因此，耶稣得胜试探的最大因素即在于祂「完全顺服神」。 从上述三点我们可以明白，耶稣与我们之间，不是相差很远，祂也是凡事受过试探与我们一样，有人的样式，但是祂完全顺服神，毫无自私，故胜过了试探为完全的人。祂既与我们同有人的样式，凡事同受过试探，就会体恤亲近祂而软弱的人。「因为我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探与我们一样，只是祂没有犯罪。」 （来四15） 祂有极大的能力，但不利用为自己，带着天父的命令绝不避虎口，绝对拒绝接受地上王国，而为灵国负十字架前进，这样苦斗而胜利。 耶稣受试探 李华德
经文：路加福音四章l—12节 耶稣在受洗时，有神的声音说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」这可以说是耶稣被设立去工作，祂三十年在拿撒勒的生活已完结了，受洗后，圣灵就引导祂到旷野，四十日受试探 祂要作怎样的弥赛亚呢？ 当时的犹太人时常都希望弥赛亚的来临，他们有一个共同的思想，就是认定弥赛亚是要来作世界上犹太人之王的，但旧约圣经却记载弥赛亚为要受苦之仆，祂背负我们的苦痛。因祂受鞭打，我们就得医治；祂担当刑罚，我们就得平安。 耶稣不单只是当时的弥赛亚，亦是二十一世纪的弥赛亚。我们的思想究竟又如何呢？祂是我们的救主，每日生活的王；是教会的元首，还是好像犹太人的想法呢？ 耶稣在受试探时可作三种弥赛亚。祂可作物质的弥赛亚；帝国的弥赛亚；或行异事、术士的弥赛亚，但耶稣都拒绝了这些。祂选择了父神的道路，遵行祂的旨意直到十字架，目的为救赎我们的罪，使我们的罪都归在祂身上，实现了旧约的预言。 耶稣受试探时是人，祂代表了人，祂是第二个亚当，但与亚当不同，祂受试探为要得着亚当所失落的。 魔鬼用各种方法，要耶稣改变祂那永远的目的。耶稣禁食四十日，祂是有肉体的需要，贫穷人的痛苦的，祂教导学生的祈祷中也为今日的饮食；但祂要我们知道活命的饮食更重要。耶稣能够把石头变成饼，但这方法只着重物质；耶稣以活命的粮赐给欠缺的人。祂如为自己把石头变成饼，就没有听从父神的旨意；这只是为自己，不似在迦拿把水变酒，使很多人都得益。从这个经验，祂说父将要从天上赐下活命的饼。物质是重要的，但倚靠天父，以耶稣为救主，遵从父神的旨意就更重要。耶稣有机会作物质的弥赛亚，但祂回答魔鬼说：「经上记着说，人活着不是单靠食物。」 耶稣也有机会作帝国的弥赛亚，我们的思想都会受这种试探，我们都喜爱权势。魔鬼以天下万国展示于耶稣眼前，说如果拜牠，就可以全部给祂。我们需要留意这话，很多人都以为魔鬼有权掌理世间，但这只是一半的事实，魔鬼无权去把世间给予任何人，世间是神的。十诫的第一诫就记着说，除我以外，不可有别的神。 耶稣受试探时是犹太人，犹太国在大卫时曾经是一个大国。历史给我们很多的证据，我们应详加思想。亚历山大大帝想要得到世界，听从魔鬼的计谋，结果失败；希特勒、日本的帝国主义亦如此，但耶稣就回答说：「当拜主你的神，单要事奉祂。」 耶稣亦有机会做行异事的弥赛亚，祂有权违背世上的律，魔鬼就叫祂从殿顶跳下去。耶稣可以这样做，但这对谁有益呢？耶稣叫海浪平静，为利益学生：叫瞎眼的能看见，叫死人复活，都因耶稣爱人，要荣耀神。耶稣行神迹都为要帮助别人，但如果从殿顶跳下去，对谁有帮助呢？因此耶稣对魔鬼说：「不可试探主你的神。」 从这三个试探我们得到很多教训，这些试探都是我们各人可能遇到的。耶稣每次都胜过，这是因为祂选择了神的道路，以后耶稣亦会受试探，因为在旷野得胜了这三种试探。使祂有权在此后得胜试探。 耶稣在客西马尼园中要门徒儆醒祈祷，魔鬼最残忍的教训就是要我们怠慢。在复活节来临时，我们应该做醒祈祷，更深的爱主，完全的信靠祂，正如多马所说：「我主！我神！」 圣灵充满的人 计志文
经文：路加福音四1—12节 能得胜试炼 本段圣经是记主耶稣受试炼的事，惟有一个被圣灵充满的人，才有受试炼的资格。受试探并不是投降试探，但是有了受试探的资格，乃能胜过试探！ 许多人分不开犯罪与试探的界限，所以就疑惑自己尚未被圣灵充满，其实犯罪与试探绝对不同，我们不能拒绝试探，但我们可以不犯罪。魔鬼引主上了高山把天下万国的荣华都指给祂看，并且说：「祢若在我面前下拜，这都要归祢。」当这试探临到我们的时候，我们一定以为自己还没有被圣灵充满，老亚当还未钉死，不然，为甚么还爱世界呢？ 或以为魔鬼借着我们所看见的东西试探我们，那没有看见而来的思想，不是出于自己吗？不是的，试探并不限制见或是不见。比如我看见了表，就动起爱表的观念，没有看见的时候也会想起。就如看见了一个女性或男性，看见时就动起想念，没有看见也不能禁止他不动想念。这并不关乎圣洁了没有，虽然圣洁的人主能保守他的心怀意念。但试探的来临又是一个问题呢！ 有人说：「圣洁了乃是老亚当全然钉死，试问一个死人还要再被甚么试探吗？死了的人不是毫无感觉吗？」这话虽然不无有理，但终究亦不能奉为大典。试看亚当在伊甸园中，那时难道还有甚么老亚当吗？为何他却犯罪呢？再看我们的主，祂难道有老情欲，老亚当吗？祂终究也不免受试探！我再说，试探不是犯罪，试探也不一定是情欲。老亚当不是引起试探的，新亚当也不能不遭遇试探，不过有了老亚当就会投降试探；老亚当死了，有了圣灵的能力就能得胜试探。路加福音四章1节记载：「耶稣被圣灵充满，从约但河回来。圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探。」圣灵要显出祂的能力，所以带主到旷野去受试，从此可知凡我们自己惹来的试探，必然失败，因为我们无力抵抗，但凡属圣灵的，乃要彰显祂的能力足以制伏恶魔，则必得胜。这样，一个被圣灵充满的人甚么能试探他呢？ 魔鬼对祂说：「你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。」这狡猾的古蛇，牠第一句话，就是叫人疑惑自己；开宗明义就是「你若是神的儿子」？ 有一位弟兄那天他来见我，他说他屡次犯罪，又屡次求主赦免，那天忽听见一个声音说：「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。」所以他起了重大的猜疑，不知如何是好。 当我重生以后，热心得很，满街布道，一面摇铃，一面呼喊：「天国近了，你们要悔改」！大家以为这个人是疯了，但我自己知道在天上的赏赐是大的。 「哼！假冒为善！自己还末得救，却要引入得救？」那恶者的声音让我怀疑起来，惊惶万状，但我想我不是明白地悔改认罪而接受新生命吗？况且现在这样热心地救人，难道一个这样努力工作的人，会下到地狱去吗？我有点泰然了！ 「哼！说你是没有得救的人，还错吗？你看！骄傲极了。保罗当时那样地殷勤辛劳，还是说：『恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝』！你难道赶得上保罗吗？骄傲极了！」 我难过极了，那天晚上不能睡觉：心里想：「恐怕我还是下地狱的人吗？」 「那么，我又不是明明重生了过来？」一连打仗数天，莫衷一是。忽然在某天的早晨，主给我一节的圣经，安慰了我，我拿去对答魔鬼，魔鬼逃跑了。这圣经在以赛亚书四十三章1节：「雅各阿！创造你的耶和华。以色列阿！造成你的邪位，现在如此说：『你不要害伯，因为我救赎了你，我会题名召你，你是属我的。』」 许多人得重生，圣洁的经历，但魔鬼总是以人的软弱来攻击而使之怀疑。「你果真成圣了吗？你若成圣了？为何犯罪呢？」而使人怀疑自己的经历，怀疑神的应许，怀疑我们对神的关系。下面便来了「可以吩咐石头变成食物」。 石头代表人的话。食物（或作饼）代表神的话。一个被圣灵充满要为主工作的人，魔鬼使他怀疑自己的经历，神的应许。更进一步，叫他吩咐石头变饼给人吃。可怜得很，有多少的工人在此途中迷住了！当你传福音的时候，魔鬼就告诉你：「不行的，像你那样单传宝血呀！天堂地狱呀！是会被人家厌弃的，现在二十一世纪的时代，不可太迷信了。照你那样的传下去，是没有人请你的，你的工作就会有停顿之虞！虽然你的信仰不错，奈何社会为斯！总要凑和凑和，还有聪明的办法呢！」魔鬼叫你用石头变饼了，用人的话代替神的话。究竟石头还是石头，并不是饼：神的话与人的话是大不相同的。石头哪能代替饼？ 人的话是叫人死，惟有神的话叫人得生命。所以主对答说：「经上记着说：『人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」这是两方面的，有了肉体，不能不靠食物，但是叫人活着乃是灵，所以不单靠食物。因为生命胜于饮食，身体固需要食物的养活，但灵性方面更需要神的话。光是注重吃喝的人，他的心里得不到平安，惟有被圣灵充满就大有平安：除了做人的滋味，而且还努力救人。 路加福音四章7节：「祢若在我面前下拜，这都要归你。」魔鬼看见第一试探不生效力，于是领祂上了高山，霎时间把天下万国都指给祂看，就告诉祂：「你来不是要得世界吗？那何必经过十字架，只要在我面前下拜，我就全给了祢，大家客客气气地，岂不省力的多吗？」 我头一次到无线电台讲道时，有人告诉我说，他们那里都是传社会福音、民生问题、识字运动、像你那样一味的十字架呀！宝血呀！大家听得不高兴，把听筒一搁，你就会成为法利赛人的祷告「自言自语」呢！ 魔鬼是惯用此法的，不叫我们仗十架夸胜，魔鬼却叫我们向牠下拜，用鬼法得人。主回答牠说：「经上记着说：『当并主你的神，单要事奉祂。』」主知要得人必须经过十字架顺服神旨，以死败坏死权。所以祂担负人罪舍生十字架上，三日复活，到那时就胜利地对门徒说：「天上地下所有的权柄，都赐给我了！」我们做主门徒，尤其被主特选为圣工者，舍十字架外是没有别的方法得人的。 从前我们到四川的某处开会，他们的教会要在开会以前放映电影，我们告诉他们不必，他们说，若不这样，就没有人来听讲。后来终被我们阻止了。感谢神，不但有人听讲，那处的教会还是得了大复兴。 有一位某大学神学毕业生，回到他的本会，大家钦羡得很，以为他年纪又轻学问又大，于是选他为教区长，而他也扬然自得有不可一世之概。当他位任之初，便造出许多向鬼下拜的法子来，他先贴通告，定日在礼拜堂中放映电影，欢迎各界参观。当到播完电影之后，他跳上台来，有情入理地大演其说：「基督教乃造福社会国家的，耶稣的人格足可为人类之范…，」「这样，基督教在你们看好不好？好！一同举手！」大众都兴高彩烈地举起手来。 「基督教既是好到这般地步，那么谁愿意的，请签名加入研究。」于是散发了签名单，那天晚上就得了三百余人，大家无不钦佩他的手段高强，教会的报纸也为他大吹特吹，极一时之盛。后来，就请这班签名的人来查经，起初还有百余人，以后八十、五十、一十，而至于无十了。他看情形有些不对，于是便起茶话会，请大家同来茶话，到了茶完话尽，他又变茶话为查经会。人数又增加起来了，不久又慢慢的退下去，到了后来，连茶话也茶话不成了。但他仍是一个名孚望重的大牧师。 有一天，圣灵定他的罪，叫他看自己是满身罪污，没有主基督的灵命，于是他认起罪来，悔改了，重生了！他觉悟从前的方法是得罪了主。他决定改变过来，就把一切从某大学得来之书，付之一炬。那里的西教士以为他疯了！于是革去他的职任，但却又以为他是一位不可多得以鬼法渔人者，于是请了他来，问他能不能传从前一样的道理。他爽直地告诉西教土： 「不能的，我从前是错误了，感谢主！他叫我明白过来，我现在不知别的，只知道主基督并祂的十架，绝不再传那咒诅的福音。」他的话说完，他的饭碗破了，差会停止他的供给。但他仗着主大瞻传道，一月过后，他的会友一起重生了，大家知道他的困难，于是作了一个小木箱在教堂的旁边，会友把捐款放在里面。到第一月底开起箱来，不多不少，正是差会所供给的数目。以后他的教会大为兴旺，钱数充足。这次我们到了那里，他告诉我，他们的教会很充裕，没有困难，并领我到楼上去看他那从前作过电影的墙壁，说以后再不为此了！ 要作一个无愧的工人 「魔鬼又领祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿顶上，对祂说：『祢若是神的儿子，可以从这里跳下去。』」魔鬼既用了上二个的试探，又来了第三个的试探，引主到了耶路撒冷，叫祂站在殿顶上，叫祂用新奇古怪的法子得人，而且引用经上的话说：「主要为你吩咐祂的使者保护祢，他们要用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上。」（诗九十一11—12）。经上的应许，乃是在「所行的一切道路上」，魔鬼把它删去了！魔鬼用圣经，乃是要合自己的意思，求自己利益，于自己有方便的，不是要荣耀神；所以对经书随意增删。自然，若有人用圣经，讲解圣经，不是抱荣神的目的，求自己的方便，不按正意分解，我们就知道这人是出于恶者的，即使不是，至少也是被魔鬼所利用了。 一个被圣灵充满的人，魔鬼常用此法来试探他，叫他不要走下去，乃要跳下去，以希奇古怪之态度，以动人之注意，使人知道自己被圣灵充满者。 在末世的今日，魔鬼惯用此法，叫人用古怪的样子去恐吓人，致使多人不敢归主。自然，被圣灵充满乃是异乎常人，但绝非古怪之入，只可说是特别之人。弟兄姊妹们！谨慎当心呀，勿中了鬼计，奇形怪状，祷告时眼睛发白，此种态度，绝非被圣灵充满之人。 弟兄姊妹们！我奉主的名劝你们，不可试探主你的神，应顺服主旨，若是主叫我们去做的，无论如何我们去做；若不是从神来的，不论是怎样，虽然是乖巧足以刺激人心，我们一概禁止不作。 最亲爱的救主：使我心满足；主之恩爱在我心怀，口舌真难说明！ 圣灵与能力 吴勇
经文：路加福音四章1—14节 本段多次提到圣灵，第1节耶稣被圣灵充满，圣灵将祂引到旷野，第14耶稣满有圣灵能力，我们就从上文来思想圣灵与能力。 一 、充满——从约旦河回来 ㈠这一段经文应当接着路加福音三章21节，耶稣在约但河受了洗，圣灵降在祂身上：旧约列王纪下二章15节说，先知门徒看见感动以利亚的灵感动以利沙；上文也是提到约旦河，以利沙跟以利亚，自吉甲、伯特利、耶利哥跟到约旦河，可见约旦河有特别属灵意义。从前摩西领以色列民自埃及出来，第一道过红海，第二道过约旦河；过红海预表与世界和撒但权势隔离，过约旦河预表与自己和肉体隔离；犹太人一过约旦河就进入迦南流奶与蜜之地，我们一与自己和肉体隔离，就在圣灵里享受基督的丰盛与甘甜。 ㈡从逻辑上说，似乎是先过约旦河才进入迦南流奶与蜜之地，意即先与自己与肉体隔离，才在圣灵里享受基督的丰盛与甘甜。如今问题是，如果人有能力与自己和肉体隔离，那又何必再追求被圣灵充满？答复这问题，依然可藉以利沙例子来解释。神吩咐以利亚膏以利沙，接续他作先知，以利亚看见以利沙就把外衣搭在他的肩上，以利沙受感后就别了父亲，宰了牛跟随以利亚；他别了父亲、宰了牛、跟随以利亚的能力。就是从那次搭在肩上的外衣来的。所以圣灵问题，有容易得的和不容易得的，搭在以利沙肩上的外衣是容易得的，拿在以利沙手上的外衣是不容易得的；他是从吉甲跟到约日一河才得着的，我们是借着容易得的去追求那不容易得的，这个容易得的就是凭信心来领受圣灵的浇灌。 二、能力——圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼试探 ㈠有能力才能胜过体的试探：主饿了，魔鬼对祂说：「祢若是神的儿子，可以吩咐这石头变成食物。」食物是体的要求，许多人在这要求下失败，亚干取了当灭的物，犹大因三十两银子出卖主，这些人都在体的试探上失败，有能力才能胜过物欲的诱惑。 （二）有能力才能胜过魂的试探：主站在殿顶上，魔鬼对祂说：「你若是神的儿子，可以从这里跳下去。」跳下去不会受伤，名声立被宣扬。好名是魂的要求，许多人在这要求下失败，大卫打败哥利亚回来，妇女唱大卫杀死万万，扫罗杀死千千，扫罗听见，就不喜悦，嫉妒大卫，不容大卫，甚至要杀大卫，他就是在魂的试探上失败。有能力才能胜过好名的诱惑。 （三）有能力才能胜过量的试探：主站在高山上，魔鬼对祂说：「祢若在我面前下拜，这一切荣华，权柄都要归祢。」人的灵当尊崇神，为了地上权柄，荣华而拜魔鬼，这是反叛神。魔鬼原来是天使长，因为反叛神而变为魔鬼，许多人原来是尊崇神，可惜为了地上权柄、荣华而反叛神，原来是属神的人，结果变为属魔鬼的人，有能力才能胜过地上的权柄、荣华，才不致于反叛神。 保罗书信说我们是当兵的，是处在争战的地位上，物欲的诱惑是攻击体，好名的诱惑是攻击魂，魔鬼用地上权柄、荣华来诱惑我们反叛神，这是攻击我们的灵，这一场猛烈的战争，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠耶和华的灵方能成事，因为圣灵降在我们身上，我们就必得着能力。 天天读圣经
经文：路加福音四章16节 圣经是神的救赎计划，是神赐给世人的唯一「天书」。圣经是生命之道，是基督徒信仰的基础和生活的准绳。每个基督徒皆当尊重、阅读、考查、背诵、思想和实践圣经：并且明白读经为进入圣经深处的第一步。 一 、读经的重要 基督徒皆公认天天读经、常常祷告、主日礼拜、参加团契、尽力奉献、为主见证及殷勤服务是生活中的七件要事。其中将读经列为第一，就可知其重要性了。因为：㈠「圣经是神默示的」（提后三16），「经上所有的预言……乃是人被圣灵感动说出神的话来。」 （彼后一20—21）。㈡圣经为耶稣作见证；耶稣说：「给我作见证的就是这经」（约五39）。㈢圣经使有得救智慧；「这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧」（提后三15）。㈣圣经是属灵的食物：「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话」（太四4：甲八3）。㈤圣经使人得益完全：「圣经……于教训督责使人归正，教导人学义，都是有益的叫属神的人得以完全」 （提后三16—17）。㈥神的话是生活指标：「神的话是我脚前的灯，路上的光」 （诗一一九105）。㈦神的话是灵战武器：「圣灵的宝剑就是神的道」 （弗六17）。㈧神的话有奇妙能力：「耶和华说我的话岂不像火，又像打碎盘石的大锤么」 （耶廿三29）。㈨圣经使心火热复兴：「给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的灵」 （路廿四32）。㈩读经是神的命令，蒙福的秘诀；「要将这律法书……平生诵读」 （申十七18—19）：「念这书上预言的……都是有福的」 （启一3）。 二、读经的楷模 先总统 蒋公曾训示我们说：「我甚喜悦劝人读习圣经，因为圣经就是圣灵的声音，发扬神的公义和祂的慈爱，世人救主耶稣基督舍身流血拯救一切信祂的人，祂的公义使邦国高举，基督是一切自由的盘石，祂的爱能遮掩一切过错，凡信耶稣的必得永生。」这是每位基督徒，国人皆当铭刻在心的。历代神所重用的伟人也留下了注重读神话语的楷模：㈠摩西——「出埃及第四十年……摩西照耶和华借着他所吩咐以色列人的话，都晓谕他们。」 (申一3 )。㈡约书亚——「约书亚对以色列人说，你们进前来听……神的话。」 （书三9）。㈢撒母珥——「撒母耳将国法对百姓说明」
（撒上十5）。㈣约沙法王——「他作王……就差遣臣子……祭司……带着耶和华的律法书，走遍犹大各城教训百姓。」 （代下十七7—9）。㈤约西亚王——「差遣人招聚……众长老……以及所有的百姓……王就把殿里所得的约书念给他们听。」 （代下卅四29—30）。㈥以斯拉——「从头一天直到末一天，以斯拉每日念神的律法书。」 （尼八18）。㈦耶稣——「进了会堂站起来要念圣经」
（路 四16）。㈧埃提阿伯的官——「在车上坐着念先知以赛亚的书」（徒八27—28）。㈨宋尚节——他会在一百九十三天中把全部圣经读了四十遍。舒邦铎牧师说：「在午夜时刻我发现他在那里双膝跪在桌旁，手里拿着圣经和笔记。」（参看「怀念宋尚节」）；许志文牧师在「怀念旧友——一代巨人宋尚节博士」文中说：「宋博士……除讲道外大部份用在一面祈祷一面笔记」（参看「复兴的火焰」）。㈩王明道——他在学生时代我每日至少必定读一次圣经，就是在每学期大考的时候，我也不间断祷告和读经的工夫。」（参看「五十年来」）。从他们的启示，我们不但自己勤读圣经，还劝人读经，向众人宣读圣经，则自己蒙恩，教会、国家也蒙恩得复兴。 三、读经的方法 新旧约圣经全部育六十六卷，如何读法呢？从何处读起呢？现代世界名布道家葛理翰博士(Dr．Billy Graham )说：「倘若你和圣经睽违已久……你最好再和圣经恢复交谊……首先阅读约翰福音……继续阅读马可、路加和马太……几卷福音……最好再把新约圣经从头看起，依着次序一直看完全部新约，当你完成了这一项工作后，你必定已经养成了很喜欢查经的嗜好，而发现圣经是这样一个能够给你灵感的泉源，这样一位切合实际的顾问和导师—…，以致你会决定把查考圣经的功课列为你日常生活中不可或缺的一部份。」（葛理翰着「与神和好」）。王明道先生说他的「读经方法有两种，一个方法是把一卷书从头至尾细读一遍，另一个方法是查考一些重要题目。」（参看「五十年来」）。葛理翰博士是指示了如何养成读经的习惯，王明道先生的方法是每位基督徒应当采用的良好榜样。读经的生活首先要养成读经的习惯，每天不间断，所以最好能按时（每天早晨或任何一个固定的时间），依序的读圣经。 兹附上七项建议可作读经时的参考：㈠读经前要先安静祷告。㈡每天要有一定的读经时间。㈢每天要读完当天的圣经。㈣读经时要作笔记。㈤读经时要预备红蓝铅笔划重要经句。㈥将经训实行在每日生活中并于晚祷反省。㈦每天读完作记号以资鉴别。深信若将每天的第一段时间献给神读经祷告， 将每一礼拜的第一天献给神礼拜侍奉主，将每月收人的第一份献给神为神的教会和圣工，必定是蒙神大大赐福的基督徒！ 读经需知 新旧约圣经计有六十六卷（旧约卅九卷新约廿七卷）；一八九章（旧约九二九章，新约二六0章）。如果我们每天能读四至五章，则两个月（六十天）可读完二五0—三O0章；四期就可以把全本圣经读完一遍了。 读圣经的秩序与方法（请参考） ㈠秩序： 第一期：创、出、书、士、撒上、撒下、箴、传、约、徒、弗、提前、提后。 第二期：王上、王下、诗、赛、可、林前、林后、加、腓、西。 第三期：利、代上、代下、伯、耶、但、何、珥、摩、拿、该、亚、玛、路、罗、帖前、帖后、多、门、雅、彼前、彼后。 第四期：民、申、得、拉、尼、斯、歌、哀、结、鸿、哈、番、太、希、约壹、约贰、约参、犹、启。 ㈡方法： 1先祷告。 2每次读旧约三至四章，新约读一章。（新旧圣经章数的比率大概是四比一。因此，亦可按此比数任选阅读，或今天全读旧约，明天全读新约亦可。） 3作简单的摘录。 4默想。 耶稣与圣经 苏天明
经文：路加福音四章16—20节 圣经分为旧新约，旧约是从天地创造开始到耶稣降生，计卅九卷，用希伯来文写成的，新约是从耶稣降生到将来新天地的出现等的启示，计廿七卷，用希腊文写成的，耶稣时代的圣经是指旧约全书。 一 、一面听一面问（路二46） 祂十二岁的时候，上耶路撒冷守节期，祂不回去，仍旧在耶路撒冷圣殿里，坐在教师中间一面听一面问。先听教师们教训旧约圣经，不清楚的就问，祂所问的是最重要的，有人间的问题很幼稚，口说出来，叫人知道你内中所有的东西是什么，当时凡听见祂的都喜乐祂的聪明。 二、耶稣回答说……(路四4 ，8，10) 耶稣受洗后离开拿撒勒，进入公生涯的第一步被圣灵引导旷野四十天，受魔鬼的试探，那些日子魔鬼引用旧约圣经来试探，耶稣三次都用圣经来攻击了魔鬼之阵势。第一次引申命记八章3节。第二次引申命记六章13节，十章20节；撒母耳记上七章3节。第三次引申命记六章16节；以赛亚书七章12节，圣经在日常生活中很重要，可作一切的生活指标。 三、耶稣念圣经（路四16—21) 耶稣初传道到拿撒勒，安息日照祂平常的规矩进了会堂，在那里念圣经，许多宗教不要念经，不念也不要紧，但是基督教必定要参加聚会、听道，才有信仰，信仰是从圣经的话而来的。 四、耶稣背诵圣经（太廿七46；十五34） 耶稣被钉在十字架上时，背诵诗篇廿二章1节的经句：「我的神，我的神为甚么离弃我」。人生最黑暗、最痛苦的时候，有了圣经的话才能得安慰、得光照，走光明那边的路，许多人因没有经句放在心里，到那时候绝望、毁灭自己。 五、耶稣讲解圣经（路廿四25—27） 复活节那天下午两个门徒从耶路撒冷往以马忤斯村子去，在途上耶稣向他们出现，为他们不明白圣经，给他们注解从摩西和众先知起，凡经上所有指自己的话，都给他们讲解明白。 六、耶稣承认圣经的见证（约五39） 当时的犹太人有部分的人不相信耶稣，不接纳耶稣为救主，因此，耶稣向他们提出一个问题，就是犹太人查考圣经，信圣经所有的应许，内中有永生，如果他们相信神的应许在圣经中，这圣经就是作耶稣的见证，全旧约的中心问题是主耶稣的救赎，圣经是神唯一见证耶稣的工具。 耶稣是神的儿子，何等重视圣经，与圣经不离，从少年时代开始，到十字架上复活之显现，都离不了圣经。 大喜的信息 经文：路加福音四章16—21节 在以上这段经文里头有「福音」二字，乃是大喜的信息之义。在这世上实在找不到真正可喜之事，正如诗篇所说「我们所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空」，但耶稣在那一天进入会堂里向他们宣布这大喜的信息： 一、贫穷人得以富足：今天许多人物质上是富足了，但他们仍然找不到平安、快乐。文明与人类的问题是成正比在快速增长，为什么？物质丰富并不能解决人类心里的空虚、痛苦。于是有人转而向学问、艺术寻找填补、发泄，或以玩世态度抹杀这一生的光阴。圣经上告诉我们「人有灵、魂、体」，魂（精神上）与体（物质上）没有欠缺并不是真正的富有，只有灵上的满足——接受神的爱，才能祛除我们心里的空虚与痛苦。 二、被擅的得释放：罗马书七章18—19节：「我也知道在我里头，就是我肉体之中没有良善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做，我所不愿意的恶，我倒去做」。伟大的使徒保罗有这种经验，相信我们每个人都会像他在 节里一样说：「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」我们都活着罪的律里，被罪所掳，我们试了一切办法要脱离罪的辖制，学问、法律、物质丰富……都没有效，因为我们没有被释放的新生命。 三、瞎眼的得看见：我们的肉眼是雪亮的，足以察秋毫之末，却常常活在不知其所以然的境地里，看不见灵魂的宝贵与需要，看不见自己的败坏，看不见自己在永恒的时空里扮演的角色，更看不见神的荣美与慈爱，因为我们的心眼瞎了。 四、受压的得自由：世上各种人有各样的压力。学生有功课的压力，工作的人有事业前途的压力，还有感情、婚姻、恐惧……甚至有莫名其妙的痛苦压力，这些都叫我们活得颤惊忧愁，许多自杀者，便是承受不了这些压力。多么苦啊！我们没有一颗自由安闲的心。 耶稣说：「主的灵在我身上，因祂用膏膏我」又说：「今天这经应验在你们耳中了。」感谢主，祂自己愿意成为我们的满足，使我们借着「信」不再贫穷、瞎眼、被掳。一千九百多年前一个划分时代，震颤天地的日子里，祂为了爱取了人卑微的形像降生在马槽里，被钉在十字架上，叫我们因祂的死罪得赦免，因祂的活得到新的生命，重享用伊甸园时代的喜乐，这大好的信息，诸位愿不愿相信接受？ 论信徒的福乐和本分 旅行子
经文：路加福音四章16—22节 各位兄姊们！这一段书，是教会的善牧主耶稣基督的讲章。当日主耶稣同拿撒勒的信徒聚在一，先读所讲的题目就是以赛亚书六十一章12节。后来就现身说法，演讲得很详细很完备，难怪那些冥顽不灵、生性成癖的拿撒勒信徒，听闻耶稣的话就称赞祂，就希奇祂口中所出的恩言。哎！圣经默示给路加，使他用敏捷的笔，写出最精美的话，包括耶稣完全演讲的意思说：「今天这经应验在你们耳中了。」这句话实在好得很！虽是简单平直的话，却有深远宏大的意思，完全把善牧为信徒成就的各种福乐包涵在里头。我想作圣经的人，乃是上主的圣徒被圣灵感动写出的，于今圣灵也感动圣路加写出这话。想历代的信徒，的确晓得善牧耶稣所成就的福乐，实在不止关系古时的信徒，愿圣灵照着感动圣路加这样，更感动现今共同研究的人的心里，使我们各人由祂的丰盛里领受恩宠，又恩上加恩（约一16）。于今，先把信徒的五福，一件一件的提出大概来。 一、穷人得享受福音：各位兄姊们，试幌一幌手中的宝镜，自然照出自己的真像，同那想拿猪所吃的豆荚充饥的浪子一样。因为凡属亚当的，都离开天父远往异地，败坏上主所赐的光彩衣服，弄得赤身露体，耗尽哈腓拉的金珠玉石，满目都是荆棘，失却好吃的百果，弄到汗流满面才得糊口。人居在世上，虽自己不觉得穷，若是比较天父家里，必号泣流涕悔改说，我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死么？幸得我主耶稣基督的大恩，祂原是富有的，因为我就贫穷了。使我这贫穷的人，复得为上主的儿子，有天国的富，得天父抱着颈项亲嘴，把华美衣服给穿，宰肥犊给吃，这是浪子得悦纳的证据。我们今天共同研究这演讲的话，正是为将来的预兆。可见将来由东西南北的众人一齐来，同亚伯拉罕、以撒、雅各坐在天国的席上，我们贫穷的人，有怎么幸福比得这样呢？ 二、被掳的人得释放：歌罗西书二章8节及罗马书七章 节，晓得掳我们的，一是人想的理学，和虚空的妄言，人间的遗传，以及世上的小学。二是他们肢体中犯罪的律，凡世人被掳的，虽然受尽百般苦楚，总不能脱离他势力范围的一步，就像保罗这样圣洁，也叹息说，我实在苦得很，谁人能救我出这取死的肉体么？感谢上主使道成肉身，住在我们中间，不止报告被掳的人得释放，并且有十字架的能力，把勇士捆绑，劫勇士的家，圣经说，祂上升高天的时候，掳回被掳的众人，把各种的恩赐赏他，所以我们被掳的人，当要深知上主的恩典。 三、瞎眼的人得光明：看哥林多后书四章4节及创世记三章5节，就的确晓得凡是自己以为是明眼人居引导的地位的，实在无异瞎子带瞎子，必要同陷在地狱的火坑里。正是俗语说的话，盲人骑瞎马，黑夜临深池，是说不出那样是危险的。但我们信徒已见了大光不是在黑暗中的，又深知耶稣基督是上主所立，为我们的救主，而且他就是上主。于今虽然像隔着琉璃一样看不明白，必有亲自见面那一天，我们的福乐，不只大过古时的义人，并且比西面以及使徒那般人还大过点，因为我们所盼望的若既得了，就已经像见着不能见的上主了。这样奥妙的味道，谅各位兄姊已经有尝过的了。 四、受压制的人得自由：约翰福音八章34节主耶稣说，我实实在在的告诉你们，凡犯罪的，就是罪的奴仆。但罪人既为罪的奴仆，那被罪压制的苦楚，更甚过以色列人受法老王的压制。于今主耶稣不止大声疾呼说，凡劳苦负重担的来就我，我必把平安赐给你，并且主钉身在十字架，代不义的人受死，赐信祂的人得脱罪恶的压制，不要再为罪的奴仆了（加五1）。以上所说的是主耶稣为信徒成就的福，实在很丰盛。 五、得蒙上主的悦纳：哥林多后书六章2节岂不已经说了么？主说：「看哪！现在正是收纳的时候，现在正是拯救的日子。」并且有主耶稣升天坐在主右边的确实凭证。想主耶稣是信徒的代表，当日主耶稣钉于十字架的时候，已经被上主弃掉，就好像我们信徒被弃掉一样，于今主耶稣已经复活升天，坐在主右边，被上主悦纳，这样看来，我们必然也蒙悦纳了。还有甚么犹疑，试问各位兄姊，你们信不信呢？ 于今再把信徒四种本分，大略提一提。 ㈠信徒当按着常规赴会：主耶稣入会堂守安息，圣经虽没有完全记载，但是按照已经记载的来计算，就可证明主耶稣是敬守安息日的了。虽然像法利赛教法师那些人的品行，都是伪善的，常被吾主斥责，就是他们对于我主，也像仇人一样，我主却不因为种种妨碍，停止聚会，惟独以这日为上主所定的圣日郑重遵守。看我主的圣洁模范，何以这样完善呢？圣保罗被主这样完善的模范感动，就劝当时的信徒说，有人不到会所聚集，你莫学他，彼此要互相劝诫，见那日将近了，更要这样谨守。那日将近的话，就是说主再临信徒大会的日子。愿各位兄姊再三注意这事才好。 ㈡诵读圣经、讲解圣经：主耶稣原是造化天地万物的大主宰，祂对于天文、地理、格致种种科学，自然可以凭祂原有的智慧口才，尽情发挥，作为谈道的资助，使听的人拍掌欢迎。谁知主却不然！因为主晓得惟有圣经能使人因信上主有得救的智慧（提后三15），所以主耶稣只是把圣经向人诵读讲。至如圣保罗实在是主的忠仆了。他在罗马书十章也曾说，得救是从信道来的，信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。甚愿各位兄姊，同为主的忠仆才好呢！ ㈢受圣灵充满：或以为圣灵充满，是上主的特别恩赐，怎么可以列为信徒的本分呢？读以弗所书五章18节说：「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。」又怎可不纪念主耶稣在节末，就是大日子，站在殿上大声说，人若渴了需要就我来喝的话么？我愿各位兄姊，常把圣保罗问以弗所信徒的话，扪心自问说，我信主之后，会受了圣灵没有？ ㈣传福音：这传福音实在不用再说。惟愿各位兄姊，莫忘记你白白得来，也要白白舍去的圣训。更要把仆人用手巾包着主人的一锭银子不生利，等主人回来，连他所有这一锭银子，都拿过来给与别人的事。时时自己儆醒勉励。 信徒这四种本分，固然不是主原讲里头有的，惟是从主就有恩言可听，有恩惠可得，于今说及这四种本份，也是这意思。而且信徒得福，是惟独赖主的恩典，对于信徒的本分，没有甚么相干。这实在是圣经满载的道理，考察十诫是在以色列人出埃及之后传的，这岂不是明白的凭证么？各位兄姊们，试详细想想。 神国今在何处 苏若兰
经文：路加福音四章16—30节 我们常默念主祷文，而对「愿你的国降临」一语，究竟了解多少？到底「祢的国」表明什么？与基督徒的关系如何？路加福音四章可给我们正确的答案。 耶稣基督回到童年生活的拿撒勒传道，反而不受乡人悦纳，一日一聚会请祂读以赛亚书，论到神应许救恩，耶稣说「今日将应验」，人们皆惊惶，未来之事何以今日应验，不禁猜疑耶稣身分。但是他们无法了解弥赛亚的时代，确实是和平盼望的时代，而耶稣所行乃神之国降临的印记，表明神的国度确已降临。 耶稣有赦罪的权柄，医病的大能，普世传道，人反而嗤之，而其死后复活，充分证明祂是神的儿子，旧约先知预言的弥赛亚。可是基督降生二千多年的今日，我们还在祷告「愿祢的国降临」，似乎这个无惊惶、无陷害、神照公义审判世人的国度仍在飘渺虚无中。 耶稣受洗后，满有圣灵的能力，借着圣灵的感动，使瞎眼的看见，受压制的得自由，传福音给贫穷的人。反观今日的基督徒，是否皆能跟随主的脚步？往往有很多教会将关心的对象变了质，只是一昧注重奉献的数额与建筑的辉煌。在美国、加拿大，教会设计的宏伟反而成了教徒服事的偶像，徒有其表，忘了昔日耶稣的教训——关心会外的人。 希望我们每个会友都能成为主的忠仆： ㈠在主面前承认自己的不完全，软弱。 ㈡读经、祷告，追求圣灵的帮助。 ㈢学耶稣的忍耐、爱心，宽宏大量。 ㈣关心、奉献一切、荣耀主名。 ㈤奉主名传福音，扶助贫弱无助的人。 我们若能尽到作一个基督徒的本分，行礼的旨意，就是进入神的国。阿们！
耶稣是生 郑泉声
经文：路加福音四章16—30节 耶稣说：「今天这经应验在你们耳中了。」从路加福音四章21节，可知耶稣乃是在宣布旧约圣经所预言的弥赛亚要来拯救全人类，此救主基督已活活站在人类的中间，通过圣经启示我们。明显地，是宣言祂本身就是旧约所预言的人物，是人类的救主，然而对我们今日有何意义？ 现代的人喜欢从政治家、科学家等来寻找可靠的消息以把握自信，从自己的主张来站稳，但在此有位可靠的耶稣，世人却很少对祂有自信，虽然祂明明白白对当时的人宣布，要求接纳祂。这并没什么奇怪，因为祂的话充满恩典，非世人之思想与哲学，亦非世人之感想及想法，耶稣所言是本身体贴神的旨意，用祂自己作见证设立拯救的道路。约翰福音一章14节说：「道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。」又说：「你们查考圣经因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。」可见耶稣是圣经的中心，是否今日我们的心里已接纳祂作我们的主，正如圣经所说应验在我们的耳中。 当耶稣读完以赛亚书后又讲道，当时的人是何等欣赏欢喜耶稣的话，先是感动后来却生气要将祂推下悬崖跌死，根据耶稣的背景祂只是一木匠的儿子有什么了不起，然而祂所说的话却充满恩典，与文士、学士所言回然不同，耶稣从外表看祂，论世间的地位、名称、钱财，实不值一提，但终究祂是神的独子，外表没什么，但里面却是人类的救主。虽然首先祂所言被人感动，但后来人被世间的一切所迷惑就看轻耶稣，拒绝祂，到最后听到祂的教训就生气，因为耶稣的教训是训示、责备、批评，所以众人不羡慕、不重听，正如提摩太后书四章3—4节说：「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理；耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」 今日我们通过圣经的教训，就知耶稣来的目的及功效环绕在耳边似乎在告诉我们说：「听我的话就永活，贼来是要偷，我来是要给丰盛，接受我，不致于死……等的话语。」 传信息的人 经文：路加福音四章掩l6—30节 从主耶稣早期工作的记载，并有祂在本乡会堂里的一篇讲道，（当然，这只是简略记述，而别的教训情形，则未记载在经中），看来似是主耶稣开始工作，对祂使命的一个宣告。常有人询问或论说传道人必具备的条件，如果用以上经文来作为一个标准，想来是无可怀疑的吧！ 从属神一方面来说，作传道人最重要的，是有「恩膏」与「差遣」。主在所读以赛亚书六十一章1—2节的经文中，首先说：「主的灵在我身上，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳入的禧年。」正如古以色列人的先知、祭司、君王，都要经过神的拣选，受膏被设立；神所使用的仆人，也必先被选受膏。人的本事、才能、知识、口才，都不是最重要的条件，最要紧的，是来历的问题。世上没有一个国家，对一个来历 不明的人，遂付重任，叫他去作大使。同样的，作神的使者，更必须认罪悔改，重生在祂的国度里，并受了圣灵恩膏；以后才「叫」、「差遣」、「报告」——有了任命，而后有信息。话语固然重要，信息更加重要；但远比这一切尤为重要的，乃是传信息的人。「真实的律法在他口中，他嘴里没有不义的话；他以平安和正直与我同行，使多人回头离开罪孽。祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。」 （玛二6—7）。 这件事，我们必须先弄清楚，不可「把车放在马的前面」。 在人一方面来说，传道人必须有「负担」与「风骨」。有了神的托付，就必须忠心见证传扬。正如保罗所说：「我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆……：只将真理表明出来……原不是传自己，乃是传耶稣基督为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。」 （林后四1—5）；「靠着我们的神，放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。」 （帖前二2）。没有负担的人，乃是为自己，也就传自己，更不会为了忠于他的职分，因主的名受苦受辱了。所以，一个真正的信息，必须从奉献的坛上生活发出香气，借着主的血，领受至圣所说的话，才可以传出去；而这更必须先有负担才可以，才能看见失丧灵魂的需要，而忠心作工。为了这个目标，我们看见主耶稣既不因「众人都称赞祂，并希奇祂口中所出的恩言」而喜（路四22）；更向他们无私的直言，祂无视于「会堂里的人听见这话都怒气填胸」；祂不为「就起来赶祂出城」而悲；更不因「带祂到山崖，要把祂推下下去」而惧怕。多么使人感动的话：「祂却从他们中间直行，过去了。」读来觉威武不屈、凛然不可犯，何等使人起敬（路四28—30）。这所表现的，是何等的风骨！主绝对与看人面、重人情、摇尾乞怜、曲行偏情的人们不同。不，绝无相似之处！ 当然，还有别的事情，也是要紧的。如：胜过试探、有能力、热心工作；以及有好的见证——在本地工作；有好的敬虔生活——「在安息日，照祂平常的规矩，进了会堂」 (路四16 )；有勤读圣经的良好习惯——人交给祂先知以赛亚书，祂就打开「找」到一处，而不是碰到一处。（神的儿子在世，尚且如此，还有的传道人说，不必预备，或忽视读经，岂不愧然！）但最根本的，仍是恩膏与差遣，负担与风骨。否则，虽有别的一切，也无以为用并不合用。 求主使我们自省，时时注意，打好根基，并日日追求进步。 创造者圣灵 经文：路加福音四章17—18节；约翰福音十六章13—14节 耶稣基督在世上传道，由圣灵启导，并由圣灵结束。祂存在于圣灵里，至今仍然活着。 祂以宣言「旧约圣经的预言今日已应验，神的国门已大开。」的好消息开始：祂以圣灵新胜利的保证为诺言而结束——祂的门徒不必因祂的离别而悲痛，因圣灵的来临使人们一年复一年，一代又一代地，爱神与认识神的心与日俱增。 在圣灵降临节，我们应记取首次诺言的应验，同时也尝试到大权能的日子的来临。 在今日的教会中，我们有个问题，即我们是否由圣灵启导与结束，无论在什么地方的基督徒，都基于此而互相联结；要成为一个基督徒必须接受圣灵；自从第一次圣灵降临节以来，要成一个教会，必须充满圣灵。我们真的可以这么说：「基督徒对贫民传福音从未间断……安慰悲伤者……释放被困缚者……宣扬令人欣喜的主的日子。」但这不能说，是令人满意的，在我们之前，仍然有很多的机会为主作见证与服务，这些不只是因缺少帮手或经济来源而受阻碍，更基本的是因为我们不愿意「按照圣灵而行」，或是按我们所受的恩赐去行。 同样地，我们由于圣灵而结束了吗？这个意味着坦诚地向前进。目前更有希望谈到基督徒的合一，这会是少数几个人所追求的，而今成为众人所追求的，当我们冒险进入圣灵所选的新途径时，于圣灵的合一要求之下，无疑地要有牺牲精神。这是对我们教会留念过去时的一种试探（对这种试探，人们往往屈服。）如公元第一世纪，十二世纪或十六世纪，甚至普世教联运动的起初五十年代里亦然！ 使徒保罗告诫我们要放弃后面的事，而尽力向呼召的目的地前进。他告诫我们，可能是知道，虽身为基督徒也会失却勇气，所以不跟随主是很危险的，因它否认圣灵的信仰。圣灵时常在我们前面，热切而更新地将基督的事告诉我们。 今日，我们常为基督教基本的教义与行为而忧虑，并为许多不同的国家里面的我们的教会与其地位而忧虑；可是，我们不必为神的圣灵担心，祂从未失败，也不会衰老。 在这个圣灵降临节里，我们恳求你们，犹如要求我们自己，不必恐惧而震颤，只要信靠祂，我们曾从祂共同领受，也通过祂奉献我们的崇拜；祂，是爱的，是真理的源泉，也是生命的主宰与赐予者。 圣灵降临节的信息 经文：路加福音四章14—26节 五月廿九日是圣灵降临节，也是教会的诞生日。为此，世界基督教会协议会主席团会发表此篇信息，来见证神是永存的帮助者，常与我们同在，这是我们无上的喜乐。 我们要重新把握这句「保惠师」的旧译语所包含的意思。圣灵已经降临了，现在仍在降临，而将来也还要降临，作我们的帮助与拯救。 我们要向你们提醒看我们的主，预言神圣灵的恩赐时，所说的是什么。在那暗云密布的日子里，而死的阴影遮盖祂生命的时候，祂告诉祂的门徒说：「但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」（约十四26）。圣灵降临节叫我们所信的得到历史性的确证。人无论怎样做，都无法否认这世界就是神伟大的拯救作为，也无法否认神将祂的恩典与荣耀显现在人的生命里。神既然临到这世界与我们的生命里，祂未曾把世界与我们的生命舍弃，在我们日常的生活、见证与行动中，神通过祂的圣灵不断的显现与工作，作我们的帮助者。当我们思想到教会与全人类合一事工上的使命，社会上、经济上的正义与世界和平的使命，而估计我们所面临的问题是何等庞大之时，我们会发现我们实在不能胜此大任。正当这时候，圣灵降临节的信息很恰当而响亮地响在我们耳朵里。我们不会选择这项责任，事实上我们乃是为着这些责任被选中的。我们会从事这些事工，乃是神因着圣灵呼召我们去尝试，而因着这些，圣灵提醒我们答应去服从祂。圣灵永远在帮助使我们坚强，让祂的坚强完成在我们的软弱之内。圣灵降临节带着帮助者圣灵的信息，在现今尤其在最黑暗之时，向我们传出一句伟大的话，「当诚心向天上的神」。 圣灵降临节不仅为过去与现在作一个保证。就是对将来也是如此，「只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理」。（约十六13）。有关真理的将来，我们世界的将来，我们每一个人的将来，都在圣灵的心中。教我们在耶稣基督的名义里面，来把握将来的力量，乃是这位圣灵的作为，也只有是祂所能赐给的恩赐。 我们应该通过圣灵降临节的信息，祈求神作我们的帮助者，而祈求教会与基督徒到处都能得到新的确信，而在圣灵里发现唯一永恒希望的根源。 圣灵降临的教训 圣灵降临节也叫作五旬节，就是从复活日算起第五十天。在使徒时代的教会，经验圣灵降临（徒二1—42）的一天。在基督教历史，依顺序看来，可说是圣诞节、复活节与五旬节为三大节日。可是经常教会对五旬节的遵守，似乎尚未十分普通。在本文里，我们仍以普世教会联盟方面的公开信译载，其目的乃是要提倡大家加深认识这项纪念教会诞生的日子。假如没有五旬节，我们的圣灵信仰，将会更形稀薄，又假如没有五旬节，那么教会的诞生恐怕是更稀薄、更虚幻的。我们不愿意如同五旬节派的人们，以心理上、感情上的狂热，当作圣灵的降临；但是当作一位保惠师，并具有感动与感化，安慰和鼓励的力量，这在我们信仰生活上，仍是最值得追求，值得宣扬的了。 福音 慕迪
经问：路加福音四章18节 我在纽约虽然讲了无数次的道，但真正讲「福音」，我相信只有一次。我也曾在市中许多地方传过道，尝试激醒沉睡的基督徒，为主工作。人们的思想有一种习惯，认为只要是宗教的聚会，一定就是「福音」；但他们都错了。我会收到一些基督徒的来信，埋怨我没有向人们传讲「福音」。倘若可以，我必然告诉你们，神儿子的福音是甚么。我祈求神，盼望祂帮助我，能把生命之道传得完备，使人们都能明白，甚么是神的福音。我深信，我是在了解福音的意义之前许多年，便悔改得救的。 当基督开始祂的工作时，祂的第一句话就是：「主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。」这「贫穷的人」不是单指世上物质穷乏的人，而是说到灵里的贫穷。基督说：「主用膏膏我」，目的就是在此。祂离开拿撒勒只几个礼拜，下到约但河，在那里祂遇见了那位伟大的旷野传道人。基督已离开了拿撒勒，来会见了约翰；自从以利亚乘火车火马升天后，再没有人能比这位旷野中的伟人更像以利亚了。在那里，祂遇见了成千上万的人，且大声疾呼：「神的国近了。」 在听众之中，来了一位待别的「人」；祂走入水中，请求约翰为祂施浸。但约翰说，应该由祂来施浸。浸礼之后，突然有一个声音——神承认他的儿子：「这是我的爱子，我所喜悦的。」这些群众立刻把这消息传遍了整个乡村，且传到了拿撒勒。当祂返抵拿撒勒，便进入会堂，站起来，大声诵读先知以赛亚的预言，打开羊皮书卷来念。 祂诵读以赛亚书第卅五章：「那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。」祂或许这样念过，然后念第九章，以后又念第四十章。祂可能也念过第五十三章，祂还未被鞭打，也还未到过客西马尼园。但祂却找到了「主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人。」这就是祂工作的起头。 祂来到世上作七件事情。第一、祂来把福音传给贫穷的人；第二、「医好伤心的人。」这岂不是好信息吗？第三、祂来报告被掳的得释放；第四、诚如路加所说，使瞎眼的得医治；第五、使受压制的得自由：第六、放被囚的出监牢：第七、报告耶和华的禧年。当祂卷起书卷后，全堂会众都在注视祂。接下来的一句话：「神报仇的日子」祂省略了。我有一个思想，那就是当先知以赛亚写这些话时，他并没有完全的看到基督第一与第二次的来临。第一次降临的事，现在已成过去的事了；但神报仇的日子还未来临。 基督卷起了书卷，但当祂再来的日子，祇要宣读那省略的部分。 基督来了不是要定世人的罪，乃是要世人借着祂，得着拯救。路加福音第九章告诉我们，祂召集十二门徒，赐给他们能力和权柄，赶鬼医；这就是祂来的目的——传神的福音，医治病人。在第十章，我们又看见祂召集了七十个人，差遣他们两个两个的出去。祂已经来到这世界了，你会否看见人拒绝领受福音呢？有一件事情可以证明他们不肯相信圣经，那就是他们拉长的脸；看来似乎是被强迫接受一个死刑似的。那不是福音。 福音是大喜乐的好信息，「因今天在大卫的城里，为你们生了救主。」神只有一个儿子，祂要祂背负这好信息：「主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。」我们知道摩西被膏，下到埃及，于是死亡跟着他到了埃及。当他被敌挡时，你有没有看到灾祸临到埃及人身上么？ 我们也看到神的灵在以利亚的身上。当他要保护自己时，其他的便失掉了生命。神的灵降在基甸身上，当人们敌挡他时，他杀死了几千人。神的灵也临到参孙身上，他也杀死了成千的人。但当基督来了，祂说：「主的灵在我身上。」——不是取人的生命——惟有一个人失去了一样东西，那就是失去了一只耳朵的马勒古——彼得不冷不热的信心，使他砍下了那仆人的耳朵，但主还是还给了他。 基督说：「人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。」世人不接受祂，实在使我感到无比约惊讶。 现在，我要告诉你为甚么我爱这福音；我绝不相信神叫我们信祂的福音，而未给我们充分的好理由；我也不相信祂既称之为好信息而没有好的理由。哥林多前书十五章16节告诉我们，最终要消灭的敌人乃是死亡。很多人已失去了心爱的人。你们有些人会说：「倘若一个人惧怕死亡，他就是一个懦夫。」我不相信世上会有不惧怕死亡的人，除非他知道基督已胜过死亡。在我接受神的儿子作我的救主之前，死亡是我最可怖的敌人。有时候，我根本不敢独睡一室。死亡经常的侵扰我；但是感谢神，如今它再不能搅扰我了。倘若祂差派祂的使者来对我说：「慕迪先生！你的时候到了，我要把你带走。」这对我将是极其喜乐的消息，因为我虽与肉身分离，却是与主同在。我可以大声的对世界说：「死啊！你的毒钩在那里？」然后我会听到：「已埋在神儿子的怀中了。」这就是加略山的意义了。「罪的工价就是死」，但这工价是祂代我们担的。这就是神儿子的福音，相信基督耶稣的人，是不会惧怕的。 当举行葬礼时会到坟场；而当司事把泥土铲到棺木上时，我的心中就响起了丧钟的哀鸣。我会听到他说：「尘土归回尘土。」如今我可以衡量它的深度了。我可以和保罗一同大呼，我可以说：「死啊！你的毒钩在那里？」这人的灵魂将去到天上，住在不是人手所造的房屋里。坟墓在基督里失去了力量。 我也常被罪所困扰，当我想到那大审判的日子，我那些在秘密中所犯的罪，将在全人类的面前显露，但当你到基督面前时，福音会告诉你，你一切的罪都除去了，在耶稣基督里，你是一个新造的人。 我所知道的就是主的爱，祂取去了我一切的罪，代我承当了一切。倘若神已赦免我们的罪，它们将不再重现。我们一切的罪得以除去，岂不是一件荣耀的事么？ 论到审判，你知道，当一个人犯了罪时，他必要面对审判。但福音告诉我们，如果我们到基督的面前，我们将不必再面对审判。为甚么？因为基督已为我们担当了审判。「祂为我们的过犯受害。」祂既为我们受害，我们便不必再受害。「我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。」神已经赦免了我们，赐给我们永生——这就是耶稣基督的福音了。 站在加略山上罢！耶稣基督的福音乃是给那些「凡是愿意的都可来」的人。我感谢神！让我能够自由的传福音。这福音是给一切的人，是给那些被撇弃的。或许有许多作妻子的正在灰心失志，我告诉你，这里有一个大喜的信息，是你的丈夫和儿子没法给你的，而神的恩典也要拯救他们。神的儿子来，为要举起被撇弃的人。 神儿子的福音告诉我们祂如何的爱我们。祂使我们的足出陷坑，使我们立在万古的盘石上；这就是基督所要作的；你不要以为家中有无可救的人，去告诉他，神能够拯救他，不论是被弃的、年轻的、堕落的人，神都要救他。 基督完全的福音 杨彼得 经文：路加福音四章18节；彼得前书二24节 这两处圣经节可给我们知道，主耶稣基督降世的目的是要拯救世人脱离罪及罪的痛苦。罪的结局是死亡，罪的痛苦是患难与疾病。始祖亚当、夏娃未犯罪前，在乐园中是何等快乐平安，在乐园中没有苦难、疾病及死亡之事，到了他们犯罪之后，被逐出乐园，人类始有患难、疾病、死亡之事，人类的寿命随着罪的结果，愈来愈短少，人类的寿命比不上古人的十分之一，人类始祖亚当活了九百三十岁，第二代塞特活了九百十二岁，第三代以挪士活了九百零五岁，第四代该南活了九百一十岁，第五代焉勒列活了八百九十五岁，第六代雅列活了九百六十二岁，第七代以诺活三百六十五岁，因与神同行，神将他取去，他就不在世了。第八代玛土撒拉活了九百六十九岁，第九代抵麦活了七百七十七岁，第十代挪亚活了九百五十岁，以后由挪亚的后裔闪算起一直到了亚伯拉罕也是十代，但到了亚伯拉罕就活了一百七十五岁。摩西在诗篇九十篇8—10节说：「你将我们的罪孽摆在祢面前，将我们的隐恶摆在你面光之中，我们经过的日子，都在祢震怒之下，我们度尽的年岁，好像一声叹息，我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁，但其中所矜持的，不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。」为何寿命到了这时代如此的短促呢？原因很明白，就是因为罪使神不喜悦，因此经过日子，都在神震怒之下，而没有安息平康的日子，都是叹息在所度尽的年岁，一生的年日不过是七十岁，若是强壮可到八十岁，中古时代不如上古时代的寿命了，而今世的人类寿命又不及中古时代了，这是何等可悲的事啊！ 现代人的情况如何，犹如罗马书三章10—18节所说，「没有义人，连一个也没有，没有明白的，没有寻求神的。都是偏离正路，一同变为无用，没有行善的，连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头弄诡诈，嘴唇里虺蛇的毒气，满口是咒骂苦毒，杀人流血，他们的脚飞跑，所经过的路，便行残害暴虐的事。平安的路，他们未曾知道，他们眼中不怕神。」不怕神，因所行的，都是邪恶，可憎恶的罪孽。他们的行为不许可他们相信有神。所以故意规避这个问题，不愿加以考虑。有的人是崇拜科学，重视物质，只凭眼睛所看见的，器官所能察觉的，才承认其存在；那看不见、摸不到的，就不相信。现在我们所看见的，不过是物质的形体而已，并未见到物质的实在情形。甚么是物质呢？物质是由分子组成的，分子是由原子组成的，而原子的内部；永远是在运动着。可是人的眼睛能看得见一块静止的物质，并不能看见其原子内部的运动，神是灵，神既创造了物质，神本身就不能是物质，所以绝对不可能从试验管与显微镜中来解决神的问题，但可以由自然界来看出有神，我们已知有神的存在，神是灵我们敬拜祂当用心灵诚实，才有平安的日子。 箴言三章16—18节：「祂右手有长寿，左手有宝贵，祂的道是安乐，祂的路是平安，祂与持守祂的作生命树，持定祂的俱各有福。」神是爱，祂不愿意你因罪而死亡，祂不愿意你没有平安的日子，因而「将祂的独生子耶稣基督赐给世人，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。」；彼得前书二章24节：「祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活，因祂受的鞭伤，你们便得了医治。」这是完全的福音，耶稣基督来了，为着你我的灵魂得蒙拯救，祂也要医治 你我的疾病，除掉你我的罪和罪的痛苦。不知你肯信靠祂么？圣经说：「信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上」，希望我们趁着尚有今天的机会，赶快悔改远离罪恶，信靠耶稣基督的宝血使我们的罪，得蒙赦免。这样就立刻得救，就必得着永生的道，平安的路。耶稣说：「信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼。说新方言，手能拿蛇，若喝了甚么毒物，也不受害，手按病人，病人就必好了。」 （可十六17—18）。 神悦纳人的禧年 李耀先 经文：路加福音四章18—19节 感谢救主的大爱，祂所说的恩言——这福音好信息，要传给好几方面的人，先谈到传道人的预备。当主耶稣开始读经的时候，祂第一句即说：「主的灵在我身上，因为祂用膏膏我。」可见一个见证福音的人，先是得到主的灵在我们身上，就是说得主的圣灵充满我们！使我们有能力为主作见证，主耶稣是神的独生爱子，祂要开始传福音，仍然当有主的灵在祂身上。在上文曾说：「耶稣被圣灵充满。」兄姊们！我们是何等人，若没有得到圣灵的充满，虽然有口才，能说天使话语，但却没有圣灵同工，所讲的就成了鸣的锣，响的钹一般。主升天时，吩咐门徒等候圣灵降临在他们身上，才有能力为祂作见证。因为叫人活的乃是灵，肉体工作是无益的，主对我们说的话就是灵、就是生命。愿主与我们同在，将这好信息分五方面来见证如下： 一 、贫穷的人 主在登山训众时，一开讲便说：「虚心的人有福了，因为天国是他们的。」这里所讲的虚心——就是指心里贫穷的意思，凡心灵贫穷的人，容易领受真道，因为认识自己一切的败坏，就有为罪忧伤痛悔悔改的心，为着心灵贫穷需要，他愿意来接受投靠救主耶稣。主向着那些仗着自己是义人藐视别人的，设一个比喻说，有两个人上殿里去祷告，一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着自言自语的祷告，「神阿！我感谢祢，我不像别人，勒索、不义，也不像这个税吏，我这样来礼拜，我又禁食两次，我捐上十分之一……。」可见这个法利赛人不是祷告乃是报告给别人听，惟恐神不知他富足一样也都不缺：却不知道自己是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤耳的。但那税吏就不同，他远远的站着，连举目望天都不敢，他罪大恶极；心灵贫穷，只捶着胸说：「神阿！开恩可怜我这个罪人。」主说：「这人回家去，比那人（法利赛人）倒算为义了」。所以恩主说：「心里贫穷的人有福了，天国是他的」。 二、被掳的得释放 全世界最大的悲剧，是发生在伊甸园里。当时夏娃，被撒但化身的蛇引诱陷在罪中，以致全人类都落在魔鬼手中，作牠的俘虏。感谢父神的大爱！祂早已看到会有这一出悲剧发生，神在事前就预备祂的独生子要道成肉身，特来借着死败坏那掌死权的就是魔鬼，并要释放那些一生怕死而为魔鬼奴仆的人，亚当夏娃犯罪之后，神就应许女人的后裔要伤蛇（魔鬼）的头，这是父第一次向人所传的好消息。约翰福音八章36节，主说：「所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」这经文包含被掳的得释放的高深原理。信徒若能了解主所说这话的涵义，必诚心信靠主耶稣，得到真的自由，脱离一切的恶习惯，我们才能够成为神的儿女。 三、瞎眼的得看见 感谢救主耶稣，祂降世不但要释放我们脱离魔鬼的捆绑，更要叫我们心眼得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神。主耶稣医好一个生来就瞎眼的人。医治各种各样的疾病，都有包含属灵的造就和教训。主对法利赛人说：「你们若瞎了眼，就没有罪了。」意思是说，他们若承认心眼瞎了，就晓得必快来求耶稣医治，这样得主的赦罪。倘若他们说能看见，他们就是不承认心眼瞎了，这样他们的罪还在。使徒约翰说：「我们若认自己的罪，神是信实的、公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」 四、受压制的得自由 人人都有罪，是每个人所经历的事实，或按着科学及哲学的说法，世人无论持着甚么见解，都不能将有罪的事实取消了。保罗给我们看见，罪的根源是叛逆神，虽然知道有神，但不敬拜神，不荣耀神，各人存邪僻的心行不合理的事。这样因为有罪根，就有罪行。保罗使徒说，当他未见耶稣基督的时候，自己以为义，自从在大马色亲眼看见救主耶稣时，才知道自己是个大罪魁，承认罪在他的心里作王，使他不能作所愿意作的，所以他说罪是恶极了。使徒约翰也给我们看见，情欲是罪的根源，这情欲乃是顺从魔鬼的引诱，而魔鬼从起初就犯罪的，所以世人都卧在那恶者手下。世人都受牠的压制不能翻身，神的儿子显现出来为要除灭魔鬼的作为，凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里，他也不能犯罪，因为他是由神生的。感谢父神！如今那些在耶稣基督里的就不定罪了，因为赐生命的圣灵释放了我们脱离死和罪的辖制，使我们得享受神儿女的荣耀与自由。 五、神悦纳人的禧年 弟兄姊妹们！神悦纳人的禧年，就是指现今恩典时代，神因着耶稣基督的救赎而悦纳世人，以弗所书一章5—17节记载：「又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分，使祂荣耀的恩典得着称赞。这恩典是祂在爱子里所赐给我们的……，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂。」旧约记载神悦纳那人所献的祭物，但是现今恩典的时代，「服事基督，就为神所喜悦。」耶稣初传道就宣示神悦纳人的禧年，就表明神爱世人，将他独生子赐给我们，叫信祂的，不至灭亡，反得永生。神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人不被定罪，不信的人罪已经定了，因为他不信神独生子的名。在座的朋友！看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。主啊！我愿意接受祢作我的救主，求主医治我心眼，使我脱离一切罪恶，归向真神。奉主耶稣的名！阿们！ 医生，你医治自己罢！ 陈终道 经文：路加福音四章23节 「医生，祢医治自己罢！」这是犹太人的一句俗语。主耶稣引述当时的人要用来批评祂的这句话，原是向他们解释祂何以未能在本乡多行神迹，一如在迦百农所行的；这并非因耶稣不愿「医治」自己家乡的人，乃是因他们不接纳祂——先知没有在自己家乡被人悦纳的，以致祂无法在本乡多行神迹。（参看可六4） 这句俗语，虽然用来批评这位最忠心的神仆——主耶稣——是完全不适当的，但若用来提醒今日教会中的传道人，却再适当不过了。 「医生，你医治自己罢！」今日的传道人，应当赶快医治自己的嘴唇。传道人教训信徒不要批评人，更不可批评主的仆人；「你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在……」（罗十四4）。但最会批评传道人的，并非信徒，乃是传道人；其中，批评得最「勇敢」而刻薄的，可算是那些正在准备作传道人的神学生。我说这话，并非对神学生有偏见，乃是因为我自己会作过这样的神学生。「破坏」总是比「建设」容易。说「不好」的人总是很多，但能把事情做好的人却很少。 医生们，让我们医治自己罢！ 今日的传道人也需要医治自己的贪心。传道人劝导信徒不要贪爱世界和金钱，但传道人领受钱财的心不下于属世信徒。我们如果留心观察便不难发现，今日教会中大多数不合理的事，都是由于少数不敬虔的富有信徒，仗着金钱的势力和传道人的纵容、庇护而发生的。为甚么传道人会畏惧这些富有信徒，不敢指责他们的恶行？为甚么传道人常被富有的信徒所左右，甚至简直就成了富有信徒的「传声筒」呢？说穿了只有一句话，「贪财而已」！其实，有许多富有的信徒，原本都是很真诚地信主爱主的，但由于传道人过份奉承、阿谀、称赞、高抬……结果，他们很快便不知不觉地落在骄傲、自以为是、轻视别的神仆和弟兄、贪慕人前的荣耀……的情形中—本来是神有用的器皿，结果却成为教会进步的阻碍和负累！这是谁的错失？是「不医治自己的医生」之错失。 今日传道人对待传道人的态度，更是需要医治的。传道人不是教导信徒要敬重那些「劳苦传道教导人的」吗？但传道人本身却常常不尊重传道人；对于那些「劳苦传道教导人」的传道人，则除了不尊重之外，还加上嫉妒、恶意论断、吹毛求疵……。传道人告诉信徒应当彼此同心兴旺福音，但传道人与传道人之间常难以和平相处，倾轧排挤有之，明伤暗害有之；工作着有甚么成就，便争着说是自己的功劳；工作若有甚么失败，便赶快设法推诿责任，这是多么令人痛心的事呢！传道人对待别的传道人，若能有一般爱主信徒敬重神仆的那种态度，教会就必定兴旺得多了。 会有一位弟兄这样见证说：「我认识一位传道人，当我还是一个平信徒的时候，我觉得他对我很有爱心，很谦卑。但后来我也成了一个传道人，并且和他同工，我便发觉他对待我远不如他对待其他信徒那么有爱心和谦卑……。」我相信这是完全真实的一个见证。有些传道人对待信徒的态度，确是常常会比对待同工好得多，尊重信徒的意见会比较尊重同工的意见更多。所以若一个传道人对待信徒很有爱心，很谦卑，未必就真是有爱心或谦卑……。但如果一个传道人对待其他传道人，正如他对待信徒一样地有爱心、谦卑……，便是真的有爱心、谦卑……了。 信徒们对于传讲一种信息指出教会中某种错误或危险的人，常会下意识地以为他是不在那种危险或错误之中的。这种不正确的观念产生了两种坏的影响。 ㈠有些取巧的人会利用这种心理，指责别人的某种错失，使人下意识地以为他是没有那种错失的人。 ㈡当那些照着神的感动传讲信息的人，后来自己也因软弱而犯了同样的错误时，好些人便会因此灰心惶惑。 「医生，你医治自己罢！」作者很恭敬地告诉一切读这篇信息的人，和他一样一的提醒。 就起来撵祂出城
经文：路加福音四章23—30节 经文中的主要思想 今天的经文清楚活泼的给我们表示出来，世人是何等轻浮而变幻不定。耶稣刚从旷野受了魔鬼的试探，祂身上有圣灵的能力回到加利利……在各会堂里教训人，众人都称赞祂，祂现在要开工，建立神的国度，自然祂要给祂亲爱的同乡拿撒勒人一个优先的机会，得以进入神的国（路廿四47）。这些拿撒勒人也应该比旁人更加努力进神的国。但他们对耶稣发的热心太短，不过仅在表面而已（太十三5）。耶稣所读那段以赛亚的话，乃是自己一生工作的计划。那些本城的人只想着，我们这小城出了这样一位大人物是多么光荣，但忽然众人中有一个想到，祂岂不是本地一个木匠的儿子么！于是众人就藐视祂，后来当耶稣要使他们认清自己的时候，他们竟大大生气，恼羞成怒，定主意要杀害祂免得祂再说话。——只有祂却能改变我们，使我们愿意听那论到我们各人自身的真理。 本题大纲 神和我们的救主「愿意万人得救，明白真道」 （提前二4）。所以祂差遣门徒去「传福音给万民听」 （可十15）。其结果不出下面的二者之一——凡接受的就得拯救：凡拒绝的就被定罪。今天的经文是描写后面的一等人。 ㈠拿撒勒人起初喜欢耶稣：耶稣的大名声提高了他们本域的地位，这城起先是被人藐视的（约一46）。他们「暂时喜欢祂的光」，正如他们待施洗约翰一样（约五35）。 ㈡拿撒勒人的失望：耶稣指明犹太人（拿撒勒人也在内）对祂自己的态度，说他们还比不上外邦人中那西顿的寡妇和乃缦！他们乃是神的选民！耶稣竟这样不抬举他们，于是大为生气。 ㈢拿撒勒人的刚硬：每逢人听见一次召他悔改的呼声，却不顺从，他的心就越发刚硬，拿撒勒人也是如此。虔诚的约瑟和马利亚住在他们中间，耶稣也在他们中间卅年之久，这一家人的生活就是极大的见证，天天招呼他们说「天国近了，你们应当悔改」！但他们决心不悔改，下面就来了： ㈣他们「都怒气满胸」：这正是确实证明耶稣的话扎了他们的心。（参看徒二37）我们讲道的时候请记得这件事，他们不愿意悔改，所以接着他们就要把这个叫他们不平安的人弄到一边去。 ㈤他们「就起来撵祂出城」：撵出去他们的救主！抛开了他们永远的救恩！这是多么可怕的事！大概你要说，不错，真是可怕，但何时你拒绝耶稣，不愿意悔改相信祂，你就是和他们一样的把耶稣撵出去。 ㈥「他们带祂到山崖，要把祂推下去」。他们非把耶稣害死，总不干休，因为耶稣使他们那有亏的良心不安。 结果到未了，世人在各各他那里把救主杀了。你觉不觉得你我也在那里钉死了祂呢？ |