〔返回講道資料總索引〕

路加福音第十八章拾穗

【路十八1】「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。」

禱告照字面上說，就是向前期許。──《摩根解經叢書》

這個與十一5～7的比喻都是說人若恒切禱告，必蒙垂聽。信徒呼求神伸冤，聽禱告的神會讓人子“快快的”來（8節）。世上不義的審判官尚且為婦人伸冤，神豈不會為祂遭受迫害受苦甚至死亡的兒女伸張正義（7節）？──《啟導本聖經註釋》

常常禱告,不可灰心: 禱告很長時間,卻得不到神的應允時,我們很容易灰心並放棄禱告、埋怨神,這是因沒有明白神的旨意。神必定應允我們的祈求,而且在最恰當的時機,把最好的賜給我們(11:9-13;詩19:15)。因此,信徒應當信靠神,恒久忍耐。 ──《聖經精讀本》

“常常禱告”。即在每個情況下都要禱告。“灰心”。即因為主沒有即時回答而氣餒。這句話再次出現的地方包括哥林多後書四章1、16節、加拉太書六章9節及帖撒羅尼迦後書三章13節。──《路加福音雷氏研讀本》

【路十八1~8】與“半夜找朋友的比喻”相似,但要與17:20-37中論及的末世事件相聯理解。 ──《聖經精讀本》

【路十八1~14】耶穌教導門徒關於禱告和謙卑的真理。由“寡婦的比喻”(1-8節),及“法利賽人和稅吏的比喻”(9-14節)組成。 ──《聖經精讀本》

【路十八2】本節提及的“官”,不像是猶太人。因為猶太人除了必須提交公會解決的事,其他事通常都找長老解決(申21:18-21;22:13-21;25:5-10)。因此本文的“官”可視為由羅馬政府任命的外邦人官吏。這些人根本不接待猶太人,只解決自己轄區的行政問題。“不懼怕神也不尊重世人”表現出不義裁判官的典型樣式。他們沒有認識到自己的權力來自于神(羅13:1),漠視法律和公義,奉承有權勢和有財富的人,卻掠奪和暴虐無依無靠的弱者(彌3:9-11)。 ──《聖經精讀本》

人對神的看法影響他對人的看法。──《路加福音雷氏研讀本》

【路十八3】寡婦的權利很有限，而且很少人會保護她們。──《路加福音雷氏研讀本》

【路十八4~5】煩擾我: 希臘語�t�wpi�zw 是“眼睛被打青”之意,也是表示“損傷名譽”。寡婦不斷祈求公義的判決,裁判官覺得不耐煩,也知道這事損傷自己的名譽,於是給寡婦伸了冤。從中可得到提示:①神應許只要人正確地祈求,就必蒙他應允(太十八19;約15:7);②如果我們不住地祈求,神卻不應允,那是虧損神榮耀的事;③因此,神為了至少不損害自己的名譽,也一定會應允我們所求的(如同不義的裁判官);④所以我們要常常禱告,不可灰心,但要以相信永不改變、信實的神為基礎(撒上15:29)。 ──《聖經精讀本》

【路十八5】“纏磨我”。直譯作：不斷在精神上打擊我。──《路加福音雷氏研讀本》

【路十八7】“選民”指耶穌再來時,將站在榮耀之地的信徒(太24:31;可13:27;啟17:14)。忍了多時,豈不終久: 意味著神不會不顧信徒在世上遭遇的患難和痛苦,正等待搭救他們的恰當時機(賽49:8-13)。 ──《聖經精讀本》

【路十八8】「我告訴你們：要快快地給他們伸冤了。然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？”」

“快快的”這個詞。神回答祂百姓的呼求時，比閃電還要迅速。祂的回答不一定總是以我們所希望的那種方式臨到，但祂一定回答。──《摩根解經叢書》

耶穌關心門徒的信心會不會動搖，能不能堅守對祂的信靠。祂何等盼望再來時他們仍舊保有那起初的愛心和信心。參看《啟示錄》第二章。──《啟導本聖經註釋》

“快快的”。不【路十定是即時的，而是當神開始答允的時候，會盡快進行。至於這詞的其它用法，參看羅馬書十六章20節及啟示錄【路十章1節。“遇得見世上有信德嗎？”這並不證明世人的屬靈狀況在基督再來之前會改善。──《路加福音雷氏研讀本》

【路十八9】「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻，」

希臘文直譯應該是“藐視其它的人……”，“其它的人”有輕視的含義。──《摩根解經叢書》

【路十八9~14】與前面教導門徒的比喻相反,此比喻沒有特定的物件,是對那些“仗著自己是義人”的人講的(9節)。暗示無論是誰都有必要聆聽此比喻。法利賽人輕視未遵守律法的稅吏,認為自己是遵守律法的,必蒙神稱“義”。這樣的法利賽人今天仍然存在。在神面前人人都是罪人,只有因著神的恩典才能得救(羅6:23;8:22;弗2:8)。這些人忽視這事實,單憑自己的觀點評論他人“義”或“不義”。因此我們應在神和人面前持守純正、謙卑的心<耶43:2,謙卑和驕傲>。 ──《聖經精讀本》

【路十八10】「說：“有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。」

兩個人，都是凡人。──《摩根解經叢書》

聖殿一天有兩次大家參加的禱告；個人隨時可往禱告。──《啟導本聖經註釋》

【路十八11~12】法利賽人主張抑制希臘異教文化的侵蝕,竭力維持分別為聖的生活,其動機和行為本身是正確的。但隨著時間的流逝,他們忘記了其行為的根本精神,而蛻變成為形式主義,甚至誤認為那些行為能使自己稱“義”。 ──《聖經精讀本》

【路十八12】法利賽人一周禁食兩次，以示敬虔；但律法無此規定。參五33注。──《啟導本聖經註釋》

“我一個禮拜禁食兩次”。星期一和星期四。參看馬太福音九章14節的腳註。他也按所有的產業，而不止是收入，獻上十分之一。參看馬太福音二十三章23節的腳註。──《路加福音雷氏研讀本》

【路十八13】「那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：‘神啊，開恩可憐我這個罪人！’」

這裡只用了一個受格的代名詞──“我”，一個對“我”的描述──“罪人”，以及對永恆的切望──“開恩可憐”。兩個人，一個神；每一個人開頭都稱呼神。其中一個人只想到自己的義，根本沒有提到神；另一個人一心想到自己是罪人，他只能全心仰賴神的慈悲，他連舉目望天也不敢。──《摩根解經叢書》

開恩可憐我這個罪人: 希臘語 �d��sqjt�a 意指“請不要激動”或“請不要憤怒 ”,清楚地表現出稅吏肯求神的饒恕,謙卑地承認“我這個罪人”,如實反映出他期待神寬容的謙卑態度。所以耶穌說與法利賽人和稅吏相比,稅吏“倒算為義”(14節)。 ──《聖經精讀本》

“神啊，開恩可憐我”。直譯作：神接受和解或賠償。現在基督為我們的罪作挽回或賠償（約壹二1）。──《路加福音雷氏研讀本》

【路十八14】凡自高的: (14:11)。 ──《聖經精讀本》

法利賽人以為神所行使的是【路十個功過相抵的系統，人可以透過好行為來抵消他的罪債。稅吏知道神是仁慈和值得信靠的。──《路加福音雷氏研讀本》

【路十八15】路加所謂的“有人”是指誰？我們通常說那是指母親們，但路加可不是這麼說。當然他也沒有指明是父親們，但當他述說門徒責備他們時，他用了一個希臘文中男性的“他們”autois。那個字也可以是中性的，然而用來指人時就不可能是中性的了。在希臘文裡，可以用男性的形式來泛指男人和女人，因此也可能包括母親們；但此處很肯定是指父親們也在場。如果單指母親，就應該用女性的“她們”。我所以強調這一點，是因為在猶太人的制度裡，父親要負責孩子們信仰方面的教導。今日教會所以弊端叢生，就是因為作父親的在這一方面沒有盡到他們的責任。──《摩根解經叢書》

【路十八15~17】繼9:46-48後,第二次藉著小孩子教訓門徒。符類福音都有記載(太19:13-15;可10:13-16),詳細內容請參照可10:13-16的注釋。 ──《聖經精讀本》

【路十八18】有一個官: 馬太稱這個人為“青年”(太19:20),馬可只介紹為“一個人”(可10:17),路加說這青年財主是一個“官員”。這個詞可指管理猶太會堂的人,也可指被羅馬政府任命的政府官吏,本文無法知曉其確切身份。良善的夫子: 猶太人不會稱人為“良善的……”,因為對他們而言,只有律法是良善的。青年財主稱耶穌為“良善的夫子”,充分體現出他非常尊重耶穌。然而與其他猶太人一樣,他同樣犯了根本性錯誤,以為永生是善行的結果。與此相比,我們要銘記,人若不借水和聖靈重生,斷不能得永生。詳細內容請參照約3:3-15。 ──《聖經精讀本》

【路十八18~30】一個富足的官員的故事。符類福音(太19:16-30;可10:17-31)把這一事件記錄在小孩子教訓之後,可能是為了清楚教導何等人能進天國,何等人不得進天國。從中認識到:①要想經歷神的恩典,首先要接受他的道(20節);②神賜給我們財物,是讓我們服事鄰舍,而不是為自己積蓄(22節);③人得救是本乎神的能力和恩典,絕不是因著人的力量(27節);④聖徒應有對神的信仰,而且是以神為至上的信仰(28-30節)<加緒論, 有關因信稱義的理解>。 ──《聖經精讀本》

【路十八18~30三卷符類福音對於年青富官的記載有歧異之處；如何能消除這些歧異呢？】

三卷符類福音都有記載基督和年青富官的對話；分別是馬太十九16-30，馬可十17-31及路加十八18-30。這三段經文記載了兩人對話的詳情，有些細節只見於其中一卷福音書，亦有一些細節是兩卷福音書均有記載的。無論如何，當我們將三卷符類福音的資料綜合起來，就可窺全豹，從而得知這段事蹟所蘊含的意義；單靠其中一卷的記載，並不能瞭解其中的含義。由此看來，我們實在要感激三段記載之間的歧異。

司頓候斯（參Stonehouse，Synoptic Gospels，pp．95-96）作出下列統計資料：馬可的記載最為詳盡，有279個希臘字：馬太用了270個希臘字（其中38個見於十九28，這節是馬太獨有的）；路加只有202個。上述用字數目上的比例，頗不尋常，因為照新約聖經學者的研究結果，馬可是四卷福音中最早寫成的。自由派的聖經批評者所持的觀念是，當某卷符類福音的記載比其他兩卷為長，那麼，較詳盡的一段是後來寫成的，是將早期的「傳統」加以擴充而得的。然則，這個論調不可套用來解釋年青富官這段經文。

每一位符類福音作者，在選材寫書時都有自己的原則，這是令人感興趣的課題，司頓候斯花了很多筆墨來討論。首先是馬太的原則，他的目的，顯然是要向猶太人陳明：（1）耶穌已成就了舊約的預言，他的確是猶太人所盼望的彌賽亞；（2）耶穌就是那位神聖的「先知」，他亦是「教師」，作出了對神聖生命最具權威的教導（以五段互相關聯的教導來陳明）；（3）耶穌已成就了神向以色列所作的應許，他亦是外邦人的光，神的國將會轉至外邦人身上。

至於馬可，則專注於基督拯救人類的功績，而不著意記他的口頭教訓；馬可強調行動過於言談。因此，馬可福音的各處均可見「立時」、「即」等這樣的字眼。馬可所關注的，是向外邦人解釋巴勒斯坦的風俗（偶然會有亞蘭語的引述句）；馬可借用拉丁語或其概念，故此可能是為羅馬人引用的。

路加的與前者不同，他強調主耶穌個人的活力，以及他關顧身旁的每一個人，包括婦女和孩子。然而，引導路加寫福音書的原則，是照著研究歷史的方法來記錄耶穌畢生事蹟，由最先前的階段（耶穌的先驅，即施洗約翰的誕生；天使向馬利亞及牧羊人的宣告；耶穌十二歲時上耶路撒冷聖殿）至最末後的事蹟（在橄欖山上升天）。路加福音記錄了有關耶穌的多件事情，以及扣人心弦的比喻，都是馬太與馬可所沒有的。例如完全人，活出愛與神的恩慈，為所有信徒（包括猶太及外邦的）開啟了引往新生命之路。

關於耶穌生平的記述，三卷符類福音各有增刪；若我們以三卷福音書的基本原則作為基礎，來理解三卷符類福音的歧異，並能融匯貫通，相信會是有益的。縱使三卷符類福音所強調的地方，是稍有不同，著重基督生平及性格的不同方面；然而，三卷符類福音都是可信的，見證了基督的生平。無論如何，我們擁有三份稍有不同的記錄，我們可以將這些記錄綜合起來，得以全面地瞭解耶穌與周圍人物的相處，亦知道耶穌對於他們的需求有何回應。

要比較馬太、馬可與路加的見證，我們需要將三者的意見組合在一起，才能瞭解三者所作出的特殊貢獻。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【路十八18~30年青富官的提問】

富官來到耶穌面前，他首先詢問耶穌，作為沒有犯誡命的信徒，他自己在神面前有何欠缺。那富官問道：「良善（路、可）的夫子，我該作什麼善（太）事，才能得（太）或承受（可、路）永生？」耶穌以一條問題回答他，希望藉此啟發他理解基督良善的神聖本質，並使他瞭解何謂良善。耶穌說：「你為什麼稱我是良善的（可、路），或你為什麼以善事問我（太），只有一位是善的（太），除了神一位之外，再沒有良善的（可、路），你若要進入永生（太），誡命你是曉得的（可、路），就當遵守（太）。」── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【路十八18~30基督挑戰富官的誠懇】

那富官追問，要耶穌指出是那些誡命。「什麼誡命？」（太）耶穌指出最基本的——十誡：「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又（太）當愛人如己。」

那少年人（太）說：「這一切我從小（可、路）都遵守了，還缺少什麼呢？。耶穌看著他，就愛他（可），對他說：「你還缺少一件（可、路）；你若願意作完全人，就去（太）變賣你所有的（太），分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」年青人拒絕，就離開了

他聽見這話，就甚憂愁（路），就憂憂愁愁的走了（太、可），因為他的產業很多（太、可），因為他很富足（路）。耶穌周圍一看（可），對門徒說：「我實在告訴你們（太），財主進天國是難的（太）。有錢財的人進神的國，是何等的難哪（可、路）。」門徒希奇（可）他的話。耶穌又對他們說：「小子，倚靠錢財進神的國，是何等難哪（可）。駱駝穿過鹹的眼，比財主進神的國，還容易呢。」跟從主的賞賜

門徒聽見這話，就希奇得很（太、可），說：「這樣誰能得救呢？」耶穌看著他們說（太、可）：「這在人是不能的，在神凡事都能（太、可）。」彼得就對他說（太、可）：「看哪，我們已經撇下（太、可）自己（路）所有的跟從你，將來我們要得什麼呢？」耶穌說：「我實在（太）告訴你們，你們這跟從我的人（太），到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派（只見于馬太）。」請留意，在路加二十二30下，基督重複這個應許。

接著，耶穌為今世作出應許：「人為神的國（路），為我和福音（可），撇下房屋，或妻子（路），或是弟兄、姐妹、父親、母親（太、可）；或父母（路），兒女田地（太、可），在今世必得百倍，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫（可），來世必得永生。然而，有許多在前的（太、可）將要在後面，在後面的將要在前。」

將三卷符類福音的記載綜合起來，我們注意到三者的用字，嚴格來說是有所不同，但所表達的意思則一。字眼的不同，有以下例子：（1）太十九29，「凡為我名撇下的」，可十29及路十八29則作「沒有不在……」（2）可十30，「百倍」，太十九29及路十八30則作「許多許多」（譯按：中文和合本亦作「百倍」）；（3）路十八29，「父母」，太十九 29及可十29作「父親，母親」。在此可能指出，太十九29的「房屋」（oikias）是眾數，而路加及馬可則作單數（oikian）寫法。

將符類福音中記載同一事件的經文摘錄在一起，使我們瞭解經文在用語上的不同；三者的記載或許會重複，亦有互補之處。除卻抄傳上的錯誤（敘利亞簡明譯本中的路加十八29，所用的字眼是'abohe；意即「父親」，而不是指「父母」），基於上述第一及二項的用語，使我們不能肯定耶穌講論時所用的亞蘭文的字眼。然而，當我們追溯原亞蘭語時，要考慮到同一個亞蘭語可用不同的希臘文來翻譯。正如第三項的「父母」與「父親、母親」；關於這個用語，在此應指出，時至今日，阿拉伯人亦習慣用「父親」('abum）的眾數（'abawani）來指父母。因此，阿拉伯文表達「他的父母」，會寫成'abawahu值譯是「他的兩位父親」)。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【路十八20】這是舊約所記的十誡（出二十12～16）。請看《馬太》十九16及《馬可》十17的註解。耶穌要這個官變賣所有來跟從祂；這人辦不到，因為他“貪愛錢財”（十六14；十八24）；事實上這已和“不可貪戀”的誡命抵觸。──《啟導本聖經註釋》

【路十八22】「耶穌聽見了，就說：“你還缺少一件：要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。”」

他缺少的，是一種從外面來的，可以管理他生命的因素。祂要他捨棄那攔阻他的，就是他的財富。那是一個反面的、預備性的命令；接著就是一個正面的、主要的命令，“你還要來跟從我。”祂呼召他放下自己的生命，讓祂來管理。──《摩根解經叢書》

【路十八22~23】變賣你一切所有的……跟從我: 耶穌這番話暗示人只有丟棄心中的貪欲,才能真正完全地事奉神。其實貪心就是一種偶像崇拜(西3:5)。所以要盡心、盡力、盡性事奉神,首先要警誡貪心。耶穌已經在前面教訓過“免去一切的貪心。”(12:15),但是財主因為財富,甚憂慮地回家了。看到人真正丟棄對一切財物的貪心,是何等地不易(提前6:10)。 ──《聖經精讀本》

【路十八24】人能得救已是不易，對貪愛錢財，以財寶為神的人，幾乎沒有可能。參《馬太》十九24及《馬可》十25的註解。但神願萬人得救，這個官很可能後來歸信了基督（27節）。──《啟導本聖經註釋》

“你還缺少【路十件”。那人顯然已經遵守第20節的律法，但耶穌看出他對物質的戀慕。他沒有承認這【路十點，反而轉身離去，不接受基督的幫助。──《路加福音雷氏研讀本》

【路十八25】“針”。參看馬太福音十九章24節的腳註。──《路加福音雷氏研讀本》

【路十八24~30】(可10:23-31)。 ──《聖經精讀本》

【路十八28～30】凡在家庭方面有所損失的，今世將會在神的家裏得到各種親密關係的加倍補償。──《路加福音雷氏研讀本》

【路十八31～34】耶穌再次預言自己會受苦、受死與復活（太 17～19；可十32～34），可是門徒“一樣也不懂得”！耶穌復活以後才向他們講解明白（二十四27,45）。──《啟導本聖經註釋》

接續9:22-27,43-45,耶穌第三次預告受難(太20:17-19)。 ──《聖經精讀本》

【路十八32】「他將要被交給外邦人。他們要戲弄他，淩辱他，吐唾沫在他臉上；」

“祂既按著神的定旨先見，被交與人”──同樣用這“交”字──“你們就借著無法之人”──就是外邦人──“把祂釘在十字架上殺了。”

彼得一方面認出耶穌被以色列人出賣了，一方面他採用了“被交與”一詞，來描述這項行動乃是“按著神的定旨先見”。當耶穌說祂將要“被交給”外邦人時，祂固然在指明以色列的罪，但也同時表明了祂認識到：臨到祂的一切事都是在神的管理下。──《摩根解經叢書》

【路十八35】參《馬可》十46注。肉體的瞎眼是罪在世上作用的一個結果，這瞎子的心眼未盲，不問阻礙何等大，決定尋求神的恩赦。他稱呼“大衛的子孫”——彌賽亞的稱謂，說明他認識耶穌是基督；反而那有錢能看見的官，卻不能認識耶穌就是那良善的神（18節）。──《啟導本聖經註釋》

進耶利哥的時候: 與符類福音馬太、馬可的記錄“出耶利哥時”(太20:29,可10:46)看似相反,其實並非錯誤。當時耶利哥分為舊約時代的舊城和新約時代的新城。可能耶穌先進一個城,再去另一個城。 ──《聖經精讀本》

“有【路十個瞎子”。至於各卷福音書不同的記載，參看馬太福音二十章29至34節的腳註。──《路加福音雷氏研讀本》

【路十八35基督究竟治癒了多少瞎子？事情發生於進入抑或離開耶利哥之時？】

馬太二十29指出，當耶穌與門徒出耶利哥時，有兩個瞎子請求耶穌醫治他們。至於馬可十46，亦記載此事發生於耶穌等人出耶利哥的時候，但經文亦明明提及一位瞎子，並且記載了他的名字（巴底買，是底買之子）。路加十八35則記載：「有一瞎子。（沒有提及他是否有同伴，亦沒有指出他姓甚名誰），他聽聞耶穌與門徒等進入耶利哥。第三十六節更指出，正當耶穌等人走過（ochlou diapor-euomenou），瞎子詢問什麼事情發生；接著，他大聲喊叫：「大衛的子孫耶穌阿，可憐我罷。」（38節）於是，在前頭走的人就斥責他，要他安靜。但瞎子越發喊叫，重複自己的請求。第四十節記載耶穌聽聞瞎子的呼喊，就停下來，想幫助他。和馬太、馬可的記載一樣，路加亦指出，那瞎子被帶到耶穌跟前，請求醫治。

比較馬太、馬可及路加的記述後，我們才能對事情有整體的瞭解。從路加十35得知，當耶穌與門徒進入耶利哥時，巴底買首次知道耶穌到耶利歌來。正當一千人等走過時，巴底買希望耶穌注意他，就在自己所坐的地方大聲喊叫。然而，巴底買的第一次嘗試，並未成功。耶穌入了城，獲撒該接待，然後向群眾講授了「得銀子」的比喻；出城的時候，巴底買的喊叫才吸引耶穌的注意力。很可能是當耶穌出城時，群眾比較安靜，耶穌才注意巴底買的呼喊。那時

馬可十46-47清楚指出其中的情節：「到了耶利哥。耶穌同門徒並許多的人出耶利哥的時候……巴底買坐在路旁。他聽見是拿撒勒人耶穌，就喊著說，大衛的子孫耶穌阿，可憐我罷。」至於47及48節所記載的，我們不大清楚究竟是巴底買的第一次請求（即不成功的那一次），抑或是耶穌離開時的喊叫。從馬太二十30得知，這段喊叫是巴底買在耶穌離城時發出的，因為第29節清楚指出，耶穌與門徒正離開耶利哥。馬太指出，巴底買還有一同伴亦是個瞎子。巴底買似乎曾將自己的盼望告訴這同伴，當耶穌從他進城的那個門口離城時，巴底買便再次請求耶穌醫治。另一個瞎子似乎不是巴底買的密友，因為巴底買只為自己向耶穌提出請求；最低限度，在首次請求耶穌時，沒有為這個同伴代求（參可十48；路十八39）。

耶穌出城時，巴底買和那位不知名的同伴儘量移動至群眾的前面，一起向救主提出請求（太二十33）。在請求耶穌的過程中，巴底買表現出極大的熱忱；因此，耶穌的答話是向他發出的；耶穌接著亦有醫治巴底買的同伴。耶穌顯然用手觸摸他倆已瞎了的眼睛，從而使他倆回復視力（太二十34）。結果，兩人重見光明，滿有喜樂地隨同大夥兒跟隨耶穌，向他們所看見的每一個人述說耶穌的恩惠。

馬太、馬可和路加的三段記載是互相補足的，以陳明當時的事實：（1）巴底買採取主動請求耶穌，在這過程中，他沒有氣餒，沒有失掉信心。他的同伴就比較被動，默默地認同巴底買所說的一切；（2）巴底買堅持要達成自己的目的，無論周圍的人如何強迫他安靜，他仍堅持到底。巴底買甚至在城門附近等待，縱使主耶穌在耶利哥停留多久，巴底買仍苦候。結果耶穌終於離城了，巴底買亦達成目的。

馬太所注意的，是要將有關人士都包括在他的記載中。（正如太八28提及加大拉有兩個被鬼附的人呼求耶穌，而馬可及路加只提及被群鬼所附的那一個。）馬太刻意記載耶穌醫治瞎子的過程，而路加特別留意巴底買在整個過程裡的表現，他首次聽聞耶穌進耶利哥（馬可十46稍有提及）：路加所關注的，是那瞎子堅持獲得耶穌的醫治。至於另一個瞎子，馬可及路加都認為沒有記載他的需要；在兩個瞎子之中，匿名的那一位，性格較不突出。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【路十八35~43】見證上耶路撒冷的耶穌就是大衛的子孫彌賽亞,符類福音都有記載(太20:29-34;可10:46-52)。詳細內容請參照太20:29-34的注釋。──《聖經精讀本》

【路十八35~43；太二十29~34；可十46~52主耶穌在耶利哥醫好幾個瞎子？是進耶利哥還是出耶利哥時醫好的？】

馬太福音說：“出耶利哥的時候，有兩個瞎子求醫”。

馬可福音說：“到了耶利哥”，又說：“出耶利哥的時候，有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買”求醫。證明這裏有兩個耶利哥。

路加福音說：“將近耶利哥的時候，有一個瞎子求醫”。

可能瞎子有兩個，一個有名字，一個沒有名字。

耶利哥有新舊二城，二城中有一條馬路連貫起來。“出舊耶利哥”，便“進新耶利哥”。世界上有許多地方也有新城、舊城，新鎮、舊鎮之別，情形正相同。

這兩個瞎子可能在兩城之間的大路上求醫的。

現在只有一個以前的新耶利哥，舊耶利哥早已成為廢墟。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》