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路加福音第四章註解 壹、內容綱要 【人子救主傳道的開端】 一、勝過魔鬼的試探(1~13節) 二、在加利利各會堂傳道(14~15節) 三、在家鄉拿撒勒宣告恩言卻被厭棄(16~30節) 四、趕鬼、醫病並到處傳道(31~44節) 貳、逐節詳解 【路四1】「耶穌被聖靈充滿，從約但河回來，聖靈將祂引到曠野，四十天受魔鬼的試探。」 ﹝原文字義﹞「充滿」裝滿，填滿；「引」帶領，引導；「試探」試驗。 ﹝文意註解﹞聖靈是先『充滿』耶穌，然後再『引』祂到曠野去。 「四十天受魔鬼的試探」：主耶穌受魔鬼的試探，乃出於聖靈的引導，所以也可說是神主動要藉魔鬼的試探，來顯明耶穌的得勝。 ﹝靈意註解﹞在聖經裏面，「四十」這數字代表受苦、受試煉。以色列人出埃及以後，在曠野四十年之久，受耶和華神的苦煉與試驗，藉以顯明他們是神的選民，肯遵守神的誡命(申八1~5)。故主耶穌受浸相當於以色列人過紅海，在曠野四十天相當於以色列人四十年的曠野生涯，主動地接受魔鬼試探相當於以色列人受神苦煉、試驗，目的在顯明主耶穌是真以色列人，是神的愛子。 ﹝話中之光﹞(一)聖靈充滿一個人，目的乃是要在他身上顯明神的作為，使他今後的行事為人，都受神的管制和引導。 (二)聖靈在人身上的工作，消極方面是『禁止』和『不許』(參徒十六6~7)，積極方面是『引導』和『催促』(參可一12)。 (三)主受試探乃出於聖靈的引導，所以可說是神對祂的試驗；神也常讓我們落在試探中，以試驗我們對神究竟如何。 (四)既是出乎聖靈引導，就說出基督並非被動的受熬煉，祂乃是主動的先來耗盡了仇敵一切的能力和作為，然後乘勝追擊。 (五)聖靈主動引導耶穌去接受魔鬼的試探，其含意乃是先捆綁壯士，然後奪取他的家財(太十二29)，藉此搶救原先在魔鬼手下的世人。 (六)主是先被聖靈充滿，然後才去與魔鬼爭戰；惟有被聖靈充滿，接受聖靈的引領，才能打屬靈的勝仗。我們得勝的能力，在於讓聖靈得著所有的地位。 (七)當我們達到屬靈的高峰之時，前面常有試煉的低谷正在等待；要小心，當前的成功，並不能保證我們永不失敗。 (八)試探常帶著它全副力量去尋找一個最近神的人。越被聖靈充滿的人，越多受到撒但的攻擊。 (九)主乃是在敵人面前為我們擺設筵席，吃飽喝足是為著爭戰的(參詩廿三5；出十七章)；所以當我們靈裏有所享受滿足之時，也正是要準備好以迎接屬靈爭戰的時候。 (十)神許可試探臨到我們，因為試探能叫我們得到益處。正如暴風使橡樹扎根更深，烈火使磁上的釉彩更為耐久。 (十一)你從來不知道主怎樣護庇你，用手抓住你，直到撒但盡力引誘你離開主的時候，你才會覺得主全能的手緊緊牽著你。 (十二)我們信徒既是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事(加五25)。 (十三)主耶穌自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人(來二17~18)；祂在受試探時如何反應，乃是所有信徒在受試探時的榜樣。 (十四)主是在曠野裏受魔鬼的試探；當四面荒涼，環境艱難，沒有享受時，魔鬼便來試探人，叫人與牠妥協一下，便可立刻舒適。 【路四2】「那些日子沒有喫甚麼；日子滿了，祂就餓了。」 ﹝背景註解﹞摩西和以利亞也曾四十晝夜不吃不喝(出卅四28；王上十九8)；他們豫表主耶穌是神的僕人和先知(來三5；太十六14)。 ﹝文意註解﹞「那些日子」：就是前面所說的四十天(參1節)。 「沒有喫甚麼」：就是禁食，意即放棄肉身上合理合法的享受。 「日子滿了，祂就餓了」：表示肉身正處在有需要的狀態下。 注意本節並不是說，主耶穌在禁食的期間餓了，而是說「日子滿了」以後就餓了，由此我們可以看出『禁食』的正確意義。禁食是因為一個人的心靈滿了負擔，以致不大感覺到身體的需要，他這時可以有一段時間不必理會飲食，而將心靈專注於屬靈的事物，停留於屬靈的境界，直到負擔卸下為止。通常在禁食期間，總會伴隨著禱告(參二37；徒十四23)。 ﹝話中之光﹞(一)禁食與禱告有關連；禁食禱告，常能使我們勝過魔鬼的試探(太十七21)。 (二)禁食就是刻苦己心(參賽五十八3)，不以肉身的需要為重；凡是真與主同工的人，也應當時常放下身心的需求，而以主的事為念。 (三)無論多麼屬靈的人，仍免不了對肉身的需求有所感覺；問題乃在於我們如何對待這些感覺：是感覺為先呢？或是神的旨意為先呢？ 【路四3】「魔鬼對祂說：『你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。』」 ﹝原文字義﹞「若是」既然是(顯明實情，並非假設的虛擬情況)；「食物」餅。 ﹝文意註解﹞「你若是神的兒子」：魔鬼並不是質疑主耶穌乃神兒子的身份，而是要引誘祂站錯地位，只作『神子』，不作『人子』。 「可以吩咐這塊石頭變成食物」：意思是運用神的大能來滿足肉身的需要，這樣，祂就不必親身經歷作為一個人的苦難，魔鬼的居心是要耶穌只顧到自己的需要，而不顧到神的旨意。 ﹝話中之光﹞(一)當主餓了，那試探人的就來了；魔鬼的試探常是在我們有急需或有困難之時，就來叫我們離開神，另謀出路。 (二)神的國是要將人帶回到神的權下，使人順服神；黑暗的權勢是要叫人背棄神，只顧滿足自己，不顧滿足神。 (三)魔鬼的試探，就是叫我們基督徒把從神所得的身份(「神的兒子」)和能力，都轉化來為自己效勞──以敬虔為得利的門路(提前六5)。 (四)「你若是...」魔鬼常常叫我們對屬靈的事，打問號，起疑惑。 (五)魔鬼常會利用我們生活有難處時試探我們，叫我們懷疑神，或懷疑自己的信心和身份，心裏以為：若非如此，怎會遭遇這麼多的苦難？ (六)魔鬼的詭計就是引誘我們與世界妥協，以消解艱難的環境(「石頭」)，使我們的身心得著飽足和舒適(「變成食物」)。 (七)「石頭變成食物」：就是改變環境；全地都是石頭，環境太艱難了。一改變就有享受。放棄事奉主，回去謀職就業，就有世界的享受。 (八)「石頭變成食物」：信徒乃是建造神殿的『活石』(彼前二5)，但若追求世俗，就變成屬土的人，成為魔鬼吞吃的食物(參創三14；彼前五8)。 (九)魔鬼常引誘我們，叫我們只顧到肉身物質的需要，而忽略了屬靈方面的需要；這是一般信徒失敗的原因。 【路四4】「耶穌回答說：『經上記著說：“人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。”』」 ﹝原文字義﹞「食物」餅；「話」指應時或即時的話 (原文rhema，與logos有別；logos乃是『道』，指常時的話。) ﹝文意註解﹞「經上記著說」：下面的話引自《申命記》八章三節。 「人活著不是單靠食物」：主並不是說『不需要靠食物』，乃是說『不是單靠食物』，主承認食物對人生存的重要性。 「乃是靠神口裏所出的一切話」：正如以色列人在曠野靠神的話(應許)，得著嗎哪作食物，同樣，人也要靠神的話才能活命。 ﹝靈意註解﹞神的話一面指靈命的糧食(耶十五16)，人活著，不單要顧到肉身的需要，也要顧到靈命的需要；神的話另一面又指神的旨意(提後三16)，人不單是為著生存而生存，而是為神的旨意而活。 ﹝話中之光﹞(一)撒但一直要主耶穌以『神的兒子』(3節)的身份作事，主卻一直站在人子的身份(「人活著」)對付牠，並且完全勝過了牠。 (二)主是用神的話(「經上記著說」)來抵擋魔鬼；神的話乃是屬靈爭戰中的利器(弗六17)，我們若要勝過仇敵，便須取用神的話。 (三)達秘說：爭戰中得力的秘訣，乃在於正確地取用神的話；靠著聖靈的能力，只要一句神的話就足以使敵人啞口無言。 (四)印在聖經上的話，是對一般人說的、客觀的話(logos)，必須成為我們個人主觀的、應時的話(rhema)，才能在我們身上發生效用。 (五)凡單靠食物，而不依靠神口裏所出一切話的人，他雖然活著，卻沒有活在神國的實際裏面。 (六)事奉神的人，必須在生活的需要上，信靠神的話而活，才不致於事奉瑪門。 (七)主耶穌不變石頭為食物，不是祂不能作，而是祂不肯作；事奉神的人，問題不在於能作甚麼，乃在於若沒有神的話，雖能作而不肯作。 (八)首先的亞當失敗在吃的上面(創三11~12)，末後的亞當得勝在吃的上面。 (九)信徒得勝和失敗的分野乃在於：是靈支配肉體呢？還是肉體支配靈呢？ 【路四5】「魔鬼又領祂上了高山，霎時間把天下的萬國都指給祂看。」 ﹝原文直譯﹞「...霎時間把居人之地的萬國都指給祂看。」 ﹝文意註解﹞實際上並沒有任何一座高山，能讓人從峰頂上看到天下的萬國，故本節有兩種可能：一係指魔鬼帶祂上了當地一座最高的山，從山上遠眺四方，可以看到一些山腳下的市鎮，由此領略出世上的繁華(創十三10)；另一則指魔鬼運用牠超自然的能力，將當時世上萬國和萬國的榮華，顯像給耶穌看。 ﹝靈意註解﹞「魔鬼又領祂上了高山」：按《馬太福音》的記載，這應當是第三次的試探，因為在這一次試探中，主耶穌已命令撒但退去(參太四10)，所以應該是最後的試探。路加在此把高山上的試探，列在第二，他的用意可能是要按照道理的次序(參創三6；約壹二16)，使讀者知道『所學之道都是確實的』(參一4)： 1.第一次試探建議主吩咐石頭變餅──如同魔鬼使夏娃先『見那棵樹的果子好作食物』──企圖引動人『肉體的情慾』。 2.第二次試探在高山上將萬國的榮華指給主看──如同魔鬼使夏娃覺得那果子『也悅人眼目，且是可喜愛的』──企圖引動人『眼目的情慾』。 3.第三次試探要主從殿頂跳下去──如同魔鬼使夏娃覺得那果子『能使人有智慧』──企圖引動人『今生的驕傲』。 ﹝話中之光﹞(一)世上的榮華富貴是屬地的，是引人從上向下俯視的，也是吸引人走下坡路的。 (二)信徒應當舉目仰望神(詩一百廿一1~2)，亦即仰望為我們信心創始成終的耶穌(來十二2)。 【路四6】「對祂說：『這一切權柄榮華，我都要給你；因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。」 ﹝文意註解﹞「這原是交付我的」：注意主耶穌並沒有對此加以否認或斥責，可見這是一件事實。原來在神起初的創造裏，曾經膏一個天使長管理這個世界，後來牠因驕傲而背叛神，受到神的審判，變成了神的仇敵撒但(參結廿八13~19；賽十四12~15)；但在神完全執行對魔鬼的審判(參啟廿7~10)之前，這世界仍是屬於魔鬼的，牠是這世界的王(參約十二31；十四30；十六11)。 ﹝話中之光﹞(一)一切屬世的權柄榮華都是屬於魔鬼的，所以凡追求屬世名位榮華的，就都已落入魔鬼的圈套中了！ (二)我們信徒乃是已經蒙主拯救脫離魔鬼權勢的人，若再回頭去追求世福，豈非自投羅網？ 【路四7】「你若在我面前下拜，這都要歸你。』」 ﹝文意註解﹞「下拜」：像臣民跪拜國王一般，表示臣服。 ﹝話中之光﹞(一)魔鬼試探人的背後心意，就是要篡奪神在人心目中的地位，竊取神所該得的敬拜。 (二)宇宙間惟主和神當得敬拜，此外對任何的敬拜，甚至對天使(西二18)，對神的僕人(徒十四11~18)，都是不法的，都是受了魔鬼的欺騙，最終這些敬拜都是歸牠得著。 (三)天下的萬國和一切權柄榮華都是魔鬼用以騙人的利器；我們若是心向著這世界的虛榮，就會在不知不覺中敬拜了魔鬼。 (四)撒但捨得世上的萬物和榮華，但牠捨不得受人敬拜的野心；今天也有些教會領袖，他們肯與別人分享地位、錢財等，但他們的目的是要得著別人的效忠。 【路四8】「耶穌說：『經上記著說：“當拜主你的神，單要事奉祂。”』」 ﹝文意註解﹞「當拜主你的神，單要事奉祂」：這句話出自《申命記》六章十三節。 ﹝話中之光﹞(一)「當拜主你的神」：最惹神嫉恨的，就是在神之外別有敬拜。神是忌邪的神！ (二)撒但和神作對的焦點就在於敬拜的問題；我們敬拜的目標若不專對神，就已落入撒但的原則之中了。可不警惕！ (三)眼目單單注視於神，以神自己為至寶，只拜神，才能使我們勝過物慾的蒙蔽和欺騙。 (四)「單要事奉祂」：一個人不能事奉兩個主。要事奉神，就必須有絕對而完全的奉獻。當我們在奉獻的事上有所保留時，恐怕我們正在事奉兩個主──又事奉神，又事奉瑪門(太六24)。 【路四9】「魔鬼又領祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿頂上(頂原文作翅)，對祂說：『你若是神的兒子，可以從這裏跳下去；」 ﹝原文字義﹞「殿頂」殿的翅翼。 ﹝文意註解﹞「殿頂」：指聖殿屋頂向外延伸的一角(按當時聖殿屋頂的東南角，下臨汲倫溪谷，其高度約有數百呎)。 ﹝靈意註解﹞「耶路撒冷」：是神子民敬拜事奉神的地方(約四20)，故魔鬼帶耶穌進了耶城，意即魔鬼要在宗教圈子裏面來試探祂。 「殿頂」：象徵宗教界中崇高的名聲和地位。 「你若是神的兒子，可以從這裏跳下去」：魔鬼的用意是要引誘耶穌去試探神的信實(會否保護祂)，並炫耀祂過人的能力(引人注意)。 ﹝話中之光﹞(一)許多人能勝過肉體的情慾──犧牲生活飲食上的享受，卻不能勝過今生的驕傲──想要出人頭地的慾望。 (二)耶路撒冷和聖殿原是敬拜神的地方，如今魔鬼竟然有了地位；魔鬼也常藏身在教會中(啟二13)，在那裏左右信徒們，敗壞神的見證，羞辱神的名。 (三)許多人能夠放棄屬世的前途，卻不能夠犧牲在宗教世界中的地位和榮耀；教會中那些虛浮的榮耀(腓二3)，常會成為熱心信徒的陷阱。 (四)魔鬼總是要叫人往下跳，如：跳樓、跳海、跳火車，叫人走下坡的路，靈裏下沉，讀經、聚會提不起精神。 (五)信徒在教會中，任何想要炫耀自己本領(或口才、或處事能力、或屬靈恩賜)，以贏得眾人敬佩的念頭，就是上了撒但試探的當。 【路四10】「因為經上記著說：“主要為你吩咐祂的使者保護你；」 ﹝文意註解﹞「因為經上記著說」：在前面兩個試探中，因為主耶穌一再引用神的話來對付魔鬼(4，8節)，所以魔鬼在此企圖引用神的話來對付主，但是牠故意在『祂的使者』和『保護你』之間，略去『在你所行的一切道路上』(參詩九十一11~12)，以扭曲聖經的本意。 ﹝話中之光﹞(一)今天許多自稱基督教的異端邪派，也學會撒但的技倆，把聖經上的話，拿來附和自己的見解，叫無知的人難以分辨。 (二)讀聖經應當注意上下文，並且要考量整本聖經的精髓，按著正意分解(提後二15)，否則便容易誤入歧途。 (三)神只在我們正常行走的道路上保護我們，當我們故意往下跳(例如故意進到罪惡場所等)時，不要盼望神會保護我們。 【路四11】「他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。”』」 ﹝原文字義﹞「托著」提高，舉起，抬起；「免得」因恐，以免；「碰」衝撞，撞壞。 【路四12】「耶穌對牠說：『經上說：“不可試探主你的神。”』」 ﹝文意註解﹞「經上說」：意即單憑一處聖經的話還不能定準，必須與別處經上的話不相衝突。 「不可試探主你的神」：這句話出自《申命記》六章十六節。『試探神』意指故意把自己放在一種情況下，為要試看神是否伸手作事，這個舉動含有強迫神來保守自己的意味，這是對神的一種挑戰。 ﹝話中之光﹞(一)主耶穌三次都用神的話(「經上記著說」)，勝過了魔鬼的試探；神的話是聖靈的寶劍(弗六17)，無堅不摧，無敵不克。 (二)對付那些誤用聖經的人，我們應該學習主耶穌的榜樣，最好也引用聖經上別處的話來加以平衡；所以，我們當用各樣的智慧，把神的話豐豐富富的存在心裏(西三16)，以免受騙。 (三)主的不跳，不是因為祂不能，而是祂存心站在順服的地位，沒有神的吩咐祂就不作任何事；主的作是神蹟，主的不作更是神蹟。 (四)我們對神只應信而順從，切不可存心試探；試探神，即表示我們對神的愛心和神的能力有所懷疑。 (五)撒但引用神的話要主耶穌去作些事(參10~11節)，在牠認為這是相信神，但主卻說這是試探神。相信神，是神先說話了，我們照著去作；試探神，是神並未說話，卻想擅自取用聖經上神的話，勉強神來替我們負責。 【路四13】「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」 ﹝文意註解﹞「魔鬼用完了各樣的試探」：魔鬼的試探是多方多樣的，想要從各種角度來找出主人性的弱點，卻失敗了。 「就暫時離開耶穌」：『暫時離開』意即不久仍舊要來。 ﹝話中之光﹞(一) 「魔鬼用完了各樣的試探」：我們的主勝過魔鬼，不是只略勝一籌，乃是全然得勝！我們若想勝過魔鬼的試探和引誘，惟有活在基督裏面，讓主出面來對付魔鬼。 (二)「暫時離開」：仇敵撒但的攻擊雖然一時失敗了，卻還要回來反攻；並且常是在我們因一時得勝而鬆懈下來時，突如其來的發動攻擊，使我們因為疏忽、毫無準備而終於敗下陣來。 (三)主吩咐我們要『時時儆醒』(參廿一36)，就是為著對付撒但的「暫時離開」。 【路四14】「耶穌滿有聖靈的能力回到加利利，祂的名聲就傳遍了四方。」 ﹝文意註解﹞「耶穌滿有聖靈的能力」：意指聖靈是祂工作有能力的來源；『能力』在原文是指如同炸藥爆炸一般的有力量(dynamite)。 「回到加利利」：主耶穌在勝過魔鬼的試探之後，曾在猶太地傳道約有一年之久(參約二1~五47)。這裏是記錄祂開始第二年的公開事奉。 ﹝話中之光﹞聖靈降臨在誰的身上，誰就必得著能力(徒一8)。 【路四15】「祂在各會堂裏教訓人，眾人都稱讚祂。」 ﹝文意註解﹞「祂在各會堂裏教訓人」：『會堂』(Synagogue)是猶太人被擄到巴比倫後才開始有的，因那時在異國已無聖殿，猶太人為著聚集敬拜神並聆聽神的話，會堂乃在各地應運而生。主耶穌開始傳道時，利用會堂裏人多，就在那裏教訓眾人。 【路四16】「耶穌來到拿撒勒，就是祂長大的地方；在安息日，照祂平常的規矩，進了會堂，站起來要念聖經。」 ﹝原文字義﹞「平常的規矩」慣例，習以為常的方式。 ﹝文意註解﹞「耶穌來到拿撒勒，就是祂長大的地方」：有些解經家認為，十六至三十節這一段聖經，乃是主耶穌出來傳道之後，三次返鄉的扼要綜合記錄：第一次是16~22節上(參太四13)；第二次是22節下~24節(參太十三54~58；可六1~6)；第三次是25~30節。 ﹝話中之光﹞主耶穌在平常就養成了按時進會堂，並且參與讀經活動的習慣；我們也當學習主耶穌的榜樣，按時參加聚會並讀經。 【路四17】「有人把先知以賽亞的書交給祂，祂就打開，找到一處寫著說：」 ﹝文意註解﹞「找到一處寫著說」：下面的經節引自《以賽亞書》六十一章一至二節。該處聖經是先知以賽亞豫言以色列民將要從被擄至巴比倫的悲慘情況中得著釋放。 【路四18】「『主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由」： ﹝文意註解﹞「主的靈在我身上」：這裏的『主』是指神；『主的靈』就是聖靈。 「祂用膏膏我」：前面的『膏』字是名詞，指『聖靈』；後面的『膏』是動詞，表示聖靈的『塗抹』。 ﹝靈意註解﹞本節豫表神用聖靈塗抹主耶穌，目的是要祂去從事： 1.「傳福音給貧窮的人」：特指向那些在屬靈的事上貧窮、在神面前不富足的人(十二21)傳講神國的福音。 2.「被擄的得釋放」：特指釋放那些被撒但所擄掠並受牠轄制的人(徒廿六18；約壹五19)。 3.「瞎眼的得看見」：特指醫治那些被這世界的神弄瞎了心眼的人(林後四4)。 4.「叫那受壓制的得自由」：特指釋放那些被罪惡所捆綁並壓制的人(約八34；羅六18)。 ﹝話中之光﹞(一)連主耶穌自己都需要等候聖靈的恩膏，然後才作神的工，我們豈不需要聖靈嗎？祂既需等候，所以我們也要等候。 (二)恩膏是為著一切以信心領受的人，用來配備工作。 【路四19】「報告神悅納人的禧年。』」 ﹝背景註解﹞舊約時代猶太人每五十年有一次『禧年』，在這一年奴隸要得釋放，債務一筆勾消，而祖傳的產業要歸還給原業主的後人(參利廿五8~55)。 ﹝文意註解﹞按所引《以賽亞書》六十一章二節，尚有『和我們神報仇的日子』之語，但主耶穌並沒有讀下去，表示祂第一次降臨的目的，乃是為人類開啟恩典之門；必須等到祂第二次再來時，才會帶進神的審判。主的讀和不讀，都有特別的用意。 ﹝話中之光﹞(一)今天是恩典的時代，是「神悅納人的禧年」，人人都當趁著還有機會，接受祂的恩典，免得機會一過，後悔也來不及了。 (二)神悅納人是提「年」，而報仇卻提『日』，神的心在此就向我們顯明了。 【路四20】「於是把書捲起來，交還執事，就坐下；會堂裏的人都定睛看祂。」 ﹝文意註解﹞「於是把書捲起來，交還執事」：當時的舊約聖經是寫在一卷卷的羊皮上，平時由會堂的執事保管；讀時要把它展開，讀完後再把它捲回原狀。 「就坐下」：當時的習俗是站著誦讀聖經(參16節)，坐著教導人(參太五1；廿六55；約八2；徒十六13)。 【路四21】「耶穌對他們說：『今天這經應驗在你們耳中了。』」 ﹝文意註解﹞本節暗指祂自己就是以賽亞所豫言的彌賽亞。 ﹝話中之光﹞(一)基督是舊約聖經一切豫言和豫表的實際；我們查考聖經，必須查出聖經裏面的基督(參約五39~40)。 (二)救恩乃是從基督而出；有了基督，就能經歷豐滿的救恩。 【路四22】「眾人都稱讚祂，並希奇祂口中所出的恩言；又說：『這不是約瑟的兒子麼？』」 ﹝文意註解﹞「這不是約瑟的兒子麼？」自從主耶穌出來傳道之後，此處是惟一提到祂的養父『約瑟』名字的經節。一般認為約瑟很早就過世，主耶穌身為長子，在祂出來傳道之前，曾有一段年日接續養父約瑟的職業，作過木匠(參可六3)，幫助母親撫養弟妹們。 ﹝話中之光﹞拿撒勒人對主的恩言不過帶著欣賞、評論的態度來「稱讚」、「希奇」，卻因主的身份低微──「約瑟的兒子」，就不肯好好領受，最後把祂攆出去(參29節)。這是教訓我們：不論說話的人是誰，只要是出於神的話，就當敬重領受，不可冷眼旁觀，更不可粗暴拒絕。 【路四23】「耶穌對他們說：『你們必引這俗語向我說：“醫生，你醫治自己罷。我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裏。”』」 ﹝文意註解﹞「俗語」：又稱『諺語』，指人所共知的通俗話語。 「醫生，你醫治自己罷」：意即『你先幫助自己人罷』。 ﹝話中之光﹞「醫生，你醫治自己吧！」今日的傳道人，需要醫治自己的嘴唇和貪心。他們教訓信徒不要批評人，但最會批評人的，並非信徒，乃是傳道人；他們勸導信徒不要貪愛世界和金錢，但傳道人貪愛錢財的心不下於屬世的信徒。 【路四24】「又說：『我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉被人悅納的。」 ﹝話中之光﹞(一)主雖明知「沒有先知在自己家鄉被人悅納的」，卻仍先向祂的本鄉──拿撒勒傳福音。我們也當不顧任何為難，先把福音傳給自己最親近的人們──家人、好友、鄰居、同事、同學等。 (二)今天在各地教會中，許多本地出身的聖徒常被忽視，未能和外來聖徒一樣受到敬重，以致埋沒了他們的恩賜。 【路四25】「我對你們說實話，當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒，那時，以色列中有許多寡婦；」 【路四26】「以利亞並沒有奉差往他們一個人那裏去，只奉差往西頓的撒勒法，一個寡婦那裏去。」 ﹝文意註解﹞廿五、廿六節，請參閱王上十七1~15。 【路四27】「先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的；但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的。』」 ﹝文意註解﹞「敘利亞國的乃縵」：參閱王下五1~14。 主在25~27節所舉神救助兩個外邦人的實例，其重點是說，過去以色列人拒絕了為神傳救贖信息的使者，神就差他們轉向外邦人。如今主耶穌就是這時代的救贖主，他們若拒絕祂，歷史還會重演(參十13~15；羅九至十一章)。 ﹝話中之光﹞我們這些原來與神無分無關的外邦人，因猶太人拒絕了主耶穌，竟得以有分於神的救恩，這是何等的福音！ 【路四28】「會堂裏的人聽見這話，都怒氣滿胸；」 ﹝文意註解﹞猶太人自認是神的選民，得天獨厚，擁有特權可以享受神的恩典，如今聽見耶穌似乎偏袒外邦人的話，就都甚為氣忿。 【路四29】「就起來攆祂出城，他們的城造在山上，他們帶祂到山崖，要把祂推下去。」 ﹝背景註解﹞古時猶太對待假先知，乃是從數十呎的懸崖上將他推下去，並向他扔石頭。 ﹝文意註解﹞拿撒勒人從稱讚耶穌的態度變成恨惡，要把祂置於死地，乃因祂：(1)沒有在那裏行過任何神蹟(參23節)；(2)責備他們不尊敬本地的先知(參24節)；(3)向他們宣告以色列人未蒙恩，外邦人反而蒙恩(參25~27節)。故此，他們斷定祂是假先知，定祂死罪。 【路四30】「祂卻從他們中間直行，過去了。」 ﹝原文字義﹞「直行」行過，走過；「過去了」離開了。 ﹝文意註解﹞本節原文意思未明，有兩種可能：(1)主耶穌在他們面前顯出神蹟，行空走過懸崖，而未墜落崖下；(2)主耶穌的威儀鎮嚇住他們，就在他們鬆手之際，從他們中間泰然自若地走開了。 【路四31】「耶穌下到迦百農，就是加利利的一座城，在安息日教訓眾人。」 ﹝文意註解﹞「下到迦百農」：迦百農位於加利利海的北邊，耶穌曾有一段時期在迦百農居住並傳道(太九1；十一23)。 【路四32】「他們很希奇祂的教訓，因為祂的話裏有權柄。」 ﹝文意註解﹞「他們很希奇祂的教訓」：這話表明『祂的教訓』與眾不同。 「因為祂的話裏有權柄」：主耶穌的教訓和一般文士不同之處如下：(1)文士的教訓是：『古人如何如何說』，而主的教訓是：『我告訴你們』(參太五21~22)；(2)文士解釋字句的外表道理知識，主耶穌是闡明字句的內涵精意(參林後三6)；前者虛空而無能力，後者帶著權柄和能力，使人看見神話語中的亮光，從而對神產生敬畏和順服的心。 【路四33】「在會堂裏有一個人，被污鬼的精氣附著，大聲喊叫說：」 ﹝文意註解﹞「被污鬼的精氣附著」：『污鬼』乃生存在亞當以前世代的活物，因曾受撒但的誘惑而跟隨牠背叛神，受神審判後成了脫體的邪靈(精氣)。污鬼原以海為住處，但自從人墮落犯罪以後，就往往以人的身體為附著安歇之處。『污鬼』係形容鬼的性質和表現，乃為污穢、不潔。 被污鬼『附著』，或說被污鬼『居住』；凡被污鬼內住的人，因受邪靈的操縱，故往往會有超自然的行為。 ﹝靈意註解﹞污鬼附著在人身上，表徵撒但霸佔神為祂目的所造的人，使人成為牠敵擋神的工具。 ﹝話中之光﹞(一)在猶太人敬拜神的地方(「會堂裏」)，竟有人被污鬼附著；今天在教會裏面，恐怕也有很多信徒被撒但權勢所左右(參啟二13)。 (二)魔鬼不怕人有敬虔的外貌，只怕人有敬虔的實意(參提後三5)。 【路四34】「『唉，拿撒勒的耶穌，我們與你有甚麼相干，你來滅我們麼？我知道你是誰，乃是神的聖者。』」 ﹝文意註解﹞「我們與你有甚麼相干」：按原文是『這跟我們與你有何干？』乃希伯來成語。 「我知道你是誰」：注意前面的話原來是『我們』(複數)，現在轉變為『我』(單數)；可能那人裏面的污鬼是多數的，而由其中一個污鬼代表牠們說話。 「神的聖者」：指『分別為聖歸於神的那一位』(the Holy One of God)，是神兒子的別稱。 ﹝話中之光﹞(一)『污鬼』與『神的聖者』完全相反，決不能共存。 (二)神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為(約壹三8)。 (三)污鬼雖認識主是神的聖者，卻仍與祂沒有相干，也不會因此改變牠污穢的本性；可見客觀知識上的認識，對於人並無多大助益。 (四)污鬼明知自己的結局乃是滅亡，卻仍為非作歹；許多人也同樣不顧到他們將來的永世痛苦，而只顧眼前的享受。 (五)邪靈也能認識屬神的人，和他們裏面真實的情況(參徒十九15)。 【路四35】「耶穌責備牠說：『不要作聲，從這人身上出來罷。』鬼把那人摔倒在眾人中間，就出來了，卻也沒有害他。」 ﹝文意註解﹞「不要作聲」：意即『閉嘴』；主不許魔鬼喊說：『你是神的聖者。』因為主在地上的時候，是一直站在『人子』的地位上，來成功神的旨意。 ﹝話中之光﹞(一)魔鬼的見證即使是屬實，主也不接受。 (二)當撒但利用反對主的人說許多話語時，我們也可以求主不許魔鬼開口，不許牠再出聲。 (三)邪靈常叫人不由自主的作一些事，違背人自己內心的意願。 (四)被污鬼所附著、多有罪污的人，要得到主的救恩，沒有不經過痛苦的；主雖有赦罪之恩，但罪人無法避免生產之苦。 (五)鬼越污穢，越難出去；人的罪惡越多，越不容易離開。 【路四36】「眾人都驚訝，彼此對問說：『這是甚麼道理呢？因為祂用權柄能力吩咐污鬼，污鬼就出來。』」 ﹝原文字義﹞「驚訝」希奇，訝異；「對問」彼此討論，互相探究；「吩咐」命令。 ﹝話中之光﹞(一)主的話中有權柄，能夠趕逐污鬼；信徒也可以藉著信心，支取主話中的權能，對付魔鬼的權勢。 (二)連污鬼也聽從主的話，今天我們身為主的信徒，怎能不聽從祂的話呢？ 【路四37】「於是耶穌的名聲傳遍了周圍地方。」 ﹝原文字義﹞「名聲」響聲，名氣；「傳」出去；「遍」凡，一切。 【路四38】「耶穌出了會堂，進了西門的家；西門的岳母害熱病甚重；有人為她求耶穌。」 ﹝文意註解﹞「西門的岳母」：可見彼得是一個有妻室的人，並且他的妻子也與他同工往來各地(參林前九5)；據傳說，兩人也都為主殉道。 ﹝靈意註解﹞「西門的岳母」：代表猶太人。 「害熱病」：有兩方面的象徵：(1)指猶太人為祖宗的遺傳和律法大發熱心(加一14；徒廿一20)；(2)指猶太人在將來大災難期中被煎熬，陷在水深火熱之中。 ﹝話中之光﹞(一)我們信徒若是熱衷於主之外的事物，卻忽略了主自己，這在神的眼中看來，也是「害熱病」。 (二)「害熱病」：人家不覺得熱，她一個人覺得熱，感覺和別人不一樣；凡是不正常的興奮和熱心，很可能就是「害熱病」。 (三)「害熱病」：也象徵不受約束的脾氣；我們若不能管束自己的脾氣，就像害了熱病的人一樣，在別人眼前乃是不正常的。 (四)「有人為她求耶穌」：我們也當為別人不正常的情況代禱，求主施恩。 【路四39】「耶穌站在她旁邊，斥責那熱病，熱就退了；她立刻起來服事他們。」 ﹝靈意註解﹞本節象徵當主耶穌再來時，以色列人要被祂的降臨所摸著，因此以色列全家都要得救(羅十一26)；他們將要被復興起來，並且服事基督。 ﹝話中之光﹞(一)不正常的熱度退後，才能對主有真實的服事。 (二)先得醫治，然後服事；我們要服事主、服事教會，必須先讓主來醫治我們生命中不正常的病症。 【路四40】「日落的時候，凡有病人的，不論害甚麼病，都帶到耶穌那裏；耶穌按手在他們各人身上，醫好他們。」 ﹝文意註解﹞「日落的時候」：本章卅一至卅九節，乃是描述同一個安息日的事，而安息日是在日落時分結束，猶太人才可以走遠路和拿重的東西。 ﹝話中之光﹞全世界原來都臥在那惡者手下(約壹五19)，隨牠作弄，但是感謝主！祂把我們從魔鬼手中拯救了出來，除去我們人生各樣的苦痛。 【路四41】「又有鬼從好些人身上出來，喊著說：『你是神的兒子。』耶穌斥責牠們，不許牠們說話，因為牠們知道祂是基督。」 ﹝文意註解﹞「不許牠們說話，因為牠們知道祂是基督」：主不容許鬼為祂說甚麼話，因為鬼為主作見證，只會引起眾人對主的誤會，反而因此影響祂的事工。 【路四42】「天亮的時候，耶穌出來，走到曠野地方。眾人去找祂，到了祂那裏，要留住祂，不要祂離開他們。」 ﹝文意註解﹞「走到曠野地方」：主耶穌到曠野地方是為著禱告(參可一35)；祂作為一個『人』，需要藉著常常禱告，和父神保持交通連結，並從父神汲取能力。 「眾人去找祂」：眾人找主，不是為著愛祂，而是有的為著好奇，有的為著湊熱鬧，有的為著要推祂作王，有的為著吃餅得飽(參約六26)。 ﹝話中之光﹞(一)主耶穌工作至深夜，次日仍須黎明即起，獨自和神禱告交通；這說出無論多少事工，不能影響祂與天父之間的交通；工作並沒有奪取神在祂身上的地位。這也是祂工作有果效的秘訣。 (二)我們信徒無論怎麼忙碌，總不可忽略撥出一段時間，好好跟神禱告交通。 (三)事奉神最緊要的一件事，就是先要藉著禱告明白神的旨意；事奉神千萬不能照著自己的心意而行。 (四)沒有禱告，就沒有事奉；我們有時候可以沒有事奉，但不可以沒有禱告。 (五)信徒親近神最好的時間，乃是早晨天未亮的時候；那時，不只環境最安靜，並且心境也最安祥合適。 (六)我們每天清早，也當與屬靈的同伴一同尋找、追求主(參提後二22)。 【路四43】「但耶穌對他們說：『我也必須在別城傳神國的福音；因我奉差原是為此。』」 ﹝文意註解﹞主拒絕眾人的尋找，因為祂不願意顯露自己。祂不願受人擁護作領袖，不願滿足人的好奇和愛熱鬧的心理，因為祂在地上有一個專一的目的，就是傳道──「因我奉差原是為此」。 ﹝話中之光﹞當眾人都找主(參42節)的時候，主卻特意離開眾人；作主的工人，不可追求『從者』，而要一心成就神旨。 【路四44】「於是耶穌在加利利的各會堂傳道。」 叁、靈訓要義 【兩個亞當的對照(2~4節)】 一、首先的亞當因貪食而失敗；末後的亞當在饑餓中得勝 二、首先的亞當輕忽神的話；末後的亞當寶貴神的話 三、首先的亞當因食物而違犯神的話；末後的亞當因神的話而得享靈食 四、首先的亞當為了能『如神』(創三5)而吃；末後的亞當為了守住人的本份而不吃 【基督勝過魔鬼的試探】 一、得勝的原因(1節)──出於聖靈的引導 二、第一次得勝(2~4節)──超越過屬地生活的原則(靠食物)，而活在神屬天的供應裏(靠神話) 三、第二次得勝(5~8節)──專一的持定神為敬拜和事奉的目標 四、第三次得勝(9~12節)──對神完全的信靠而不需試驗 五、得勝的後果(13節)──仇敵潰退 【魔鬼三次試探的屬靈原則(參約壹二16)】 一、打動肉體的情慾──飲食生活的享受(2~4節) 二、引誘眼目的情慾──觀賞屬地的榮美(5~8節) 三、挑起今生的驕傲──能有過人的表現(9~12節) 【魔鬼三次試探所涉及的問題】 一、個人享受的問題──飲食所代表的(2~4節) 二、在世界中的享有問題──萬國權柄榮華所代表的(5~8節) 三、在宗教圈裏的地位和能力問題──殿頂跳下所代表的(9~12節) 【魔鬼三次試探的背後動機】 一、使人注意肉身的需要，而忽略靈命的需要(2~4節) 二、使人在不知不覺中敬拜魔鬼，而忽略了敬拜事奉神(5~8節) 三、使人追求在宗教圈內的名利地位，而忽略屬靈的實際(9~12節) 【信徒所面臨三種的考驗】 一、生活方面的考驗──注重物質或是注重靈命(2~4節) 二、目標方面的考驗──為自己的榮耀或是為神的榮耀(5~8節) 三、道路方面的考驗──出於人的斷案或是出於神的吩咐(9~12節) 【三種的試探】 一、信心的試探──靠神的話或是靠食物而活(2~4節) 二、愛心的試探──愛神自己或是愛神之外的事物(5~8節) 三、盼望的試探──得神喜悅或是令人讚歎(9~12節) 【主耶穌和撒但都肯定的幾件事】 一、主耶穌是神的兒子(3節) 二、聖經是神的話語的權威記錄，向人傳達神的旨意(4，10節) 三、撒但是這世界的王，萬國的權柄榮華原是交付給牠的(6節) 【主的恩言(18~19節)】 一、貧窮的得福音──缺少神和神福氣的人，得著神和神的福氣 二、被擄的得釋放──被魔鬼和罪惡所擄的人，得著釋放 三、瞎眼的得看見──不認識神和屬靈事物的人，得以認識 四、受壓制的得自由──身心擔負罪惡和勞苦重擔的人，得著自由 五、神悅納人的禧年──帶進恩典的時代，叫人得以與神和好 ──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──路加福音註解》 參考書目：請參閱「路加福音提要」末尾處 |