马可福音第九章
逐节详解
【可九1】「耶稣又对他们说：『我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。』」
﹝文意注解﹞「在没尝死味以前，」即『在离世以前』。
「必要看见神的国大有能力临到，」就字面而言，是应验在本章二至八节变化山上的经历(参太十七1~8)。
﹝话中之光﹞(一)得胜的信徒虽然要在来世，才能丰丰富富地体验神国的荣耀，但在今世，也能豫尝得荣的滋味。
【可九2】「过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰，暗暗的上了高山，就在他们面前变了形像；」
﹝文意注解﹞「过了六天，」指从彼得认耶稣是基督之日(参八29)起算，到登上高山的那一天，中间共过了六天(参太十七1)。路加福音则将头尾两天也算在内，所以说『约有八天』(参路九28)。
「上了高山，」当时他们是在该撒利亚腓立比的境内(参八27)，故那座高山很可能是『黑门山』(参申三8~9；诗一百卅三3)。
「就在他们面前变了形像，」指他们是在清醒状态下肉眼看见主改变形像，而非在梦幻中所见(参彼后一16；约壹一1)。
﹝灵意注解﹞「过了六天，」旧造是用六天造成的(参创一章)，所以『过了六天』，象征在新造里。
「带着彼得、雅各、约翰，」他们在此代表新约信徒中的得胜者。
「暗暗的上了高山，」『暗暗的』表征只有得胜者才能豫窥国度的荣耀；『高山』表征属天的境界。
「就在他们面前变了形像，」这是豫演当主再来时，祂那荣耀的形状(参林后三18)，要从祂隐藏、卑微的肉身完全彰显出来。
﹝话中之光﹞(一)我们必须活在新造里(「过了六天」)，并且是在属天的境界里(「上了高山」)，才能看见主荣耀的彰显。
(二)只有少数清心爱主的人(彼得、雅各和约翰)，进『内屋』活在暗中的父面前(参太六6)，而得着祂暗中的带领(「带着...暗暗的上了高山」)，才得有分于国度的荣耀。
(三)有一天，我们众人也要变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的(林后三18)。
(四)当主降临的时候，要在祂圣徒身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇(帖后一10)。
【可九3】「衣服放光，极其洁白；地上漂布的，没有一个能漂得那样白。」
﹝灵意注解﹞「衣服放光，极其洁白」『衣服』象征行为；故这话是表明，在神国里面，主的所作所为，乃是光明洁白、荣耀无比的。
【可九4】「忽然有以利亞同摩西向他们显现；并且和耶稣说话。」
﹝背景注解﹞以利亞未曾经过死而被提升天(参王下二11)。摩西虽死在摩押地，但无人知其坟墓所在(参申卅四5~6)；又天使长米迦勒曾为摩西的尸首与魔鬼争辩(参犹9)，暗示神保存他的尸身，使他能按原貌复活。故此二人，极可能是千年国度来临之前，被神使用的『那两个见证人』(参启十一3~12)。
﹝文意注解﹞「和耶稣说话，」他们在谈论关于耶稣将要在耶路撒冷受死的事(参路九31)。
﹝灵意注解﹞「有以利亞同摩西，」『以利亞』在此处豫表先知，就是为神说话的人；『摩西』在此处豫表律法，就是神写下来的话。先知和律法乃是为基督作见证。
又因『以利亞』未曾经过死，故他可代表活着被提的得胜者；『摩西』曾死过，故他可代表死而复活的得胜者。
【可九5】「彼得对耶稣说：『拉比(拉比就是夫子)，我们在这里真好；可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亞。』」
﹝文意注解﹞「拉比，我们在这里真好，」『拉比』原文是『我的老师』；『真好』到甚么程度，只有身历其境的人才能领略。
「可以搭三座棚，」表示彼得深盼能长久留在国度的异象和情境中，他忘了主才说过『人子必须受许多的苦』(参八31)。
「一座为你，一座为摩西，一座为以利亞，」彼得这话，是把主耶稣和摩西、以利亞，列在同等的地位上。
﹝话中之光﹞(一)「我们在这里真好，」是的，在我们蒙恩的人身上，最好的一件事，就是在灵里深处，有主荣耀的显现；当祂向我们显现的时候，我们都会觉得「真好」。
(二)「搭三座棚」的意思是，他不但要留住『基督』，他也要留住任何与基督有关的『人事物』，而把它们提高到与基督相同的地位上。这是基督徒常犯的毛病。
(三)「搭三座棚」也表示只愿停留在山上荣耀、享福的光景中，而不想下山去面对苦难、背十字架；但我们要进入神的国，必须经历许多艰难(徒十四22)。
(四)律法和先知(摩西和以利亞)都是为引导人认识基督而存在的，他们虽然都非常重要，但不能和基督并列，因为他们不过是影儿，那实体却是基督(参西二17)。
(五)在神的国度里面，任何礼仪、规条(律法)，和属灵伟人(先知)，都不配和基督分享同等的地位。
(六)摩西和以利亞虽是以色列人所最敬重的人物，但他们也不能与主相题并论；任何属灵伟人和宗教领袖，都不配分享基督的尊荣。我们的主是万王之王，万主之主，惟祂独尊。
(七)工作和劳苦(摩西所代表的)，信心和能力(以利亞所代表的)，都不能与主自己争辉；我们必须让祂在凡事上居首位(西一18)。
【可九6】「彼得不知道说甚么才好；因为他们甚是惧怕。」
﹝文意注解﹞「彼得不知道说甚么才好，」变化山上的异象，给予彼得非常深刻的印象，对他今后一生的事奉，产生了极大的影响(参彼后一16~18)。惟因他当时的属灵认识还很幼稚，所以说话不当，不能正确反应内心的感触。
﹝话中之光﹞(一)信徒应当谨慎言语，不可随便乱说话。
(二)惟有属天的启示，才能打倒胡涂的热心，而产生真正的敬畏(「甚是惧怕」)。
【可九7】「有一朵云彩来遮盖他们；也有声音从云彩里出来说：『这是我的爱子，你们要听祂。』」
﹝文意注解﹞「有声音从云彩里出来，」『声音』指神的声音；『云彩』常伴随神的同在保护和引导(参出十六10；十九9；廿四15~18；卅三9~10)。神在此亲自出声打断彼得的话，纠正他错误的观念。
「这是我的爱子，」表示父神对耶稣的称许(参诗二7；创廿二2)。当耶稣受浸时，父神也说过同样的话(参一11)，赞赏祂三十年来的『为人』，满足了父神的心意；此处乃赞赏祂三年来的『事工』，也满足了父神的心意。
「你们要听祂，」意即『你们要听从祂』(参申十八15)；惟有『祂的话』配得独尊的地位，任何人的话都不能与祂的话相比拟。
﹝话中之光﹞(一)我们在地上生活为人，难免有时黑云密布，但将来在属天的国度里，每一朵云彩都是光明的。
(二)只有主是父怀里的独生子(约一18)，惟祂深谙父神的心意，所以我们「要听祂」；神喜欢我们专一的尊敬祂、爱戴祂，而不可再听别人。
(三)必须是『听见』神声音的人，才会对主有真实的认识。
(四)在新约时代中，不是听从外面的规条和遗传(律法)，也不是听从属灵的伟人(先知)，而是要听从那住在我们里面的主。
(五)信徒常喜欢『讲论』祂，却不常『听』祂。
(六)真正『听』主的人，必然顺服祂的话；对于神的话，只有顺服地听，才是真正的听(参雅一22~25)。
【可九8】「门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。」
﹝文意注解﹞本节指门徒等到云彩里的声音止息了，在一片寂静中抬起头来所见的景象。
﹝话中之光﹞(一)一切属灵的人事物，只不过帮助我们寻见基督，它们本身并无永存的价值。
(二)真正有属灵眼光的人，乃是「不再见一人，只见耶稣」。
(三)属灵的长进，乃在于我们的眼目逐渐从主之外的人事物转向，而单单注目于祂！
【可九9】「下山的时候，耶稣嘱咐他们说：『人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。』」
﹝文意注解﹞在主耶稣复活以后，门徒就要将他们在变化山上的经历告诉人，以见证主耶稣的身分。但在主从死里复活以前告诉人此事，反而有害无益。
﹝话中之光﹞(一)山上的异象，在山下(即今世)不要随便告诉人，因为：(1)时候还没有到；(2)必须是得着主那死而复活之生命的人，才能明白、讲说并进入异象的实际(参林前二10~15)。
(二)我们在暗中所看见的，不到时候就不要随便向人公开诉说。
(三)信徒说话行事，要学习主耶稣的榜样──时候还没有到，就不说也不作(参约七6)。
【可九10】「门徒将这话存记在心，彼此议论从死里复活是甚么意思。」
﹝文意注解﹞门徒并非不知道『从死里复活』的意思，他们所感到困惑的，乃是这位大能的弥赛亚，为何须要先经过受苦和受死，然后才要复活。
【可九11】「他们就问耶稣说：『文士为甚么说，以利亞必须先来？』」
﹝文意注解﹞「文士为甚么说，以利亞必须先来？」『文士』是熟悉旧约圣经的人；他们是根据旧约圣经断定，在将来世界末日，弥赛亚未到之前，以利亞必须先来(参玛四5)。
门徒所以发此问题，可能因为：(1)刚在变化山看见以利亞出现，所以引起联想；(2)他们也刚见过耶稣改变形像，认定祂就是那要来的弥赛亚，然则为何以利亞并未先耶稣而来呢？
【可九12】「耶稣说：『以利亞固然先来，复兴万事；经上不是指着人子说，祂要受许多的苦，被人轻慢呢。」
﹝文意注解﹞「以利亞固然先来，复兴万事，」『固然先来』意即文士断定以利亞在末日之前要来的话并没有错；『复兴万事』指为弥赛亚的来临豫作铺路(参玛四5~6；启十一3~4)。
主的意思是说，就着豫表而言，施洗约翰就是以利亞临世，他来为主铺路(参路一17)，可是没有人认识他。
「经上不是指着人子说，祂要受许多的苦，被人轻慢呢，」这话的意思是说，旧约圣经不单讲到以利亞要再来的事，并且也提到『人子』弥赛亚的事(参但七13)，故此他们所给主耶稣的待遇，也已经在圣经上豫先表明。正如施洗约翰来了，犹太人因为不认识他而任意待他(参13节)；犹太人也因为不认识主耶稣，而轻慢祂、弃绝祂，并且迫害祂，叫祂受许多的苦(参赛五十三章)。
﹝话中之光﹞(一)我们越多认识基督，就越会尊敬基督，并以祂为至宝(参腓三8)。
(二)凡是在属灵的事上认识不够的人，往往会成为主和主见证人的加害者。
(三)神仆人的道路是「受许多苦，被人轻慢」；主先锋的行径也是被人『任意待他』(参13节)。凡走主道路的，都不例外。
【可九13】「我告诉你们，以利亞已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。』」
﹝文意注解﹞「以利亞已经来了，」主耶稣这话是说，在旧约以利亞要来的預言尚未完满应验之前，已经先局部应验在施洗约翰身上；所以施洗约翰的心志和使命，跟以利亞将来所要作的一模一样(参太十一14；路一17)。
「正如经上所指着他的话，」指旧约圣经所记载有关以利亞被亚哈王和耶洗别任意对待的事(参王上十九1~10)，豫示了施洗约翰也将被希律王和希罗底任意对待(参六14~28)。
【可九14】「耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。」
﹝文意注解﹞「耶稣到了门徒那里，」『门徒』指彼得、雅各、约翰(参2节)以外的九个门徒。
「又有文士和他们辩论，」可能文士正在质疑门徒赶鬼的权柄(参三22)。
【可九15】「众人一见耶稣，都甚希奇，就跑上去问祂的安。」
﹝文意注解﹞「众人，」指众门徒和相信的群众(参16~17节)。
「都甚希奇，」大概是希奇正说到祂的时候，祂就来了。
【可九16】「耶稣问他们说：『你们和他们辩论的是甚么？』」
﹝文意注解﹞「你们和他们辩论的是甚么？」『你们』指门徒；『他们』指文士(参14节)。
【可九17】「众人中间有一个人回答说：『夫子，我带了我的儿子到你这里来，他被哑吧鬼附着；」
﹝文意注解﹞「他被哑吧鬼附着，」大概是因孩子自从被鬼附着以后，就不再说话，所以断定所附的鬼是哑吧鬼。
﹝话中之光﹞魔鬼的辖制，常会叫信徒失去为主说话的能力。
【可九18】「无论在那里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干，我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。』」
﹝文意注解﹞「他们却是不能，」注意：主耶稣曾赐给门徒权柄赶鬼(参三15)。
﹝灵意注解﹞「我请过你的门徒，」『门徒』代表我们信徒。
﹝话中之光﹞(一)鬼的作为总是捉弄人，叫人身不由己，不能自主，并且力不从心(「身体枯干」)。
(二)门徒不能医治，并非主所赐的权柄失效，乃因他们『当时的情形』无法有效地运用权柄；信徒的属灵情况若是跟不上，便会限制属灵权柄的发挥。
(三)许多时候，人遇见难处，不找主，而找属灵的人(「门徒」)，结果难处仍在。
(四)「他们却是不能，」信徒原有属天的权柄，可以赶鬼(参十六17)。但在我们实际的生活中，却常有失败的经历。
【可九19】「耶稣说：『嗳，不信的世代阿，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来罢。』」
﹝原文字义﹞「不信」没有信心。
﹝文意注解﹞「不信的世代阿，」『不信』是指对于主的能力。
﹝话中之光﹞(一)最叫主的心伤痛(「忍耐...到几时呢」)的，乃是我们不信的恶心(参来三12)。
(二)从主耶稣感叹的话可见，门徒所以不能医治，是因为当主没有在肉身里与他们同在时，忘了在灵里取用主的同在(参林前五3)，而单凭自己去赶鬼，因此招致失败。
【可九20】「他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便叫他重重的抽疯；倒在地上，翻来覆去，口中流沫。」
﹝文意注解﹞「鬼便叫他重重的抽疯，」『抽疯』指身体不由自主的抽搐、痉孪。
【可九21】「耶稣问他父亲说：『他得这病，有多少日子呢？』回答说：『从小的时候。」
﹝文意注解﹞主耶稣在此竟把正在受鬼折磨的孩子放在一边，而与孩子的父亲谈话，用意乃是要把他带到有信心的地步(参23~24节)。
【可九22】「鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他；你若能作甚么，求你怜悯我们，帮助我们。』」
﹝文意注解﹞「你若能作甚么，」这话表明他对主的『能不能』抱持着怀疑的态度。
﹝话中之光﹞(一)「鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他」；鬼的作为总是叫人忽好忽坏，忽冷忽热，并且自己残害自己。
(二)我们所有的自高自大、自负自许(「扔在火里」)，和一切的自贬自馁、自弃自戕(「水里」)的意念和行动，都是出自魔鬼。
(三)这个孩子的父亲一面怀疑主，一面求主，正代表了许多信徒祷告求主帮助时的态度；我们常常好像是相信祂，却又不能肯定祂会为我们作甚么。
【可九23】「耶稣对他说：『你若能信，在信的人，凡事都能。』」
﹝文意注解﹞「你若能信，」许多古卷在此并无『信』字，而只有『你若能』三个字，这在希腊文是不完整的语法；因此，似乎是主在引述那个父亲在22节的话，含有责备的语气，怪他怎可以对祂说『你若能』的话，意思是说：『问题不是我的能不能，乃是你的信不信。』
「在信的人，凡事都能，」信是信靠神，让