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馬太福音第二十章短篇信息

 

目錄：

《馬太福音查經記錄》第二十章(倪柝聲)

《馬太福音簡介》第二十章(陳本偉)

你為何仍閑站著呢？  太廿6—7  （戲琴玉譯）

誰是偉大的人    太廿26—28（岡田五作）

遵行父命   太廿28—31（戴懷仁）

 

 

《馬太福音查經記錄》第二十章(倪柝聲)

 

一至十六節：

此譬喻與十八章末了之比喻，為最難講解的，不能有詳細解釋，只能求它的教訓。起首就是一人一家主（與十八章中之一人一王相同），其中指人的部分不能解釋，指神的部分才能解釋。例如：雇工──神絕不雇工：一天一錢銀子，指甚麼呢？又埋怨──有誰作工人敢在神面前埋怨？故對於這種比喻，只能講原則，不能講細則。

十九章三十節當列在這章首句，（注意聖經之分章別節，並非由聖靈引導，）十九章三十節與二十章十六節相同。主對彼得之問題有二件事需對付：（一）表同情──為主撇棄一切者必得賞賜。（二）不對之態度──自義，營業性質，為賞賜而工作，非為愛主而作。十九章二十八至二十九節是對付第一件事，十九章三十節至二十章十六節為對付彼得之態度。神有權柄，不受律法之限制。故在此比喻中，重神之主權，賞賜憑神的恩典。有人說此比喻是對救恩而言，這是不對的。救恩是主作成，非由人工作而得。「家主」，就是神。清早的一班，和神講定價錢；第二班（巳初）會將當給的給他們，沒有約；第三班（午正）和第四班（申初），這兩班都是如此，沒有約；第五班（酉初），連賞賜提也不提。這是一個關鍵，不講律法問題。酉初者，自早起就閒站，而不被揀選。例如有人三十歲始作神的工，有人四十歲不等。晚上發工錢時，酉初的先給，否則最早作工的不見賞賜，就會怨主。主賞賜時，仍可有恩典，如當給一錢，而給了八釐，這是不公義，但恩典可給作工較遲的同樣賞賜，此乃神之主權。

主藉此破壞彼得的律法思想和營業思想。彼得完全忘了神的恩典和主權，神不能用權作不義的事，但能用權作恩典的事。重賞賜的，就忘了主的愛。故主復活後，曾三次問彼得：「你愛我……麼？」然後說，「餵養我的……羊。」（約廿一15-18）十六節「那在後的」，是有所專指，指比喻中的酉初的一班。工人埋怨，忘了神的憐憫（羅九14；路十五20）。酉初得一錢的，必存感謝之心，主的教訓是要人想到自己是酉初才開始作工。應當忘了自己為主所撇下的，這樣，你得了一錢，才會滿足而存感謝之心。否則，你只記得自己的犧牲，當你得一錢時便會不知足，就要落後了。

十七至十九節：

此為耶穌第三次預示自己的死，可知祂的死不是殉道；殉道是出乎偶然的事，但是主知道如何死，手續是怎樣。主所說的有二部分：（一）「祭司長和文士」，是宗教的部分；主先被猶太人審判定罪。（二）「外邦人」，是政治部分；主受審後被外邦人執行，以後都應驗。先被猶太人定罪，然後解至彼拉多那裏；猶太人在公會中告祂潛妄，在彼拉冬面前告祂造反。猶太人是董事，司主；外邦人是幹事，行政。

二十節：「那時，西庇太兒子的母親，同她兩個兒子上前來，拜耶穌，求祂一件事。」

西庇太兒子的母親只聽見賞賜、寶座等，非常動心，但又聽見十字架，這捨己的不易條件，親自前來跟主商量。她的心理是，坐十二個寶座上還不夠，必須坐住頂大的位上。她以為主曾向她借過船、網、食物，今日向主懇求，無理由祂不答應。

二十一節：「耶穌說，你要甚麼呢？她說，願你叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」

主問她：「你要甚麼呢？」求了半天，尚不能使主知道求甚麼。一個坐在主右邊，一個坐在主左邊，她以為兒子得榮耀，自己亦威風。這是把天然的部分帶到國度中，以為肉體如何，在天國亦一樣。

二十二至二十三節：

她說知道求甚麼，但主說她不知道求甚麼。他們異口同聲回答主說，「能，」說了自己仍不知。當主受苦時，所有門徒都逃走了。「杯」指順服父的旨意；「浸」指十字架的受死。杯在客西馬尼園，浸在十字架（路十二50）。杯預表奉獻自己順服神，浸預表受死。馬可福音論主是僕人，故說浸（受死行為），馬太福音論主為王，故不說浸，只說杯，表順服的心意。國度中的地位，不是因親戚和禱告能得。「不是我可以賜的」，指不能憑主的好惡而賜。國度的位置，人不能隨意而得，必須是預定座位，即遵行條件。故人以為凡得救都可得國度的，是西庇太二子一類的人。

二十五節：「耶穌叫了他們來，說：你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。」

上文說到「那十個門徒」──門徒中分為二黨，二個和十個。十個門徒以為另外二個太肉體、太不屬靈、太驕傲、太不知足、太私心，只顧自己，不顧同作門徒的。故彼得等人自以為發義怒，實則他們自己亦有私心、驕傲，否則不會爭鬧。二黨一樣，僅是出口與存心之別，十個門徒只苦無如此之母親替他們說項。於是主「叫了他們來」，主知道他們真正的存心，故召他們來，說出三件事：（一）教會不能像外邦人有君王、有大臣，因為「你們都是弟兄」（太廿三8）。故教皇、監督、牧師、神父等，均不合聖經，且違背主的命令。就是沒有名稱，而有事實者，亦不可。靈性上管治人教訓人可以，地位上管轄人絕對不可以。聖經中的監督、長老、牧人、教師等，都是靈性問題。今日教會中，一個最屬肉體的牧師可管一個最屬靈的木匠。人之喜作長老與執事，僅為擴充其個人勢力於教會中。我們該忠心事奉主，得主喜悅；若想藉事奉在國度中比某人高一等，這就是罪。

二十六至二十七節：

（二）用人，即差役，還是自由身；（三）僕人，乃奴隸，語氣更重；首領，是一個團體中最大者。故作大的，必為用人（較輕），作首領的必作僕人（較重）；國度中的地位和今天恰成反比。我們在今世要作大，要作首，但主呼召我們在來世作大、作首。屬靈的大，即屬靈的謙卑、受苦；我們在神面前能謙卑，在人面前似乎不能。

二十八節：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命，作多人的贖價。」

「人子來」，祂是從至高降為至低。祂虛已，取了僕人的樣式，特來服事人。不只服事人，並且作多人的救主。

二十九節：「他們出耶利哥的時候，有極多的人跟隨祂。」

耶利哥為咒詛之地，主來才得凓祝福。

三十節：「有兩個瞎子坐在路旁，聽說是耶穌經過，就喊凓說：主阿，大却的子孫，可憐我們吧。」

這裏說「兩個瞎子」，別卷福音書只記一個。其實有兩個，馬太特別記它，因馬太見證主是大却的子孫（作王者），二，是作見證之數目。

三十一節：「眾人責備他們，不許他們作聲；他們卻越發喊凓說：主阿，大却的子孫，可憐我們吧。」

神的目的，是要放大他們的聲音。門徒禁止他們的見證，神卻使他們越發大聲。

三十二節：「耶穌就站住，叫他們來，說：要我為你們作甚麼？」

主不知道他們禱告的目的，故我們禱告要有目的；在危急時，我們的禱告常得允許，因為我們的求有目的。

三十三節：「他們說：主阿，要我們的眼睛能看見。」

在此方說出禱告的目的。

三十四節：「耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見，就跟從了耶穌。」

多人得醫治後，立刻去看風景。人得祝福後便尋樂，可是他們二人跟隨主。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

 

 

第二十章  往耶路撒冷的路上(陳本偉)

 

從馬太福音第十九章起，耶穌就離開加利利，來到猶太的境界。因「耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去（路9:51）」。他邁向十字架，並且跨越過十字架，顯出復活的大能和榮耀。他不單單是前往受苦，被釘十字架，也是前往得榮耀，接受冠冕。他不單單是前往死亡，也是前往復活。

在本章的開頭，耶穌就用葡萄園的比喻，教導門徒有關天國裡先後秩序的真理，要他們改正驕傲自滿的優越心理。隨之，主第三次向門徒講明上耶路撒冷去的意義，預言他要被交給宗教領袖，他們要定他死罪；又將被交給外邦人，受戲弄、遭淩辱、挨鞭打、被殺害，第三日他要復活。

路18:31耶穌對十二個門徒說:「看哪，我們上耶路撒冷去，先知所寫的一切事都要成就在人子身上。」當門徒用自己所知道的屬地觀念在嚮往國度裡的尊位，分不清榮耀與那杯的關係，找不著進窄門與願為大的正確道路，不知道自己所求的是什麼的時候，耶穌用自己的一生，向門徒指明進天國的路。

因為「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」。天國裡的一切與世上外邦人的君、國完全不一樣。從這裡開始，似乎每一件事都蒙上了十字架的陰影，或是帶著十字架的色彩。一直要經過這段深沉死蔭的幽谷，一切的黑暗才會變成復活的榮耀大光。

主耶穌過了約旦河，出耶利哥的時候，就已經有兩個活在黑暗裡的瞎子看見了大光。主的憐憫、慈心和恩典，臨到他們身上，他們立刻看見，就跟從了耶穌。

在這一章裡，我們要思想三個題目。一、作工與恩典；二、那杯與榮耀；三、信心與慈心。

我們現在就按著這三個題目的次序來一一思想。

 

一、作工與恩典 （20:1-16）

 

這1-16節經文是一個比喻，是主耶穌用來解釋太19:30的，使人曉得作工與恩典的關係。主講這個比喻，只是在教導門徒一個真理，就是一個人在國度裡的賞賜，不是根據他作工時間的長短，也不是根據他工作的性質，乃是根據他忠於所得著的作工機會的程度來衡量的。這並不涉及到得救的問題，也不涉及進天國的問題。

每一個受雇的人，必須認識清楚進入葡萄園的意義，不是進去休息，乃是工作。必須珍惜所得著的作工機會，忠心努力，決不可以瀆職，仍舊閑站；更不能只想工資的多少，而不管家主的心意。

主要門徒有正確的工作與事奉的觀念。不能只享受恩典，而忽略作工。所以對這種比喻，只能講原則，不能講細則，只該著眼，看重主所注重的，而不該幻想，主所沒有注重的。

在馬太福音第十三章裡，耶穌講了八個關於天國的比喻。等一等，到了太18:23，主耶穌對彼得說到，對得罪自己的弟兄當饒恕七十個七次的時候，主又講了一個關於天國的比喻，說「天國好像一個王要和他僕人算帳」。

這裡是主耶穌在馬太福音裡，所講的第十個關於天國的比喻，給我們看見作工與恩典的原則。是說到國度的實際，不是講今世的事務。這是對門徒講的，不是對不信的人講的。

在這個題目裡，我們要看三件事。

 

1、作工的葡萄園 （20:1-7）

 

1節:「因為天國好像家主清早出去，雇人進他的葡萄園作工。」

「因為」指明這第十個關於天國的比喻是太19:30的說明。是告訴門徒，為什麼「有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前」。「家主」是指主耶穌自己。「清早」原文是指早晨天剛亮的時候。「雇人」的那「雇」原文只在太20:1、7用過這二次，是指主的呼召。「雇人」的「人」與本章2節、8節的「工人」和太9:37的「作工的人」在原文是一個詞，是指門徒。

「他的葡萄園」是指他的教會，就是提前3:15所說的「神的家」，是恩典時代天國在地上的代表。約9:4耶穌曾對門徒說過:「趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」所以這個比喻一開頭就交代得非常清楚，主說，天國好像一個作家主的人，他清早出去雇作工的人進他的葡萄園，就是為了趁著白日，作那差他來的父神的工，著重神的主權。

賞賜是憑主的恩典。主根據馬太十九章裡，彼得對那少年人「就憂憂愁愁地走了」所暴露出的優越感，進行教訓：

其一，耶穌肯定地告訴門徒，凡為他的名撇下一切所有的，來跟從他的人必得賞賜。這國度的賞賜，的確是在乎行為。

其二，對彼得所代表的自義、居前思想，就用這個比喻來告訴他們有關天國裡的先後秩序，叫他們認識到：為賞賜而工作和為主的名而工作是兩種性質。

從太4:17神借著耶穌傳起道來，說「天國近了，你們應當悔改」的時候起，主就順著加利利的海邊走，呼召門徒進國度。那該是指這裡的清早時期。

2節:「和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。」

「講定」與太18:19的「同心合意」在原文是一個詞。意思就是說，意見一致，沒有分歧。「一天」與太4:2「晝夜」的「晝」和可4:27以及約9:4的「白日」在原文是一個詞，指自然的一天，處於日出和日落之間的時刻。

這家主和要作工的人談好了條件，雙方完全同意，沒有一方勉強，講定的內容就是「一天一錢銀子」。「打發」與太13:41的「差遣」在原文是一個詞。待遇講定之後，家主就差遣那些作工的人進到他的葡萄園裡去了。這是第一批進入葡萄園的人。

3節:「約在巳初出去，看見市上還有閑站的人。」

「巳初」的那個「巳」原文的意思是「第三」，「巳初」的「初」原文的意思是「時辰」，巳初的意思乃是第三時辰。約11:9耶穌在回答門徒的時候說:「白日不是有十二小時嗎？」原來在那時的猶太人將「白日（晝）」分為十二個時辰。這「第三時辰」在上午九點。

這裡的「看見」原文的意思是注意地看。「市」原文是指著街市上的公共場所，就是那些找工作的人和閑著沒事幹的人所在的市場。這個市場該是指世界。「閑站」的「閑」與雅2:20的「死的」和彼後1:8的「閑懶」在原文是一個詞，含有失業的、空閒的、無用的，等等意思。

凡活在世界上的信徒，不在神的家、主的葡萄園裡作工的，就是在世界上閑站的。約在第三時辰，就是上午九點鐘，這家主又出去，注意地看見另有人站在市場上，還找不到工作，閑著沒事幹。

4節:「就對他們說:‘你們也進葡萄園去。所當給的，我必給你們。’他們也進去了。」

「就對他們說:‘你們也進葡萄園去。所當給的，我必給你們。’」「所當給的」那個「當」與太23:28的「公義」和路12:57的「合理」在原文是一個詞。家主注視著這些閑站的人，就對他們說，你們也進葡萄園去，凡照著公義該給的，只要是合理所當給的，我必給你們。

「他們也進去了。」這一次家主沒有和工人講定什麼，只是應許會將當給的給他們。雙方沒有立約，他們對能進入主的葡萄園裡去工作，非常滿意。所以他們在家主的安排下，就也順從地進去了。這是第二批進入葡萄園的人。

5節:「約在午正和申初又出去，也是這樣行。」

「午正」原文是「第六」。「申」原文是「第九」。「初」原文仍是「時辰」。第六時辰在正午。第九時辰在下午三點。約在這兩個時辰，家主又分別出去，到市場上，又看見有找不到工作，在那裡閑站的人。他還是打發他們到他的葡萄園裡去。也同樣沒有跟他們講定什麼，同樣沒有立約。他們也進去了。這是第三批和第四批進入葡萄園的人。

6節:「約在酉初出去，看見還有人站在那裡，就問他們說:‘你們為什麼整天在這裡閑站呢？’」

「約在酉初出去，看見還有人站在那裡，就問他們說:」「酉初」原文是第十一時辰，在下午五點。等到第十二時辰一過，整個白日也就隨之過去。到那時，「就沒有人能作工了」。所以家主不放棄這最後時刻，雖然已是下午五點，他還是要出去，再到市場上看看，顯出他的憐憫和慈愛。他出去了，也看見了，還有一批人沒有事作，在那裡站著，於是他就向他們提出一個問題:

「你們為什麼整天在這裡閑站呢？」弟兄姊妹，你能感到這句話的份量嗎？「整天」就是整個能為主作工的白日。「這裡」就是上文所說的市場，是指現今的世界。「閑站」的「閑」字，等於廢掉，失去效用。這批人已經是耶穌看見的第五批人了。

前四批人，主出去看見了，就都被雇進他的葡萄園。這次主看見的是另一批人，不在前四批人之列。那麼這些人在什麼地方呢？究竟為什麼會錯過四次被雇的機會呢？今天主好像也在用這句同樣的話來問我們，你們為什麼整天在這裡閑站呢？你們為什麼沒有被揀選，沒有被雇用，多次錯過機會呢？我們用什麼話來回答愛我們的主呢？

7節:「他們說:‘因為沒有人雇我們。’他說:‘你們也進葡萄園去。’」

「他們說:‘因為沒有人雇我們。’」他們回答耶穌的這句話，揭開了他們的內幕，原來他們在家主之外，還另有所盼。他們心懷二意，舉棋不定。他們從前四批人的被雇進葡萄園，清楚知道家主對閑站人的態度和要求。他們貪享安逸，閑懶成性。幻想還會另有人來雇他們，以致徘徊觀望，拖延至今。如今，當耶穌面對面地問他們為什麼整天在這裡閑站時，他們終於認清了一個事實：除了家主之外，沒有人雇他們。

「他說:‘你們也進葡萄園去。’」耶穌看著他們就告訴他們，你們也去進葡萄園，這是第五批進入葡萄園的人。不過主對這批人連工錢提也不提，因為時候不多了，他們應該趁著白日多作主工，他們也知道如今白日將盡了，這是關鍵，時間緊迫，不能再猶豫、糊塗了。現在是主說什麼，他們就作什麼。終於蒙主的憐憫，他們也進了主的葡萄園。這是最末了的一批。

 

2、工價的一錢銀 （20:8-10）

 

8節:「到了晚上，園主對管事的說:‘叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。’」

這裡的「晚上」該是可1:32「天晚日落的時候」.利19:13神叫摩西曉諭以色列全會眾說:「雇工人的工價，不可在你那裡過夜留到早晨。」所以申24:15摩西把「要當日給他工價，不可等到日落」定為全以色列人的律例。那時的猶太人都是按照這個律例，在日落時要發付工人的工錢，約在下午六點。

「給」原文的意思就是「付清」。到了傍晚，付清工人工錢的時刻到了。葡萄園的主人吩咐他的管事人，召集作工的人都來，並付給他們工錢。付給工錢的次序，是從最後雇來的人開始，到最先雇來的人為止。這是天國的秩序。

9節:「約在酉初雇的人來了，各人得了一錢銀子。」

約在第十一時辰，就是下午五點雇的人來了，「得了」與約1:16施洗約翰為耶穌作見證所說「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩」的「領受了」在原文是一個詞。這第五批雇的人是最後來的，他們每個人都領受了一錢銀子。這與那時世俗和商業的觀念完全相反。

他們是最後進葡萄園作工的人，只作了一個時辰，而一錢銀子該是一個工人一整天的工錢。可見他們得到的工錢，不是按他們所作的工，也不是按他們作工的時間，乃是按葡萄園主人恩典的意願。多少時候，我們只紀念自己為神作了多少工，只計算自己應該得到多少賞，而忘了憐憫我們的主有豐滿的恩典。

什麼是恩典呢？羅4:4-5說得夠清楚，「作工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義」。我們接受了自己所不配得的，也是不該得的，那就是恩典。

10節:「及至那先雇的來了，他們以為必要多得；誰知也是各得一錢。」

「那」是個定冠詞，「先雇的」原文就是19:30的「在前的」。那在前的該是特指第一批雇的人，（當然包括彼得在內。）他們看到：從第五批到第二批雇的人都領走了工錢，而且每人都拿到了一錢銀子。

及至輪到他們來領工錢的時候，他們心裡就打起各人的小算盤。把葡萄園主人和他們講定工錢的事，丟在了腦後；滿以為，無論如何他們必定可以比那在後的要多領一些工錢。但他們萬萬沒有想到，等到他們來領工錢的時候，卻是事與願違，他們每人也只是各領到了一錢銀子。事情的結果怎麼會這樣呢？跟他們的主觀願望完全相反！

 

3、主施恩的意願 （20:11-16）

 

11節:「他們得了，就埋怨家主說。」

「埋怨」與約6:41的「議論」和林前10:10的「發怨言」在原文是一個詞。這「在前的」就是第一批先雇的工人。他們一領到當得的工錢，就對著家主發怨言。他們忘記了這一天一錢銀子的工錢，就是在清早家主和他們講定的。那時，他們心甘情願，並沒有勉強。

此時，他們領到了工錢，和當初所講定的一樣，並沒有少給。但他們利令智昏，為一己之私欲，使頭腦發熱，就忘掉這一切。他們利慾薰心，被只想多得銀子的欲望迷住了心竅，竟然不假思索，把對家主的埋怨隨口說出。

12節:「我們整天勞苦受熱，那後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎？」

「我們整天勞苦受熱。」「勞苦」的「勞」與太8:17的「擔當」和路14:27的「背著」以及啟2:2的「容忍」在原文是一個詞。「勞苦」的「苦」與使15:28的「重擔」在原文是一個詞。「受熱」的「熱」與路12:55的「燥熱」在原文是一個詞，是指太陽的炎熱，如熾熱的太陽。這就是說，我們擔負著一整天的重擔和忍受了全白日的炎熱。

他們顧影自憐，胸中充滿了怨氣，很有點像創31:40雅各向拉班發怒時所說的話：「我白日受盡幹熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼睡著，我常是這樣。」這都是一個活在自己裡面的人所說的話。總覺得自己付出的多，收入的少。

當一個人自我膨脹的時候，都是以為自己作得比別人好，吃苦受累比別人多，理所當然的在待遇上、在金錢上、無論在哪一方面上，自己都應該跟別人不一樣。這是他們對自己所作的錯誤評價。

「那後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎？」「那後來的，」他們特別地盯住了第五批雇來的人，咬住「只作了一小時」的現狀，發出怨言，說家主竟看待這批人跟他們是同等的。這是他們對家主所作的錯誤質疑問難。

13節:「家主回答其中的一人說:‘朋友，我不虧負你，你與我講定的，不是一錢銀子嗎？’」

「家主回答其中的一人說。」儘管他們亂哄哄地對家主發怨言，但主知道萬人。正如約2:25所說:「也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。」所以他只答覆他們中的一個。

這也告訴我們，並不是所有先雇的人都在埋怨主。有的也許只是站在一起來領工錢。有的也許只是隨聲附和，並無主見。這個比喻既然是因彼得而說的，這「其中的一人」也許就是與彼得有關的。因為從13節起，到16節為止，主只說「你」，不再說「你們」了。

「朋友，我不虧負你。」「朋友」的原文只在馬太福音裡，主用過了三次。這裡是第一次，作為對不知名的人之通稱。太22:12也是在天國的比喻裡，是用在沒穿禮服來赴婚宴的人身上，那是第二次。太26:50是第三次，用在猶大的身上。

「虧負」與徒25:11的「行了不義」在原文是一個詞，含有作錯事、欺壓人、對某人不公的意思。家主的回答是：朋友，我並沒有對你作錯什麼事，或者說我並沒有對你行事不公。

「你與我講定的，不是一錢銀子嗎？」主藉這些話也是點破彼得的隱情。在馬太福音第十六章裡，當彼得承認耶穌「是基督，是永生神的兒子」時主就告訴他，要把主的教會建造在他所承認的這磐石上。並且當主呼召門徒，要跟從主走天國的路時，主就告訴他們，就當捨己，背起自己的十字架，來跟從主。但門徒更關心的是：「天國裡誰是最大的？」

等一等，到了馬太福音第十九章，彼得借著那少年人的離去，和主討價還價，斤斤計較地說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得什麼呢？」太19:29就是主和門徒講定的「一天一錢銀子」。但彼得在心的深處，仍然隱藏有為大的思想，總覺得自己比別人強。人一看重賞賜，就忘了主的恩和愛，需要主藉這個比喻予以點破。

在這裡，主的意思是說，如果當給一錢，而只給八分，那是不公義，現在按你與我講定的，一分沒差，全數給了你，並沒有虧負你，何來埋怨呢？至於那最後來的人，也各得了一錢銀子，乃是額外的恩典，那是我的主權，與你何干呢？

彼得完全忘了主的恩典和主權，只記得自己的撇下和犧牲；忘了神的憐憫和喜愛，就心存埋怨。正如羅9:14-16保羅所說:「這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！因他對摩西說:‘我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。’據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」

14節:「拿你的走吧！我給那後來的和給你一樣，這是我願意的。」

「走吧」與太4:10的「退去吧」在原文是一個詞。「願意」與太9:13「我喜愛憐恤」的「喜愛」在原文是一個詞。「拿你的走吧！」主是說，拿著你與我講定的退去吧！至於我將和你同樣的工錢付給那後來的，這是我的權柄。我不能用權作不義的事，但能用權作恩典的事。我是照我自己的喜愛和意願作的。

15節:「我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？」

「好人」原文是個形容詞，它與太19:17「只有一位是善的」那個「善的」和可10:18「除了神一位之外，再沒有良善的」的「良善的」在原文是一個詞。「我作好人」就是說，我是良善的。

「紅」原文也是個形容詞，它的意思乃是兇惡、敗壞、狠毒。耶穌進一步教訓他說，難道我不可以拿我的東西作我所願意的事嗎？還是因為我是善的，是與神同等有恩典有憐憫的，你的眼睛就成為那麼兇惡、敗壞、狠毒、難看的紅眼，而發怒埋怨呢？

16節:「這樣，那在後的將要在前；在前的將要在後了。」

這樣的比喻是天國裡的先後秩序，「在後的」是最後召來的人，「在前的」是最先召來的人。作工的時候，最先召來的人在前，但給工錢的時候，那在後的成為首先的，主就是這樣使在後的成為在前，在前的成為在後。主藉這個比喻，指給彼得看，也啟示給我們。

主的教訓可以說是指基督徒的一生：有人年幼，清早就蒙恩，被召侍奉主。有人年老，到了第十一時辰，才進主的葡萄園作工。只要肯為主的名撇下一切忠心侍奉主，其結果都將得到一錢銀子所代表的：今世得百倍，將來在國度裡承受永生。這基本的工價一樣，賞賜卻另有不同。但專門為賞賜，或自以為有所撇下就當得大賞賜的人，不如那自知不配而感恩，為愛主而侍奉主的人。

主為什麼吩咐，在付給工錢的時候，要從後來的起呢？，就是叫後來的知道自己是不配的而感恩。如果先進園、工作早、時間長的人，自以為有功勞，有苦勞，只記得自己的犧牲、撇下，或自以為走在前頭，比別人好，比別人屬靈，按資論輩，爭大求榮，便會不知足發怨言，就要落後了。

弟兄姊妹，真要求神憐憫我們，讓我們忘了自己為主所撇下的，常記得自己的殘缺不全，能以在恩典中，模成神兒子的形像。多少時候，我們是有神的信仰，卻過著無神的生活。我們是罪人蒙了神的憐憫（提前1:16），卻常常不記得自己是白白得到自己不配得的救恩。我們重生是靠聖靈開始，卻總想靠肉體成全（加3:3）。所以我們勞苦，我們愁煩，我們嫉妒紛爭，我們驕傲自大，我們忘恩埋怨。但願主的這個關於天國的比喻，能糾正我們被扭曲了的思想，重新站在主的言語上，認真查考聖經，讓聖靈引導我們進入一切的真理（約16:13）。

末了，讓我們一同來分享羅11:33-36:「深哉！神豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？誰是先給了他，使他後來償還呢？因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！」

 

二、那杯與榮耀  （20:17-28）

 

主耶穌在上耶路撒冷去的路上，曾三次對門徒說起，他將在那裡發生的事。主在這三次指示的末了，都說了一句極其重要的話：第三日他要復活。門徒能明白他將要喝的那杯是苦杯，所以才會勸阻、憂愁。但是，當主說到「第三日他要復活」的時候，門徒就糊塗了。門徒不曉得主復活乃是進入榮耀。他們抓不住這話的含義，因此也就無法懂得他受苦、被殺的意義（路18:34）。

就在這種氣氛之下，西庇太的兩個兒子卻和他們的母親來求耶穌一件事：要在主的國裡，一個坐在主的右邊，一個坐在主的左邊。由於糊塗，他們對主的國並不完全清楚。他們的觀念仍是屬世、屬物質的觀念。他們還沒有看見主的國在屬靈、屬天方面的高超、深奧和廣闊。

而門徒之所以惱怒他們，也是因為和他們有同樣屬地的國度、權力觀念。門徒相信耶穌要得國，將為王，會有權。所以自己也想要居首位，掌大權，受服侍，但他們並不明白那杯與榮耀的關係，需要主解除他們的困惑。耶穌用自身的經歷，對門徒宣告了一個偉大的真理：人子來，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命，作多人的贖價。

在這個題目裡，我們要看三件事。

 

1、十字架的道路 （20:17-19）

 

17節:「耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說。」

從太19:1耶穌「離開加利利，來到猶太的境界約旦河外」起，他就面向耶路撒冷。當他走在路上的時候，把十二個門徒帶到了一邊，這十二個門徒就是在太10:2耶穌從他的門徒中間挑選並差遣的那十二個使徒。

這一次，主用以前未曾有過的詳細詞句，對他們說明，他在耶路撒冷所要遭遇到的一切事。雖然在他提到他將要受戲弄，遭鞭打，被釘在十字架上的時候，沒有一次不是同時提到他將要復活的事實，可是門徒天然的觀念，並不能領悟主所說的復活是什麼。不能把那杯與榮耀聯繫在一起。所以從那時起，他們雖然緊隨著主，心中卻是充滿懼怕、困惑、驚訝、憂愁。

他們無法理解生命能經由死亡開始，冠冕能借著挫敗得到。現在他們越走離耶路撒冷越近。主把他們帶到一邊，第三次把神既定的計畫，他在耶路撒冷將要發生的事，告訴他們：這是十字架的道路，這是預言的應驗。雖然當時門徒無法明白，但等到保惠師聖靈來了，並開了他們的心眼之後，就全明白了。

正如約14:25-26主對門徒所說的話:「我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們。並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」使徒行傳第二章給我們看見，五旬節那天，當聖靈降臨在他們身上，他們不但明白了主所講的真理（約16:13），並且得著能力，在耶路撒冷，直到地極，作主的見證。

18節:「看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪。」

「看哪，我們上耶路撒冷去，」本節的開頭，又用了一個不變語質詞「看哪（idou）」，來興起人們的注意。「我們上耶路撒冷去」，這是一件大事。所以路18:31主對門徒說：「先知所寫的一切事都要成就在人子身上。」耶穌是在宣告，他前面的道路已經在先知的筆下啟示出來了。這些舊約先知所預言的一切事，都將要應驗在人子上。耶穌在這裡說了三件事：

其一，「人子要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪。」「人子」是耶穌的自稱，「祭司長和文士」是那時敗壞的宗教權勢的代表。他們先是和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死他。實在找不到有實據的見證，就控告他冒用神的名義「說了僭妄的話」，他是該死的（太26:59,65-66）。

19節:「又交給外邦人，將他戲弄、鞭打、釘在十字架上，第三日他要復活。」

「又交給外邦人，將他戲弄、鞭打、釘在十字架上。」這是其二。「外邦人」是指那時以羅馬為中心的軍事專制政治權勢，和以希臘為中心的知識和商業興旺的墮落權勢。那時猶太的宗教權勢，大家商議要治死耶穌，就把他捆綁，解去交給巡撫彼拉多（太27:1-2）。

約18:31說，那是因為他們「沒有殺人的權柄」。他們在彼拉多面前告他誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王（路23:2）。彼拉多雖然三次說，「我查不出他有什麼罪來」，最終還是政教結合，將耶穌戲弄、鞭打完了，將他釘在十字架上。當然，這並不是人子上耶路撒冷去的結局。

「第三日他要復活。」這是其三。「復活」才是人子按著神的定旨先見所走的生命之路。門徒當時雖然不明白耶穌所說那過程的意義，但彼得在五旬節時卻明白了。他回顧以往，就提到了這件事。

徒2:23-24彼得對以色列人說:「他既按著神的定旨先見被交與人，你們就借著無法之人的手把他釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。」這是恩典，這是福音。我們在思想十字架道路的時候，千萬不要忽略了他有關復活的這句話。

 

2、母和子的請求 （20:20-21）

 

20節:「那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜耶穌，求他一件事。」

「那時」是耶穌把十字架的道路告訴十二個門徒的時候。「西庇太兒子」就是太4:21所說的「雅各和他兄弟約翰」。有人以為，這兒子的母親是可15:40的撒羅米，可能是約19:25所說的耶穌母親的姐妹。從而就推測，可能他們與耶穌有親戚關係，但沒有憑據。就在耶穌把神的定旨先見告訴他的十二個門徒的關鍵時刻，這母親和兒子同上前來拜耶穌，並且向他求一件他們所最關心的事。

21節:「耶穌說:‘你要什麼呢？’她說:‘願你叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。’」

耶穌看見這母子三人前來叩拜，且有所求。就先問作母親的，想要什麼？她的回答，實際上也代表了她兩個兒子的意思。他們相信耶穌必將降臨在他的國裡，否則，她也不會作這樣的請求。

主的國不屬這世界。他們對此並不清楚，他們想像不出主的國是個什麼樣子。他們的觀念，大部份仍是屬這個世界的，而且也不完全。他們一心只想爭大求榮，坐在十二個寶座上還不夠，必須坐在主的左右，那才是最高的位子。

母親有愛護子女的本能，母以子貴嘛，如果在天國裡頂大的兩個位子給自己的兩個兒子佔有了，作母親的也就滿足了。她以為地上如何，在天國裡也一樣。兒子得榮耀，自己也威風。所以她才向主發出這樣自私的懇求。

 

3、要服侍的人子 （20:22-28）

 

22節:「耶穌回答說:‘你們不知道所求的是什麼。我將要喝的杯，你們能喝嗎？’他們說:‘我們能。’」

「耶穌回答說:‘你們不知道所求的是什麼。’」耶穌知道這作母親的所求的，不只是她個人的意願，她的兩個兒子也有同樣的心懷。所以耶穌回答說，你們不知道所求的是什麼，因為你們還不清楚什麼叫天國。

「我將要喝的杯，你們能喝嗎？」這「杯」，就是太26:39和約18:11的「杯」，是神所給的那杯，指神的旨意。這「喝」，就是太26:42和約18:11的「喝」。喝杯，是指順服神的旨意。

可10:38耶穌還說了一句：「我所受的洗，你們能受嗎？」這「洗」就是路12:50的「洗」，是指十字架的死。正如羅6:4所說「借著洗歸入死」。杯，在客西馬尼，洗，在十字架。

來5:8告訴我們，人子耶穌「他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從」。主在回答的時候，向門徒啟示了人子來的目的，只有一個，就是倒空自己，順從神（腓2:6-8）。你們能嗎？

「他們說：‘我們能。’」他們來求，卻不知道自己所求的是什麼；他們說能，也不知道自己所能的是什麼。他們對主的國，並不完全清楚；他們對主將要喝的杯，也不十分瞭解。但他們以為，他們已經是撇下一切所有的來跟從主的人了。所以當他們說「我們能」的時候，是表明他們對主的真心忠誠，並且他們也真是如此認為的。然而事實證明他們不能。

在往耶路撒冷的路上，每次耶穌一提到十字架和復活，在他的門徒中，不是有人勸阻，就是有人大大憂愁；不是有人爭大，就是有人為己求榮。耶穌心中極迫切要作的是：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢（約18:11）？」但門徒所關切的卻是：誰作高位，誰將為大。哦，弟兄姊妹，這種情形，豈不是一直延續到了今天嗎？

等一等，門徒跟隨主到了耶路撒冷。就在主耶穌被賣的那一夜，主告訴門徒說，「今夜，你們為我的緣故都要跌倒」時，眾門徒都說，「我就是必須和你同死，也總不能不認你」，以表白自己的忠誠。結果是「擊打牧人，羊就分散（太26:31）」。當耶穌被盜賣捉拿，門徒都離開他逃走了（太26:56）。

你記得嗎？門徒在主的晚餐上，聽到主說「你們中間有一個要賣我了」之後，路22:24告訴我們：竟然「門徒起了爭論：他們中間哪一個可算為大」。就是他們那以自我為中心的思想，顯明他們不能。儘管門徒是真心跟從主，嚮往著天國，然而他們被自己的私欲迷惑，思念成為虛妄，以致無知昏暗（羅1:21）。雖然決志遵行神的旨意，但實際卻是不能。捫心自問，我又如何呢？

23節:「耶穌說:‘我所喝的杯，你們必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。’」

「耶穌說:‘我所喝的杯，你們必要喝。’」「我所喝的杯」原文是「我的杯」。等一等，到了太26:27在最後的晚餐上，耶穌拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」你看見嗎？那非主喝不可的杯是為成全神的意旨（太26:42）。主給門徒必要喝的杯是主用自己的血成功的救恩。我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名（詩116:13）。

「你們必要喝」「必」原文含有固然、當然、誠然、一定等意思，表示肯定。那母子三人回答說，「我們能。」主並沒有指出他們的不能，只告訴他們三個事實：

一，「我所喝的杯，你們必要喝。」也就是說：我的杯你們固然要喝。這話強調喝主的杯是必要的事實。路22:20主說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」因為喝主的杯乃是進國度的路，這是新約。就像徒14:22保羅所說:「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」

喝主的杯就是要捨己，背起自己的十字架，來跟從主。時刻準備著：在為主和福音所受的一切逼迫、患難中，常存忍耐和信心，要凡事謝恩，絕對順服，而不要空想爭大求榮、養尊處優、滋長私欲。正如帖後1:5所說:「這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國，你們就是為這國受苦。」所以主的杯我們一定要喝；若不喝主的杯，我們就與主無份了。

二，「只是坐在我的左右，不是我可以賜的。」這是主對他們的矯正。進一步指出他們「不知道所求的是什麼」。他們以為：主可以任意安排，隨便分賜他國裡的權位。主糾正他們的想法。在主的國裡，沒有走後門，拉關係，講交情那一套。那不是主行事的方式，也不是天國裡的內容。

三，「乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」神是預備者，主是站在子的地位上，完全服從神。神為一個人在國度裡預備一個職位，他就必須預備那個人，使他將來能適合那個職位。必須那個人與那個職位完全相稱，神才會賜給他。這是在主國裡任用人的原則。但「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朶未曾聽見，人心也未曾想到的（林前2:9）」。

24節:「那十個門徒聽見，就惱怒他們弟兄二人。」

「惱怒」的「惱」與太26:8的「很不喜悅」和路13:14的「氣忿忿」在原文是一個詞，含有被激怒、生氣的意思。那十個人聽見那母子三人對主的懇求，碰著了他們天然自私的心病，就被激怒，表現出生氣於這兩個弟兄。這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀（約12:43），把主在山上的教訓都忘掉了。只看見弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木（太7:3）。

25節:「耶穌叫了他們來，說:‘你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。’」

「耶穌叫了他們來，說。」耶穌知道他這十二個門徒心裡所存的。表面上看，是分成十與二對立的兩班人；實際上，他們的本質是一樣的，都是忘掉了主的話，都是對主的國沒有正確的認識。於是耶穌就把他們都叫了來，一起說。

「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。」在這句話的前面原文還有一個詞「因為」，點出他們共同錯誤的根源。「你們知道」的內容，乃是他們想像中主國度的景況。

「外邦人」與路21:25「地上的邦國」的那個「邦國」在原文是一個詞。這地上的邦國是與天國有區別的。「君王」與林前2:8「有權有位的人」和弗2:2的「首領」在原文是一個詞，含有元首、統治者的意思。「為主治理」原文含有成為主人，治理、轄制的意思。「大臣」與本章26節「主說你們中間誰願為大」的那個「大」字在原文是一個詞。只是在該字前面，原文有一個定冠詞「這」，意思是「重要人物」，指那些居高位者。「操權管束」原文含有，操權欺壓，實行專制的意味。

耶穌告訴他的門徒：你們因為知道地上邦國的首領，有權，為主治理、轄制他們，又有那些為大的，有位，操權欺壓他們，就嚮往有權、有位，以此為榮，完全忘掉從前主在山上的教訓。

你們不肯去作一個虛心的人，靈裡貧窮的人，反而把遵守神的話拋在了一邊，只想要在天國裡稱為大。你們完全誤解了天國，妄求自己所不知道的。以致本應有的彼此相愛，竟變為氣忿忿的惱怒自己的弟兄，這完全不是天國裡的人所具有的品格和性格。

多少時候，我們受著今世習俗的影響，忘記在聖經裡，主的教訓。有意無意地就把「捨己」換作「為己」，將「跟從耶穌」變成「隨從肉體」，也會向主求，自己所不知道的，向主要，自己所不該有的。甚至還錯誤地認為：凡信主得救的人都可以得國度。完全忘記主說：「天國是努力進入的（太11:12）。」

26節:「只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人。」

這26節的「願」和下文27節的「願」與太5:40的「想要」在原文都是一個詞。「用人」與太22:13的「使喚的人」和林後11:15的「差役」在原文是一個詞。耶穌明確地告訴他的門徒：在你們中間卻不是這樣，天國裡的景況和今世完全不同，恰恰相反。在你們中間誰若想要作大，就該作你們的差役。

27節:「誰願為首，就必作你們的僕人。」

「為首」的那個「首」跟本章8節的「先」和16節的「前」在原文是一個詞，含有第一、最重要的意思。「僕人」與約8:34的「奴僕」和林前12:13的「為奴的」在原文是一個詞。又若是在你們中間，誰想要為首，就該作你們的奴僕。主糾正門徒想要作大、為首的思想，讓他們知道：天國和地上的邦國是完全不一樣的。

28節:「正如人子來，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命，作多人的贖價。」

末了，耶穌以自己作榜樣，指給門徒一條努力進天國的路。告訴門徒：什麼樣的人才能與主同行一路。「人子來」，主是從至高降為至低，他倒空自己，取了奴僕的形像，成為人的樣式（腓2:7）。人子來，不是要受服侍，乃是要服侍。並且他來，就是為完成神的旨意，走服侍的路。要拿出他的性命替許多人作贖價，為我們成了生命、救恩的福杯。

 

三、信心與慈心 （20:29-34）

 

耶穌教訓門徒之後，就帶著門徒過了約旦河，經過耶利哥，最後一次往耶路撒冷去。一路上，眾人跟著他。這些人對天國的觀念和門徒差不多，也是糊裡糊塗的。現在讓我們留意看：在路旁有兩個瞎子的信心，是如何與主的慈心接上的。

在這個題目裡，我們要看三件事。

 

1、兩個瞎子的信心 （20:29-30）

 

29節:「他們出耶利哥的時候，有極多的人跟隨他。」

耶利哥位於約旦河西岸，在耶路撒冷以東，是由約旦平原進入迦南的要塞據點。是因信產生神跡的地方。來11:30告訴我們，當年，「以色列人因著信，圍繞耶利哥城七日，城牆就倒塌了。」並未用戰爭。31節還告訴我們:「妓女喇合因著信，曾和和平平地接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。」她得著了神的救恩。

在這裡，雖有極多的人跟隨耶穌，他們懷著好奇、盼望，想要看看耶穌將要怎樣行，作些什麼事。但是一直到耶穌出耶利哥，要離去的時候，也沒有一個人向耶穌顯出信心。

30節:「有兩個瞎子坐在路旁，聽說是耶穌經過，就喊著說:‘主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！’」

在這節經文的前面，原文又有一個不變語質詞「看哪（idou）」，用來強調這件事的重要性，興起我們的注意力。當耶穌帶著門徒從耶利哥出來的時候，那麼一大群看見耶穌的人，並不覺得自己缺乏什麼；只是跟隨著他，沒有舉動。

反而是坐在路旁的兩個瞎子，聽說是耶穌經過，就喊出自己需要憐憫。他倆稱耶穌為「主」，這是奴僕們所使用的一種稱呼的形式，也是人對神的稱呼。這是兩個瞎子對耶穌的認識和尊敬。

「大衛的子孫」意思說是王，是指彌賽亞、天國的王，這是兩個瞎子對耶穌的信心。「可憐我們吧」，他倆承認自己是缺乏的人，就像詩10:14所說的「無倚無靠的人把自己交托你，你向來是幫助孤兒的」，現在求你憐憫我們吧！

 

2、在旁眾人的責備 （20:31）

 

31節:「眾人責備他們，不許他們作聲。他們卻越發喊著說:‘主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！’」

「責備」與可8:30的「禁戒」在原文是一個詞，表示斥責或警告以結束或預防某事。在「不許」的前面，原文有一個連詞「為了使」，表示目的、目標或結果。眾人斥責他們的目的，是為了使他們變為安靜，停止說話，不發聲音。

因為那批人根本不理解「人子來，不是要受服侍，乃是要服侍」的意義。好奇的心驅使他們要看連他們自己也不知道要看的是什麼熱鬧。他們心裡所想的，和那兩個瞎子心裡所想的，完全不同，所以眾人的責備並沒有奏效。兩個瞎子反而「越發喊著說:‘主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！’」因為那是千載難逢的機會，怎麼能錯過呢？

 

3、人子耶穌的慈心 （20:32-34）

 

32節:「耶穌就站住，叫他們來，說:‘要我為你們作什麼？’」

耶穌也沒有按著眾人的想法去行，他聽見那兩個瞎子的兩次喊叫，就站住，叫來他們，並且說：「要我為你們作什麼？」因為「可憐我們」是籠統的禱告，缺乏具體要求，聽不出他們禱告的目的。所以，我們禱告要具體，要有目的。

我們想要主作什麼給我們，必須禱告清楚才可以。不錯，主是說：「你們祈求，就給你們（太7:7）。」但你向主求什麼，到底是「求餅」，還是「求魚」？必須自己心中有數。如果你禱告、祈求，連你自己都不清楚自己想要的是什麼，你讓主怎麼給你呢？

33節:「他們說:‘主啊，要我們的眼睛能看見。’」

他們聽見耶穌如此地問話，就把他們求主可憐他們的目的告訴了主，他們之所以呼喊主的憐憫，是為了求主使他們的眼睛得張開（賽42:7），使他們的眼睛能看見。

34節:「耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見，就跟從了耶穌。」

喜愛憐恤也不斥責人的主，因著他們出於信心的祈禱（雅5:15），就動了慈心，隨即有一個慈憐的舉動，就摸了他們的眼睛。可10:52告訴我們：耶穌在這個時候，還說了一句話:「你的信救了你了。」人的信心和主的慈心一接上，結果瞎子立刻看見了，便在耶穌往耶路撒冷去的路上跟從了他。這是恩典，這是福音！

多少時候，坐在死蔭之地的瞎子，在得了醫治能看見之後，有的人，立刻跳起來，去看花花世界。結果就被吸引，想要抓自己所沒有經歷過的享受；囚禁于黑暗裡的罪人，在蒙恩得釋放之後，有的人，隨即離棄永生之道，換了個方式，又想去放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行。把天國置之度外，只追求自己的滿足。何其愚昧陋鄙！

弟兄姊妹，我們喝了主的杯，是不是肯聽主的話，捨己，背起自己的十字架，來跟從主；甘心作一個靈裡貧窮的人呢？請聽主在山上的教訓裡，所說的頭一個福：「虛心的人有福了，因為天國是他們的（太5:3）。」

 

 

你為何仍閑站著呢？    戎琴玉  譯

                    經文：馬大福音廿章6—7節

   

「約在酉初（文中謂：十一點鐘）出去看見還有人站在那裡，就問他們說，你們為什麼整天站在這裡閑站呢？他們說，因為沒有人雇我們。他說，你們也進葡萄園去。」(太廿6—7 )

    主耶穌在這裡是責備那些在收割日閑站著的人，那些人都已知道當前的需要，所以他才問：「為什麼？」這裡是教會中一幅真實的圖畫。

    我們曉得有千萬的靈魂尚未得聽福音，然而我們卻仍是閑站著，縱使有千百的靈魂日日進入滅亡之中，我們還是漠不關心這一切。

    從未在一個時代中，像今日這樣知道福音工作之需要，也從未像今日只有些微工作的。試著，我們有現成的地圖和地理，我們也有聖經，我們更有在國外傳教士們的報告。我們有較昔日更多的人和錢財，來供應福音的需要。我們有很便利的交通工具，可以隨時到達工廠，並有較往昔更多受過訓練的人可派來工廠。所以主責譴這一代的人，不是沒有理由的。

    「閑站的人」真正的意思是什麼？在神的眼光中，簡單說來是，不為主作事的人，祂責備的地方是在市場中，你若曾到過市場，你就要看見人們的走動，買賣東西的人熙攘的情形，將整個的市場造成一個蜂窩，群眾叫嚷的聲音在很遠就能聽到。這裡可以說絕對找不到懶惰人吧！然而在神面前可能是閑站的人，因為這些忙碌是為了自己，因此在神前就是閑站了。

    何故能使一個人閑站呢？答案是：「為自己而工作，為主少工作，這等人在祂的眼中就是閑站的人。」以利沙以前雖在殷勤耕地——但是為了自己——直等他奉獻了那些牛，焚燒了那個犁具，然後走出去為神見證。

    門徒們日夜忙碌的打算——但是為他們自己——直等他們應了主的呼召。保羅忙碌奔波在烈日下的旅程上，直到他看見天上的異象。這些人過去所有的勞動，只不過等於閑站的人——這些工作在天上都不算數。

    這豈不是現今時代一幅真切的圖畫麼？我們豈不是忙碌非常，在生意和娛樂中鑽營著，但一提到主的事工就說沒有時間、沒有錢呢？我們有時間應付各樣的事，但對神的事就沒有時間呢？我們是站在福音崗位上，而仍汲汲于名利呢？祂告訴我們當先求祂的國，和祂的義這些東西都要加給你們（太六33）  。

    你難道不知道莊稼已經發白了，而工作的人仍缺少麼？（路十2），你聽不見祂的呼召麼？但又為什麼聽不見呢？你若像以賽亞成為一個潔淨的器皿，你就可成為一個被選的器皿（賽六1—19）。你若說你不適合出去，你就無處適合了。或者你說我未蒙召啊，我未聽見呼召啊！

    「祂曾大聲呼召你，為你的罪已得赦免後，祂要求你，尋找系作祂的使者，要你的耳朵傾聽聖經的話，祂吩咐你去找尋失喪的人，再用你的耳朵去聽那些失喪者可憐呼救的聲音。然後仰望祂的臉。你曾得了祂的憐憫，並許遵守祂所吩咐的，並願全心全力為祂作見證，不是嗎？」

    「起來，搖醒你自己！要有所行動！即刻去作！繼續去作！用全力去作！毫無保留的獻上！神要幫助你！」

    當主責備這些酉時閑站的人時，他們說什麼呢？他們說：「沒有人雇我們！」今日許多年輕人豈不推辭麼？他們說：「假若有教會聘請我們才能前去，否則就不去。」但主在這裡不接受這個託辭，只說：「去罷！我要給你當得的。」你所依憑的是什麼呢？神的一切應許還不夠你倚靠麼？你寧願倚靠人麼？

    最後你要看見這兩等人得同樣的工價。早前工廠的人，受的勞苦多，遲進工廠的受勞苦少，然而待遇卻相同，因為遲進的是憑信心進來，未先講明工資。這是一個值得注意的事，神工作的方法就是如此，他看重我們的信心，祂要我們憑信心為祂工作。人非有信，就不能得神的喜悅（來十一6）。信心尊榮神，神也看重信心，並那些有信心的人。

    今日有千萬的人是閑站著的，他們也是同樣的說著「沒有人請我。」神很多的錢曾用在這些青年身上，訓練他們。祂的忠心僕人和使女化時間來教導他們，但是他們仍閑站著？

    千千萬萬的青年由聖經學院或其他學院畢業後，要謀世界的職位，常在等候受雇時墮落了，現在已沒有時間辦理受雇的手續了，因為已到了酉時，（文中是十一時）了。我們須要遵主命令：「前去！」不能再推託，若然就太晚了。

    我們再看家主早晨出去雇工人後，又在第三個時辰，第六個時辰和第九個時辰又逐一出去雇人，但第十一時辰的時候，他例外的又來雇人，因為將近放工時分，如以放工時分代表主來時候，我們知道新郎一來，門就要關上了，再無時間工作了。是故現在是答應主呼召的時候，這彷佛已到了一天的夜十一時了，再沒有時間容許我們閑站了。我們必須作完最後一刻當作的工作。

    神在呼召我們，基督的愛激勵我們！聽馬其頓人呼聲：「請你來幫助我們！」但許多人沒有應召，仍然說：「沒有人雇我們！」

    耶穌說：「舉目向田觀看，莊稼已經發白可以收割了。」 （約四35） 「你們豈不說到收割的時候，還有四個月麼？」他堵住我們推辭的口語。你不要再等待有感動的呼召吧，這裡：「你們要去」的話語豈不是正對你說的麼？這比有情感的感動更重要有力。

    願基督的愛激勵你前去，這愛也是最激勵我的，我明白自己過往廿五年事奉主的歲月中，這呼召是絕無錯誤的，神的呼召和基督的愛，是夠我滿足的了。不必等候著教會來差遣你，你若有信心，就聽從神吧，祂要將當得的工價給你，正如祂所說的。

    我們曾用兩年等候一個固定的董事會，送我們出去。但有時候很難得，很多名字在等候的名單上。以後我知道蘇丹（在非洲）地方有需要，也知道憑信心能前去，我們將自己獻上，並告別了親友，看起來似乎是愚昧，但是出於信心。我們剛準備起程，旅費就來了，幾個月之內，我們就上路了。

    我們的心向的工廠打開了，但到那國之後仍需要費用。當赴非洲的旅途間，在船上遇見一個青年，我們很榮幸的引導他歸主。當時我們並不知道，是他後來才告訴我們的，原來他那時萌有自殺的念頭，我們更不知道他是一個百萬富翁的兒子。

    這個青年人改變了思想之後，便和我們一同赴內地，並幫助我們在一個廣大的新區域內，開設了新的福音站，他不但和我們一同工作，並供給所需的一切費用！假若我們憑信心起來走，神要與我們同去，並給我們一切的需要，因為神看重信心，有信心才能尊榮神！

    這一批末後進園工作的人，是憑信心而來的，因為園主並未與他們講定工價幾何。園主只說：「我必將得的給你。」他們相信的是神的仁慈，卻不相信好的報酬，他們答應了那個緊急的呼召，他們也得到和工作全日的人一樣的待遇。——並且是首先得到，他們得到何等奇妙的恩典，以致使先來工作的人發了怨言。是的，神喜悅有信心的人，你要討他的喜歡麼？要有信心！

    園主回答說：「我不虧負你，拿你的份去吧，你因為我作好人，就嫉妒麼？」他們得的是協定了的工價，神要選擇有信心的人來賜以恩惠和賞賜。為何鳴不平呢？讓我們停止怨聲，並試著去明白主的方法，好知道如何的生活和工作以討主的喜悅。

    為何遲來工作的人，工作少，工資卻多呢？為何他們一點鐘的工作的價值，頂一整天工作的人呢？你願明白麼？我想這裡面有很寶貴的教訓！因為正在收割的末期，園主要盡付所有來搶救禾稼，禾稼若損失了，一切都損失了，那就是一切勞工、費用、精力用在撒種和耕耘上的，都要隨風而逝，寧可在撒種時懈怠，在種植時疏忽，勝拎在收割的失敗。

    這就是主為何在收割時，願付豐厚的代價，給那些末後答應祂緊急召請的人。後來的人雖只作了一小時的工，尚且在天氣涼爽之黃昏；但他們的工作是寶貴的，因此給他們十二倍的工價，與別人一樣多，他們也勞苦，但只在信心中，並未有應許的報酬。

    現在各國中有成百萬的靈魂正等待去收割。時間很短促，神的報酬是豐富的，這就是留給我們去忠心向前的機會。別人已經勞苦了，我們也必須勞苦（約四38）。

    我們不必追蹤佈道者，如李斯文敦，克理威廉和戴德生，今日差不多任何得救的人都可來參加收割。李文斯敦（非洲名佈道家）說，他能數得出來他的改變和挫折，因為當時工作因難重重。

    那時是撒種的時期，今日是收割的時期，今日差不多任何一個人，就是他連給李文斯敦提鞋也不配的人，他都能同到一黑暗的大陸中去，或者帶領不足千人歸主，勝過李文斯敦的工作，不同的原因何在呢？因為現在是收割期啊！   

    當李文斯敦想進入非洲的中心地帶時，不知要用多少年的努力才達到；但今日我們的環境優裕，只要乘飛機不消幾日的工夫就可到達非洲的腹地。

    我們的責任是何等的可驚啊！但機會又是何等的榮耀啊！我們可以成為未時的工作人。我們可能在那些先得祂賞賜的人中，只要當祂來時能看見我活著並勞力的為祂收割，我們一定可得這應許。

    「看哪！我必快來；賞罰在我，我必按個人所行的（或作工作）報應他。」（啟廿二12），按這個比方，這些人要得賞賜。就是當先知、聖徒尚未由死裡復活被提前，那些當祂來時在工作前線上的人都要得賞賜。

    

誰是偉大的人    岡田五作

               經文：馬大福音廿章26—28節

 

    沙士比亞說：

    「大人是生來就偉大，

   有人是自己造成自己的偉大，

   有人是從他人接受偉大。」

  聖經裡從別的方面也有提到同樣的意思的地方：

    「有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。」

    這地方所提的事情是不同，但是有關形成一個人的因素卻是共通的。因為所謂形成一個人的三大因素，就是遺傳，環境和各個人的意志。

    自然科學者A．湯姆遜說：人類的進步，一部份是通過遺傳所繼承的民族特性，其最重要的因素，就是健全的身體，明朗活潑的精神和善與人恊力的能力，至於世界上最有力量的乃是帶有善意，而出自健全精神的思想。無論如何，遺傳、環境和各人的意志能夠在良好關係之間彼此配合，充分發揮機能的時候，人類才能進步，而發揮其偉大的力量。遺傳的能力與天賦的才能雖然非常豐富，假如其時代環境惡劣，常常會幹撓才能的發揮。比方在太平洋戰爭當中，有極多數富有春秋的青年，因為參加戰爭而喪失了生命，他們都有豐富優越的天份，卻因為時代環境所驅使，遂而失去發揮的機會。

    但是環境惡劣，且是先天遺傳的力量非常有限，卻因為他能不屈不撓地努力，結果也能夠發揮極大的潛能，建造非凡的人格與事蹟。世上教育家是最喜歡證明這種事實的，尤其是能立志奮發的人，再加上對創造者的意志的信仰，就能夠發揮人所想像不到的偉業，這是聖經中和歷史中常給我們證明的事實。

    現在我們想根據聖經學習有關「誰是偉大的人」的教訓。在馬太福音廿五章14節以下所記載所謂「忠良僕人」的故事。這裡所記載的銀子，直接是指著金錢，但是所比喻的就是人所秉承的恩賜——生命、能力、知識、環境等等。有人得到五千，有人得到二千、一千，乃是表示各個人所領受的恩賜各不相同。雖然所領受的不相同，但是領到五千銀子和二千銀子的二個人，都能活用生息，使它獲益加倍，直到主人回來之時，能夠把這喜訊報告，並且得到主人之稱讚說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。」但是拿到一千銀子的僕人，也不讓這筆錢好好活用，反而把它埋在地下，等到主人回來的時候，原封不動地歸還給主人說：「我知道你是忍心的人，沒有種的地萬要收割，沒有散的地方要聚歙。所以我把這錢埋在地下，現在就原壁歸還給你…」，怪不得主人生氣，而責備他說：「你這又惡又懶的僕人，你既知道我是怎樣……，就該把銀子放和生息…，現在可以連本帶利收回……」結果他的所有都被奪過來，給賺錢加倍到一萬銀子的，而被丟在外面黑暗裡去哀哭切齒……。從這裡我們能夠學習的，就是「偉大的人」的解答。

    調查現代的青年所得到的結果，常常報告說，對著「做人的目的是什麼」的質問，無法做明確的答覆。大部份的解答總是「適意的生活」或是「建設幸福的家庭」等等。但是以我們的觀察，做一個人的終結目的乃是盡所可能的把生命的創造者，存在的根源者，所有價值的源泉神的旨意豐豐富富，正正確確地實踐躬行出去。所謂神的旨意，已經在耶穌基督的人格上和事業上表現出來，成為恩典和真理，正義和仁愛，神聖和美善，所以我們應該盡所能的通過我們的能力，善用我們的空間時間，活用我們的學習生活、職業生活、家庭與社會生活，把它實現出去。除此以外，所謂幸福可以說都是空洞虛偽的。

    按照上面所述的，我們知道所謂偉大的人，就是把交托給我們的才能，正確地儘量去活用，不過這動機在那裡也需要我們加以檢討。關於這一點，也可以從另一個聖經記載學習到。在馬太福音廿章20節以下記載耶穌的門徒雅各和約翰陪著母親來向耶穌請求給他們于神國成立的時候，獲得最高的地位。的確望子成龍的願望，時無古今，洋無東西。同時聽到這三個母子私自請托耶穌的消息，也開始嫉妒與不滿，這又是把可歎可悲的卑劣自私人性表露無遺。現代為了入學，為了求職，為了升進，不是天天重演著這種醜惡的世相。誰能高就於最好的地位，誰能成為最偉大的人，這都是世界上叫人家彼此爭權奪利，彼此欺瞞詐騙的物件目標。這時候耶穌所說的「真實的偉大的人」，實在是答覆這問題的指南針。

    「你們中間誰願為大，就必做你們用人，誰願為首，就必做你們僕人。正如人子來，不是要受人服事，乃是要服事人，並且要捨命，做多人的贖價。」 （太廿26—28）

    同時主耶穌這樣教訓別人，就照這樣實踐，結果死在十字架上，好讓我們能從罪惡和死亡解脫，活在神的自由和恩典的國度裡。

    現世紀的聖者史懷哲博士，曾經在他的回顧文章裡這樣說：「我能過著幸福無比的少年時代，這種思想到後來始終支配了我的心，甚至成為我精神上的負荷。而且漸漸地使我發生淒疑，是否我可白白地享受這份福份。那麼領受幸福的條件是什麼，成為我第二個大的人生體驗。因為我們周圍的世界，充滿了不幸，這種看法，自從我幼小的時候，就是深刻的感覺，而這是我頭一個大的人生經驗。這兩種認識慢慢地就混在一起，通過這經驗才決定了我的人生觀和一生的命運。」另外，他也有這種記述：「在人生裡，領受到美好的天賦和環境的人，也應該記得把這些東西分享給別人。能夠擺脫苦難的人，都應該負起責任，減輕別人的苦難。」

    普林士頓神學院前任校長馬偕博士在他的著作裡，這樣說：「現代所謂僕人的思想完全喪失了它的價值。」他引用法國現代哲學者瑪律塞爾的話說：「現代所說的「僕人」的意思，是不得已被動而接受的，這是被強迫的服從，所以人人每天都有一種打算，想要擺脫今天的任務，去就另一個輕鬆而得厚利的。」詩人彌耳敦在他的「樂園喪失」裡，描寫天使墮落做惡魔，其理由就是因為天使不願在天上做服事的人，而希望到地獄去做支配的人。

    但是像這樣極度嫌惡僕人的地位，這種現代的意識所引起最大的虧損是什麼？那就是獻身的喜樂和恩惠。

    內村鑒三說：「真的自由就是對應該服從的，就服從他，對不應該服從的，就不服從：真的獨立就是對應該依靠的，就依靠，不應依靠的，就不依靠，同樣地真的喜樂就是對著應該奉獻一切的，就全力服事。服事這位應該服事的至高者，也就是如同愛自己而愛別人的意思。」

    我自己過去幾年之間，擔任日本教團的海外宣道會的主任，發現到有許多人材，放棄他們在本國的安定的生活，到一些落後國家，為這些地方的同胞服務，感到非常感激。從這裡找發現了做主僕人的偉大精神和偉大的行徑。

    什麼叫做偉大的人，這裡有一個嚴肅的要求，要我們有價值觀念的改變、幸福觀的改變和生活的改變。

    （作者：日本東京田園調布教會牧師，海外宣道會主席）

    

遵行父命    戴懷仁

               經文：馬大福音廿章28—31節

   

父的命令是什麼呢？父的命令就是要我們辛勤工作，在世界作出有益的事業來。世界上不當有一個無用的人，雖然大有大用，小有小用，可惜這樣的人太多，不但貧賤下流，有此種現象，就是富豪人家，也有如此的。這斷然不是天父的旨意，祂原是要我們一個一個的服從祂的命令，都作有用的人。

    我的父有一葡萄園，祂要我們各人在園內工作，論到葡萄園的工夫，本是很有趣味的生活，試看滿園的葡萄樹，逐漸的開花結果，那一種蓬蓬勃勃的氣象，是何等可愛呢？至於神的葡萄園，就是天國，凡奉三位一體的名受洗的，都當在這園中作工，凡未領洗的，要引導他進來，離開黑暗，相信神，使之能在天國內占一席，得著無上的快樂。我們個人應當引此事為己任，而且是絕對負責的。因為天國不但是神的，也是我們的，如果神是我們的父，我們在祂的國內，必定有分。由此看來，我們服務天國，不但是為神工作，又何嘗不是為我們各人工作呢？要知道我們不是雇工，而是父的兒女，所以應當作父的工作呀。

    我的父吩咐我們進葡萄園去究竟作什麼呢？今日的題目說到兩個兒子，他的父親叫他作工，一個雖是當時違背命令，後來懊悔就去了。一個則不然，口頭雖然答應，仍然不去實行，可見得最要緊的，就是我們的行為，否則口是心非，豈不是空的麼？這些張口主啊閉口主啊的人，神萬不能為他開天國的門，所以我想我們入天國，必得如同大兒子那般決心的懺悔，毅力的實行，才有盼望。至於第二個兒子的錯處，並不是因為他說「我去」，乃是因為他的話語，不是出於誠意，而是推託空言。可惜現在此類人不在少數，若是勸導他通道，他口頭上倒是非常贊成，說宗教勸人為善，稍遲總要相信，然而實在說起來，並無絲毫誠意於其間，不過敷衍門面而已，這樣的人，倘若想入天國，非痛悔他口是心非的行為不可，諸位父老姊妹兄弟，我們切莫以為神是可敷衍的，祂十分能鑒察我們的內心，知道我們的言語是否出於誠意。

    這兩個兒子，誰是好的，很容易看出來。但是大兒子雖是遵行他父親的吩咐，也有一點錯處。因為當初他也曾說「我不去」，雖然後來悔改了，然而「我不去」三字，總是不宜說出口，他在園內作工，偶一回想，恐怕也難免自責失言。所以神吩咐去作工的時候，我們當說我去，並且應當立時就去，先知以賽亞蒙召的時候，神叫他往背逆的以色列人中傳道，他說：「我在這裡，請差遣我。」  (賽六8)耶穌召保羅往異邦人中傳福音，也是具有此種態度。神希望我們各人往葡萄園中去作工，無論材幹大小，都有相當功夫可作，所以不要怕到那裡，不曉得作什麼事情。神吩咐你作什麼。也必賜給你力量，把那功夫作好。耶穌對著門徒不但是說：「你們往普天下去傳福音給萬民聽。」，也說：「我常與你們同在，直到世界的未了。」有耶穌與我們同在，便不缺少什麼，所必需的恩典和真理，他會天天賜給我們，教我們有優良的成績。如此說來，父對你們說，你今天當進葡萄園去作工，你當說我去，並且毫不選疑的，快快樂樂的立即前去，那才是道理呢！阿們。