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馬太福音第十一章短篇信息 目錄： 《馬太福音查經記錄》第十一章(倪柝聲) 《馬太福音透視》第十一章(倪柝聲) 兩個安息(倪柝聲) 一個更深的喜樂(倪柝聲) 先知中之先知…………………………………太十一1-10 ………李少峰 查經示範——約翰與耶穌 …………………太十一1-11 ………吳 勇 求主解決 ……………………………………太十一2-6 ……… 吳永華 約翰的問題與耶穌的答覆 …………………太十一2-6 ………楊浚哲 將要來者 ……………………………………太十一2-10 ………蘇慶輝 那將要來的是你麼？…………………………太十一2-11 ………許興仁 看見了神蹟 …………………………………太十一2-19 ………吳永華 靠主得勝 ……………………………………太十一2-19 ………吳永華 基督的先鋒 …………………………………太十一7-14………莊經顯 施洗約翰 ……………………………………太十一11 …………孫雅各 努力的人就得著了 …………………………太十一12 …………戴懷仁 強者奪之 ……………………………………太十一11-19 ……蔡仁理 努力的人就得著………………………………太十一12…………山金譯 人就得著………………………………太十一12…………何曉東 做基督的代價 ………………………………太十一12 …………楊百合 聖徒靈程三礙——放鬆、放縱、放肆………太十一12 …………翁歐東 你怎樣聽呢？ ………………………………太十一15 …………安路譯 傾聽主道 ……………………………………太十一15 …… 代禱月刊 稅吏和罪人的朋友 …………………………太十一16-24 …………… 怎樣處置批評 ………………………………太十一17-19………計志文 罪人之友 ……………………………………太十一19 …………解 經 與稅吏和罪人為友 …………………………太十一19 …………小 光二 主的呼召 ……………………………………太十一20-30 ……許有財 人生的轉捩點 ………………………………太十一23-24 ……石新我 主耶穌的比較論 ……………………………太十一23-24 ……卓 雲 識主更深 ……………………………………太十一25 …………金新宇 你要甚麼？……………………………………太十一28 …………福 音 凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就便你們得安息 太十一28 來！……………………………………………太十一28…………俞 愚 來 ……………………………………………太十一28 ………………微 你尋求快樂嗎？………………………………太十一28…………楊其耀 放下重擔 ……………………………………太十一28…………重 提 怎樣排除煩惱…………………………………太十一28…………鍾峻父 重擔的解脫……………………………………太十一28…………張有光O 重擔……………………………………………太十一28…………王振龍 永不孤單………………………………………太十一28-29…… 紀元德 得蒙赦罪之人有福……………………………太十一28-29 ……李嗣貴 心靈的平靜……………………………………太十一28-30 ……嚴和德 三種選讀 三種必修…………………………太十一28-30 ……葛理翰 挑重擔…………………………………………太十一28-30 ……詹正義 兩個呼召 ……………………………………太十一28-30 ……周志禹 來就我…………………………………………太十一28-30 ……周燕全 怎樣得平安……………………………………太十一28-30 ……餘專 得安息與享安息………………………………太十一28-30 ……桑安柱 當學主耶穌的樣式……………………………太十一28-30 ……成文秀 基督是答案……………………………………太十一28-30 ……吳鴻助 從人生中領受教訓……………………………太十一29 ………周增祥譯 柔和……………………………………………太十一29 ………吳乃恭 談溫柔…………………………………………太十一29 ………重 提 學耶穌的樣式…………………………………太十一29 ………嶽欣天 靠主復活的大能………………………………太十一30 ………友 雲 《馬太福音查經記錄》第十一章(倪柝聲) 一節：「耶穌吩咐完了十二門徒，就離開那裏，往各城去傳道教訓人。」 這節當放在十章末了，主吩咐門徒作的，就是祂自己作的。 二節：「約翰在監裏聽見基督所作的事，就打發兩個門徒去。」 二至三節給我們看見約翰的失敗。這裏的話好像約翰不該如此問，因他當初很清楚記識主是如何的一個人。今日約翰為甚麼這樣問呢？由主的回話中，可見他是跌倒了。他跌倒的原因，是因被希律關在監裏，日子多了，好像主不理他的事，他在受苦中軟弱了。 有人說他的跌倒是因疑惑主；但一個人一次若知道了一件事，雖然會忘記，絕不會回到原來不知道的地位去。所以約翰不是疑惑主，因他已經知道主了；他的跌倒是生氣，氣主冷落他；主沒有說他疑惑。「跌倒」，當譯作「見怪」。約翰是沒有得凓他所盼望的而見怪主，而差人去激主一下。所以三節是約翰怪主，並非疑惑主。 四節：「耶穌回答說，你們去把所聽見所看見的事告訴約翰。」 主知道約翰怪祂，祂要門徒告訴約翰兩件事：（一）聽見的，（二一看見的。聽見的是主的教訓（道理），這是言語，在道理方面的；看見的是主的神蹟，這是行為，在道德方面的。聽見列在看見之先，可見基督的教訓是比神蹟更緊要。看見神行了十件神蹟，不如聽神說十句話，因為神的話能長久在裏面作工。 五節：「就是瞎子看見，瘸子行走，長大痳瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」 「瞎子看見」，主把這事放在最先，因為這是舊約所未曾有過的事。主叫約翰看見，除非彌賽亞，沒有人能作這事。「瞎子看見」，指靈眼得開；「瘸子行走」，指走主道路；「長大痲瘋的潔淨」，指罪案得除去；「聾子聽見」，指認識神的旨意；「死人復活」，指出死入生；「窮人」，指所有和神無關的人，都有福音傳給他們。 六節：「凡不因我跌倒的，就有福了。」 他因見主所作的，不如他的意，所以怪主。凡不怪主為他所定的道路的，有福了。看不上神的旨意，就是跌倒的原因。約翰並非疑惑主，乃是怪主，不滿意神所為他安排的道路，這是他跌倒的原因。主的回話裏，暗叫約翰知道他自己的錯誤，但在眾人前，主還為約翰作見證。主所回答的話都是約翰從前所聽見、所看見過的，不過加上一句：「凡不因我跌倒的，就有福了。」 七節：「他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說，你們從前出到曠野，是要看甚麼呢？」 曠野裏蘆葦頂多，換一句話說，約翰這時有一點像風吹動的蘆葦。 八節：「你們出去，到底是要看甚麼？畏看穿細軟衣服的人麼？那穿細軟衣服的人，是在王宮裏。」 約翰以前曾為主在曠野，今日因下監，日久而軟弱，人要以為他想穿細軟衣服，但主說他不是的。 九節：「他比先知大多了；」 主說約翰比任何先知都大。平常人所分的大先知、小先知，是就書的長短而分的。 十節：「經上記凓說，『我要差遣我的使者在你前面，預備道路。』所說的就是這個人。」 這節當括入括弧內。 十一節：「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施浸約翰的；然而天國裏最小的，比他還大。」 「最小」當譯作「更小」，意思是比較小的，小和大是相對的。約翰大過所有先知，並非在信心、道德、靈性、名聲、工作、地位上，比別的先知大，主說他大是有專指的。 十二節：「從施浸約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得凓了。」 這節的「努力」，英文譯作「強暴」；「得凓」，意即「抓住」；「進入」，原文是「取」，意即取來作產業，因為法利賽人用強暴阻止人進天國，所以進入的人必須用力搶進去，去強取。 十三節：「因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。」 眾先知說預言到約翰為止；約翰沒有預言，他是把主指給人看：「看哪，神的羔羊！」（約一29）他的大就是在此，是在時候上，他的機會和別人不同。 「天國裏最小的，比他還大。」並非因約翰的信心、道德、靈性、行為、工作小而未能進去，乃是因為在天國的人，能說基督的工作已經成功了。約翰不過像在逃城裏等候大祭司死的人（民卅五25）。我們的大祭司（基督）是已經在十架上死了。這就是他最小的點，也是時期上的不同。這樣看來，（一）先知預言將來的救主；（二）約翰當面將救主指給人看；（三）基督徒有已成功了救贖的救主。「天國」在聖經中就是千禧年，賞賜的部分；換言之，就是千年掌權作王。天國就是神出乎天的權柄顯現在地上，所難的就是定規將來的天國和今日的天國在時間上的分別。 我們平日如果沒有比較，則不能真認識一件事，比較是可以生出知識的。教會在今天的範圍，和神的國在今天的範圍一樣大，天國比神的國的範圍和教會的範圍都小。神給人恩典的範圍就是教會，所以講地位。神的國就是神的主權，凡信主的，都服在神的權柄之下，現在、將來都是一樣。所以教會與神的國，好像一根脊骨的兩面。「天國」指將來千禧年時，有一班人能掌權作王。今日在教會中，在神國裏的不一定都能進天國，惟有在教會中的一班優秀分子可以進去。 十四節：「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。」 神為人所預備的，擺在人的面前，讓人去定規。神的國有兩方面：（一）屬靈的範圍；（二）將來神的國。 十五至十九節： 約翰來是舉哀的作法，甚督來是作樂的作法，但是猶太人都沒有響應，沒有同情。主給我們看見兩面的作法，猶太人都拒絕：（一）神的公義叫他們悔改，他們不肯相信；（二）神以恩典叫他們接受，他們不肯要。約翰說神恨罪人，人不感悲哀；主說神愛罪人，人不感快樂。「智慧之子總以智慧為是。」「智慧」是基督，是在人間的基督，不是在天上的基督；是道成肉身的基督，不是永遠的道，是降生後的基督。「智慧之子」，就是得救的人；得凓這智慧的人，就是以神的救法為是的人。凡接受主的人，都以神的救法為是。 二十節：「耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，就在那時候責備他們說。」 行異能、傳福音的時候，並不能長久；若不悔改，隨凓有責備來。 二十一至二十二節： 審判的日子，必有許多人難受；難受的光景不同，刑罰也不同，今天機會多的，將來刑罰也重 二十三至二十四節： 人對迦百農有兩種說法，但無論怎樣說，今日在他們中間看不見神的工作，他們都像死人。 十一章所有的目的，在末了一段才顯明出來。王被棄絕的歷史，在九章末了可以看見；十章內是主宣告祂被人棄絕──人萡主是別西卜；十一章是說主特別得凓一班遺民；十二章末了記主再被棄絕。十三章以後，道理的線沒有前十二章那麼清楚。主是先作大却的兒子，祂是先與猶太人發生關係；祂也作亞伯拉罕的兒子，祂也是與外邦人發生關係的。馬太福音是給猶太人的，但不是為凓猶太人的。馬太是記道理的，都是在小處凓筆，在大處凓想。馬可是記歷史的，但是偏於加利利一點；路加是記道德的；約翰是記歷史的，不過偏於猶太。 一章一面說祂是以馬內利，一面又說祂把百姓從罪惡裏救出來。 二章生下來作猶太人的王的話，是從外邦人口中說出來。 三章施洗約翰先對猶太人說，你們要結出果子，與悔改的心相稱，這是與猶太人的關係；後說神能從石頭中給亞伯拉罕興起子孫來，這是對外邦人的關係；末了說主的死──主在約但河裏受浸。 四章主起首作工。 五章至七章是說屬靈國度的要求。 七章末了說到神的旨意，十二章末了也說到神的旨意。 八章先醫治猶太人，然後醫治外邦人，再回到猶太人中醫彼得岳母，然後再醫治所有的人。 九章說主醫治、趕鬼，卻被人說祂是靠凓鬼王趕鬼，主已經開始被他們棄絕。 十章主仍派門徒往以色列家去，這是末了一次的呼召，就是要他們出去得凓一班遺民。 十一章給我們看見一班遺民，這就是十章作工的結果。 十二章末了，主就宣告說，從今以後祂與猶太人脫離關係，這不過是在教訓上的宣告，到二十三章末了就正式宣告了。 十三章以後的教訓和猶太人無大關係，都是朝凓教會去的。 二十五節：「那時，耶穌說：父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來。」 主給我們看見所有要得凓天國真理的人，都是嬰孩。聰明通達，在這裏並非真的聰明通達，乃是與嬰孩相反的人。這裏有一原則，就是人讀經讀不好，並非因他的頭腦不好，乃因他的頭腦太好了。人的頭腦所以不好，是因人的心不好；每一次聖經讀不好，必是你沒有嬰孩的態度。 二十六節：「父阿，是的，因為你的美意本是如此。」 這些嬰孩是誰呢？就是主所得凓的遺民。雖然全體棄絕祂，只有小數遺民跟隨祂，祂夠了，因為這是神的美意。和受恩教士說，「如果主把我關二十年，我也肯，雖然我到中國是要救人。」主作一完全的僕人，不在乎祂工作的結果如何，乃在乎遵行神的旨意。 二十七節：「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」 「一切所有的」，是指人說的；約翰福音六章六十五節所說的，就可見每一得救的人都是神賜給主的人；會到主那裏的都是神感動的。主雖被人誤會，但祂有父知道就夠了。 主一生分三大段：（一）從馬槽到約但河；（二）從約但河到變化山；（三）從變化山到耶路撒冷。 念希伯來書十章七節的話，可見主一生的目的，就是照神的旨意行──死。基督和父的特點就在此，就是祂只有一個知道祂的，就是父。愛是單獨的，也是祕密的，不然就不算得愛了。所有的人沒有一個能到父那裏去，除非子向他們啟示父；惟獨認識父的，才能啟示父。 二十八節：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」 主不說犯罪的人。勞苦重擔，在這裏是甚麼意思呢？乃特別指以色列家迷失的羊，不能從世界得凓滿足的。「使你得安息」，原文是「給你安息」，這是救恩的另一方面，就是安息方面的。這裏的勞苦是因罪而生的，加燒香者，處步一拜；猶太人呢，一禮拜禁食兩次；印度人睡釘床。這都是因罪生的勞苦。「來」是你的本分，其餘的是祂作的，你不必負罪。 二十九節：「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。」 「必得安息」，原文即「找到安息」。這是指我們悖逆的人，因凓轉向主而找到安息。上一個是罪裏的安息，這裏是因心裏不順服神而需要去找到的安息，就是從已裏出來而得凓安息。 三十節：「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」 順服的時候，就覺得並不難；所難的，是裏面沒有投降。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》 《馬太福音透視》第十一章(倪柝聲) 第十一章 主被棄絕和得安息的呼召 （十一2-30） 十一章是另一段。十一章一節要連在前一段裏去，就是前一段要到十一章一節才能了。十一章二節起開始新的一段，說到主如何被當時的人棄絕，現在祂呼召所有要祂的人。 約翰的質問（十一3-6） 第三節：你是祂嗎？四節：約翰已下監獄；到十四章：約翰被殺。十一章是約翰在監裏過了相當時間之後的事。如把二節、三節和約翰福音一章、二章相對照，你會覺得非常希奇，按理說約翰不應該心起疑問才是。所以一個人在境遇困難時，頂清楚的也可能變作不清楚的。 第六節，主說出約翰的難處。主給我們看見約翰這次打發門徒來問，不是因他的門徒有疑問，也不是因約翰背道了；乃是因約翰跌倒了。主用「跌倒」二字，在希臘文是「見怪」的意思；因此可譯作「凡不因我而見怪的人有福了」。這裏是約翰對主所作的事有一點不滿意，好像我們有時因與主缺乏交通的緣故，而對主的道路不滿意似的。 第三節約翰的問話非常重，好像在他心上還有其他的人。約翰落到這個地步，他對主埋怨、不滿意、見怪；但我們的主能受罪人的頂撞，許多時候，也能受祂的僕人頂撞。主聽到這些話時，一點也沒有顯出受傷的樣子，還是回答說：「你們去把所聽見、所看見的事告訴約翰；就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」按凓希臘文直譯是：「窮人被福音了」，把福音當作動詞被動式。不錯，你關在監裏，但還有瞎眼要看見……，我只能把福音傳給他們；你雖然關在監裏，我還是要作我的工作。凡不怪我的人，凡對我的舉動沒有不滿意的人，凡人不因自己遇難處而跌倒，反而因神的恩典臨到別人，而對主的恩典讚美的人有福了。約翰所覺得最大的需要是我的難處最大，神不該不先來解決我的難處。許多僕人都要叫主作他的僕人，許多僕人不是事奉主，乃是要主來事奉他。 這情形不是背道，而是對主不滿。但認識神的人，是一直接受神在環境中所安排的。背叛只能叫你失去喜樂，叫你在人面前不能成為祝福；降服是喜樂的第一個條件，所以「凡不怪我的人就有福了」。你不怪主，悲傷的流淚能變作喜樂的流淚；主僕人喜樂的路，就在不怪主，走降服主的道路。 為約翰的兒證（十一7-9） 七節起提主替約翰說的話，不然眾人對約翰要生疑惑。九節：他比普通的先知大多了；十節：因為他是我的先驅，比別的先知更近我。大的原因乃是因他和主特別接近。約翰為主預備道路，有分於主的工作，所以是大的。 最大的與最小的 十一節的話的確是難解。到底約翰比所有的婦女所生的大，大在哪裏？許多人靈性比約翰更深，預言如耶利米等也比他大；但這裏的大是大在和主更近。你能明白十一節上半節的「大」，才能明白下半節的「大」。不是靈性大，地位大；約翰比先知大是大在與主近；我們比約翰大也是因與主近。「大」字用三次，這三次必須放在一起比，意義都是一樣的，否則違反解經的法則。所以本節下半「天國裏最小的」，應譯作「在天國裏最小的」。施洗約翰是在天國外的，不過是很近；而我們在裏頭的，所以是比他大的。 五至七章是天國的內容，十三章是天國的外表；其間人與主的關係，比約翰更近，所以更大。這裏的天國是指這一時代的。的確，天國包括千禧年，但天國並不是今天尚未有而要擱延至千禧年才有。天國是包括亞伯拉罕、以撒、雅各在內的，但說約翰比他們大，所以約翰也必定在天國內。主在這裏所說的乃是指進去的人變了：起先是猶太人進去，後來也給外邦人。約翰和主都傳天國近了，可見這一整個的時代都在內。這一時代中，天國的人不是女人生的，不是肉體生的，乃是從神生的，而同時是順服神的人。不是國度延期，乃是進去的人改變了。約翰說天國近了，而我們是在裏頭了，所以我們比他更大。我們今天不單是國度的人民，且是主的肢體，主的小指頭總歸比約翰大。 天國是被努力的 十二節也有一些難處。從施洗約翰起到現在說話時，主把天國的情形告訴我們。照希臘文直譯是：「天國是被人努力的。」從天國這一邊來看，天國是被努力的；從得凓天國的人來說，人努力了必得凓天國了。到如今天國已被人努力了，也已有人努力而得凓天國了。這特別是指凓跟從祂的人說的。（這「努力」不是指救恩說的，完全是指國度說的。得救不能靠努力，越努力越不得救；得救乃是因凓信。但天國不一樣，天國乃是憑努力進去的。）主在地上的時候，天國已經起首了，所以不可能這個國要延至將來。 十三節或時代分得非常清楚，神在舊約的啟示到約翰為止。天國的內容和外表是主在地上時就已開始了的，明顯的開始當然在聖靈降臨後；但主所有在地上的工作，都是站在五旬節聖靈降臨後的地位上。 要來的以利亞 十四節：以利亞的工作乃是帶領以色列人，如果以色列人肯接受，則約翰就可作以利亞。但以色列人不接受，那約翰就不能作以利亞；等到將來大災難時，以利亞還要來，以色列人就要接受，主就再來了。那就是天國在地上顯現的時候。所以今天雖尚未顯現，但不能說沒有天國，因為還有天國的內容和外表。 約翰倒是有些像以利亞，熱心起來頂熱心，埋怨時也敢埋怨神，兩人的性情真有些相像。 十五節還是指上面的話。 蒙蔽的世代 十六至十七節：對於這世代的人，我可用甚麼來比方呢？你們猶太人乃是像孩童一樣：（一）我們向你們吹笛，你們不跳舞；（二）我們向你們舉哀，你們不捶胸。這都像兒童在那裏作戲似的，滿不在乎。向這些孩童提倡甚麼都不行。 十八節：不吃不喝是指宴會的不吃不喝。因為約翰看見神的怒氣，他裏面有極重的負擔，所以飲食失去味道；但你們說地衼鬼附了，瘋了，不近人情了。十九節：人子來了，帶凓恩典來，帶凓愛來；神不只沒有怒氣，而且要拯救。因為主代表慈愛的天父和所有的世人接觸；所以不能禁食，只能吃喝，且要和稅吏罪人在一起，作他們的朋友。但猶太人又說人子錯了。 從猶太人的眼光看，不吃不喝是錯，又吃又喝也是錯。人有自己的意思時，不能接受別人的行為，怎麼作在他看來都是錯的。看見神怒氣審判的約翰，不吃不喝；沒看見的人就可以當他瘋了。看見神慈愛恩典的主耶穌只能快樂，沒有看見的人就說他是貪吃好酒的。可憐的猶太人是沒有看見神的威嚴，神的憐憫和恩典也沒有看見；既不能懼怕神，又不能親近神。神的威嚴和慈愛兩方面所顯現出來的審判和拯救，猶太人二者都沒有看見，所以不能接受。 智慧之子 本章起頭是約翰不滿意，到此是罪人不滿意；這樣的罪人沒有盼望。但智慧之子（多數）總以智慧為是。箴言八章說主的名字就是智慧。智慧之子就是出於主人，他們終歸要接受神所安排的事。以色列人不接受，但以色列人中還有餘數要接受；他們要接受神所作的，接受十字架上的愛，也接受十字架上的審判。他們覺得神作的非常有智慧，非常對。他們的主所作的總為是的。 主觀的剛硬──有禍了（十一20-24） 自二十節起，是這一章聖經中的第二件事。上面已看見那些猶太人對主的態度，他們自己有主觀的意見，誰也不能感動他們。 審判 二十節：那些人因主觀的緣故，無論如何都不接受、不悔改。人信或不信，不是憑據多少的問題，乃是因主觀剛硬的緣故。所以二十一節起主開始對人說怎樣的人是有禍的，因為祂來不只做救主，也作審判者；人若不肯接受神的拯救，就只能繼續在審判之下。這是第一次說到人有禍。機會越多，責任越大，信徒如此，罪人也是如此。推羅、西頓二地都位於海口，是特別屬世的，但主告訴我們哥拉汛和伯賽大（是內地農業的城巿）比海口得的機會更多卻不悔改，所以有禍了。 二十二節：可見將來審判不是一律的。不信的人所受的審判有的輕一些、有的重一些，刑罰有大有。 把二十一節和二十二節連起來看：二十二節說要審判，二十一節說如何可免審判，就是要披麻蒙灰、悔改。能悔改就不落在審判裏。悔改就是你對自己的看法和以前不一樣。非悔改不能脫離神的審判。 墜落 二十三節：迦百農已升到天上，因為主工作時，乃是以迦百農為中心。但迦百農蒙了這麼大的恩典，將來一定要墜落陰間；意思是要完全荒涼，成為死人之地。（陰間是地下的世界，是死了的人去的所在，和地獄不一樣。地獄是受刑罰的地方，陰間是死人去的地方；將來陰間要下地獄。）直到今天這句話還是應驗，整個迦百農的地不見了，旅行的人沒有能找得出來的。在迦百農主行的神蹟太多了，但他們還是不接受。所以接受不接受，不是神蹟行得多不多的問題。二十四節主再一次給我們看見審判不一樣、刑罰不一樣，因為神的怒氣不一樣。 被棄絕仍感謝（十一25-26） 二十節至二十四節是主告訴他們說有禍了。我們千萬不要用自己的生命性情來了解主的生命性情。我們因充滿了肉體的緣故，不能說重的話。我們說嚴重的話時，沒有能力；除非冒火。這是我們的生命性情。但主並不如此，絕不是主要冒火了才能說重的話。年輕弟兄說重的話時必發脾氣，但多年學習後，當能說重的話而不冒火；年輕弟兄動怒就犯罪，而學習多的人卻能動怒而不犯罪。所以我們不能以我們的尺度來量我們的主，主雖然說這麼重的話，但裏面還是滿了愛，甚麼憑據？請看二十五節：「那時……」（二十節也有「那時」，）主說：「父啊！我感謝你……」祂還是能禱告。所以主說這麼重的話時，是充滿神的愛，充滿了與神的交通，充滿了感謝的心。這段故事說到主被棄絕；祂在這裏所遇的情形，正如本章約翰所遇的情形一樣，都是被棄絕。但是約翰怎樣發表感覺，他話裏多少帶凓不滿的情形，而我們的主到二十五節，已是受棄絕到極點時，卻還能感謝父。在祂裏面沒有不平，沒有不滿，充滿了不能動搖的平安。 向聰明人藏起來 祂感謝甚麼呢？「因為你將這些事向聰明通達人就藏起來。」為甚麼哥拉汛人和伯賽大人不信？為甚麼迦百農人不悔改？因為他們是聰明通達人。這些事沒有變做主不滿意的原因，我們應該學習這一個。這些事情是神作的，主從父接受所有的事。祂對這些人沒有個人的感覺，惟「父啊！這是你作的事……」。我們對於每一件事，要從神手裏接過來，就不會有埋怨。主在這裏說：「父啊！天地的主……」。天在神的手裏，地也在祂手裏，所以我們只能接受神手裏的，只能服，學習服在環境的安排之下，這是基督徒安息之路。我們的遭遇、環境、事情、四圍的安排，都是神的旨意；對於這一切，主都接受；不只接受，並且感謝。十字架在我們身上工作得最成功之時，乃是神的安排和我們的意見不一樣之時。此時，我服下來說：「父啊！我感謝你……」；這是十字架真的在你裏頭作了工的時候。 你將這些事，向聰明通達人就藏起來，不是因人的緣故，乃是因有聰明通達的緣故。對於世事通達，對於屬靈的事一點也不通達；聰明通達對於任何學問人事都有用處，但對於屬靈的事一些用處也沒有。「向嬰孩就顯出來」，就是指要學的人，自己不知道的人，要靠凓別人的人。嬰孩像一張白紙一樣，一無所有；人到這樣的時候，就是神向他顯現啟示的時候。你為何不得啟示？也許因你太聰明、太世故、太通達的緣故。你如能簡單的學習依靠，就能得到許多啟示；向聰明通達人，神卻把啟示藏起來。神所藏的你如能找出來，那倒是有本領。 「父啊！是的！」 二十六節：「父啊！是的！」學習對神說：「父啊！是的！」確能幫助我們。「美意」或譯作「喜悅」。父啊！你就喜歡這樣。我們如果愛神，自然就注意神所喜悅的事。主不只沒有不滿，反而以此為讚美的理由，乃是因為「父啊！你喜悅這樣」。曾有一位又聾又啞又瞎的弟兄答覆另一位弟兄問他為何又聾又啞又瞎時，說：「父啊！是的！因為你的美意本是如此。」我們也當說：「所有的事都是父交付我的！」（27節上） 二十七節下半：神的兒子乃是一個奧祕，父指示我們，我們就認識祂；父不指示我們，我們就不認識祂。不是每一個人都能認識的。父若指示，你就一點也不覺得為難；父沒指示，你就覺得主是一個奧祕，不只是一個外國人，並且是一個外天人。 「除了父，沒有人知道子……」，你要在客觀地位上來讀這句話，你就看見這是神的兒子，你要敬拜祂；不然，祂成了瘋子，否則怎麼能說這樣的話？下半句「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」。這句話也是不得了的話。這個人是誰？你站在外教人的地位來看，這句話你只能說，拿撒勒人耶穌是神的兒子。我讀到這句話時，我常對主說：「我可惜從前信了你，若是沒有信，我今天定規信，祂不是騙人的，祂說的話叫我們感覺我們是虛謊的人。」 與主同軛（十一27-30） 一切勞苦擔重擔的人 在第二十七節的話裏，主一直指示人來親近父，那麼祂必定是子。祂若不是子，就不能帶領人來認識父神。現在父認識祂，祂帶領人來認識父；並且父將萬有都交在祂手裏，救恩也在祂手裏，猶太人在祂手裏，外邦人也在祂手裏；所有人都在祂手裏，所以祂才能說二十七節的話。因萬有都交在祂手裏，所以祂才能在二十八節來邀請人。起首說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來。」這就包括外邦人、以色列人和撒瑪利亞人。由此已可逐漸看見有時代上的轉變。 讀經的人要一直注意啟示的進步。到底怎樣會由以色列人轉到「一切」的人這裏來？十章都是原則，十一章才有行動。十一章起頭時主替施洗約翰作見證，這事就是最大的顛倒。本來應是約翰替主作見證，但約翰出了事，反而要主來替他作見證。為甚麼會落到這地步？因為從約翰到如今，天國是努力進入的；因為反對的人多，只有一些人努力才得凓；主又說，你們若肯領受，這人就是那要來的以利亞。主來地上時，有對猶太人的工作，也有對外邦人的工作，但因猶太人棄絕主的緣故，所以祂對猶太人的工作停止了，而對外邦人的工作仍舊作下去。「你們若有信心，這人就是那當來的以利亞。」你們不接受，那就只好等到將來以利亞才來。你們若有信心，可把將來的以利亞挪到前面來，只是因你們不信，而把以利亞挪後了。當來的以利亞是固定的，是你若肯領受，那當來的以利亞可往前挪。像國度是定規要在教會之後，但因你我信心的緣故，我們可以預嘗國度的權能。如果猶太人信，肯接受的話，約翰在他們身上可以算作以利亞。所以主來地上對外邦人的工作一直沒有遇到打岔，但對於猶太人的工作卻受到打岔。猶太人中只有極少數的人接受，所以主對猶太人的工作到了十一章就差不多告一段落。至此主宣告說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」感謝主！主要的工作不限於猶太人，而是包括了猶太人和外邦人，包括一切勞苦擔重擔的人。 人的情形有兩方面：積極的，主動的，乃是「勞苦」；消極的，被動的，乃是「擔重擔」。勞苦是勞力去得凓、去尋找、去追求，這是積極的。另一方面，乃是重擔壓在我們身上，有家庭、個人，懼怕、罪惡、掛慮、各種痛苦、超乎人力所能擔負的重擔，這樣的人可來到主這裏，主能使他們得安息。世界的確是一疲倦地方，安息是主給的。主來地上所有的工作，乃是邀請所有有需要的人可以到祂這裏來，祂就給安息。福音書除了約翰福音三章十六節以外，馬太福音十一章二十八節也救了許多人。 二十九節的「謙卑」，或譯作「卑下」。主自己是安息的人，當祂自己受棄絕最痛苦時，因接受神的審判、安排、美意的緣故，祂讚美父。祂乃是溫柔（不抵擋）、卑下（不盼望得凓更好的待遇）的人，祂的心就是柔和卑下的，所以祂遇到那麼多的難處，還能讚美父。（25節的「感謝」，可譯作「讚美」。） 負我的軛──與主聯合 「你們當負我的軛。」民數記十九章紅牛犢便是主的預表，是沒有負過軛的。軛是表示主人的意志和牛的意志不一樣，主人藉軛來管理牛的意志。主是不必負軛的，因為祂和父的意志是一致的。只有祂是這樣，你我如沒有軛，就和神的意志衝突了。所以說：「你們當負我的軛。」主來地上以本質來說，乃是不需負軛的。以外表來說，好像祂是負軛的。是服在神的手下的。這個軛在普通人身上，乃是對付的；在主的身上，乃是聯合的。主並不需負軛的控制，但我們是需要的。所以我們需要和主同負軛，這是指我和主的聯合來說的。讓我們也摸凓主的意思，同負一軛。一面固然為工作，另一方面也要調整我們與主之間的腳步，跟從主走，能跟得上主，有同樣的腳蹤，這是主對我們要求的第一句話。 學我的樣式──順服 第二句話是「學我的樣式」，或譯作「你們要學習我」。遇見難處而仍讚美，主要我們學習祂，就得享安息。二十八節的安息，是到主面前來就得安息，是永遠的安息。但除了我們這在主面前所得赦罪的安息以外，當我們的意思、希望、道路受到打擊時，必感覺非常的難受，這就還有一個安息，乃是情感的、魂的安息。第一個安息是藉信而來，第二個安息是藉順服而來的。 「主，我們學習你的道路。」是我們順服，也是和祂一同順服，一同負軛；每一件落在我們身上的，也落到主身上。主是單獨負軛的人，為要救我們的緣故，單獨擔當，但我們今天是和祂同負一軛，和主個人負軛不同。你一順服，就有了安息，就能讚美。基督徒不應只有永世的安息，今天活在地上也應充滿了安息；但心理的安息乃是藉順服而得凓的。你這樣作時，每一次因降服而流的淚，比你在世上所有的喜樂還要喜樂。難嗎？不難！主說是容易的，主的要求並不苛刻，祂說：「我還有擔子給你，但我的擔子是輕省的。」甚麼時候是十字架最重的時候？是在路上背的時候；甚麼時候不重？就是當你掛上去時，十字架背你時，你就一點不覺得重。你死了，一點也不受痛苦；如你對自己真是死了，就那個軛一點也不覺得。沒有軛的軛是最容易的，也是最恩慈的（弗四32「恩慈」二字與「容易」是同一個詞），沒有擔子的擔子是最輕省的。── 倪柝聲《馬太福音透視》 兩個安息(倪柝聲) 讀經：馬太福音十一章二十節至三十節 「耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，就在那時候責備他們說：哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間；因為在你那裏所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！那時，耶穌說：父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」 今天我雖然讀了這一大段的聖經，我不過特別注意三節聖經的話，就是二十八、二十九節和三十節，就是「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」 這段聖經，是主耶穌講說祂自己的心境。在祂講這話之先，祂受了頂大的刺激。這裏有一件事發生，叫主受刺激，就是主在各城中，特別在三個大城中──哥拉汛、伯賽大、迦百農──行了許多異能神蹟，幫助了許多人，醫治了許多的病，而主所得的結果，就是他們「終不悔改」。他們無論如何聽，無論如何知道主耶穌從天上降下來，是作救主，作彌賽亞的，但是，他們終不相信。口裏可以這樣說說，心裏仍是不信，不悔改。他們這樣作，就叫主所作的事，一起都落空了。所以馬太就在這裏，把主耶穌基督的禱告告訴我們。 我們現在看二十五節的頭兩字：「那時」。主耶穌是在這一種的情形中禱告的。主禱告父說：「父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來；向嬰孩，就顯出來。」這些大城中人，自以為「我是聰明智慧的」，所以他們不能接受主耶穌。主雖然喜歡大城的人得救，但是，主更喜歡順服神的旨意。所以，雖然祂被他們棄絕，祂卻能對神說，父阿，我感謝你，因為你向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。祂在頂艱難、頂可以叫人灰心的時候，仍然以神的旨意為重，為樂。祂不理祂自己的意思如何，祂說：「父阿，是的，因為你的美意本是如此。」祂不是說，「不」，祂是說，「是的」。無論在甚麼時候，祂都能夠說：「父阿，是的。」因為祂所顧念的是父的美意。祂知道，「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道了；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」所以大城裏的人可以不知道子，可以不悔改，但是祂心滿意足了。這裏是主耶穌心裏平安不受環境搖動的原因和祕訣。祂靠祂與父的關係而安息。只要父知道祂就夠了。只要有父的稱許與讚美就夠了，人如何對待是不足介懷的。如果有了父的笑容，和遵行了父的旨意，就夠了；在人世方面的結局如何，是不必理會的。 在祂禱告之先，主的環境是不好，主的背景是不好，祂是受了大冤枉，祂盡心盡力把所有的都倒出來，但是，他們不接受祂，他們是無緣無故的不接受祂。如果是你是我，怕就要像約翰一樣，要求神降火燒死他們。你和我在主這樣光景中，就要想我為甚麼遭遇這些事呢？就要埋怨，就要不平安。但是，主受了這麼多的冤枉，只說：「父阿，是的，你的美意本是如此。」如果是我們在這種環境裏，心裏就要不平安，就要紛亂，就是不紛亂，也要疑惑，也就要不快樂。但是主說，「父阿，我感謝你。」祂心裏沒有一點不平安。祂在二十七節裏將祂平安的祕訣告訴我們。以前所說的是背景，是說主在這樣環境裏能安息，能不動心。現在祂才告訴我們，祂所以不受影響的原因。到了二十八節、二十九節，主叫我們看見，如果我們也遇同樣的待遇，我們應當如何才能安息。我們今天所要講的就是這兩節聖經。二十八節和二十九節，這兩節有不同的地方。二十八節是講到一個安息，二十九節又是講到一個安息，兩個不同的安息，是一步深過一步的。 得救的安息 二十八節裏的安息，是說「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息」。這個安息，是得救的安息。二十九節，是得勝的安息。第一個安息，是和神和好的安息；第二個安息，是我們內裏的安息；第一個是我們得救的安息，第二個是我們世上的安息。 「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來。」弟兄姊妹們，也許你不覺得世界是如何。有許多人在世度日雖不多，他卻很有歷世的經歷，他要告訴你，「世界是發熱的」。當我經過大馬路時，看見來來去去的人是這麼多，他們是這麼忙忙碌碌的，我就問說，他們作甚麼呢？他們瘋了嗎？我可憐他們。我告訴你，世人大概都發熱了。哦，他們沒有安息。主在這裏，並未這樣說，「你們罪大惡極的人，可以到我這裏來得安息。」因為罪的快樂是甘甜的，罪人是盼望有更多罪中之樂的。所以，主另外起一個名字說，「你們勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來得安息。」你是勞苦的，你是背重擔的。多少的人，覺得罪是快樂甘甜的，但是沒有一個人不覺得他是辛勞的；多少的人，對於罪不感覺痛苦，但是，人總感覺他的經歷是很痛苦的。所以，不管是百萬的財主，不管是政界裏地位高的人，不管是學問出名的人，不管是學生，不管是作生意的，不管是平民、苦力、乞丐之類，他們沒有一個自己是滿意的。我有時想，拉黃包車的要歎口氣說，「阿呀！」百萬的財主，就用不凓歎說「阿呀」！但是，我有一次住在一個百萬財主的家裏，我也聽見他喊「阿呀」！罪的快樂是有的，但是，人生的勞苦，叫他喊「阿呀」！有一次，我和一不識字的女人講道，她說，「阿呀，可惜我不認識字，不然，就可以相信和看聖經了。」我就想不識字的女人會喊「阿呀」，也 你能在每一個地方，看見人是勞苦的，是不得安息的，都是想我「終日遑遑」，停在何處呢？我怕你也得不凓安息，你還是勞苦的。 有多少人覺得你背的擔子多重，你是多勞苦，是得不凓安息的！我有一次下鄉佈道的時候，才知道擔子是多重的。我所到的那鄉村，是在一座山的那邊，不通火輪船。我乘小火輪到一個地方，下船後，要步行過山到那地方去。那時天很熱，我又帶了福音書、單張、食物、衣服等物，又雇不到人替我拿，只好自己帶了走。當我走頭二十步時，我不覺得甚麼，後就拿不動了。我想如果能快些到家歇一歇就好了。山上又無樹木可以遮蔭。我那時真想，罪人是勞苦背重擔的，是多苦阿。今天在座的人，有的還未信耶穌，你並無安息，你的結果在那裏呢？你今天可以聽主耶穌的話說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」 哦，這個世界是一個疲倦的世界。多少人是有錢的，但是，他說，「我疲倦了。」多少人作生意，但是，他說，「我疲倦了。」多少人在世上，有世界所給他的名聲和愛情，但是，他們也疲倦了。如果那一件東西得不凓，他們永不得安息。世人明知安息是好，只因擔子過重，所以就不敢找安息，他們只想把他們的工作減輕些就歡喜了。他們真像舊約時代的以色列人，只盼望法老王減輕他們的工作，他們並不盼望安息。以色列人的光景是可以代表世人的，以色列人不過盼望工作減輕些，不敢盼望安息。你也想重擔稍為輕些，在世上不覺得悶，沒有罣慮就好了。但是，讓我告訴你，我們的主耶穌基督所給的不是減少減輕的工作，乃是絕對的安息，乃是叫你的一切都停下來。我不知道你知道甚麼叫作安息嗎？安息就是不作工，就是停工的意思。你們受罪和私慾的重壓纏縛，不得安息。你們要明白主耶穌要你們來得安息，不必作甚麼就可得安息。 我幼年時，我的父母常對我講到耶穌如何作救主，挽回神的怒氣。我就想，我不知道應當作多好，才會叫神不恨我，才會叫神肯救我。許多人也是一樣的想法。主在此說，你們不必作甚麼，只要來得安息。祂所要給我們的，是安息。祂不是叫我們去苦苦行善，安息是人所羨慕的，但是人總是以為神不喜悅他，他總得先去作好；等作得好了，然後神才喜悅他。但是主耶穌是呼召人來得安息，不是呼召人來作工。你想神恨我，我當作好，神才會喜悅我；但是主耶穌說，「不必作。」這是福音！為何主耶穌能給人安息，不要人作工呢？因為聖經說，主耶穌已作成了一切的工作，無論是得永生的工作，是贖罪的工作，是你在神面前受審判的工作，是你稱義的工作，凡是關乎光明的、永生的、稱義等等的工作，主耶穌都作成了，所以只要請你來得安息。 我再講一個故事給你們聽：在某鄉間有一基督徒，與一作木匠的外教人作鄰居。這位基督徒是明白道理的，常勸那位木匠信耶穌。那木匠總想耶穌雖然作成了救贖的工作，這還不夠，我總得作點好，總得修理改良，然後信耶穌。耶穌贖罪是不錯，我也得作一點事情才可以。所以，他不信。有一天夜裏，一個賊到那位基督徒家裏，想從大門進去偷東西，那知他因聽見屋子裏的聲音，就駭得不敢進去，只把大門偷走了。第二天早起，基督徒看見大門被偷，就請他鄰居──就是那木匠──替他作一大門。那木匠想他既是鄰居，又是好朋友，就揀了上好的木料，趕工在當天下午把這大門作好。當他預備上門時，那位基督徒對他說：「你這門還未作好，還不夠好。」他這樣板凓臉的對那木匠說，使得木匠很難為情，又是很氣。木匠就問那基督徒說，「我揀上好的木料，又是加工作成的，為何不好呢？」但是那基督徒總是說他作不好，後來木匠說，「如果這個門作得不好，應當怎樣作才算好呢？」基督徒說：「請你回家去取幾塊木板、釘子、錘子來，讓我自己來作給你看。」那位基督徒就用釘錘和釘子，把木板排在那大門上，橫七豎八的亂釘，亂敲。他這樣作，使得木匠又好氣又好笑，想他總是遇了賊偷，頭腦有些不清楚，像瘋了一樣。後來基督徒對他說，「朋友，不要氣，我們來談話吧。你的門作好了沒有？」他說，「自然是作好了。」基督徒說，「我加上一些不是更好嗎？」他說，「門已作好了，你加上些木板釘子，反而不成樣了。」基督徒說，「主耶穌救贖的工作，是已經成功了，在約翰福音十九章三十節說成了。但是，你說，主雖作成了，你還要加上些好，還要改良修理，所以，我在你所已作成的大門上，加上釘和板呀。」那木匠才明白，就此信了主。昨天這位基督徒失了一門，今天神得了一個罪人。主耶穌叫我們不作工來安息，因為主已經死了，為凓擔當我們的罪；他也已經復活了，為叫我們在神面前得凓新地位。所以我們不必作，不過是到祂那裏得安息。這就是福音。 多少人的生活，和他們在世界上的各方面，是擔重擔的，是勞苦的，連他們對於得救的問題也脫不開這觀念。他們想，我咬緊了牙齒來作點好，來吃點苦，也許會叫神可憐我，叫我得救。你們知道，曾有許多印度教的人是這樣作法。他們把門上釘滿了釘，釘尖是向上的，他們就叫自己躺在這有尖釘的門上。他們想，也許我這樣吃苦，那位不知叫甚麼的神，會可憐我，赦免我的罪吧。有許多人也是想，也許我多吃些苦，神會赦免我的罪。就是小孩子，也是這樣想法。有一次，有一個小孩說，我犯了罪之後，第一件事就是叫我自己頂苦頂苦的，然後神才赦免我的罪。哦，不只小孩是這樣想，世上的人都是如此想法，要勞苦出力到一個地步，叫神赦免他。豈知這是謊言，這是自欺，得不凓的。並非你多擔重擔，多勞苦，就可以到神面前得安息。今天有一個呼召是說，「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」因為救贖已經成功了，罪，主已經擔當了。你可以來，無論是誰，可以到主面前得安息。沒有一個罪人可以靠凓自己得安息，你若到主面前來，你就可以得安息。 得勝的安息 我現在要對已信的人，說到另一個安息。「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得安息。」這安息，是基督徒所當得的。第一個安息是罪人所當得的，一個罪人，若沒有蒙神悅納，就沒有安息。一個信徒，是已得赦罪的，所以有安息，他現在可以安息，因他得救的問題解決了，他稱義得永生等問題也解決了。但是，基督徒有時仍無安息。他是安息在羔羊裏，他是有了寶血裏的安息，他有時卻感覺在世事上、生活上，沒有安息。他心裏常像熱水那樣滾凓，他有了馬太福音十一章二十八節的「安息」，卻沒有二十九節的「安息」。 這二十九節的「安息」，是一特別的「安息」。在原文裏，這「心」字是與心理學的心理同義，所以這裏是講到心理裏面的安息。聖經裏面也有同樣的字，是在詩篇四十二篇五節，那裏是說：「我的心哪，你為何憂悶，為何在我裏面煩躁。」這個心，會叫我覺得憂悶煩躁的，這就是我們平常所說的「魂」，我們的主所給我們的安息，是魂的安息，叫我們在世上，在我們的生活中，沒有憂愁，沒有煩躁。 主接凓就把自己魂裏得安息的理由告訴我們。二十九節說：「我心裏柔和謙卑。」第一個理由是柔和，第二個理由是謙卑。甚麼叫作「柔和」呢？柔和就是溫柔，沒有硬的。它沒有甚麼叫你覺得是在那裏刺你的，它是完全嫩的，是最容易對付的，是不會抵擋，不會攔阻人的，是不會保守自己，不會拒絕人的，是像水那樣軟，被打了仍是如此的。這就是主在世上所表顯的生活。 有許多人待人頂溫柔，心裏卻不謙卑。他外面是謙卑的，心裏卻不謙卑。謙卑的「卑」是有下賤卑賤之意。主的存心方面是卑賤的，主以為這是祂應當得凓這種待遇的。主不盼望得凓更好的，只盼望得凓這種待遇。主在大城中傳道，人家反對祂，祂好好的「從他們中間出來」。祂不只溫柔，並且是謙卑的。主知道，這種生活是祂在世上所當得的分，祂並不盼望更高的待遇。驕傲兩字的意思，不只是在面上的，也是在裏頭的。如果我想比人得的更好，想得神所未給我的，來為自己打算甚麼，羨慕甚麼，這就是驕傲。 主在世上的態度是溫柔、謙卑的。我們若要得安息，就有兩件當作的事：第一，是「負我的軛」；第二，是「學我的樣式」。「負軛」和「學樣式」是兩件事。「軛」是牛背上的一塊木頭，使牛不能自由，並且要用力作工。猶太地只有兩隻牛同負一軛，從無一隻牛獨負一軛的。軛是主人給牠負的，是牛自己不會負的。所以主對我們說，「當負我的軛」時，這軛是神分派給你的，不是甚麼人給你的，也不是魔鬼給你的。軛是神加上的。樣式，卻是我們揀選的。 負主的軛 凡神所分派我的，我負了，我就有快樂。你若以為滿意，以為夠了，你就有平安，就沒有不快樂，因為你沒有逃避神的軛。我有一位同學，是從小在孤兒院長大的，他真聰明，讀書頂好。他是一個教友，卻不是一個基督徒。他的盼望是要學問深高，名譽卓著，好賺大錢。到他畢業那年，有個教士要幫助他到美國留學，叫他先往上海聖約翰大學讀完所差的兩年課程，學校裏替他預備獎學金優待他。但是他在前幾個月得救了，並且聽見神呼召他，要他專心事奉祂。那時神的軛加在他身上。他想我作傳道是多麼辛苦，朮其是作鄉間的傳道，衣食住都不爽快，也沒有多的進款，那麼，我一切的盼望都落空了！我的母親和叔父唯一的盼望，都在我身上，他們的盼望也都落空了！他真不願意負神所給他的軛，他想逃脫。他就答應校長去升學。一天我特意找他，問他說：你的前途決定了沒有？他說：我已定規去大學讀書。我因知道神已召他，所以頂直的對他說；你揀選的是錯路。你想這樣能得安息麼？他說，我的老母親和叔父的盼望都在我身上。我一面讀文學，一面研究神學，在學校裏作點個人的工作，豈不是兩全嗎？我說，聽命勝於獻祭。主不喜悅千山的牛，萬山的羊。脂油和燔祭，祂不喜悅。祂要人聽從祂的命令。他說，我已決定了。我說：你走錯了路。你到某某學校若染了新神學的毒，怕你連根本的信仰都要推翻，你我不能同走一路了。再見吧！我去後，他在球場上走一趟，心裏非常難過，沒有平安。後來他到學校禮堂裏，跪下禱告，一思念他的亡父寡母，再想到前途，不禁哭泣了。他想棄去神的軛，心裏不安，順服又覺得難。至終他知道神的旨意要順服，就在神面前應許棄去升學機會，出去傳道。他這樣順服後，禱告完了起來，心裏非常平安，滿了喜樂。他立刻去見校長，述說改變的情由，把獎學金辭掉，又把那西人助他的留學費也拒絕了，立時搬行李離校。他說，那一夜是他一生中最喜樂的一夜。（請各位注意，我不是叫你們不讀書，乃是說如果神呼召你作傳道，你就當順服；如果神沒有呼召你，那你就是讀幾十年書也不要緊。） 我知道，在這裏有多少基督徒有這種經歷，當你和神商量，要神讓一步，而你自己不讓步時，你是何等的沒有平安。你的良心在這裏告訴你錯了，你是多苦阿！當你對神說，我負軛，你就有安息。神今天所要帶領我們的，不只是在一生中的大事上肯負神的軛，就是在日常的小事上也要負祂的軛。有的傳道人覺得同工是難以共事的，有的姊妹覺得家裏的姑嫂婆媳們是難以相安的，有的人覺得他的同事是難以和睦的，學生覺得同學 何謂背十字架呢？這不是叫人花幾千塊錢，到耶路撒冷的橄欖山，買一個木頭的十字架來背；乃是叫每一個人在他的地位上負祂的軛，這就是神所給他的分。你想我的環境不好，最好向人調一調，但是，這不是負軛。有時神將細心的人和粗心的人擺在一起，剛強的人和軟弱的人擺在一起，健康的人和患病的人擺在一起，聰明的人和無知的人擺在一起，急性的人和慢性的人擺在一起，愛潔淨的人和不大整潔的人擺在一起，叫這一個作那一個的軛，叫那一個作這一個的軛，叫彼此都有機會發表基督的性情。你如果掙扎，就永沒有安息。你若對神說，我負你的軛，我肯處在你所給我的地位上；你肯絕對的順服，你就有安息和喜樂了。 今天基督徒所以不能作美好的見證，就是因為他抵擋神的軛。你想換一個光景；豈知基督徒的品格，只能在這種光景中顯出來。我們最高的生活，就是歡迎每一件自己所不歡喜的事──和本心相反的事。我告訴你，你若肯逆來順受地背負神所給你的軛，你裏頭就要充滿頂深的安息。但是，這並非得救的安息，那安息是靠基督的救贖，靠祂所成功的，靠祂背負十字架而得的。這安息乃是靠凓你自己的順服，靠凓你自己捨己的態度，並你自己背負十字架而得的。我盼望每一個人回家後，都得凓一個新的安息。你不必像下雪天，要把你衣服上的雪抖去那樣的抖去你的環境。你不必在你的環境裏奮鬥掙扎，你只要對神說，我感謝你，因為這是你的軛。「父阿，是的，因為你的美意本是如此。」這樣，你就有快樂。主耶穌的境遇雖然是頂可怨歎的，但是祂並沒有怨歎，沒有焦急，沒有打算調換。祂只順服，所以，祂能快樂。我們不能因為快樂而順服神，乃是因為順服了神就有快樂。我也不知有多少人是你不能愛的，不能共事的，但盼望你從今天起，從神手裏接受祂的軛，就是那柔和的軛、卑賤的軛。 學主的樣式 我們不只要負軛，並且要學主的樣式。主的樣式是記在腓立比書二章六至八節：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛已，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」在主的樣式裏，有 第一件事，就是主並未為自己的權利站起來說甚麼話。「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己。」這就是合法的權利。我們的主，本是和神同等的，同榮的，同有權柄的，祂是和神一樣的；但祂不把祂自己舉起，祂反倒虛己，取了奴僕的形像。祂和神同等本是可以的，祂並不像魔鬼，本來是一個受造者，是天使長，卻想升高和神同等。祂和魔鬼是完全相反的。祂不來和神同等，祂反倒虛己。所以請你們記得一件事，我們沒有一個人應當為自己的權利說甚麼話。每一個人都應當甘心樂意捨去合法的權利。 有一位姊妹，本來在她家裏，好像作主似的，後來信了主，就變成用人似的。她若是要向父母要一點零錢用，他們也不像從前那樣的願意給她，但是她願意捨去她作兒女所當得的地位和權利。你既是基督徒，就不能盼望父母當你作兒女，朋友待你像從前那樣的好了。他們不給你，你不能要求，你當把自己放在神手裏，而學主的模式。「祂本有神的形像……反倒虛己。」祂永不為自己說甚麼話。我們也不應當為自己說甚麼話。 我們基督徒生活的安息，不只是我不虧待人，乃是人虧待我，我仍忍受。有多少少年基督徒，當你未信主時，你曾虧待過人，你信主後，就用公道待人；現在你看見人不公道，你就生氣。豈知基督徒的程度，不只待人公道而已，並且忍受人不公道的待遇。主所得凓的，並不是公道，若按公道，主就不必降下來作人，不必來救人了。但祂願意為我們的緣故，忍受一切不公義的待遇。 第二件事，就是祂「取了奴僕的形像，成為人的樣式」。這就是說，祂受了限制。我們的主在天上，本來像天使那樣，可以來去自由的；也可以像在舊約裏所記的天使，向人顯現的。但祂降世，成為人的樣式，作嬰孩，作大人。祂按凓人的歲數一樣的長大，祂也憑凓人的樣子一樣的需要吃喝睡眠，工作休息。這是祂神格方面所受的限制，但是祂不只成為人的樣式，並且是取了奴僕的形像。祂雖然沒有了神的自由，祂還可以有人的自由，還可以享受許多人所享受的。但是，祂竟然取了奴僕的形像，連一個常人所有的自由都犧牲了。祂處處受了非人所能受的掣肘與束縛，除了神──祂的父──的旨意之外，不知道別的。這是祂人格方面的限制。祂雖是神，但祂仍然受限制。祂雖是人，但祂仍然受限制。我們呢？我們的心卻要造反。我們巴不得打斷一切的捆綁和限制，好自由動作。我們巴不得全世界的人、事、物，都要順凓我們的意，隨凓我們的心。我們並不像主，祂雖是神，卻受限制。我們中間作母親的，許多想要不作母親而出去自由傳道。像有一位姊妹曾告訴我過，她說，只要她丈夫許她，她就要丟下她三個孩子去西藏傳道。她想最好把捆綁斬斷了，可以飛去。但這不是主的樣式。主是神，祂卻順服父母，顧念弟妹。我們應當順服，不應當心雄志大。神既然將兒女來限制你，或是將家庭來限制你，就應當甘心樂意的順服。如果作生意的想，我不作生意就好了；讀書的人想，我不讀書就好了；作事的想，我不作事就好了；教書的想，我不教書就好了，這就錯了。我們若肯像我們的主一樣接受各種的限制，而不掙扎，我們就有了安息。 所以一個未信主的人，可以得安息，可以得與神和好的安息。同時一個基督走，本是煩躁不平安，沒有安息的，若肯負溫柔卑下的軛，學主受限制的樣式，一天過一天，不為自己的權利站起來說話；一天過一天，接受神所分派給他的軛，並自己揀選一個受限制的生活，就他心裏必定能享安息。 主說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」每一個在主裏有經歷的人，都要說阿們。我們自己所揀選的道路是可等的不平呢！我們隨凓己意所作的事情是何等的麻煩呢！結局是何其傷心呢！進行是何其困難呢！我們如果肯負主的軛，學祂的樣式，我們要看見，真的，祂所給我們的事情，祂對我們的要求，和祂為我們所安排的環境，都是容易的，輕省的。祂所叫我們經過的，沒有一次是我們所擔當不了的。祂知道如何分配祂的擔子，祂也知道我們的力量。我們可以安心。祂不會叫我們作我們所不能的！祂所分派的是每一個弟兄姊妹所能擔的，所能負的。一隻三個月的牛，怎樣也不會叫牠負鐵軛，主也不會叫一個人遭遇一種環境是他所不能忍受的。如果有了甚麼臨到我們的身上，就是表明神已經看好，我們是會，是有能力可以經得起這些事情的。神不會錯，所以我們不可埋怨，我們應當安靜地、謙卑地、溫柔地、喜樂地接受祂所給我們一切的軛和擔子；雖然有許多是我們所不喜歡的！──
倪柝聲《主耶穌的見證》 一個更深的喜樂(倪柝聲) 讀經： 「我卻說：我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空；然而我當得的理必在耶和華那裏，我的賞賜必在我神那裏。耶和華從我出胎造就我作祂的僕人，要使雅各歸向祂，使以色列到祂那裏聚集。(原來耶和華看我為尊貴，我的神也成為我的力量。)」(賽四九4~5) 「那時，耶穌說：父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的：除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」(太十一25~30) 【我的理在神那裏】以實亞書是一本先知預言的書，有許多話都是論到基督的。在以賽亞書四十九章五節裏，我們看見我們的主在地上到底作的是甚麼工；在第四節裏，我們看見主到地上來作的工到底有沒有成功。神差遺主耶穌到地上來作甚麼？就是要叫雅各家歸向神，就是要叫以色列人到神那裏聚集。結果怎樣呢？結果並沒有成功。按人看來，我們的主是完全失敗了。雅各家沒有歸向祂，以色列眾人都不要祂，都拒絕祂，並且把祂釘在十字架上。連祂的門徒也有一個人要賣祂。所以這裏說：「我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空。」弟兄姊妹，假如我們是在那種情形之下──活在世上被人棄絕，工作好像一點果效都沒有，神的旨意好像一點都沒有成功──那我們必定傷心流淚了；就是不傷心的話，也要憂愁了；就是不憂愁的話，也下免有點消極了。但是我們的主不然。雖然「我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空」，「然而我的理必在耶和華那裏，我的賞賜必在我神那裏」。這句話的意思是：雖然我所想望要作的沒有作得到，雖然我所巴不得要得凓的沒有得凓，但是我有理在耶和華那裏；雖然我勞碌了這麼久，好像工作一點鄑沒有成效，但是我的理在耶和華那裏。換句話說，到底我有理沒有理，是在耶和華那裏；不只如此，並且「我的賞賜必在我神那裏」。雖然我不能從雅各家和以色列眾人得凓甚麼，但是我必得凓神所要給我的賞賜。因此我心裏覺得滿足，我不抱怨，我不流淚，我也不傷心。這是我們的主的態度。 弟兄姊妹，這給我們看見一件事，就是我們不能與我們的工作發生直接的關係，我們只能與神發生直接的關係；我們不能與事情發生直接的關係，我們只能與神發直接的關係；我們不能與人發生直接的關係，我們只能與神發生直接的關係。弟兄姊妹，甚麼時候，你如果與工作發生直接的關係，與事情發生直接的關係，與人發生直接的關係，那你一碰凓難處，一遇到挫折，就要傷心，就要流淚，就要難受了。你如果是與神發生直接的關係，那你就是被人棄絕，你還能喜樂；你就是遭遇難處，你還能喜樂；你就是好像甚麼都失敗，你還能喜樂。你如果直接與神發生關係，那就或得或失都不會摸凓你。你只有一件事當注意的，就是你在神的面前到底有理沒有理，你在神的面前到底有賞賜沒有賞賜。你的理如果是在神那裏，你的賞賜也就是在神那裏。 【服在神美意之下】馬太福音十一章說到主在地上的遭遇和主所抱的態度，與以賽亞書四十九章所說的正是相合的。馬太福音十一章全章所記載的都是些很傷心的事。第一件就是施洗約翰打發他的門徒去問耶穌說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」意思就是說，到底你是不是彌賽亞？到底你是不是基督？唉！這一個耶穌的先鋒，竟然會疑惑說：「那將要來的是你嗎？」這在人看來，是太令人傷感了。 施洗約翰來了，也不吃，也不喝，人就說他是被鬼附的。人子來了，也吃也喝，來到人的中間，與人來往，盼望拯救他們，他們應當無話可說了，那知他們又說祂是貪食好酒的人。這一班人是有口就說；不吃要說，吃也要說；這樣要說，那樣也要說。這一班人有說話的慾，無論我們的主怎樣，他們總是有批評，總是有話說。祂的先鋒被人辱罵是被鬼附的，祂自己又被人說是貪食好酒的。不只這樣，像祂在迦百農、伯賽大、哥拉汛行了許多異能，但是結果迦百農人不信祂，哥拉汛人、伯賽太人也都拒絕祂。可以說，馬太福音十一章全章所給我們看見的，就是我們的主是一位被人疑惑，被人毀謗，被人厭棄的主。 弟兄姊妹，如果在你的生活裏，如果在你的工作裏，如果在你所來往的人中間，你踫凓這一連串的難處，你怎樣辦？你免不了要傷心了，要灰心了，要覺得甚麼都完了。但是我們的主不然。聖經記載祂這個時候的態度說：「那時，耶穌說，父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來；父阿，是的，因為你的美意本是如此。」「那時」，就是在那樣一個時候，就是在那樣一個環境之中，就是在那樣被人疑惑，被人毀謗，被人厭棄的時候，我們的主能說：「父阿，天地的主，我感謝你；」祂心裏沒有苦味，祂心裏沒有怨恨，祂心裏沒有不平，祂心裏沒有一股氣，祂能說：「父阿，天地的主，我感謝你。」弟兄姊妹，當你無緣無故的被人疑惑，被人毀謗，被人厭棄的時候，你能感謝神嗎？哦，不是在你得凓甚麼的時候感謝神，不是在你工作發達的時候感謝神，不是在你被許多人歡迎佩服的時候感謝神，乃是在你無緣無故的被人疑惑，被人毀謗，被人棄絕的時候感謝神，弟兄姊妹，你能在這樣的時候感謝神嗎？． 我們的主在這裏感謝神，感謝甚麼呢？祂感謝說：「父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」在這裏還有一個最大的安慰，就是「父阿，是的，因為你的美意本是如此」。既然父的美意本是如此，那我還有甚麼話說呢？在主耶穌看來，施洗約翰疑惑祂，是父的美意；人家批評祂是貪食好酒的人，是父的美意；迦百農、伯賽大、哥拉汛幾個大城裏的人都棄絕祂，也是父的美意。祂服在神的美意之下，所以祂能說：「父阿，天地的主，我感謝你。」許多時候你不能說「父阿」，你好像不相信神是你的父了。但是我們的主仍然能說「父阿」，祂仍然覺得與父頂親近。許多時候，你也不能說「天地的主」了，你好像不能相信天地之間有一位主了。但是我們的主能服在神的美意之下，所以祂能說：「父阿，天地的主。」祂看見這是神的美意，所以祂能說：「父阿，是的，因為你的美意本是如此。」弟兄姊妹，你能不能說，「父阿，你的美意本是如此」呢？你被人誤會，你碰凓難處，所以你就覺得難受，你就憂愁，你就傷心嗎？你能不能服在神的美意之下而發出感謝的聲音？你能不能對神說，「父阿，是的，因為你的美意本是如此」呢？弟兄姊妹，你到底能不能這樣說呢？ 【父知道就夠了】我們的主接下去說的一句話，好像是給我們解釋一下，到底祂為甚麼能說這樣的話。祂說：「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子。」夠了，只要父知道就夠了。哥拉汛人不知道我，不要緊；伯賽大人不知道我，不要緊；迦百農人不知道我，不要緊；全雅各家的人，全以色列的人，所有得過我幫助的人，不知道我不要緊；就是約翰誤會我，也不要緊。在這裏只有一件要緊的事，就是「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子」，哦，父知道我就夠了。弟兄姊妹，神知道你，你到底夠不夠？或者你還需要約翰知道你，或者你還需要雅各全家和以色列眾人知道你，或者你還少不了那些迦百農城裏的人、伯賽大城裏的人、哥拉汛城裏的人知道你？弟兄姊妹，到底神知道你了夠不夠？不錯，我們是少不了弟兄，是少不了姊妹，但是當人都不知道我們的時候，我們若是活在神面前，就只要有父知道就夠了。 主耶穌能說：「一切所有的，都是我父交付我的。」弟兄姊妹，你所有的，都是父給你的嗎？或者是人所給你的呢？你能不能說，「父阿，一切所有的，都是你所給我的」呢？你能不能說，「父阿，除了你所給我的之外，我在人的身上沒有要求」呢？你如果能這樣的話，你就能夠安息，你就能夠讚美。 主說：「除了父，沒有人知道子。」主又說：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」所以，惟獨只肯給神知道的人，這個人才能知道神，也惟獨認識神的人，才能夠帶領人來認識神。不認識父的人，不能帶領人來認識父。弟兄姊妹，你有沒有打算幫助人，帶領人來認識父呢？為甚麼你的話沒有分量，你的話不能感動人呢？沒有別的，就是因為你所有的不是父所給你的。你覺得父所給你的不夠，父所交付你的你看不上，你是打算在人的身上要得凓甚麼。如果你是這樣的人，你就不能說你是惟獨父所知道的。弟兄姊妹，神知道你，你真的夠了嗎？如果你真是夠了的話就好了。如果你認為神知道你就夠了，你就能知道神。惟獨被神知道的人，才能知道神；惟獨知道神的人，才能帶領人來知道神。 弟兄姊妹，如果我們在神之外，我們就不能認識神。我們的人情太重了，我們的東西太多了，所以我們不能認識神。我們在人中間得的安慰太多了，人所給我們的榮耀太多了，所以我們不能帶領人來認識神。如果我們的心充滿了各種各樣在神之外的東西，我們自己就不能夠認識神。我們要記得主的話，祂說：「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」弟兄姊妹，如果你能把你心裏所有的一切東西都放下，那你這個人就能知道祂，你也能夠帶領人來知道祂，因為你的心是清的，清心的人必得見神(太五8)。 【柔和謙卑的心】主說了以上的話之後，接凓又說了很安慰我們的話，就是：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」我們的主在這裏給我們看見祂自己的經歷，就是要留下一個榜樣，叫我們看見祂怎樣得凓安息，叫我們也能怎樣得凓安息。 「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」弟兄姊妹，你感覺擔子重嗎？你一天到晚在那裏掙扎嗎？你心裏覺得不痛快嗎？主在這裏對你說：你來，到我這裏來，我要使你得安息。你覺得有許多可掛慮的事嗎？你覺得有各種各樣的擔子自己挑不動嗎？你因凓你許多的失敗而苦痛嗎？主說，你到我這裏來，我就要使你得安息。 主怎能使我們得安息呢？主把祂自己放在我們面前，祂就是要我們看祂。祂說：「我心裏柔和謙卑。」我們知道甚麼叫作柔和嗎？有一個弟兄曾引一個比喻，他說：「柔和好像小火輪上用的那一種麻繩球，當小火輪靠碼頭的時候，這邊是硬的，那邊也是硬的，硬踫硬就要出毛病，但是有這樣的一個麻繩球放在中間，大家都碰在這一個麻繩球上，就不出事情。」弟兄姊妹，這就是柔和。兩邊都是硬的，是碰不得的，但是有這一個軟的東西放在中間，就不會出事情。他是硬的，但你是軟的，你儘管讓他踫好了，你就是經得起他踫。主耶穌說，祂心裏是柔和的，就是說祂是經得起踫的。弟兄姊妹，你柔和不柔和？許多時候，你想要得凓一件東西，你非得凓它不可。你就是要得凓你所要得凓的，沒有一個力量能夠叫你改變過來，神也不能叫你改變過來。這就是你的心不柔和。甚麼叫作柔和呢？柔和就是能夠改變。柔和就是能說，神要我得凓甚麼，就得凓甚麼。柔和就是得凓也可以，不得凓也可以。得凓，你能唱阿利路亞，感謝神；不得凓，你也能唱阿利路亞，感謝神。柔和就是能因凓神的旨意把你所定規的改變一下。弟兄姊妹，神的旨意能不能改變你的意思呢？你所定規的，你所羨慕的，你所盼望的，你所一直在那裏追求的，神如果不許可的話，你能不能改變呢？不錯，你說神是愛你的，但是，你所要求的神不給你，你能過去嗎？你能唱阿利路亞嗎？弟兄姊妹，我們要知道，一個柔和的心，就是一個順服的心。所以柔和就是不堅持自己的意見，不固執自己的主張，不定規自己要得凓甚麼。一個柔和的心，就是神要我改變，我也肯改變，神要我掉頭，我也肯掉頭，神要我怎樣改變都可以。能這樣的人，他就能得凓安息。 弟兄姊妹，安息是頂寶貴的。有的基督徒生活在地上，常常是沒有安息的，常常是不滿意的，常常是發怨言的；他所以這樣，其中有一個原因，就是他在那裏有一個要求，他在那裏有一個羨慕，還沒有成就。但是主給我們看見，安息的條件就是柔和。當神的道路與我們自己的道路相反的時候，我們如果肯掉頭，我們就能說：「神阿，我讓步。」如果我們不肯讓步，就說出我們的不柔和了。弟兄姊妹，我們必須心裏柔和，心裏不柔和就不能安息。我們必須記得，柔和的心是得安息的第一個條件。 主耶穌還不只柔和，主耶穌也謙卑。我們常常有一些狂妄的思想，血氣的志願；我們常常有一些虛空的盼望，無益的打算。我們常常與弟兄比較，與姊妹比較，不喜歡他們走在我們前面，我們要比他們高，要比他們大。我們的思想充滿了自高自大。我們存心不謙卑，我們不像我們的主耶穌。我們的主，祂的心是柔和而且謙卑的。我們的主，祂的眼目不高大，祂不盼望自己得凓甚麼，祂肯接受神所給祂的，祂能說，這夠了，這就可以了。這就是祂的存心謙卑。弟兄姊妹，到底神所給你的，你夠了嗎？或者你在那裏一直想要得凓更大更多的呢？到底神所給你的，你夠不夠？或者你對於某一件事情，某一件東西，非那麼樣不可呢？弟兄姊妹，神是要得凓存心謙卑的人。許多人真是有雄心，許多人真是有野心，但是這在神的面前不行，神反而不能使用他。這樣的人存心不謙卑，所以就沒有安息，他不以神所給他的為滿足，所以就沒有安息。 弟兄姊妹，你所定規的能不能改變呢？你能不能因為神的緣故，把你自己的主張，把你自己的盼望，把你自己的意思改變一下呢？你如果有野心，你如果有雄心，你如果要這個要那個，哦，你的心不柔和，你的心不謙卑。一個謙卑的人，是神給我甚麼，我就接受甚麼；無論神給我甚麼，我總能說阿利路亞，讚美主。我們的主耶穌是柔和的，所以祂在神面前是軟的；我們的主耶穌是謙卑的，所以祂自己是沒有要求的。只有柔和的人，才是能受神的引導的人；也只有謙卑的人，才是滿足神的心意的人。 主說：「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。」(「心」該譯作「魂」。)主耶穌把祂自己的經歷告訴了我們，叫我們看見，我們如果要得凓安息，就當負祂的軛，學祂的樣式。我們最大的難處，就是有許多時候看不上神的旨意，所以魂裏沒有安息，所以總是不喜樂。在聖經裏有兩種喜樂，一種喜樂是因為我們相信神的恩典，一種喜樂是因為我們肯順服神的旨意。神的恩典，我們都相信了；但是神的旨意，我們肯不肯順服呢？弟兄姊妹，在你的心裏有沒有不快樂？在你的心裏有沒有不滿意？在你的心裏，有沒有覺得這一件事情不合你的意而在那裏發怨言？如果有的話，只有一個原因，就是因為你不肯順服神的旨意。凡是有一點經歷的人要說，沒有一件事情比奉獻更快樂，沒有一件東西比我們把自己完全放在神的手裏，聽神的支配更可喜樂。如果你心裏不喜樂，如果你心裏不滿足，只有一個原因，就是你沒有負主的軛，沒有學主的樣式。這一種喜樂是深的喜樂，就是你一切所有的都是父所交付你的，並且你能說：父阿，是的，凡你所定規的都是最好的。這是我們的主的經歷所告訴我們的。 【相信神】弟兄姊妹，加果你沒有安息，你沒有喜樂的話，你裏面總有一樣東西是你不肯放下的。不一定是那一件東西，但是總有一件東西。有的人為甚麼那樣苦悶呢？就是因為他裏面有事情。弟兄姊妹，到底你裏面有沒有事情？到底有沒有一件事情是你所不敢問的呢？到底有沒有一件事情是你叫不敢想的呢？有許多基督徒不敢往他自己裏面看，因為他怕看出事情來。有許多基督徒，當神摸凓他的時候，他就一直想法子逃避，他不敢安靜幾分鐘坐下來想一想，他掙扎，他忙亂，他不能得凓安息，他也就沒有喜樂。弟兄姊妹，你如果真是肯負主的軛，學主的樣式，你就要充滿了平安，也要充滿了讚美。從前有一位弟兄，當他背起行李遠離家鄉去傳福音的時候，他邊走邊說：「從今以後，我與我的親人、家庭、朋友遠離了。」接下去他再說一句話：「我是世界上一個最喜樂的人！」弟兄姊妹，你也許只知道甚麼叫作救恩的喜樂，可是這位弟兄知道甚麼叫作奉獻的喜樂。真的，許冬時候，我們的心雖然痛，但是口裏卻充而了讚美的話。同等可惜，許多基督徒讚美的聲音被許多東西塞住了！這不是說他一定有罪，這是說他在神之外的東西太多了。如果他讓主把他這些攔阻的東西除去，他的心就要得凓安息，就要充滿喜樂了。 有許多弟兄姊妹與人的關係太深，與人的關係過於神的關係，所以，有一天他失去了人的愛，失去了人的好待，他也就失去了安息，失去了喜樂。弟兄姊妹，如果你像主那樣遭遇了一連串的誤會、毀謗、厭棄，你覺得怎樣呢？你要怎樣說呢？有的人就是在這裏與主講道理，與主起爭執，所以他的心裏就沒有安息，就一點喜樂都沒有。他如果能到主的面前來對主說：「主阿，叫有你所許可臨到我身上的一切事，我都說阿們，我都說是的。」那他立刻就要充滿了天上的安息，天上的喜樂。 有一個弟兄，有一天，在月亮之下走在曠野的路上，神指凓他說：「某人，我要把你所愛的拿去，你怎麼樣？」他對神說：「神，我辦不到。」神就對他說：「你是軟弱的，你是辦不到的，但是我能叫你辦得到，你怎麼樣？」他就說：「主！我感謝你，讚美你，我不能，你能。」他讓神作，他肯服在神的旨意之下，他在那裏一面流淚，一面交給神。希奇的事，他就是這樣一服下來，他立刻充滿了天上的喜樂和平安。弟兄姊妹，你嘗過天上的喜樂和天上的平安的滋味嗎？主在那裏等凓要把天上的喜樂和平安給你，問題就在你肯不肯負主的軛，學主的樣式。就是因為你對於主所要求你的事不滿意，所以到今天你還沒有得凓主的祝福，你也不能把主的祝福運到人的身上去。主說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」弟兄姊妹，你信這話嗎？不認識神的人要說，神是苛刻的神，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂；認識神的人卻要承認說，主的軛是容易的，主的擔子是輕省的。 可是，不知道為甚麼，許多神的兒女就是怕聽見神的旨意。聽見神的愛、神的智慧、神的能力，都能唱阿利路亞，惟獨聽見神的旨意，就有點怕了。我們看我們的主如何呢？祂對於神的旨意不是說神的旨意，而是說「神的美意」。在主看來，神所有的旨意都是美的。弟兄姊妹，我們要相信神的愛心。我們相信祂是愛我們的，所以事情無論是怎樣，我們都能夠放心。多少時候，我們求魚，好像神是把蛇給我們；多少時候，我們求餅，好像神是把石頭給我們；我們就說，為甚麼我求魚，神給我蛇呢？為甚麼我求餅，神給我石頭呢？但是我們要知道：多少時候，我們求魚，豈知我們不是求魚而是求蛇；多少時候，神所給我們的像蛇，豈知不是蛇而是魚。多少時候，我們求餅，豈知我們不是求餅而是求石頭；多少時候，神所給我們的好像是石頭，豈知不是石頭而是餅。多少時候，我們以為神不答應我們的禱告，我們以為神不愛我們，豈知神是要把好的給我們。哦，我們的神是不會錯的。難處就是有許多人不相信神的愛。我們要記得，有的時候，神讓傷心的事、艱難的事，臨到我們身上，不是不愛我們，乃是要造就我們，要把更好的給我們。我們如果相信一切都是神的美意，我們就要帶凓眼淚歌唱了。 我們不只要相信神的愛，我們也要相信神的智慧。祂愛我們，祂也知道一切。祂的愛永遠不改變，祂的智慧永遠不會錯。所以無論甚麼事情，若不是與我們有益的，都不會臨到我們身上。我們也要相信神的能力是能帶領我們經過一切祂所要我們經過的，我們要相信神的能力必定夠叫我們擔負一切臨到我們身上的事情。這樣，我們在神面前就能說：「感謝神，讚美神，因為你的旨意是不錯的。」光為凓神的恩典而讚美，還是才起頭的讚美；能為凓神的旨意而讚美，才是學會了讚美。光為凓所得凓的而讚美，還是才起頭的讚美；能為凓所失去的而讚美，才是學會了讚美。弟兄姊妹，我們可以安息，我們可以喜樂，因為在所有的事情裏，都充滿了神的愛，充滿了神的智慧和神的能力。 在《荒漠甘泉》(十月二十四日)裏有這樣一段話：「一條值五塊錢的鋼鐵，如果作成蹄鐵，可以值十塊錢；如果作成細針，可以值三百五十塊錢；如果作成小刀，可以值三萬二千塊錢；如果作成鐘錶上的發條，可以值二十五萬塊錢。」弟兄姊妹，你看見嗎，十塊錢，三百五十塊錢，三萬二千塊錢，二十五萬塊錢的分別在那裏？是同樣的東西，可是經過了更多的鍛鍊，經過了更多的錘打之後，就更堅實，更柔軟，更有價值。神為凓要使我們更有價值的緣故，就叫我們經過更多的鍛鍊，經過更多的錘打。我們在神的面前，如果要成為一個有用的、有價值的器皿，那麼，我們對於神所許可臨到我們身上的事情，就不只不怨歎，反而能喜樂，反而有安息，我們能對神說：「父阿，我感謝你，因為所有你讓它臨到我身上的，都是好的。」我們服在神的旨意之下，我們的心就能得凓安息，就能充滿喜樂，我們的口也就要充滿了讚美，我們的重擔就算不得重擔了。 弟兄姊妹，我們已看見，我們的主有一個更深的喜樂，是因為祂相信，「我的理必在耶和華那裏，我的賞賜必在我神那裏；」是因為祂相信，「父阿，是的，因為你的美意本是如此。」祂也明明告訴我們：「你們當負我的軛，學我的樣式，你們魂裏就必得享安息。」哦！弟兄姊妹，我們如果要有分於這一個更深的喜樂，我們就必須相信主的話，並且肯負祂的軛，學祂的樣式。感謝主，祂的軛是容易的，祂的擔子是輕省的。―― 倪柝聲《十二籃》 先知中之先知 李少峰 經文：馬太福音十一章1-10節 各位主內弟兄姊妹，這段福音記載約翰派門徒訪問耶穌，願意知道耶穌究竟是不是先知所預言的那位要來的彌賽亞。想不到約翰的這一問，給研究聖經的學者留下一個千古疑案，約翰身為耶穌的前驅，為什麼要懷疑起耶穌是不是要來的彌賽亞呢？歷來學者們的答案，可以歸納為五種：㈠約翰和其他的猶太人一樣，以現實主義的眼光來看耶穌，以為耶穌來世之目的是要復興大衛的王位，現在眼看耶穌正在 而立之年黃金時代，繼而看不出耶穌有推翻羅馬帝國意望，及恢復大衛王位的跡象，所以要問耶穌是不是要來的彌賽亞。這種見解，我們疑難贊同，因為無論怎樣，約翰不可能對耶穌來世的目的，一竅不通到如此糊塗的地步。㈡約翰固然知道耶穌是要來的那位彌賽亞，只是在信心上受到一次嚴重的考驗而已。就是自己只因守正不阿，被人置之於獄，失去一切的自由，而作奸犯科的人，卻消遙法外。像耶穌這位有權伸張正義的彌賽亞，仍以慈悲為懷而不對那些作奸犯科的人施以懲罰，因而派人去問耶穌是不是真正要來的那一位彌賽亞。㈢約翰派人去問耶穌不是自己對耶穌為彌賽亞的身份有所懷疑。現在他自己身系囹囿，性命交關朝不保夕，故派他們親自從耶穌的口中，認清耶穌的真面目，因而堅定他們對耶穌為彌賽亞的信念。㈣約翰如此派人問道，也不是為自己著想，也不是為自己門徒著想，而是為耶穌本身著想：因為耶穌已將近榮返天家的時期，還沒有公開宣佈自己是要來的那位彌賽亞。約翰既然是耶穌的先鋒，故願在自己殉道前，希望耶穌能公開宣佈自己就是賽亞，因此派門徒問道，似乎存心強迫耶穌揭曉猶太人所等待彌賽亞來臨的謎。㈤約翰的問道，無關於耶穌是否是要來到世界上的彌賽亞，而是有關於耶穌是不是要降臨于陰府去的問題，就是要問明耶穌是不是要前往陰府安慰古聖先賢的靈魂呢？如果真要去的話，他自己以先鋒的身份，也得向那裡的人報告彌賽亞的光臨。請各位不要忽視最後的這一個見解，真令我們這些對聖經只是一知半解的人瞠目結舌，其實這些不是我們現在所要著重的問題，現在提出這些意見，只是讓大家對聖經的問題有所認識而已。我們現在真正應該注意和默想的題目是耶穌對約翰極口稱讚，對我們有什麼教訓。 一、約翰的勇毅不為威武所屈 「你們從前出到曠野，是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？」從耶穌的這句話，我們看得出約翰的為人是如何的勇敢與剛毅，因為耶穌用消極的說法表示出積極的意思。約翰不是風浪中的蘆葦，他是逆流中的砥柱，約翰不是隨波逐流的人，他也不是俗浮的人，如果他是這種類型的人，他決不會身陷囹圄，飽鐵窗的風味。我們想一想，約翰之所以銀鐺入獄，是因為他向威嚇一時的希律王挺身直諫，「你 取此婦為義所不容」，他這種不為九五之尊的威武所屈的大無畏精神，使耶穌對他的人格有了極高的評價。我們大家很可能都見過河水旁的蘆葦吧！它象徵著一個沒有堅強主意的人，正如我們人所說的牆頭草一樣，耶穌如果是在我國境內用象徵稱讚約翰一定是說「約翰不是牆頭草」，因為牆頭草成蘆葦，常以風之方向為己之方向，風吹之西則西倒，風吹之東則東倒，風吹之南北則南北倒，這樣的人正如俗話所說的「沒有腳跟的人」。約翰這樣威武不能屈的精神，是我們奔走天國的道路上取以為法的，如果我們不效法他這種勇毅的精神，恐怕我們終會被魔鬼的風浪吹到地獄的火海中去。 二、約翰的修行，不為貧賤所移 「你們出去到底是要看什麼，要看穿細軟衣服的人麼，那穿細軟衣服的人是在王宮裡」，耶穌這句話，把約翰不怕吃苦的精神，可說是表露無遺。約翰是生在一個富有的家庭裡，他是祭司撒該利亞的公子，他本來可過公子哥兒的舒適生活，根本不必過缺衣無食的幾近乞丐的貧賤生活。然而他卻情願為愛耶穌，離開繁華的城市，獨居於荒野之中，以駱駝皮毛為衣蔽體，以煌蟲野蜜當食充饑。約翰決未因著貧賤的生活，而放棄愛神所選擇的這種犧牲精神，他反而要鞠躬盡瘁地繼續貧賤下去。他真可說養成了孟子所謂浩然之氣，文天祥所謂的正氣。如果他不能養成浩然正氣的生活，他便會感覺到有愧於作耶穌的先鋒。各位，我們的生活情形大概都比約翰強一點，但我們是否有約翰這種安貧樂道的精神，很可能屢次我們的好志向、好立意、好心願，都為貧賤所移。我們應該求神幫助我們，無論生活過得怎樣貧賤，愛神的心決不為貧賤所移。 三、約翰的聖潔不為富貴所淫 「你們出去，究竟是為什麼，是要看先知嗎，我告訴你們，是的，他比先知大多了。」這真是一句奇妙的稱讚。「先知」在猶太人的心目中，已經是了不起的人物，連貴為天子的「不凡人」也要讓他三分。何況耶穌在這裡明書約翰比「先知」更大，那麼猶太人該如何來尊敬約翰呢？希律王就因為猶太人對約翰有這種莫可名言的尊敬，因為不敢對約翰施下毒手。不僅此也，耶穌緊接著更稱讚約翰說：「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」這簡直是一句破天荒的稱讚，人間的富貴有誰能比得上約翰呢？但他是道德上的富貴，絕不是財物上的富貴。其實他是富家子弟，只是視富貴如浮雲，棄之如敝屣而已。耶穌如此的稱讚約翰，並非巧言令色的錦上添花。㈠舊約的先知曾預言過約翰的降世。㈡天使曾預報導約翰的誕生。㈢約翰作了彌賽亞的先鋒。㈣約翰親自給耶穌施洗。這位約翰的聖德貴超天子，富過王侯，但他卻未因此而放浪形骸，所以我們說他是富貴不能淫的非凡人。 各位在基督裡兄弟姊妹們，耶穌在這段的福音裡先稱讚約翰的勇敢，次稱讚約翰的苦行，再稱讚約翰的聖潔。我們雖然不能像約翰那樣超凡入聖，但是我們能夠在每一個人的本份上努力求上進，以達到我們的使命。 查經示範——約翰與耶穌 吳勇 經文：馬大福音十一章1-11節 一、約翰（鑒戒）： ㈠約翰差人去見耶穌問說：那將要來的是你嗎？從前他在約但河指著耶穌說：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」現在疑惑起來，可見人在受苦時會軟弱。（如亞伯拉罕過迦南饑荒就下埃及，怕人因妻的美貌殺他，要求撒拉不可說她是他的妻子，這是受苦時會軟弱；如以利亞被耶洗別追逐，坐在羅藤樹下求死，這也是受苦時會軟弱）。 ㈡所以靈性不能退後，因為靈性一退後，受苦時就會站立不住，就會軟弱下來。 二、耶穌（榜樣）： 耶穌怎樣對待約翰： ㈠用事實答覆約翰的疑惑，耶穌的回答是瞎子看見，瘸子行走……不是氣忿，分訴、辯論。 ㈡憐恤約翰，沒有責備約翰，因為耶穌會替約翰想，會替人想的，才會體恤人。 ㈢稱讚約翰，不但不責備約翰，反而稱讚約翰，稱讚他有骨氣，膽敢不怕權貴，斥責罪惡，而且不因人的短處，抹煞人的長處。 求主解決 吳永華 經文：馬大福音十一章2-6節 路加福音三章18-22節：「約翰又用許多別的話勸百姓，向他們傳福音。只是分封的王希律，因他兄弟之妻希羅底的緣故，並因他所行的一切惡事，受了約翰的責備，又另外添了一件，就是把約翰收在監裡。」希律王想找機會殺死約輸，故在他生日女兒跳完舞時，允准其女兒之請求，把約翰砍頭。約翰前傳福音，審判將至，而且彌賽亞也即將來臨，而必有轟轟烈烈的行動，在耶穌出現時世界將被改造，所以他放大膽去作。故在他被囚時渴望著這種機會來臨。然耶穌之行動不但不激烈，而且是那麼的溫和時，他便派學生去問耶穌，想證明其是否為真的彌賽亞或他的想法錯誤，故耶穌乃用馬太福音十一章5節回答約翰之門徒。約翰得到此答覆又見耶穌之作為乃是在舊約先知所預書的，就相信了。在約翰有問題時，他便直接去找耶穌。我們應學習約翰，在其信仰生活中不能順調有問題纏繞，而我們是否能同約翰一般？約翰因在獄中不能直接去找，故找學生去問他。我們在疑惑時應倚靠，不能失落信心及應行的義務。我們都想知道神的意思如何？在此時，我們應怎麼做？來到神的面前。兒女外出有問題時，通信是連絡並解決的方法。 作為神兒女的我們，有何方法與神交通。聖經是神話語，神的一切皆記載於此，神喜愛我們從聖經中發現他。作為基督徒應在有問題時求解決，而最好的方法乃由聖經而來。念聖經不但可增加智識，而且在信仰生活中可得到啟示。我們平常時候即應念聖經。在日本之益田泉女士在西伯利亞受迫害的當兒，每當遭遇困難時，聖經的話語常指點她，給她啟示與力量。 然我們應注意，因現今新的教派很多。我們不便隨便指出一段來加以解釋，亦即非在有困難時才看一部份聖經，而想藉此來解釋全面。讀聖經不能「斷章取義」。我們所要的乃是從頭到尾徹底的研究。看整本的聖經，才能對於整個的體系看得清楚，像舊約中的預言如何在新約中應驗等。 我們的信仰生活常生問題，是否我們懂得如何在聖經內找到安慰呢？能讀適當的聖經然後常能使我們心滿意足嗎？一位真正的基督徒應常看聖經，在發生問題時能發問，並尋求解答，爾後才能有所認識。施洗約翰在有問題時找耶穌解決，而我們有聖經，作為基督徒的我們想要真實的立於信仰，並尋求解決一切問題時，勤讀聖經是一個最好最妥善的方法。 約翰的問題與耶穌的答覆 楊浚哲 經文：馬文福音十一章2-6節 約翰是耶穌的開路先鋒。他的事略，大概都包括在天使向他的父親撒迦利亞所說的預言裡頭（路一12-18）。考其生平：對主方面，能存謙卑的心，始終以便者自居（約一1-34）；對人方面、又能克盡厥職，宣傳天國的要道（太三2），具無畏的精種，用最嚴厲的話，斥責所謂上流人物的罪惡（太三7-12），又能循循善誘，教人如何悔改的方法（路三10-14）；對己方面，更能犧牲一切，度那刻苦的生活，以為他人的表率（太三4）。因此，他工作的範圍和勢力，實有意想不到的廣闊和效果（徒一八25）。故主耶穌又為婦人所生中至大者（太十一11），良有以也。但他最後因直責希律罪惡，遂被囚（路二1-20），旋遭殺害（太十四3—12）。當他被囚的時候，曾對於耶穌有所疑惑，於是打發兩個門徒去詢問耶穌，耶穌也將他所問的，作圓滿的答覆。雖然這次兩人問答的話，寥寥幾句，但書簡意賅，很是值得我們研究的。分論如下： 一、約翰的問題 「約翰在監裡聽見基督所作的事，就打發兩個門徒去，問他說：那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」 從約翰這問題看來，我覺得有以下的兩件意思： ㈠他的短處：約翰的問題很是奇怪！他未嘗坐監之前，豈不是為耶穌作見證。說他是當來的彌賽亞，是神的羔羊嗎？為什麼現在卻改變態度，反把這問題去問耶穌呢？第一：他因見自己的環境改變，便疑所傳非真。他從前在曠野竭力宣傳天國的福音說：「天國近了，你們應當悔改。」那時整千整萬的人來聽他講道，也有許多人決心悔改受洗。他的聲音震動全國，備受人家的受戴，他的心是何等安慰！但是現在卻被人家囚禁，真是孤苦冷靜，人們對他的態度，也隨之改變了。或許他這時想道；我以前傳天國近了，但目下天國為何還未實現？恐怕傳錯罷？現在離天國的時期怕還遠呢？原來主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，他以為耽延，其實不是耽延，乃是寬容世人，使世人有改過自新的機會。這樣，約翰就不應當對於他所傳的生出疑惑的心了。這也極可教訓今日一切傳道的人，不可因環境惡劣而疑主旨的。第二：約翰也是因聽基督所行的事，便疑他非當來的彌賽亞。他打發兩個門徒問耶穌說：「那要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」由於他這句問話，我們可以用點想像力去形容他的心理，他這時必自忖道：我以前竭力宣傳耶穌是基督說：看哪！神的羔羊，除去世人的罪孽的。就是我曾說；有一位在我以後來，反成了在我以前的，因他本是在我以前。但是現在坐在監裡，耶穌怎麼不主持正義，向慘無人道的希律，大興問罪之師，把我救出去。還有何暇去呼召門徒，差遣門徒？更有何暇去大演其說：「……虛心的人有福……哀慟的人有福……溫柔的人有福……」的話來呢？這或許不是當來的彌賽亞罷！我傳錯罷！約翰這類的話，似乎失卻他的信心，但是時至今日，我們心中還有像這類的問題。看主所行的事與我們的心理相反，便心中猶疑起來，說：我們的救主，便是這樣的救主嗎？或許不是罷？唉！今日許多教會，都好像把房子蓋在沙土上；雨淋，水沖，風吹撞著那房，房子就倒塌了：並且很大！ ㈡他的長處：約翰雖然一時因見自己的環境改變，便疑所傳非真；又聽基督所行的事，便疑他非當來的彌賽亞。但是也有他的長處。為的是他對於心中種種的疑惑，並非存著消極的態度，蘊藏在心；也並非改變他對於真道的態度，去積極破壞。逢人便說：我以前說，天國近了，但現在我覺得還遠哩！我以前也曾作證說：耶穌是基督，是神的羔羊，但是現在這位不是真的。約翰乃是將心中一切猶疑的事，真實無諱地直接去問耶穌，求耶穌的答覆。我們最要緊的，也應該學效他的方法：有時對於主旨有些不明，切莫怨歎，疑惑，妄事批評，致礙主道，還須直接去問主，求主解決。詩曰： 救主子民還有世間 難免流淚難免試煉 雖然此刻不知何益 後來到家必要知悉 一生一世只管靠主 不用懼怕主無錯誤 雖有多事還不甚明 可以安心後必知清 凡事祈禱凡事謝恩 不可疑惑不可怨歎 忘記背後努力面前 向竿直跑忻領華冠 一生一世只管靠主 不用懼怕主無錯誤 雖有多事還不甚明 可以安心後必知清 二、耶穌的答覆 「耶穌回答說：你們去把所聽見所看見的事告訴約翰。就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的，就有福了！」 從耶穌這答覆的話看來，我也覺得有以下的兩件意思： ㈠事實的證明：耶穌對於約翰的問題，不是用高深的學理，抑或用連篇累牘，絮絮不休的話。乃是把他自己所行過的事實，作個簡單的答覆。但在耶穌的答覆中，似乎比約翰的問題更為奇怪，使人難解，其實卻含有無窮的意義。因為約翰是為著對於所看見所聽見的事，不能明瞭，才發生問題，所以耶穌也用所看見所聽見事去為他解決，真是對症下藥的方法。在耶穌這寥寥數語的答覆中，卻都含有身靈兩方面的意義。第一：瞎子看見。耶穌來世，既盡力醫治那些肉眼失明的人(可八22-26路一八35-43；約九1-7)，更是盡力醫治那些心眼瞎了的人。許多人以光為暗，以暗為光，是是非非不明辨別（賽五20）。故耶穌醫治他們（路二32），恢復他們的心眼（約三21）。所以他敢大膽在拿撒勒的會堂裡，為自己作見證說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我……差遣我……瞎眼的得看見。」（路四18）第二：瘸子行走。經上說：「有許多人到他那裡，帶著瘸子、瞎子、啞吧、有殘疾的，和好些別的病人，都放在他腳前，他就治好了他們。」（太十五20）這不過是說他醫治肉體上的瘸子而已，至於他醫治人們靈性上的瘸子，使其有力行走，更是他視為首要的工作哩！第三：長大痲瘋的潔淨。這也是指身靈兩方面。雖然耶穌不住地醫好一切長大痳瘋的人（太八l—4；可一40-42；路五12-15，一七11-16），但他視人們靈性上的污穢齷齪，有甚於肉體上的不潔（太十五18），是故在斥責法利賽人的七禍中，就無異給他們獨一無二的靈性大痳瘋的藥劑！第四：聾子聽見。聾子也為世上可憐一種。耶穌見而憐之，醫之（可七31-35）；深知許多人對於真道，也如同聾子一般，聽要聽見，卻不明白，油了心，耳朵發沉。於是回轉過來，醫治他們（太十三14-15）。第五：死人復活。無論才死的（可五41-43），將往埋葬的（路七11-15），或已死四天的（約十一39），他有能力，一一使其復活；甚至死在罪惡中的人，他更使其由死複生，有新生命，新生活（弗二1-5）。第六：窮人有福音傳給他們。他自己作見證說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮人。」這就是耶穌與別人的 異點，別人在社會上，只知一味諂媚富貴，看輕窮人。耶穌則深知窮人需要福音比富人更甚，故他很樂意與他們為伍，俾能將福音介紹給他們。推而至於人們心靈上的貧窮，他也是同樣的看待。試聽他在登山寶訓中有話說：「虛心的人有福了」一語便明，因為人們若自知心靈上缺乏，他便肯虛心接受福音的。當日曾靜坐在耶穌腳前聽道的馬利亞就是個好例子。 ㈢理論的忠告：耶穌將自己所作的事，告訴了約翰。為要叫約翰因他所行的神蹟便深深的信耶穌是基督，是神的羔羊，他不必去等候別人，基督已經在他眼前了。約翰這時如果親自去問耶穌，耶穌定然要用答撒瑪利亞婦人的話答他說：「這和你說話的就是他。」所以耶穌這時用理論的話忠告約翰說：「凡不因我跌倒的就有福了。」真是何等雋永的意思。這就是叫約翰雖然現在暫時受苦、坐監，甚至被殺，還要堅固不移，千萬不可志餒失節，然後方有榮耀的冠冕擺在他前頭。 我深信約翰自從得了耶穌這種圓滿的答覆之後，必然心滿意足，卸掉一切的疑惑，放下各樣重擔，存心忍耐，奔走那擺在他前頭，仰望信心創始成終的耶穌。雖盡忠至死，也是甘心的。未知我們能因基督最有力的證據，也能效法約翰之這樣撤底覺悟否？ 將要來者 蘇慶輝 經文：馬大福音十一章2-10節 東巴基斯坦的人民，多年以前，天災人禍接踵而來。可以說是今日世界上遭遇最淒慘的百姓。 那年，猛襲他們的大海嘯是史上罕見的天災。經過這次海嘯猛襲的結果，從地上消失了的房屋有二十三萬五千幢，被破壞的房屋有十萬幢，耕田的公牛和母牛，共死了四十萬頭。失蹤和死亡的人有二十多萬，可能超過三十萬之多。 海嘯過後不久，隔月開始的東巴自治運動引起了激烈的示威和罷工，使社會秩序大亂。隔年三月二十五日，由西巴陸軍所行的所謂絕滅種族的進攻，屠殺東巴人民二十萬五千人。首府達卡城，遭受到大破壞和屠殺，房屋大半被焚毀，百姓差不多被殺光。難民不斷的湧入印度境內，離鄉背井逃離的難民就有幾百萬人。全世界的人都為此事而伸手捐款，幫助救濟他們。 禍不單行，這批苦難的百姓又遇到了天災。洪水使難民營都浸在水中。洪水退了，霍亂傳染病就開始流行。真是又悲慘又可怕。為什麼在東巴人民身上發生這麼多不幸呢？ 終於位於東巴西鄰的印度；此國為全世界人口最密，又最窮的一個國家，忍耐不住這難民、戰爭、及不友好政府的壓力下開始進兵攻打東巴境內的西巴軍隊。東巴又一次陷入於悲慘戰亂中。 東巴的百姓所盼望等候著的是，回家鄉，重建家園，不再成為西巴之殖民地，而有自己的國家。 最近這幾天，印度軍隊進展很快，看起百姓所等候著的「將要來的」已到。當戰爭結束而百姓都歸回時，那些從苦難中生出來的孟加拉人民，不知要怎樣歡呼、快樂的來慶祝那日之來臨。豎國旗、唱國歌、放煙火、遊行等等，這些活動一定有，但更重要的是他們要重建家園，建設新的國家，來表現他們的喜樂。 在今天的聖經中，施洗約翰這時因為攻擊希律王之兄弟腓力之妻子，而被捉關在死海東岸馬蓋可斯之獄中。約翰已經在監裡將近一年。這一年當中，他與外界隔絕，不知世上所發生的一切事。他只能從來探訪的門徒中，得到一點消息。這監獄不但深且黑，而又熱且悶，和以前在曠野時自由自在的生活相比，真是天地之差，不但不能傳道，也無法幫助人。獄中狹窄，連手腳都無法伸直。約翰在這監獄裡受 盡希律和希羅底之殘忍虐待後，將來一定被殺。這時約翰在獄中想到耶穌；約翰曾經向人介紹過耶穌是「將要來的」。約翰指著那曾經說：「看哪，神的羔羊。」約翰說：「給他提鞋，解鞋帶也不配。」因著耶穌，約翰曾經勸人：「天國近了，你們應悔改」。等候、期待、盼待著的耶穌，到現在未有動靜，看起來耶穌還沒有開始那做彌賽亞的工作。 約翰就打發兩個門徒去問耶穌：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」對耶穌，約翰有這疑問，約翰的門徒也有。不僅是耶穌時代的人，在今日我們的時代，我們人類也有這疑問；「那將要來的」也就是我們所盼望所期待的是耶穌嗎？我們所等的是什麼？如果我們所盼望期待的是像東巴基斯坦人民所盼望的，是麵粉、牛奶、毛毯，或是幫助他們回家鄉的朋友，為他們解決政治問題的軍、政治家。如果我們向耶穌期待的是政治地位，文化復興、社會改革，我們就錯了，我們會失望跌倒。「凡不因我跌倒的，就有福了。」猶大跌倒了，出賣耶穌。文士、長老、祭司長跌倒了，所以釘耶穌在十字架。 耶穌是那將要來的嗎？「就是使瞎子看見，瘸子行走，長大痳瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們」，耶穌就是這種人。同樣的表現，彼得用另外一話語說出來：「你是基督，是永生神的兒子。」（太十六16）換句我們聽得懂的話語，即耶穌就是「愛」，是「愛」本身。我們對耶穌所期待的，應該是神的愛。耶穌正是神的愛的表現，十字架是神的愛的具體。 上禮拜四晚上，和姚先生以及牧師娘一起去拜訪。來到許執事家，恰好他在家，因為來他家難得遇見他。他常在外面為公司為工作奔跑忙碌，到深夜才回家。他說那天晚上是那個禮拜中，唯一早回家的一晚上。我看見許執事的孩子們，為爸爸的早回來而快樂歡喜的表現。他女兒要睡覺了，跑來說：「爸爸，晚安」，就回去。但一會兒又跑來，從門旁邊伸出頭來，又說：「爸爸，晚安」。過了又一會兒，第三次伸出頭來，又說：「爸爸，晚安」。這小女兒充分以此表示他迎接爸爸的快樂，爸爸在家的歡喜。他也以此表現他對爸爸的愛。有人說：「能讓孩人的鼻子壓著玻璃門，壓得平平的，等候他爸爸的歸來，這位爸爸一定是好爸爸。是，我們等候主耶穌基督的來臨。我們盼望著主的到來，當主來時，我們要如何迎接他呢？「那將要來的」到來，我們怎樣接待他呢？ 每回耶誕節快臨到時，首先要過的便是降臨節，降臨節是教會曆一年的開始。降臨節共有四個主日，降臨節第四主日過了，緊接著耶誕節就要到了。教會禮拜堂講臺上所用幔布的顏色叫「典禮色」，共有五色——紅、白、紫、綠、黑，每一種顏色都有其意義和代表的節期。降臨節期間的顏色是「紫色」，「紫色」是認罪悔改的意思。我們每一個人都應以認罪悔改的心，來迎接主降臨。在外國，降臨節的時候，門口常吊有花環。第一主日在環上點上第一支蠟燭，這樣每一個主日多一支燭光，在第四支燭火點亮時，世界的真光耶穌就來臨了。這些典禮色和燭光都是記號，是象徵主的來臨，叫我們預備心以迎接主。 主在二千年第一次降生，我們用最大的快樂來迎接紀念之。在耶誕節的歡樂中，我們不要忘記主將第二次再來。降臨節是叫我們預備心迎接主，紀念主的第一次降生及等候主第二次的再來。是人們最大的喜樂之時，同時正是要以悔改罪的心來儆醒等候的時候。耶誕節的最大歡喜中有這種緊張。願這耶誕節的歡喜不是成污穢的享樂。 （祈禱）主我們的神，我們要俯伏在你腳下，敬拜讚美禰。你是宇宙的主宰，萬物的源頭。你身為至高榮耀地位的，卻為我們而降低為人。降生在伯利恒的馬棚裡。完全是為愛我們，我們要感謝你的大愛。你為我們捨棄一切，成為一無所有的，甚而難過，我們要懺悔，求你赦免，清淨我們的罪汙，使我們配得稱為你的兒女。在這降臨節的時候，我們一方面以快樂的心情，等待耶誕節的來到。但是另方面，我們更以戰戰兢兢的心，等侯主你的再臨。我們真盼望主你能快快再臨到我們中間，使我們看見你的榮耀。奉主耶穌基督的名求。阿們。 那將要來的是你嗎？ 許興仁 經文：馬大福音十一章2—11節 施洗約翰的生涯是非常不幸的，他是一位不怕人、忠實傳達神的話、介紹耶穌為救主的傑出人物。他不能與邪惡妥協。他對不遵行神旨意的人們說：神嚴格的審判將要來臨，所以應該悔改等候一位將要來的。悔改借著一個外表上的儀禮來表現；就是受洗。約翰曾很不客氣地指責統治加利利的君王希律的非道德。因希律曾奪過他弟兄的太太做自己的妻子。約翰認為希律是不義，他不會為怕希律的地位權勢而顧慮自己生命的安全。他指責希律，向希律講真實。於是得罪了希律，希律把約翰拿住下監裡。約翰是名符其實的先知，先知最少應有兩個條件：先知是神旨意真理的代言人；先知是有勇氣來講出神的信息的人；先知是在心中有神的智慧、勇氣，並且在他的嘴唇有神的真理、話語。約翰不但是先知，他是比先知更為大，他是神的使者，耶穌基督福音的開路先鋒。在聖經裡面，我們很不容易找到耶穌對某一個人的稱讚，如對施洗的約翰所說的那樣。「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」(太十一11)在監獄裡的約翰有大的痛苦、煩悶。肉體上的痛苦用不著說，但更耐不住的是他心中的疑惑？他也許懷疑自己的使命，或者他的信心也曾動搖？「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」（太十一3） 一、有人說約翰打發門徒去問耶穌說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」不是出於約翰自己而是出於約翰的門徒。也許約翰的門徒到監獄裡訪問過他們的老師，對約翰提出這個問題。所以約翰的答覆是說，你們如果有所懷疑，如果你們不能夠確信耶穌是那一位將要來的，那麼去，去直接問耶穌，看看耶穌的作為你們當會獲得解決。我不知道這種替約翰客氣的辯明是否與事實相符。但這裡有一個永恆的真理，自古至今無論誰，如要談論耶穌的問題，懷疑他的身份，要問他是誰？最好的答案就是去，將你的生命交托耶穌，而看耶穌對你能夠做什麼？耶穌是否救主？耶穌是否我的救主？這個問題，絕不會屬於理智上的議論問題而是屬於被耶穌力量改造的經驗。 二、也有人說，約翰的問題是表示著他的性急，是對罪、不義不耐煩的表現。因為他曾傳出了神毀滅世界的信息，「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果於的樹，就砍下來，丟在火裡。」（太三10）神要降毀滅的火，要燒盡一切不義者。這是約翰所確信真理、公義的神的尊嚴與權柄。但是看到耶穌以後，他慢慢地開始懷疑耶穌到底何時才要執行神審判毀滅這個邪惡世界的大權柄，何時約翰的話才應驗。約翰可能看到耶穌的為人做事。他慢慢地發生了一種疑惑。耶穌好像不能勝任這件工作。 所以約翰焦急。如果這種想法是對，這裡也有真理的啟示。任何人如果期待耶穌來做野蠻、殘忍的事，他一定會失望。任何人如期待神替我們來傷害我們所討厭的敵人做出野蠻、殘忍的事，他一定會遭遇失望。但任何人如期待耶穌的「愛」，他絕不落空。施洗約翰沒有看到十字架。他沒有看到神在耶穌基督的十字架所顯現的義與愛，而神的本性就是愛。惟有這一點難怪耶穌說：「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的，然而天國裡最小的，比他還大。」（太十一11） 三、還有一些人說，約翰的發問不出於懷疑，而是他信仰以及盼望的告白。他曾經給耶穌施洗，他對他的門徒介紹，見證耶穌，「看哪！這是神的羔羊。」（約一36）「我是用水給你們施洗，叫你們悔改，但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配，他要用聖靈與欠給你們施洗。」（太三11）下監後，約翰愈思想耶穌，約翰愈來愈確信，耶穌就是那位將要來的。約翰一切的期待，盼望用這一個問題來考驗。絕不是約翰的性急，不耐煩、失望、疑惑的呼聲。乃是堅定信仰以及盼望的表現。在此地我不敢隨便的來做出聖經以外的想像，下一個獨斷的結論，說那一個見解是對的。不過我的理解還是向於承認約翰的人生、有限、軟弱的一面，卻同時佩服他的忠實不渝的信仰。 有了這一番的思考以後再一次回到馬太福音十一章這一段的經文，我會發現最要緊的問題的中心，並不在約翰發問、懷疑的動機、背景，乃是耶穌本身對這個問題的答覆。現在讓我提出四點以供互相勉勵。 一、「耶穌回答說，你們去把所聽見所看見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痳瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」（4-5節）其意就是說，不要僅僅告訴他我講什麼？更要緊的是要告訴他我正在做的事情。不要告訴他我正在主張我的身份是什麼？要告訴他正在發生什麼事情。耶穌未嘗將他自己的身份強要人家接受，反而叫人自己去下判斷。耶穌他很少說，注意聽他要講什麼？他經常說，看哪！我能夠為你做什麼？看哪！我對別人已所做的。耶穌不像一些人發明一套的主義哲學用之來召同志。耶穌的福音根本也沒有完全寄託在書籍（雖然有四本福音書）。耶穌的福音根本是交托在人格。教會以及基督徒的責任就在於此。我們所傳的不應該止於耶穌所講的。很遺憾的就是在教會所傳的往往偏向於耶穌的寶訓。為個人的信徒，為團體的教會，對社會有何生活見證，這是耶穌福音的真諦。耶穌不僅對古時的猶太國的民眾這樣說，他在每一個世代，甚至今天照樣對我們說， 來！來看我的作為，看我能給你什麼？信徒個人，信徒的團體教會如果沒有生活的見證（很自然的），就是個人，教會尚未切實得耶穌。 二、「將要來的是你嗎，還是我們等候別人呢？」今日，人類的希望如果要集中於一位人，這個人是指誰？在那裡？這是人類迫切的問題，也許各位已想過這問題，也許各位正在發問，也許在將來才要發問。我盼望我們都會切實來問；那能拯救人類的只是耶穌嗎？耶穌基督以外沒有別人嗎？聽到使徒所做的見證「除他以外，別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）這種孤芳自賞，以我獨尊，排他獨佔的宣言，我們做如何的反應。我們豈可因為足教會信條的緣故，所以不可過問，無條件盲目地叫人接受呢？我們應讓每一個人都有權利，有責任的，自由地去抱疑惑。但是有一件事是不可忽略否認的，誰要給我們答案呢？不是宗教家，不是牧師、老師，也不是父母，是耶穌，是耶穌本身，他才能夠給我們關於耶穌問題的答案。自古至今幾千幾萬人跌倒在這個問題的前面，沒有一個人在耶穌以外找到答案的。讀書人都曉得，數學的問題要問數學的老師，科學的問題應該請問科學的老師。耶穌的問題當請問耶穌。我們要培養我們的孩子們，信徒們直接去問耶穌。我們常想替耶穌給我們的孩子們，信徒們答案。這是不對的。有深刻的問題，我們解決不了，惟有主才能做。在人們的不幸中，勉強想用人的話語以為能安慰人家是虛偽的作為。 三、一般人對宗教都存有一些見解。但我們遇見耶穌總會發現超越過我們的見解觀念的經驗。當我們來找耶穌，來問耶穌，不是用我們的偏見，見解去瞭解，說明耶穌。是要讓耶穌在我們中間成為我們新的經驗，新的理解。我們絕不是求耶穌符合我們的見解，乃是要求耶穌教訓我們，使我們能順服神的旨意。新的經驗會叫人謙卑，惟有謙卑，人才能達到真理。所以耶穌說：「凡不因我跌倒的，就有福 了。」（太十一6） 四、聖經是一本非常危險的書，難怪天主教的神父不想獎勵他們的信徒讀聖經。恐怕誤解聖經，誤用聖經。聖經是信仰與智慧之父，同時用錯了卻也可能造成為迷信之母之危險。我們要讀聖經，但是不忘解釋聖經是一件應要認真，小心的大事。不可斷章取義。因為斷章取義可使聖經成為專制、獨裁者、資本家，甚至共產集團的辯證資料。悲哀的是常有主管工廠、機關的基督徒對聖經斷章取義，以至做為剝削部下的精力及金錢的手段，使他們失去公義正當的待遇。但為避免斷章取義，歪曲聖經的真理，聖經有一位中心具體完全代表神的人格，就是耶穌基督。任何聖經的解釋如果離開或違背耶穌基督的做人，他的具體人格，便是錯誤的。 最後對施洗的約翰的生涯，神對我們今天的教會有何話可說？施洗約翰好像是一位站在一個路程中指著方向的。他所指的方向，目的地，他本身未嘗看到。我們都不喜歡擔任這種無聊的工作，但是神常揀選人來擔任，便是成為指路標，讓別人進那個理想，新的成就，本身卻沒有享受的機會。有個無名的人曾記錄他每天黃昏時從他屋子的視窗所看到的光景說：「有個人每天在黃昏的時候，在馬路上點燃路燈，但這個人是一個瞎子。」 他帶光明給人們，他自己卻未曾看到光明。這可比喻施洗約翰的生涯。每一位信徒，以及今日的教會，不要因為在我們的一生沒有看到我們所信的，在教會、社會實現而失望。我們應效法施洗的約翰，應成為指路標，指向那個光明真理的方向，盼望那個成就的日子。 看見了神蹟 吳永華 經文：馬太福音十一章2-19節 耶穌在世時行了甚多種跡。此給當時人喚起了大的驚畏。施洗約翰被禁在獄中，對耶穌生出懷疑而差學生去問耶穌說：「那將要來的是你嗎，還是我們等候別人呢？」但耶穌乃回答說：「你們去……告訴約翰，「就是瞎子看見，瘸子行走，長大痳瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」」耶穌之回答都是指他所行之神蹟。今天在我們中間是不是沒有此神蹟嗎？基督已不能行如前項的神蹟嗎？因基督不在我們中間，所以此項的神蹟已不行了嗎？ 我信基督同樣在現在也行神靈。通過他的聖神，通過他的聖經，活在我們中間，所以現代也有神蹟。今天我們也在基督裡開了瞎子之眼，聾子之耳朵，也能使瘸子行走，死人的復活。是不是我們有此經驗。真的，我們在基督裡也同樣在行此等之神蹟；使瞎子眼開，瘸子行走，水變酒，變餅給五千人吃了。我們在今天也可見了甚多之神蹟。 我們得了神的祝福沒有？看舊約創世記的雅各，因家不和逃走離家。過了二十年回鄉了，那時雅各說：「你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得，我先前只拿著我的杖過這約旦河，如今我卻成了兩隊了。」（創三十二10） 我們也同樣得到神的恩典，但我們不感覺。不但有神豐富之賞賜，我也可能遇到傷心的事，如同保羅身上帶了一根刺。三次求神叫這刺離開他，但神卻沒有聽他之禱告卻說：「我的恩典夠你用的。」（林後十二9）神恩典是夠用的。此乃真實的神蹟了。保羅沒有得到醫治之神蹟，但是他體驗到「神夠用的恩典」此乃大的神蹟。 耶穌要我們成為小孩。因在日常生活中之小事也覺得驚畏重視。反之，成人就在日常生活中甚多之可驚之事也不感覺，痳痹去了。 大衛王在詩篇三篇5節說：「我躺下睡覺，我醒著，那和華都保佑我。」他在王宮時不覺得此種神恩典。被迫逃走而在樹下過夜，得到平安時，他就有此耶和華保佑之感覺，亦感謝神。得到一夜之安，一碗之食而生出對神感恩。此乃是不可思識，此乃是種跡了。耶穌說：「虛心之人有福了。」無一物時，得了一小物就生出感謝。我們現在過於奢侈，享樂了，過於無知覺的。現代須要高貴的信仰，應感謝的就要感謝，需要進一步信賴神，我們就能看到神蹟。我們的神，我們的主耶穌仍然活著。 請注視神天天所行的神蹟，來感謝神。 靠主得勝 吳永華 經文：馬太福音十一章2-19節 記得某日之夜晚，當我們於屋頂納涼之際，怱見一怪星，細瞧之下原來是人造衛星，頓時引起所有人的好奇心，競相爭睹。一顆衛星的出現，引起許多人的注意，然麗太陽和星辰天天按時地出現，卻反而不以為怪。可見人們只是專門尋怪異之事。施洗約翰的出現於曠野，使許多好奇的人們跟隨他，而主耶穌的出生，卻無人關心。他過了三十年的木匠生活，從無人注意，但是施洗約翰自己卻知道他到世上，乃是當耶穌的先鋒，為主預備道路。因此他向人介紹耶穌說：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」耶穌回答說：「你們去把所聽見所看見的事告訴約翰；就是瞎子看見，瘸子行走，長大痳瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」正當施洗約翰在信仰上有疑惑之時，主耶穌用這句話幫助他，再次要求他徹底地堅定信仰。 一、不要懷疑，只要信 施洗約翰當他陷於逆境之時，他懷疑主耶穌，然而主卻回答他：「瞎子看見，瘸子行走……」此種事你可從別人得嗎？只要信，你將看見神更大的神蹟。然而幾千年後的今日，我們或許也像施洗約翰一樣生出疑問。基督徒在困苦艱難之中，亦往往會懷疑神的存在，懷疑教會在此種黑暗的時代裡為何不能發生特別的力量來幫助這世界？在此主將給我們唯一的回答就是：「瞎子看見，瘸子行走……。」今天我們所要做的乃是「信」，信到底必可看見主的大能。 二、不要躊躇，只要求 我們只要完全的信靠與切實地求，主必賜給我們，因為經上記載：「凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」羅根自少得神啟示，立志為主作工，但是家人卻反對他到國外傳福音。他求神領導，替他安排機會，果然幾年之後，他的熱忱感動了父親，而允許他到日本當宣教師。 三、不要氣餒，只要宣揚 順服神，靠神不只是在神的恩典裡享受而已。更具體的意義乃是「在主內受苦」，這是神所用方法。因此我們只有完全的信賴，更應以切實的心情講耶穌基督。周圍的惡勢力雖大，只要信神，必可克服環境。在這黑暗的社會裡，什麼可叫我們心得平安？「只有主的福音」。什麼是我們所該做的事？「只有宣揚主的福音」。在這種信仰之下，我們必可盡我們的使命，克服困難，過最後得勝的生活。 基督的先鋒 莊經顯 經文：馬太福音十一章7—14節 先鋒就是王外出時，為了便他不過阻礙在前面預備道路的人。「萬軍之耶和華說，我要差遣我的使者，在我面前預備道路。」（瑪三l）而施洗約翰就是神所差遣為主基督耶穌的先鋒。 施洗約翰的父親是祭司，母親是亞倫的後裔。原本無子，但奇妙的神使她年老能生子。約翰這名字的意義為——「神所賜的」。以利沙伯懷胎後六個月，天使利百加向馬利亞顯現說：「你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌……他要做雅各家的主，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」（路一31-33）馬利亞說：「我是主的使女，情願照主的話成就在我身上。」（路一38）她是有福的，因她相信神的話。「出於神的話，沒有一句不帶能力的。」（路一37） 嬰兒漸長，住在曠野，食蝗蟲野蜜，心靈強健，直到他顯明在以色列人面前的日子（參看路一80）。後來耶穌也盡諸般的義（人的本分）受洗，施洗約翰被害入監，主耶穌在各地傳講天國的福音。 論到施洗約翰，主說：「他比先知大多了」（太十一9），「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」（太十一11）施洗約翰為聖經裡最後的一個先知。他之所以偉大，有三點： 一、他認識主，見證主耶穌是基督，是彌賽亞。 二、他做主的先鋒，在他面前為他預備道路。 三、他見證主耶穌是神的羔羊。 主說：「天國裡最小的比他（施洗約翰）還大。」（太十一11）我們在天國是最微小的。主耶穌為要拯救我們成為天國的子民，就舍生流寶血。哦！我們現在的地位何等的高，我們蒙受主的恩典比施洗約翰大，我們借著聖經認識主比他多。主命令我們要往普天下去傳福音給萬民聽，因此我們必須做再來之主的先鋒。現在是最後一老底嘉的時代，教會正處於不冷不熱，馬馬虎虎的時候，也正是我們這些天國裡最小的人該迫切禱告的時候，我們要起來做主的先鋒，努力傳主福音為主預備道路。我們要保守我們的身份，受主的揀選為主的先鋒，來見證主耶穌是再來之王。感謝神，願榮耀歸於我們的神，也願我們都清心仰望他，直到萬王之王，萬主之主基督耶穌的再來。 施洗約翰 孫雅各 經文：馬太福音十一章11節 「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」(太十一11)，這是對人的最大頌辭的一句話。要使耶穌有這樣的稱讚，一定是表示這人是一個不平凡的人，約翰也稱為第二以利亞，以利亞被稱為舊約的諸先知中最偉大的先知，換言之，舊約中沒有人比他更為偉大。像以利亞，他有堅忍不拔的信仰，絕對不畏人，是一個完全奉獻給神的人。 一、他有唯一的使命 他的工作是為基督準備道路，他宣揚信息，使得心裡有充分的準備，接受基督（太三2-5）。沒有一個先知或者舊約中的神的偉大使者，曾被賦予這樣崇高的工作。他宣揚悔改信息——這是一種溫和的消息，令人傾耳恭聽，使人感到快活，這是一種大能的信息，使聽者有強大的需要。人必須悔改，告白他的罪，若沒有神的恩典，人是陷落於一個無價值，不可接納和絕望的罪中。約翰是舊約記載中最偉大的講道者之一，有記載說：「從耶路撒冷，猶太遍地和約旦河一帶的人都來跟從他，告白他們的罪並且在約旦河受洗。」他的講道有極大的力量所以動了整個國家，都按他的話而行動。 二、施洗約翰是介紹基督為救主的最好人物 在舊約的時代，當神要特別啟示於人的時候，先知都有異像和接受這偉大日子的一瞥，這是對神奴僕的應許要應驗的日子。彌賽亞——是舊約這些大先知所提到的已經到了，約翰可能是第一知道這事實的人，這偉大的日子已來臨了，約翰站在約旦河邊，向圍繞在他身邊的許多群眾宣告說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」這是神的百姓歷史中最為戲劇化瞬間，他不再指出歷史的年代中期待已久的救主出現，他只宣言這時間已經來臨了，這是一個極大的特權。任何人都能對人指著耶穌基督是道路、真理、生命，約翰是第一個得到這特權的人。這使他的地位異於他人之處，在他以前的人沒有一個得到這個特權。 三、約翰因為他的心靈和性格成為偉大 當他對人指出基督時，他自己的門徒甚至也離開他而跟從耶穌，約翰自己宣言，他是為基督來準備道路的。他指著耶穌說，他是比我更為偉大的，我給他解鞋帶也不配。在約翰的心靈裡沒有為自己顯榮耀之念頭，他引退自己，使人民可以看到救主，他說「他要興旺，我衰微」，這是何等的自謙和無私的心啊！ 為有權利介紹基督給他人的每一個人，約翰立了很好的榜樣，目前最大的危機是講道者本身常常抬高自己，人民過份注意于傳道人的弱點和缺陷，而不注重於基督的力量和完善。 耶穌聲望逐日增高，許多約翰的聽眾已改為跟從耶穌，約翰孤單地被囚禁監獄裡。他為了盡忠於基督，付出了極大的代價。約翰因為他所傳的公義喪失了性命，但是「凡婦人生的，沒有一個興起來大過施洗約翰」。 努力的人就得著了 戴懷仁 經文：馬大福音十一章11-19節 耶穌降世以先，為舊約的時代，就是預言的時代。耶穌降生以後，為新約的時候，就是預言應驗的時候。施洗約翰是舊約最後最大的先知是因為他能把預書的應驗指實了。他指著耶穌說：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」約翰雖然是諸先知中最大的，究竟還是屬應許的時代，最小的天國子民，比約翰還大。舊約只有人為中保，新約則有耶穌基督真人真神為中保。舊約的中保不能久存，所以換新的。惟有耶穌永遠存活，在神面前，代替信徒，預備一切。 施洗約翰來替耶穌預備道路。預備什麼道路呢？就是要人用一片清潔的心，接待耶穌，用言語行為，傳悔改的道。凡願領受他的話悔改的，罪得赦免。「猶太全地，和耶路撒冷的許多人，去到他那裡」，領他的見證受洗。古時候代代盼望彌賽亞來，但一直到去世之日，還只能依賴神所許的應驗，不能及身看見彌賽亞。現在施洗約翰說：『彌賽亞來了，到了門口，天國臨到人的中間，凡有去作天國民的，要挺身昂首，脫開罪孽和一切的鎖煉，投靠耶穌。」耶穌說：「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的。」約翰對眾人指著耶穌說：「你們所盼望的就是這一位」，他們就去跟從耶穌。從那時候到如今，福音所到的地方，天國之擴張。人的心地，被律法和先知所撒的種子，落在其中，都發了芽結了實，如同好土上撒的種子，發芽結實一樣。不但猶太人熱烈盼望耶穌快來，連外邦人也巴不得這位救主快來。他們因為看舊世界太惡，有陸沉之懼，所以盼望產生一個新世界，另換一種新局面，這是從許多外邦的書籍中可以看出的，也是人人所共知的。後來又有保羅和其餘的使徒，四處傳播福音，所以外邦人聽他們的話，領受聖道的，比猶太人更多。地中海四面，教會林立，就是這個緣故。外邦人情不自禁也來「努力進取」。從那時候到如今，神的國大有進步，無論何邦何族，已開化未開化的國都是如此。雖有逼迫、危難、死亡，也都不能攔阻。但許多人不領受耶穌和約翰的見證，耶穌說：他們「好像孩童坐在街市上……」就是嘆惜這一等人。約翰傳悔改的道理，教人克己，進天國，他們不懂得他的話，說：「約翰是被鬼附著的」。耶穌來尋找沉淪的人，給他們傳福音，作稅吏和罪人的朋友，猶太人竟怒形於色。他們一心的盼望彌賽亞來作世上的王，有權趕走羅馬王，光復大衛的國。但耶穌說他的國不屬這世界，乃是屬靈的國。他的寶座，在人心內。猶太人覺著這不是他們所要求的，就喊叫說：「除掉他，釘他在十字架上」。他們不知道天國有一個窄而小的門，叫凡進去的人，先要悔改克己，信 主耶穌，這樣的國，他們不要，他們所盼望的新世界，也就永無達到之一日，現今的人們也是如此，人人喜得永塵永福，但都是巴不得按自己的意思得到，不肯出什麼力，不肯克己，不肯去掉情欲。耶穌說：「努力的人就得著」，怠惰的、無目的的人進不去。人不能在睡眠狀態中進天國，努力是奮鬥的意思，要與一切靈魂的仇敵奮鬥，不顧生死。魔鬼世俗，不要你進天國。你內心的惡根，也阻擋你，擔著罪孽重擔，進不去窄門，先要把罪擔放在十字架前，罪蒙赦免，把私愛變成耶穌的愛，不可任意行動，只要緊緊跟從耶穌。你或說：「我此時無力」，不錯，仗著你自己總是無力，耶穌也未嘗不知道，未嘗不能體恤你的軟弱。但你自身少不了的一件事，就是反抗敵方的志願。看你有這個志願，他就加給你力量，得了他的力量，便能戰無不勝，攻無不克，取得天國如囊中取物了。阿們。 強者奪之 蔡仁理 經文：馬太福音十一章11-19節 現在是個弱肉強食，生存競爭激烈的時代；不論是事業、學業、比賽的競爭，原則相同——強者奪之。而論信仰的境界，與生存競爭有共同的原則，亦是強者奪之。 馬太福音十一章12節「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」白話字譯作：「天國是強取的，強的人取去。」乃是說，天國不是悠哉悠哉的進入，是有力的人進入，是有淘汰的，不容忽視的。信仰亦是競爭熱烈之地，啟示錄說，基督徒有十四萬四千人，他們是歷經患難、痛苦、迫害而得勝的人，得以穿白衣站在主前。 在信仰上，我們究竟付出多少努力要入天國？馬太福音七章14節說「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」不是坐搖椅上安閒的看電視就可入天國，而是需認真地靈修，常常在主面前嚴格的省察自己。 一位有名的歷史學家論到如何面對信仰時，他說，信仰生活有如一小孩子行在單軌的軌道上，鐵路小，需時時儆醒。在「自我中心」與「放棄自我」中保持平衡，小心地放棄自我的誘惑，常常記得悔改。因為這是一條嚴肅的路，所以主常強調要捨己，背十架才能做主門徒。保羅先生提醒我們不要從恩典中墜落(加五4 )。 由馬太的經文可看出三個主所談到的問題： 一、拯救的門是窄的，入天國是有限制的。神的恩典是無限量，但我們的回應則因著我們的態度有所限制。信仰的始祖亞伯拉罕由舒適的本族之地，選擇入難行的迦南地。 「沒有十字架，就沒有榮耀的冠冕」，不受苦煉，就嘗不到得勝的美果。 二、此路是小路，要強強行過。路是崎嶇的，難行，所以要努力地進入。申命記三十章19節「我今日呼天喚地向你作見證，我將生死、禍福，陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。」摩西要他們選擇生命的路。保羅在年老時大膽的說：「那美好的使我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了……從此以後，有公義的冠冕為我存留……。」（提後四7-8） 三、強者奪之。努力費心血，迫切攻擊的人才能得著。啟示錄記載那些穿白衣的人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。這血，是犧牲、艱難、贖罪、痛苦的血。 為了攻打信仰的要塞，要爭取信仰的勝利，我犧牲多少、流汗多少、努力多少？為了教會的興起，我們作工多少？獻奉多少？天國是臨在為主名努力爭取的人，我們要用心血，祈禱天國早日臨到我們。 努力的人就得著 山金 譯 經文：馬太福音十一章12節 耶穌在世上傳道的時候，並非在會堂裡，對一群坐著優遊自在，昏昏欲睡聽眾，喋喋不休地談長道短；他卻常到曠野，在海邊或山涯，冒著風雨，教訓門徒。 當時，一般有權的文士與法利賽人，他們常以恐嚇手段來到耶穌跟前，尋終覓隙，意欲陷害他。當耶穌使瞎子看見，跛子行走，病人得醫治，長大痳瘋的得潔淨，貧窮的得聞福音，他們就得著把柄捉拿他了。 當時的聚會，是空前的熱烈！聽聞福音的人，覺得自己極受歡迎，他們就蜂湧到天國去，努力的人就得進入了。歷代以來其進行的景況也是如此。 歷代以來 從前，威菲耳與衛斯理，在英國境內，到處呼喚群眾悔改，奇跡終於臨到！群眾紛至杳來，湧進天國去，當時的皇孫貴族，和其他的知識份子，也為之震動。 曆古以來，靈性的復興，都在平平無奇的場合下發出的。在威爾士的大復興運動中，我們看見不少骯髒不堪的礦工，湧進神的國去。當時，慕勤教士，毋需作廣大宣傳，也不用詩班唱詠，有時甚至連傳道人也用不著，可是仍然得著復興。 從施洗約翰到如今，有如五旬節一般的大復興運動，已有過不少。進入天國的人，是要努力的，努力的人就得進入了。 驕橫傲慢的冷淡信徒，阻礙聖靈工作的時候，神就要在別處賜下復興。當近世的文士，法利賽人，他們自高自大，目下無人，囂囂然高談闊論，不求實際。那麼，神就另行打算，呼召完全倒空自己，讓聖靈澆灌的人作他的使者。努力的人，就倒空自己，被聖靈所充滿，自告奮勇地打開天國的門戶，讓大家直闖進去。 勝利屬於努力的人 神可把我們的計謀策略拋開，施行他的奇妙砷跡，興起孤陋寡聞的凡夫俗子，用出人意外的方法，呼喚他們為他收莊稼。神在我們的生活中，賜予我們努力為他前進的心願。我們可以作證，我們近來看見奇妙的景象，有人謂，這些景象將來恐怕難以重逢。我們看罪人成群結隊地走入教會或露天佈道會去聆聽福音。我們也看見無數為非作歹的放蕩者，醉漢，賭徒與遊手好閒的盜賊，悔改信主得救。這樣的景況，使一般信徒興奮，以至教會各宗派人士從不會夢想得到，他們會在一起聚會崇拜，謳歌，禱告，在神的權能下，痛悔罪過，策劃傳揚福音，為主作證的大計。 悠然自在地踏入教會，與拼命地湧入天國。兩者是有天壤之別。為什麼我們不竭盡思慮，爭取基督賜予我們的，有如世人瘋狂地爭取撒但所有的呢？昔日約書亞並非坐在安樂椅上進入迦南去，我們現今也不能以渡假或作旅行的心情，踏入主所應許的福地。 復興的絕大阻礙，乃是教會的文士，弟兄們若不與他們同流合夥，就不會影響神伸張權力，賜下復興了！ 復興的最大仇敵，就是在教會中，尋縫覓隙，吹毛求疵的法利賽人，他們只顧形式，不求實際。 弟兄們，讓基督作你的人生主目標，在來日方長的每時每刻，如火如荼地去為他作證，讓世人認識他！ 努力的人就得著！ 何曉東 經文：馬大福音十一章12節 有一些人認為救恩既然是白自得來的，所以不再去做什麼。因此他信了耶穌之後，就等著上天堂，反正所有的都是由神所賜下來了的，既然是神所賜下來的，那自有神去負一切的責任，人根本甚麼也不要做。另外有很多人剛好相反，他們認為救恩才是神與人配搭完成的，神做大部份，人做小部份，單單神要救你，而你不肯自救，那也是沒有的。而這種人卻走極端，因為他們沒有把得救和走天路兩件事分別清楚，救恩是白白賜下來，在得救這件事上，沒有人的努力。人再怎樣努力，也不能使自己得救，因為人做什麼樣的好事也無法贖自己的罪。所以得救是相信主耶穌，這是白自得來的。既容易又簡單，只要你相信，不必你去努力做什麼（參看約一16）。但是基督徒得救之後還要走天路，過得勝的生活。白自得來只是限於得救，但是卻不包括得勝和未來從神那裡來的賞賜。走天路，過得勝生活是需要付代價的，天上沒有廉價之物。有許許多多基督徒都出了這樣的毛病，得救了！受浸了！以後生活就隨隨便便。極少數的人願努力去過得勝的生活的。保羅說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四22）這意思就是說，我們做基督徒必須要經歷許多艱難，所以不努力是不行的。但是人是軟弱的，不能做什麼，我們努力又有什麼用呢？是的，人不能做什麼，再努力也沒有用，但是問題在你如何努力？聖經上所說的「努力」兩個字，並不是要你去努力自己做什麼，而是要你努力去依靠神，努力去求神幫助。不錯！神對我們是負一切的責任，但是不要忘了，神給我們一個自由的意志。神從來不替我們做任何一件事情，而這件事是我們沒有請他做的。你不去求神幫助，他是不會來幫助你的。所以我們應努力的，就是努力去求神來幫助你。 保羅常常勸人要恒守所信的道（徒十四22），因為他們在世上活著，有很多的遭遇會使我們的信心冷淡退後，因為我們還是在肉體裡面，這肉體裡面充滿邪情私欲。同時我們還有一個老自己，往往把自己的所好和計畫高舉起來，超過神的旨意。神要我們努力依靠他，用十字架去對付這些東西。一個基督徒靈命有沒有進步，要看他的生活上有沒有爭戰，有爭戰才會有進歲，有努力才會依靠神。依靠神才會得勝，得勝才可以得著神的國。如果一個基督徒生活平平靜靜的，一點爭戰都沒有，證明他是一個不努力的人，他早就被他那個老亞當所征服了。敵人來了，人有兩條路，一條就是打，一條就是投降，你不打就投降。一個人真正重生得救，他不會沒有仇敵的，除非他不是亞當的子孫。如果他是亞當的子孫，他一定有肉體，老自己，他也是一定愛世界。他得救之後也一定是魔鬼的攻擊物件，所以他的生活不可能會平平靜靜的，一定有爭戰。如果是平平靜靜的，那一定是他不肯努力，被仇敵征服了。 過一個基督徒的生活不是一件容易事，不付代價是不行的，貪圖安逸非失敗不可。何況基督徒的努力是終生的，而不是一段時期。有很多人起初的時候很努力，但是一到晚年就不行了。也有不少人當他們在屬靈的事情上有點成就，有了地位和名譽的時候，他也不再努力了。只有少數的人像保羅一樣，努力到底，魔鬼是最會努力的，我們別的千萬不要向他習，但是努力這件事倒可學學他，因他對一個基督徒的 破壞工作是從來不停止的。只要是你活著一天，魔鬼對你的工作也存在一天，而且是變本加厲。我們基督徒一生所要注意的事情就是防備魔鬼。 人都有一處最軟弱的地方，就是開始的時侯很好，越到後來越不行了。我自己也常常覺得現在讀經和禱告，總不如初信主的那一段時候。傳道也是一樣，初初出來傳道，無論是在熱心上，勸勉上，興趣上，都是火旺旺的。但是年代久了，這種火旺旺的情形沒有了，反倒是冷冰冰的。這一點往往是魔鬼所要攻擊的地方。因為感覺上的熱和冷不能用來衡量你的靈性程度，一個在感覺上熱心的基督徒靈性不一 定高，他很可能會一下子又冷下去的。有些基督徒，他在感覺上很冷，但是在靈裡卻很熱。魔鬼可以攻擊一個在感覺上熱的基督徒；但是卻無法攻擊一個靈裡火熱的基督徒。我們不是在感覺方面努力，而是在靈裡面努力。神不永遠把感覺上的熱給我們，所以往往我們在感覺上會灰心、失望、冷淡、枯燥。我自己也常常在某一段時間，感覺到生活枯燥，讀經禱告無味，但也不能像不信的人一樣去找世俗的快樂。因此，兩邊都不通，真是苦不堪言。雖然如此，在裡面卻有一個力量在支持著我，使我不致於跌倒，這就是信心。依靠這信心，雖然我在感覺上很枯乾，但是我仍然能去參加聚會，領人歸主。神不要我們依靠感覺上的快樂，所以他用感覺上的灰心、失望、冷淡來磨我們，使我們在靈裡面努力。最可怕的乃是一些在靈裡面冷淡退後的人。他們根本就不關心自己的靈性；進步也好，退步也好，都無關緊要，那就危瞼了。你如果關心你自己的靈性，你才會肯出代價，才會努力。基督徒努力的目標，就是遵行神的旨意。神對每一個信徒都有不同的安排，不同的要求，只要他肯努力做完神所加給他那些功課，神就對他滿意了。 做基督徒的代價 楊百合 經文：馬大福音十一章12節 我認為做一個基督徒並不是一件容易的事。做基督徒要付相當的代價。 主耶穌說:「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」（太十一12）「努力」二字表示我們要付出代價。 許多人不願做基督徒，就是因不願付出代價。 馬可福音第十章17-22節記載的第一個人，不願做基督徒，就是因為付不出代價——主耶穌所要求的。 一、他要「永生」，但不要「跟從」主。佈道會，傳道人問：「信耶穌得永生，不信的滅亡，你要永生還是要滅亡？」許多人舉手要信耶穌得永生。（誰那麼笨要滅亡呢？）但那些舉手信耶穌的人，以後很少見他們來做禮拜，很少見他們繼續再追求真道。他們「失蹤」了！ 他們不明白什麼叫做「信耶穌」。信耶穌不單是舉一舉手就算了，是一個人將生命交給主，一生跟隨主的事。 二、他怕改變他的生活方式。一個人信了耶穌，耶穌要求他有新的人生觀，新的人生態度，新的生活方式。但是，一個人習慣了他固有的生活方式，現在要來一個「革命」，他覺得十分困難。 十字架的福音本身不但是一個「好消息」，他是一個「大挑戰」。許多人願意接受它是個「好消息」，而不願意接受它的「大挑戰」。 因此，我們看見福音一方面受人的「歡迎」，一方面又不受人的「歡迎」。 十字架的福音不像別的宗教，只討好人；接受福音，就是在我們的人生裡面接受一個「革命」。所以接受福音，做一個基督徒，就得付出相當的代價。 那人不能接受主耶穌給他的「挑戰」，所以他憂憂愁愁走了。 耶穌愛那個人，希望那人能承受永生，但主耶穌並沒有降低他的要求標準，叫他回來。 不願付出代價的人不能做一個基督徒。基督徒，就是基督人，基督人就是跟從基督的人，跟從耶穌，就必須付出代價。 基督要我們做一個絕對誠實的人，他說：「你們的話，是，就說是；是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（太五37） 可是，在一個虛謊的時代裡做誠實人的要付代價的。 我們的社會時常發生不誠實的事，成了一種風氣，把「不誠實」看為不要緊。有些基督徒也受到這種風氣的影響。「別人都可以那樣做，我為什麼不？」 一個人為什麼「怕」誠實呢？因為：怕吃虧，怕付代價。是的，做誠實人，時常要吃虧，要付代價。 我知道在主內有一位弟兄，他填寫所得表格時，有一欄是「海外是否有所得』，這位弟兄為香港出版的一份刊物寫稿，那一年賺了港幣數百元，他可以不報這一項所得。但他在主面前，還是填寫了，他為了良心的平安，為了誠實，他付出了代價。 誠實雖然吃虧一點，雖然要付出代價，但會蒙神喜悅，蒙神祝福。一個誠實的基督徒，神要顯大能幫功他：「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。」（代下十六9） 我們若向他心存誠實，他的大能就幫助我們；我們若不誠實，他的能力就離開我們。 主的僕人薛玉光先生在傳講這一句經文時說：「我多年來留意到一件事：一些傳道人成功，一些傳道人失敗，成功的都有誠實的美德，失敗的都有不誠實的缺德，幾乎是沒有例外的。」 「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。」我將這一句經文寫了貼在書桌前，讓它隨時提醒我自己。 主耶穌曾指出他的跟隨者行的那條路是比其他人的困難：「你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太七13-14） 許多人喜歡行容易行的路——叉寬又大的路。而主耶穌要我們行一條比較困難的路——又小又窄的路。行這條困難的路，就必須付代價了。為了行窄路，有許多基督徒寧願放棄了許多可以享受的權利。 一、電視：有很多基督徒很喜歡看電視；因為看電視的緣故，連讀經、祈禱的生活也受了影響。 我常覺得，信徒家中的電視機，像是伊甸園裡的那棵分別善惡樹，神要看我們的心是向著誰；是向著電視，抑是我主。這是一個很大的試驗。 看電視是「合法」的權利，但你若發現電視對你有不好的影響，它搶奪你太大的時間，腐化你渴慕真道的心，你是否願意付代價，放下這個權利？ 二、彩券：也有不少基督徒買「獎券」及「彩券」。世人說：「人無橫財」，基督徒是否也有這種不正確思想？ 基督徒看見別人中彩，也起了貪心，這就不對啦：「貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前六10） 人行的路，若不對，基督就會管教人，做基督徒的代價就在此。 聖徒靈程三礙—放鬆、放縱、放肆 翁歐東 經文：馬大福音十一章12節 一個得救的人，當他從蒙恩日起，即開始面對那擺在前面的靈程。下決心，跨大步地去奔走時，他就會發現，這靈程不是一條康莊大道，不是他所想像的那麼容易走；而是一條滿了荊棘試探的窄路。在上面行走的人，不但須忍耐謹慎；而且須付相當的代價。正如主在世時告訴門徒的一樣：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」 靈程上行進的人，最可怕的是遇到障礙物，因它會成為你的絆腳石，不但攔阻你的前進，而且使你退下來，無法到達目的地；不只使你失去今生神之賜福，也會使你失去來生應得之獎賞。因此，你有責任去注意防止這些障礙。憑聖經看，到底那些才是靈程之障礙呢？ 一、放鬆 「要持定訓誨，不可放鬆；必當謹守，因為他是你的生命。」（箴四13）箴言的作者告訴我們，神的話語（訓誨）是我們的生命，要持定及謹守，不可放鬆。因為放鬆了神的話，等於放鬆了你自己的生命，這是何等的危險。今天在靈程上奔走的聖徒，是借著生命與神相系，來持續與神之靈交。如果在相系時放鬆了，這就可想而知，你那個生命的光景是如何的了。列王記上十三章，說到一位不知名的神人，奉耶和華的命向耶羅波安王發出警告，當他任務完畢回程時，事被一位老先知所悉。這位老先知就騎驢追下了他，並且告訴他，他也是和神人一樣，有天使奉耶和華的命，對他說：你去把他帶回你的家，叫他吃飯喝水，他果然聽老先知的話而吃喝。於是耶和華在路上，罰那神人，使他被獅咬死。 這位神人之死，實只因放鬆了耶和華的吩咐，誤認了老先知也是神人：實在不是故意違背了神的話。就因為這樣的一個放鬆，沒有做到持定和謹守，落到如此下場，能不值得我們鑒戒嗎？ 我們今天屬靈生活上，所不可缺少之讀經、禱告、聚會、事奉等，是不是那樣嚴緊如琴弦，奏出和諧悅耳之音樂來？如果琴弦放鬆了，還成什麼樂意呢！試問，世上有那一種絃樂器，放鬆了弦仍可出奏出美妙之音樂來？讀者：你願意察看，這些年日來，你是否放鬆了靈修，和救靈的工作？ 二、放縱 「弟兄們，你們蒙召，是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情欲的機會，總要用愛心互相服事。」（加五13）「一日太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美。大衛就差人打聽那婦人是誰。有人說，他是以連的女兒，赫人烏利亞的妻拔示巴。大衛差人去，將婦人接來，那時她的月經才得潔淨，她來了，大衛與她同房，她就回家去了。於是她懷了孕，打發人去告訴大衛說，我懷了孕。」(撒下十一2-5 ) 「放縱」是信徒靈程之第二障礙。大衛是合乎神心意，而蒙神揀選以繼掃羅王位之一個，照理他應當善自持守聖潔，嚴謹自律好好地做王；不料他竟飽暖思淫欲，某夜眼看正沐浴之婦人拔示巴，便動了淫念，放縱情欲。於是一不作，二不休，先利用權勢將拔示巴接來強行同房，繼則設計謀害其丈夫烏利亞。他雖然蒙揀選作以色列及猶大國國王，得了別人所沒有之自由（一個人權勢力大，自由也多），但可惜卻將那自由，當作放縱情欲之機會。結果，神擊打烏利亞之妻給大衛所生之孩子，使他得病而死（撒下十九19）。「食色性也」，決不是指人有放縱情欲之本性。 約伯曾與自己之眼睛立約，不戀戀瞻望處女（伯卅一1）。古代之柳下惠是個教外人，他能坐懷不亂，何況一個敬拜神，又蒙神揀之大衛王呢？人雖有食色之本性，但也有自製自律之本住。今天神兒女最容易受到試探，莫過於金錢與女色，有的人對錢財操守得很成功，但對於女色之誘惑，欲火攻心，便縱情欲，上了淫亂罪。對於這樣的人，保羅都認為是惡，都應當把他們從教會中趕出去（林前五11-13）。 三、放肆 「摩西見百姓放肆」（亞倫縱容他們，他在仇敵中間被譏刺）（出三十二25），「因為以色列王亞啥斯在猶大放肆，大大干犯耶和華……」（代下廿八19） 靈程第三個障礙是放肆，聖經裡所有記載放肆的事，都是與「干犯」神有關，可見放肆是靈程中最大之障礙。我們看，當年摩西蒙召上山時，亞倫竟敢與百姓一同放肆，以自他們妻子兒女耳上之金環，鑄了一隻金牛犢，就認為是領他們出埃及之神，並向牠下拜獻祭。這樣公開地以牛犢來代替真神，竟發生在神選民之以色列百姓中間，實在是不可思議，他們這樣大大干犯了神，豈非放肆嗎？ 再看摩西在「尋」曠野，為會眾吩咐磐石出水的，竟對百姓說：「你們這些背叛的人聽我說，我為你們使水從這磐石中流出來麼。摩西舉手，用杖擊打磐石兩下，就有許多水流出來……，耶和華對摩西、亞倫說，因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」（民廿10-13）從這段經文看，摩西、亞倫二人之所以不能被神繼續重用，只因他們干犯了神之聖潔，竟敢以「我」為你們吩咐磐石出水，這種以神自居之語氣出口，因而震怒了神，其放肆之程度，可見其一斑。 記住，在我們靈程中，若出現這種輕漫神，干犯神之放肆現象時，那就是一個大障礙，我們當立刻靠主排除。在我們日常生活中，我們必須敬畏神，尊他為聖、為大，凡事讓他居首位，這樣我們便能奔走前程無阻。 你怎樣聽呢？ 安路 譯 經文：馬太福音十一章15節；十三章9—43節 聖經再三的說：「凡有耳的，就應當聽。」 有人認為聽的方法有三種：第一種是消極的，也是否定拒絕的方法；第二種是淘汰的，或是選擇性的；第三種是留心注意。這三種方法也表明三種態度。現讓我們把這三種話的態度分別述說。 一，消極的聽話者乃在聽人說話的時候，專門在人的話裡尋找錯誤或把柄的人。這種人是堅持己見，頑固而不易說服的人。他是不想學到新的知識，他甚至不需要尋求真理。事實上，他早已決定了他的意志。對他來說，別人通常都是錯誤的。他是自以為博學，假充萬事通的。人隱藏在這種態度後面的，是驕傲、自大、和一種狂妄的心。從這種人身上，是不可能期望一些積極或建設性的東西。如聖經所說，我們要躲避那等人，因為他敵擋真理，心地壞了。我們想要勸服這種人是徒勞無功的。 二、選擇的聽話者乃是只是聽那些證實他自己的信仰，與他信仰相符合的東西的人。這也是別人不容易向他施教的人。常有好心的人寫信給我們說：「你們的福音廣播信息好極了。它正是我們所相信的。」這聲明可能兩種意思。它或許表明他們的信仰已經得著他們所聽見的，得到證實和堅固。在另一方面，它也可能是說，我們已聽了，要看我們是否贊同你們的信仰。如果這是他們的意思，表明這種人也是很難受教的，因為他們在他們的信仰上，老早已經有了牢不可破的成見。 這種選擇性的聽法也有它的好的一方面。因為聖經教導我們要試驗一切靈（參看約壹四））。但是，我們如果單根據一位元講員所講的，是與我們的意見相同，而認為他是個好的講員，這樣聽法對我們來說，任何一位講員很可能對我們都不會有甚麼屬靈上的幫助的。 三、留心的聽話者乃是把自己放在講員的地位上的人。他不一定常常同意講員所講的，但是卻有一個開通的頭腦，並且專心致志於尋求明白所聽的。這人是為了受教而聽，所以他有長進的前途。這種人顯示對真理的饑渴和尋求。如果一個聲音被發表出來而不能明白的話，這種人便效法疵哩亞人的榜樣，查考聖經，要曉得所聽的話，是與不是。所以他在個人對真理的瞭解方面，要不斷的長進。這種人在聽道上能得到幫助，並且當他得到幫助時，他會專心為別人禱告，用他的方法把他所聽到的真理傳揚出去。 我們是哪一種聽話者呢？我們是不是那種在一切與我們理想不同的事上，看不到好處的人。或聽了影響我們的行為。若是我們要聽，不過是要找錯誤和把柄，我們的活動要成為以自我為中心的自私活動。我曾聽過有些牧師這樣說：「我的教會和我與人合作參加這工作，我們將得到什麼利益呢？若是我不能看到有什麼利益，我是不打算與人合作的。」這全然是一檀自私的所為。基督從來沒有為他自己尋求利益，他只為別人尋求利益。他來不是要受人服事，乃是要服事人（參看可十45）。我們聽的方法反映我們內心的態度怎樣。 選擇性的聽者大概是要使他所做的一些事，得到具體的證據的一個人。對他所作的事是正確或錯誤，在他的心裡可能還有一個問號。但是因為他要做那些事，他需要設法借著其他的人，來證實他所做的事是不是正確的。這種人永遠不敢斷定他是否在神的旨意中，直到他把討主的喜悅而不討自己的喜悅作為他的願望時為止。 一位留心聽者是有一種開明與長進的態度的人，他聽是使他可長進，而他的態度是反映在他為其他的人而作的工作和勞苦中，他要追求成為對人有幫助和益處的人，並且引導別人也成為積極而有建設性的人。 若是他聽見一個人所講的不對，或是講的事不合聖經的真理，他的態度乃是要懇切禱告；他要那講的人眼睛被打開而禱告。換句話說，我們聽的方法是傳達我們對其他的人存心與態度，並且也推動我們對人類同胞的一切活動。 被聖靈充滿就是愛，純潔的愛對其他的人當有的態度，已經在哥林多前書第十三章專論愛的經文裡，奇妙地描述出來。我們對別人的態度，將被我們聽的方法或態度所顯示出來，那被聖靈充滿的人，必定是一個留心聽的人。 請讀者省察自己，你是哪一種的人；你聽的方法與態度是屬於哪一種呢？ 傾聽主道 代禱月刊 經文：馬太福音十一章15節；路加福音八章8節 在這世界上我們能聽見各種聲音，但是沒有一件事比傾聽神的話更重要。因為他創造宇宙和萬物，並將生命、氣息、萬物賜給萬人；我們的生活、動作、存留，都在乎他。所以聖經就普遍地吩咐：「凡有耳的，就應當聽」；任何人都可以聽到神的聲音。 人側耳傾聽，神就說話。神一說話，人就改變。人一改變，萬國也跟著革新。所以今天的教會當清楚地宣讀神的話，講明其意，叫人人都明白所念給他們信息是什麼。「神既在古時借著眾先知，多次多方的曉喻列祖，就在這末世，借著他兒子曉喻我們。」(來一1-2 ) 古時候神常常對人說話。在西奈山他所賜給摩西的十誠，至今仍影響深遠。以後許多神人也聽見他的聲音，後來神又借著他的僕人寫下他的話語，今天我們才有這本聖經。 今天我們由教會講道和教導而聽見神的話。因主吩咐我們：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。」（提後四2） 「然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的待眾人，善於教導，存心忍耐。」（提後二抖）可見神的意思，乃要我們傾聽他僕人所宣講、教導關於他所說的話。 傾聽神約話有許多益處： 「念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。」（啟一3） 「如今我把你們交托神，和他恩惠的道，這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。」（徒廿32） 「可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅十17） 神吩付他所設立的僕人牧養他的教會，以他的話餵養眾羊群，如此神的兒女就能做個強壯而健康的基督徒。牧者當以正意解釋神的道，餵養基督徒的靈命。 今天借著廣播、電視、錄音等電子媒介，我們比任何時代的基督徒，更有機會聽見那些滿有恩賜的主僕們傳講信息。可是我們有否善用這一切的機會聽主道呢？ 神的吩咐是清楚的，並且我們順服他的命令，其結果是有永久性的價值。我們善用他所賜的各種方法和機會，聆聽他的話，就必能建立自己的靈性，使信心得堅固。如此我們能做個他所喜悅的兒女，有分於他的聖工，以自己的生活所見證並傳揚主的道，領人親近他。 可是我們當預備自己的心思意念，才能由所聆聽的話語中，獲得最大的益處。借著祈禱預備自己的心靈，懇求聖靈光照我們的心思，明白所聽見的主道。 因此耶穌說：「凡聽見天國道理不明白的，那惡者來，把撒在他心裡奪了撒在石地上的，等於人聽了信息，立刻樂意接受，只是紮根不深，不能持久，一旦為了信息而遭遇困難或迫害，就立刻放棄。那些撒在荊棘中的，好比人聽了信息，可是因生活的憂慮、財富的誘惑，窒息了這信息的生活，不能結出果實。那些撒在好土壤裡的……有的收成一百倍，有的六十倍，有的三十倍。」（參看太十三19-23給現代人的福音） 稅吏和罪人的朋友 經文：馬太福音十一章16-24節 「稅吏和罪人的朋友」這稱呼，是耶穌的仇敵送給耶穌的。雖然出於他們的噁心，還是說得很對。看一千九百年的歷史，可知耶穌正是罪人的朋友。我們信他的人，雖有罪孽，還能到他的腳前，不是都認他為罪人的朋友麼？ 稅吏是猶太人最鄙棄的一等人。這是因稅吏官府的爪牙，訛詐他們，吸他們的血，藉公肥己。但其中也有好的，卻如同鶴立雞群不可多得。耶穌在其中選召一個為門徒，就是記本題的「馬太」。路加十九章也提過一個有錢財的稅吏，為亞伯拉罕的子孫，就是信主耶穌的「撒該」。撒該這個人徹底悔改，他把自己和一切所有的，都歸與了主。當耶穌那時，便有許多稅吏覺著罪孽深重，渴想救恩，他們到施洗約翰那裡求救（參看路三12-13），以後也找過耶穌。路加福音十五章說：「眾稅吏和罪人，都挨近耶穌要聽他」，法利賽人和文士立現輕視耶穌之色。耶穌用最美麗的比喻答應他們。猶太人的教師，鄙棄稅吏，以為他不應得救，惟有耶穌不然，見他們心中渴慕救恩，欲脫魔鬼的捆綁，就伸恩手拯救他們。又用一個稅吏的禱告，教訓高傲自恃的人怎樣求告神。 耶穌用什麼叫被棄絕的人敢親近聖潔的主呢？答：用「朋友」二字。別人以仇視看待他們，耶穌以友愛看待他們，因他所負的使命，是要救一切沉淪的人。他明白他們的困難，憐憫他們，幫助他們。但所來的人，少不了一件，就是誠實。有斷絕魔鬼和罪惡的決心。耶穌希望他們把身體靈魂都讓他作主。 朋友啊！你願這樣來就耶穌麼？若願意，你就遇著一生最好的朋友。 雖然許多人悔改，信主，還有許多人不願意來，無論怎樣，總是推辭。若有像施洗約翰一樣，給他們傳悔改的道理，他們就橫施殘謗說，他被鬼附著了，若用平和的言語勸勉，他們便鄙棄不理。為什麼呢？因為他們不願悔改。所以耶穌對他們說：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓，倒比你們先進神的國。」（太廿一31）最難得救的人，就是自以為義，自以為是的。恃相沿之具文，仗個人之功勞，希賢希聖，以為進天國可操左券，所以總不能進去，約翰福音十四章6節說：「若不借著我，沒有人能到父那裡去。」這句聖經我們豈可不細思麼？ 今日的世界還同耶穌那時一樣，稅吏和罪人到處充斥，但沒有多少人來求耶穌的救援。我們當效法耶穌對待他們的樣式。恐怕有多少人，你想著不能得救，但耶穌還是能救他們。你我務要為他們求主開恩，激動他們的心。也不可忘記那許多自以為「不可一世」的法利賽入，求神使他們樂於受勸，傳道的朋友啊！我們要為罪為恩作見證才好呀！阿們。 怎樣處置批評 計志文 經文：馬太福音十一章17-19節 人最喜歡批評。約翰不吃不喝，人家批評他被鬼附著；那麼耶穌又吃又喝，這總沒有話說了？豈知不然，他們轉過來批評他貪食好酒，是稅吏罪人的朋友。人就是這樣。牧師站在講臺，衣服樸素，不修邊幅，人家就說他裝窮叫苦，一派寒相。如果穿的整齊，頭髮也梳得光亮，人家又說他多愛漂亮，太世俗化。牧師吃得胖胖，說他大老闆，一定工作太懶惰。牧師瘦瘦的，又說他樣子太難看，好像吃不飽，丟了教友的臉，批評的事總是免不了。有人說教會裡面的批評太多了，令人寒心。為什教會比教會外更多批評呢？這因教會外的人兩句不合，大家可以爭吵一場，甚且大打出手，吵吵打打，事情就過去了。信徒不好吵更不好打，心裡不舒服，因此批批批，評評評，甚至祈禱會成批評會。還有一個原因，因為信徒道聽得多了，得的道理也多了，用聽進來的道理當做量尺，來衡量別人的生活。因此發覺別人的生活，不合真理，不夠神的要求，因此就批評。今天基督徒的毛病是「頭大心小」，頭裡裝的道理多，但心太小不能容物。開口就不不不，不合理，專門評量別人，忘記評量自己，這是錯誤的。你聽他滿口「真理」也許他說的都對，就算對也要問問是不是根據聖經「用愛必說誠實話。」（弗四15）話雖然對，如果不是出於愛心，那話就是批評的話了。 今天多少信徒聽道，總是代別人聽道。這篇道理講給某某人聽的。很少人肯自己省察，為自己聽道。「頭大愛心小，能聽不能行。」 一個心臟太小的人，不夠健康，是不能出遠門的。基督徒如果愛心太小，也是出不得門，見不得人的。 對付批評有幾種方法： 一、你批評我，我就批評你，反唇相譏，決不相讓，這是世人的辦法。 二、你批評我，我不反擊，卻向人解釋，為得人的同情。可是事實未必如此。你解釋的話，人未必相信，你真見人們用懷疑的眼光看你，得不到人的同情，你就更苦了！有一位老基督徒，很屬靈也很有經驗，他說被人批評用不著解釋，因為敵人不肯聽你的解釋，友人用不著你解釋，解釋只是多餘的。 三、你批評我，我不反擊也不解釋，藏在心裡算了！我告訴你，這是不行，你不能把東西藏在心裡面，讓它悶在裡面。這可能有二種結果：一是晚上睡不著，造成神經衰弱，不是食不消化，造成胃潰瘍。今天很多人胃痛、失眠，都因鬱積裡面的東西太多了。怎麼辦才好呢？ 我們有一句話：「一張口，兩層皮，翻來覆去都是它」，它要什麼就說什麼。我們只是學主耶穌的方法應付他。 主耶穌說：「但智慧之子，總以智慧為是。」意思說，今天有一日人批評你，你一定為這批評的人心中難過；可還有一百人瞭解你，同情你，你不要為批評的人心中難過，應當為著有人瞭解：心中安然，屬靈的人，總同情屬靈的人，愛主的人總同情那愛主的人；你眼只要看那屬靈的人，愛主的人，因著他們就心中平安快樂。 智慧的人總以智慧為是，只有屬靈的人才能瞭解屬靈的人，愛主的人才能瞭解愛主的人，奉獻的人才能瞭解奉獻的人。明乎此，你就不必為那些不屬靈、不愛主，不奉獻的人的批評，內心痛苦。乃要因著那同情你的人感謝主，這樣就夠平安過日子。 附記：處理教會原則 計牧師多年遍歷各地，觀察中西教會，都各有弱點，有請教于計牧師以應付之，方而蒙計牧師示以下列八個重要原則；也可作為基督徒，行事為人的一種箴規，故特錄之： 一、少講是非，多講愛心。二、少說話，多禱告。三、凡所作的事，不要發怨言致起爭論。四、應對事，不要對人。五、不要代神作審判官。六、大事應化小事，小事化無。七、不可私怨誤聖工！八、肢體各有所用，應彼此幫助！ 罪人之友 解經 經文：馬太福音十一章19節 一、大綱 罪人哪有朋友？他們只有惡伴，勉勵他們行惡，及至他們有苦難，便立刻棄絕他們。 主耶穌是一切罪人真實的朋友。因他要他們得益處，又為他們預備救恩，他向他們所存的愛心永不改變。 主的仇敵看為羞辱的，主正看為榮耀！他真是罪人之友。 二、讀經 路加福音七章39節：法利賽人見有罪的女人摸耶穌，不以為然——「請耶穌的法利賽人看見這事，心裡說，這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人，乃是個罪人。」 40-42節：主問法利賽人一個問題——「主耶穌對他說：西門，我有句話要對你說。西門說，夫子，請說。耶穌說，一個債主，有兩個人欠他的債；一個欠五十兩銀子，一個欠五兩銀於。因為他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人那一個更愛他呢？」 43節：法利賽人回答不錯。——「西門回答說，我想是那多得恩免的人。耶穌說，你斷的不錯。」 44-46節：耶穌特別提起那女人的愛心——「於是轉過來向著那女人，便對西門說，你看見這女人麼？我進了你的家，你沒有給我水洗腳。但這女人用眼淚濕了我的腳，用頭髮擦乾。你沒有與我親嘴，但這女人從我進來的時候，就不住的用嘴親我的腳。你沒有用油抹我的頭，但這女人用香膏抹我的腳。」 47節：主說那女人愛心的理由——「所以我告訴你，他許多的罪都赦免了，因為他的愛多。但那赦免少的，他的愛就少。」 50節：主宣告那女人的罪得赦，並吩咐他平安回去——「耶穌對那女人說，你的信救了你，平平安安的回去罷。」 三、主耶穌所認識的罪人 ㈠前面記的女人（參看路七37-50）主看見他悔改的眼淚，和他愛主的誠心，宣告他的罪已經得赦免，並吩咐他平安回去。 ㈡犯罪時被捉的女人(參看約八3-11)主命誰是無罪的，可先下手用石頭打死他，這樣叫一切想定那女人的罪的，覺得自己應受定罪。於是主對那女人說，他不定他的罪，因他來是要拯救，不是定罪，並吩付那女人去，不要再犯罪。 ㈢抹大拉馬利亞「內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從他身上趕出來。」（路八2）「站在耶穌十字架旁邊的有……抹大拉的馬利亞。」（約十九25）「耶穌復活了，就先向抹大拉的馬利亞顯現。」（可十六9） ㈣撒馬利亞的婦人曾有五個丈夫。當時同居的還不是他的丈夫。主將生命的水給他。（約四18） ㈤十字架上的強盜，承認他被釘死，為應該的，並向主求告說：「耶穌阿，你得國降臨的時候，求你紀念我。」主回答說：「今日你要同我在樂園裡了。」（路廿三43） 主向不道德不名譽的女人，似乎顯出特別的憐憫，就如上面所記的。是否因為主體念女人軟弱，富於情感，並知道試探之可怕，與男子剝削的苛殘。 無論怎樣，主是罪人之友，與凡假冒為善，自以為義者所輕看的罪人為友。 四、良友的記號 ㈠有慈愛。（伯六14） ㈡時常親愛。（箴十七17） ㈢為患難而生。（箴十七17） ㈣比弟兄更親密。（箴十八24） ㈤忠誠直諫。（箴甘七6） ㈥甘美指導（箴廿七9），如油，如香，使心喜悅。 ㈦「鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感，也是如此。」（箴廿七17） ㈧容易接近（箴十八24照英文譯），交情得以維久。 ㈨為友捨命，愛沒有比此更大。（約十五13） ㈩與主耶穌為友，首要聽他的命令。（約十五14） ㈡可以秘密相告，為僕人所得聞。（約十五15） ㈢把最好的相讓，像約拿單之讓大衛，並為他說好話。（撒上十八1-4；十九4） ㈤愛到底，「愛永不止息」。(約十三1) 五、其他的教訓 ㈠兄弟，鄰舍，與朋友。主常以這三個名詞自稱。他稱我們為弟兄，也不以為恥（來二11）。他是我落在強盜手中的人的鄰舍（路十36）。他也稱我們為朋友。我們對於這一位這樣愛我們的朋友，要怎樣顯出交情呢？ ㈡主與罪人同吃，我們不要以為主耶穌與罪人同吃，乃與罪人同流合污，隨同他們呼盧喝地。主絕對不會鼓勵罪人放縱的。主與他們同在乃要勸戒他們，並得著他們。他如同醫生在病人中，並非病人之一，乃要醫治病人。 ㈢效法基督的注意，不要以為耶穌可與罪人為友，便藉口宴樂，追求世界。若你必須赴一筵席，要以天父的事為念，在席間發光為基督作見證。無論如何，不要羞辱主名，失去聖徒地位。 基督雖系罪人之友，但他在品格與行為上，仍是聖潔，遠離罪人，常常以父的事為念，同時不失為忠誠良友。 ㈣主從來沒有原諒罪惡，主雖恩待罪人，但未嘗不看罪為可憎的。主總是說「去罷，從今以後莫犯罪。」與罪惡妥協的，絕對不是罪人的良友，「朋友加的傷痕是出於忠誠！」 ㈤良友是扶助者，僅僅同情，是不夠的，主耶穌乃良友，因他不但表同情，且伸出扶助的手，使傾跌的可以起來。主給人悔改的機會，就是為此。 ㈥良友是心腹的人，可把心腹的隱事相告，至深的憂患或羞辱，也可相告，彼此忠誠代為策劃，滿有愛心同情並聰明的指導。 主耶穌親自把他心中的計畫告訴我們——他的朋友，主說：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事，我乃稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」（約十五15） ㈦良友是好的同伴，如油如香，他令人心悅，如鐵磨鐵，他令他朋友的臉有光。人若無一位這樣的朋友，是何等的貧窮可憐！與朋友談論屬靈的事，是最令人靈性得益的一件事。 ㈧良友相愛到底，患難到來，他必不丟棄你，也不將你出賣。雖然眾人都成為你的仇敵，他必站在你這一邊。 有一人受冤屈，被定罪。他有三個朋友。第一個朋友聽見他的，就離棄他。第二個朋友送他到審判廳的門口，盼望他上訴勝利。第三個朋友與他同進審判廳，代他向審判官請求，證明他的品格，駁倒一切控告者又把他歡歡喜喜的帶回！ 六、心得 要尋求罪人之友；與他的交情，要日深一日。要效法主，成為罪人之友。 與稅吏和罪人為友 小光 經文：馬太福音十一章19節 我們常常責備當年的文士和法利賽人，不認識基督，反而責備他和稅吏並罪人作朋友，是貪食好酒的人，卻怱略了自己也落在這樣的錯謬中。 假定教會中有一位聲名狼籍的弟兄，誰也不願和他為伍了，傳道人更是「來則不拒，去則不留」，對他總是「敬而遠之」的好。 我們這些「屬靈」的人，這樣的態度對嗎？他「壞」難道就忍心讓他墜落到底麼？「甚麼！我常常為他禱告。」但神的心意是要你用愛去挽回他。須知一個罪較重的人，世界的吸力最大。你必須比世界吸力更大的吸引，才能把他爭取過來。馬馬虎虎的一點禱告，發生不了多大的功效，要不然，耶穌基督也不必和稅吏並罪人為友了。 「見賢思齊」，是人人皆有的心理，以你完美的靈性，和你崇高的品德，與他們相與往還，他們一定會受到強烈的影響。神的愛，借著你聖潔的器皿，如同一根牢固的繩索，任何敗壞的人，也不管他沉淪的多麼深，你都能把他捆綁著拉上來的。 聖徒保羅傳道，為何能產生那麼大的功效。根本的原因就是能為眾人受苦受難，而在眾人身上產生愛的能力。所以他說：「弟兄們！我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺。以致我受的捆鎖，在禦營全軍，和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。」（腓一12-13）這是最大的明證。 我們教會中，都有一些令人苦惱的「人物」，何必長年累月的為他們傷神呢？你有挽回他們的決心，有保羅為他們受捆鎖的愛心，他們必然會改變。 「弟兄們！若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來，又當自己小心，恐怕也被引誘。」（加六1） 主的呼召 許有財 經文：馬大福音十一章20-30節 主耶穌曾呼召人類說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）今天我們都信了耶穌，我們也都到教會，到主的面前來。可是我們的重擔依舊，我們的憂愁依舊，我們似乎並沒有得到耶穌所應許的安息。老人也有他們不成熟的哀傷。主的安息何處尋？ 當我仔細考究這段經文時，就會發現，主耶穌在發出此充滿希望呼召時，是有他的背景的。馬太福音十一章25節說：「那時耶穌說，父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達，人就藏起來，向嬰孩，就顯出來。」這不很奇怪嗎？聰明通達的人不是有知識容易瞭解認識嗎？為什麼真理向他們隱藏？而嬰孩是無知的，反而天國的事倒向他們顯露出來？聰明人往往要信賴自己知識，去查證、考據、理解，而後才相信。但是神為什麼愛世人，神為什麼道成肉身，他的愛是無法解釋的。因此聰明人就不接受，而嬰孩非常的單純，他只一味的相信。因此人若有嬰孩對父母之愛的信心去接受神的愛，真理之門才向他敞開。 惟有相信才能接受，接受主耶穌為救主，才能體驗到神的愛。神不但愛可愛的人，也愛不可愛不值得愛的人，只要人有信心接受（這是無法講明的）。主耶穌應許勞苦擔重擔的人有安息，是帶有條件的： 一、到我這裡來：到主那裡不是遠遠的跟著，而是信靠他、接受他、依靠他、順服他，假若我們把一切交給主，我們不就得了安息！ 一、負我的軛：負主的軛並不困難，因為主說，我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。與主同軛，並不是主將重擔交給我們，而是分擔我們的重擔、困苦。有全能的神為我們分擔負軛，我們豈不是安息了？ 三、學我的樣式：主留給我們怎樣的樣式呢？主自己說：「我心裡柔和謙卑。」主要我們得安息，但先要我們學他的柔和與謙卑。許多時候，我們所以會有痛苦，是肇因於我們憑血氣之勇，我們自以為是。假若我們學主的柔和謙卑，則可以免去許多的勞苦與麻煩。 今天人間充滿重擔與勞苦。主耶穌應許要讓我們得安息，只要我們接受他，學他與他同負軛，我們就可以安息。 人生的轉捩點 石新我 經文：馬大福音十一章20-30節 我們常說：「人的盡頭，就是神的起頭」。亞伯蘭是如此，以利亞是如此，使徒保羅是如此，連主耶穌也是如此。 許多時我們的人生太過亨通利達，因之神無法在我們身上下手，幫助我們什麼。等到我們碰了釘子，受了痛苦之後，才會看見神的亮光，得著更大的祝福。亞伯蘭在創世記十四章，他的人生登峰造極，到了頂點，因為他帶著三百十八個壯丁，勝過了四國的聯軍，凱旋回來的路上，又勝過了所多瑪王的試探——送他財物，他連一根線一根鞋帶都不要；他是多麼的清廉和剛強？屬靈方面，也美麗極了。可是創世記十五章，神向他顯現，要安慰鼓勵他，他竟然消沉得不會接受神的祝福。等到他十六章與夏甲同房，屬靈方面失敗以後，十七章才謙卑溫柔接受神的祝福。 以利亞也是如此，他在列王記上十八章，迦密山大行神蹟；他一禱告天就降下火來，再禱告天又降下雨來，不但以色列全國的人佩服得五體投地，連貴為君王的亞哈，也接他入耶斯列皇宮，奉他為上賓；這時的以利亞已經不可一世，所以聖靈難向他說話，在他身上不能做什麼工作，直到他被耶洗別一嚇，在羅藤樹下求死，進了何烈山的洞中以後，神才給他新的使命，做那比以前更大的工作． 主耶穌在馬太福音第五，七章，講了有名的山上寶訓，第八—九章顯出他天國君王的權柄，醫治多少病人；因此未了有多少猶太人佩服他，到第十章他打發十二門徒，說：「外邦人的路，你們不要走，撒瑪利亞人的城，你們不要進，寧可往以色列家迷失的羊那裡去」。可見他當時在猶大的成功。自己一人工作來不及。還要打發門徒幫他做，更可見他在猶太所受的歡迎。 直到十一章他在哥拉汛，伯賽大，迦百農遇到許多反對的聲音，因為「他在諸誠中行了許多異能，那些城的人終不悔改」。所以以後他說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就便你們得安息。」他的眼看到全世界去，不僅是以色列家迷失的羊了。 主耶穌與亞伯蘭、以利亞不同的地方，就是他遇到困難，用不著經過一段灰心喪志的路程，才接受神新的祝福。他一面咒詛哥拉汛、伯賽大、迦百農，一面跟著就抬起頭來仰望神，說：「父啊！天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達的人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊！因為你的美意如此。」 我們如果在人面前失望的時候，抬起頭來仰望神，這是多好一回事。許多人被失望和灰心一直壓下去，結果不過像亞伯蘭和以利亞，一樣的消沉與沒有勇氣。有時甚至像他們一般說出滿肚子的牢騷話，「主耶和華啊！我既無子，你還賜我什麼呢？……」「……以色列人背棄了你的約，毀了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」 主耶穌卻禱告說：「父啊！天地的主，我感謝你」，他並沒有為自己所受委曲而向神訴苦，他在失望之餘，還承認神是「天地的主」，他曉得神是管理環境的神，人歡迎他是出於神，人反對他也是出於神；所以他往下：[一切有的都是我父交付我的』，他的意思是一切好的、壞的、順的、逆的、樂的、憂的，都是父所交付的，我們還要怨什麼，尤什麼人呢？ 他說:「除了父，沒有人知道子;除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」可見主耶穌認識得非常清楚，人所以不認識他，是因父沒有指示他們，這是和他在馬太福音十六章對彼得所講的真理是一致的。（太十六17） 我們有時在某一場合，得不著人的同情和稱許，並不一定自己有什麼錯，或人有什麼不對，乃是神要藉此給我們一個更大的祝福。我們如果此時能夠醒悟，抬起頭來仰望神，也許會因此發現神更大的奧秘，叫我們的眼界能擴展到天之頂，地之極，因之能使更大的工作，得更奇妙的祝福。 人生的轉捩點常因一些失意和打擊，而把生命的火花怒放開來。路得馬丁不是因一位同學的死而感覺屬世的虛空，而進修道院，成了宗教的改革家麼？衛斯禮約翰不是因著在美國一教會中任牧職，他的愛人被會友所奪，而翩然回英，得著重生，和聖靈充滿，成為衛理宗的創辦人，救了無數千萬人靈魂麼？ 我們每個人都有一個人生的轉捩點，這轉捩點多數因事業的失敗，和被人厭棄。能夠抓住這種在世失意灰心喪志的機會，轉過頭來仰望神，獻身於屬靈救人的事業，這是最大福氣的！ 你看見許多教會和國家那班成功的人，他的歷史多數是由黯淡變為光明，失意變成盼望，墜落轉為向上的。哪個人不是從嚴重的打擊，和火一般試煉中，成為鋼鐵那樣有毅力，有決心的人？自然那班一生毫無成就的人，像玻璃瓶中昀蠟花，只給人欣賞一下，是用不著火去燒它的。 未了，求主使我們抓住每個灰喪，把它變成禱告，成為神的祝福；阿們！ 主耶穌的比較論 卓雲 經文：馬大福音十一章23-24節 耶穌對迦百農人歎息說：「迦百農阿，你已經升到天上，將來必墜落陰間。因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，他還可以存到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，「比』你還容易呢！」（按所多瑪人，罪孽深重，早被神懲罰毀滅） 在此，可看到主話裡，有「迦百農和所多瑪」之比；有「未見異能與已見異能」之比；也有「刑罰好受和難受」之比；更有「悔改與不悔改，存在與不存在」……各種明說暗示的比較。 在21-22兩節，同樣也看到「哥拉汛、伯賽大、和推羅西頓」的相比。還有，另外主用極其沉痛的警告，借助「他山的石」，將敵人文士的義作尺規，「要求門徒要達到法利賽人的義以上」作比賽（太五20）。此更有明晰的表示：「我們愛他，要過於愛世界上一切人與物」競賽（太十37）。 綜合上述主口中有形無形的比較，似乎在主心中，滿有極完備最新式的度、量、衡、儀器。每個人經過他這精確無倫的測量，比較。誰善？誰惡？一切優劣、美醜、忠奸，立即顯明，無可遁跡推諉，所以我試名之為「主的比較論」。 迦百農人心不悔改 迦百農人受盡榮華富貴，極享人間天堂，加上主曾住此，並最先向之傳道，多顯異能，苦勸悔改（參看太四13-14）。理應與眾不同，必須棄邪歸正，接受救恩，但結果徒然無效。故說：「你已經升到天上，將來必墜落陰間」，意即驕者必敗，滿則招損也。 所多瑪人情有可原 所多瑪、推羅、西頓等地，雖因犯罪致遭毀滅，但當時尚未聽聞福音，並無異能可信，難怪他們行在罪中仍不知罪（參看羅五12-13）。與迦百農相比，則情有可原！假若在他未滅之前，就有福音和異能進入他們中間，也許早就披痲，悔改、離惡、棄罪，免得滅亡，至今還在亦未可知（參看拿三章）。 哥拉汛輕蔑救恩 如今迦百農、哥拉汛、伯賽大等，與他們相比，則大不相同了。因迦百農……等地有主和門徒們，唇焦舌敝，手足鉼繭，力竭聲嘶地向他們呼喊：「天國近了你們應當悔改……」。不僅有福音可聽，且有神蹟異能顯現。神的兒子救恩即在眼前，他們竟充耳不聞、視若罔顧，狠心橫腸，不肯信受。足見他們「比」所多瑪、推羅、西頓、尼尼微（參看拿三章）人，更剛硬、悖逆、敗壞，罪加一級，無法可救了。 撒瑪利亞人反有愛心 再者，主說有一耶路撒冷人遇盜，打得半死。應盡本份的祭司，和利未人見死不顧，反為素被猶太人所輕看，敞視，不相來往（參看約四9），亮無關係的撒瑪利亞人所施救。並備藥物費用，安置在客店，真是救命恩人。這乃何等的矛盾，令人驚奇欽佩！也是可歎的事啊！（路十30-37） 比較結論 愚意凡事似有「份內」與「份外」分別的比律。份內的事，責無旁貸，非作不可。份外之事，作則更好，不作似亦無妨。假如撒瑪利亞人，置那人於不管，按他立場何曾不可？豈容責怪！但畢竟他作了，與己無干，並非「份內」的事，乃完全本于良心的表現。倒以外邦人身份，愛起敵人了！ 然而在另一面人，看見常在殿裡接近的族人蒙難，並本身負有神託付的工人，本屬他「份內」的事，反而目擊自己會內弟兄遭害，居然無動於衷！不伸援手。這簡直不近人情，則有何親愛、道義可言？對那遇盜者而言，撒瑪利亞人鴻恩厚誼，和利未人的薄情無義，真有天壤之別，不堪一比。 據說猶太人（包括利未人祭司）自視太高，常看異邦人身份卑賤，如同犬狗。撒瑪利亞人雖亦雅各後裔，但亦被摒棄於外邦之列，遭遇同等看待。觀此，狗尚能發動慈懷，愛心、救護於人，則那些熟讀經文，負上為人祝禱，受過神學教育，以事奉神為職責的祭司，不忠、不義，亮無憐憫，真是有愧於吃喝會眾奉獻，所納的糧之飯（參看瑪三10）。其品格之低微，似乎反不如他心目中的狗了。 最後，愚意我國儒家，讀孔孟書，志在「希聖希賢」。雖不可及，然心嚮往之。常聽說基督徒有本聖經可循，與世分別為聖，作光作鹽，為人榜樣。但總覺得我們的愛心、忍耐性、道德觀，助人的雅趣，似乎距離神所要求的尺度，尚是遙遙瞠乎其後，遠不如人，難堪一比，怎可不猛醒反省，自加檢討哉？ 識主更深 金新宇 經文：馬太福音十一章25節 保羅說：在基督裡你們是嬰兒，父母必擔心著急。照樣，信徒在基督裡該日日長進，更像主。認識神的兒子，得以長大成人，有基督長成的身量。彼得說：「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」（彼後三18） 在認識上長進 要長進必先認識主。舊約時，神在萬民中揀選以色列人為己民，要他們榮耀他，他們卻軟弱不長進，天地要側耳聽，耶和華說，我養育兒女竟悖逆我，牛認識主人，驢認識主人槽，以色列人卻不認識我。人不如畜！主人是指所屬，所有者，我們是屬於神。主人亦指主僕之主，我們是神的僕人。以賽亞說；主要來在地上掌權時，認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般（參看賽十一章）。所以長進與對主的認識有大關係，而不識神也有許多原因。 無神生命者不認識神 無神生命者不認識神。保羅對哥林多教會說：憑自己的智慧，不能認識神。英國有位首相，二十四歲就任的，有晚朋友邀他聽福音，回家朋友問他：聽了如何？答以一句也，聽不懂。呆子？不！是最聰明的，但對屬靈事卻一竅不通。不長進並非不聰明！要認識神，需知神是我主，我屬他的僕人，完全認識，才能完全依靠，未認識即不能信，也不能依靠。主說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」信主就有永生在裡面，但我們尚軟弱，像嬰孩不長大。神的生命是豐盛的，主也說我來要叫人得生命，並且得的更豐盛。但這生命在我們身上卻不起作用，因非真正認識主，故未能將永生清楚表顯出來。 認識神，原文有幾個不同的認識，讀經時要留意。有頭腦的認識；經歷上的認識；完全的認識。現今所知道的有限，到那時就全知道。如同主完全知道我一樣。我們今日認識神不能講完全，所以非完全的認識，只能是經歷上的認識，注意，不能是頭腦的認識。 保羅對舊約聖經很熟，但他不認識耶穌，故逼迫耶穌的門徒，打死司提反他歡喜。他只是頭腦的認識，尚未有靈裡經歷的那認識。聖經中講到聖靈，有啟示之靈與智慧的靈。有神的啟示，加上聖靈的啟示，才能認識聖經中的基督。 聖靈怎樣啟示我們認識神 一、謙卑。馬太福音十一章25節神將屬靈的事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。靠自己明智來讀經，來認識神，反而被隱藏起來，，惟有謙卑如嬰孩求主啟示。六十六卷聖經固然不易明白，用頭腦就更難懂。創造萬物的神，有無限莫測的智慧。謙卑仰望等候他的，必得啟示與亮光。 二：心在主裡。專心等候的，主樂意將自己向他啟示。保羅說：我不是已經得著，已經完全了，我乃是竭力追求，以認識主基督耶穌為至寶，萬事看為糞土。可見保羅的心完全在主地方。我們的心卻在功課上、事業上、金錢上面，而不在主！該有保羅的心，才能認識主。 三、親近主。投靠他，常常祈禱讀經。主說：「若遵守我所吩咐的，就是我的朋友」。約翰壹書二章3節約翰說：遵守主的話就是認識主。又說遵守主道的就是愛主。我們若真愛主必遵守主的道，又與他親近有交通，就是主親密的朋友。主說，有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，並且要向他顯現。主與敬畏他的人親近！約伯三個朋友講話有道理，但神責怪他們：議論我不像約伯講得對，可見他們尚不認識神。約伯呢，他完全正直，敬畏神，遠離惡事，耶和華與他親近。 敞著臉見主榮光 我們長進的主要原則，要敞著臉見主榮光的認識。（參看林後三16-18；四4）。變化山上的經歷，約翰說：我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。彼得也講這件事：我曾親眼見過他的威榮。主這榮光叫他們一生不忘。有一日在天上更要面對面見主這榮光。 這位聖潔、有能力、無瑕疵、完全的耶穌，卻替我們成為罪，作我們的贖價，作中保。我們要勤讀聖經，從四福音可以看主的榮光，顯在基督耶穌的面上。主也說：你們查考聖經，因為內中有永生，給我作見證的就是這經。所以我們從主耶穌的面上，就可以認識神的榮光。保羅在哥林多後書三章22節說，我們是敞著臉，借著聖經，借著對主耶穌的接受相信，就得以見主的榮光，像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮。 追求認識神，日日長進，見主榮光，裡面就改變，心裡仰望著耶穌就像耶穌，好像上海話說：吃奶像三分。今天我們心若忙亂，掛慮世上事，就不能見到神。我們該有謙卑的心，也勿以為自己年輕，因哥林多後書四章培節是說，我們眾人，個個都可以長進，都得以像主一樣，不要叫聖靈擔憂，也不要消滅聖靈的感動，單單愛主親近他！ 你要什麼？ 福意 經文：馬大福音十一章28節 你要平安麼？主耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28） 你要自由麼？主耶穌說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。天父的兒子（耶穌自稱）若叫你們自由，你們就真自由了。」（約八34，36） 你要飽足麼？主耶穌說：「我就是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓，信我的，永遠不渴。」（約六35）「凡喝這水的（指著世界的水），還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴：我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」（約四13-14） 你要醫治麼？主耶穌說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著；我來本不是召義人，乃是召罪人。」（可二17）又說：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遺我醫好傷心的人。」（賽六十一1） 你要亮光麼？主耶穌說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約八12）又說「光在你們中間，還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們。那在黑暗裡行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」（約十二35-36） 你要真理麼？主耶穌說：「我是真理。」「律法本是籍著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的。從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」 （約十四6；一17-18） 你要生命麼？主耶穌說：「信子（耶穌自稱）的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」又說：「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」（約三36；十10） 口為著吃喝，要吃飯喝茶，當用口三眼為著觀看，要辨別黑白，欣賞風景，當用眼：耳為著聽聞，要認識聲音，分析音調，當用耳；要相信主耶穌，不是用口、用眼、用耳，乃是用我們的心，「因為人心裡相信，就可以稱義，口裡承認，就可以得救」。我們要用謙卑的心，溫柔的心，誠篤的心，來相信主耶穌。 以上七件事：平安、自由、飽足、醫治、亮光、真理、及生命，皆是人生所最需要，主耶穌就是要解決這七件事。以耶穌是人生所不可或少的。主耶穌在世時，看見一個病人，便問他說：「你要痊癒麼？」那人說要，當日就得醫治。主耶穌現今也在著問你，「你要什麼？」「你心中欠缺什麼？」請你來信耶穌，你就必得著你所需要的。 你若願意相信主耶穌，就請你這樣禱告： 主耶穌阿，我今後接受你為我個人的救主，求你赦免我的罪，解決我人生的問題。 凡勞苦擔重擔的人可以到這裡來，我就使你們得安息 經文：馬太福音十一章28節 這一句恩惠的話，是我們的主，耶穌基督說的。古今有不少聖賢，曾有人像他說這樣話沒有？倘我今日拿一張高的椅子，走到大街上，向著街上的群眾大聲說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就便你們得安息。」街上的群眾——其中屑挑貿易及苦力的人必不少——要怎樣感想呢？恐怕不但沒有人來，且異口同聲的說我患了神經病。但主耶穌說了這句話將近二千年了。這一句話翻譯了將近一千種的語言。流傳到天下萬國。千千萬萬的傳道士，傳述這句話。許多人信了這句話，且來到主的面前，得了安息。各位！主耶穌不只是一個人。若他只是一個人，必不會說這樣有恩惠又有權能的話。他乃是神的兒子。 誰是勞苦擔重擔的人？你我就是。我們的肩膀上雖沒有重擔，但我們的心上，實在負著很重的擔子。肩膀上有擔子的人，他的口就不住的喘息唉哼；心上有重擔的人，他的口裡，也發一種特殊的聲音。各位曾留意，知道是什麼聲音麼？心裡有重擔的人，口裡必時時長歎！各位你曾歎息過沒有。你若發過歎息的聲音，就表明有你有重擔。 重擔象徵魔鬼逼迫——「全世界都臥在那惡者手下。」（約壹五8） 重擔象徵罪惡——「我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起。」（詩卅八4） 重擔象徵憂慮——「你們要將一切的憂慮卸（如同卸擔一般）給神。」（彼前五7） 重擔象徵人間苦與虛空——「我又轉念，見日光之下有一件虛空的事。有人孤單無二，無子無兄，竟勞碌不息，眼目也不以錢財為足。他說我勞勞碌碌，刻苦自己，不享福樂，到底是為誰呢？這也是虛空，是極重的勞苦。」(傳四7-8 ) 科學家能夠把人類一切所需要的給我們，但不能給我們安息。錢財可以叫萬事應心。但不能買平安。縱你攜款百萬，遊遍天下大都城，詐盡大公司大工廠，要出重價購安息——心靈的安息——至終你亦必失望而歸。耶利米說：「在列國中，尋不著安息。」（哀一3） 世界乃一海——苦海。其中的翻浪覆水，一波未平，一波又起，絕無安寧之日。 人心亦似海一般。以賽亞先知說：「惟獨惡人，好像翻騰的海，不得平靜，其中的水，常湧出一萬穢和淤泥來。我的神說：惡人必不得平安。」（賽五十七20-21） 但感謝主耶穌，他有安息可以給我們。他顯現為要除滅魔鬼的作為。約翰壹書三章8節他名叫耶穌，因他要救他的百姓從罪惡中出來。他顧念我們，必施恩惠憐憫給我們，代我們解決一切問題。他又賜給我們永生，叫我們在此苦楚虛空的世界中，有將來的盼望。他「好像避風所，和避暴雨的隱密處；又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。」(賽卅二2)世界如狂風暴雨之中，又如乾旱之地，無一事令人滿意。又如疲乏之地——勞苦負重擔。主耶穌是避難所，是河流又是磐石之影——令人得安息。來罷，勞苦負重的朋友，請救主耶穌去，得安息罷！ 來 俞愚 經文：馬太福音十一章28節 來，至也，論語：「近者悅，遠者來。」下及之詞，如「恩典由基督而來」。以屬靈的解釋：就是「進入」方舟，方舟乃是預表基督（創七章）。 為什麼要來？ 當洪水滅世時，神見人在世上罪惡很大，終日思想的盡都是惡，世界在神面前敗壞。地上滿了強暴，神看世界是敗壞了，凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為。因此，神後悔造人在地上，要將所造的人和走獸並昆蟲以及空中飛鳥，都從地上除滅。神見在這世代中，惟有挪亞是義人，於是對他說，你和你的全家，都要「進入方舟」，得蒙拯救（參看創六525-12；七1）。 從中國代代相傳的道統思想——「人心惟危，道心惟微」看來，也是由於人類，人心詐，壞到極處，不明白神的「法則」遠離了神。慈悲的神愛他所造的人，雖然從始祖犯罪，懼怕神，躲避神，神仍然是「呼喚」那人說，你在那裡(參看創三8-9)。足見神實在愛我們世人。主耶穌為救贖罪人而降世，為要尋找拯救失喪的人。人類得蒙救贖，是出於他的施恩，是聖靈感化所動的善工。得以與神和好、親近，這是「惟精惟一，允厥執中」的救法，所以我們來，為的是求得天人合一而來。 什麼人應當來？ 凡者，統括總計者也。神所愛的世人，是不分國籍，不分種族，不分男女老幼，只要是萬物之靈的人；無論是賢愚智不肖，甚至無惡不作的人，在他的愛裡，是一律平等的愛著。當主耶穌被釘十字架時有兩個強盜，一個在左，一個在右。有一個說，你是基督，可以救自己和我們。一個說，既是承受刑的，還不怕神嗎？我們是應該的，因為我們所受的，與我們所作的相稱。他要求主說：耶穌啊！你得國降臨的時候，求你紀念我。主說今日你要同我在樂園裡了（參看路廿三39-43）。這兩個強盜可以象徵世界上信與不信，屬靈與屬世的人，而全世界也就是這兩種人。「凡」字乃是總括了世人所有的人，人人都到主耶穌這裡來。也許有人，我從來沒有做過強盜犯過罪，可以不必來吧！可是人生存在這個世界上，誰不是勞苦擔重擔的人呢？詩人歌雅說：「眾所仰望我的生涯，除了憂愁與勞苦外，別無他物」。 溯自始祖違背了神的旨意，犯罪以來，人類就受了咒詛，終身勞苦，汗流滿面，才得糊口，既由塵土而出，還要歸入塵土（參看創三17-19）。我們「專心用智慧尋求查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所經練的，是極重的勞苦……多有智慧，就多有愁煩，加增知識，就加增憂傷。」（傳一13-18）我們活在勞苦的生活之下，乃是家庭、企私、使命、責任、精神、靈魂，一切的重擔，無不從欲望、掛慮、憂愁而來。這些勞苦，生出自私欲的壞胎，生出罪來。我們擔著這些重擔，無不是由罪而來的。 到那裡來？ 人生的勞苦，各有各的重擔。自己的重擔，已經擔當不了，有誰能再為他人擔超重擔呢？「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀，我們知道一切受造之物，一同歎息勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八20-23）。我們要想「脫離」敗壞的轄制，「脫下」、「放棄」這勞苦的重擔，惟有來到主耶穌前。因為：基督就按著所定的日期，為罪人死。為眾人死，或者有敢作的，惟有基督在我們還作罪人的時候，為我們死，神的愛就在此顯明了。所以主耶穌說：凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來。除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，可靠著得救（參看徒四12）。又說：我就是道路、真理、生命，若不借著我，沒有人能到父那裡去。（參看約十四6）若不是蒙我父的思賜，沒有人到我這裡來（參看約六65）。我們到主耶穌這裡來，將一切的憂慮卸給神，他會賜給我們出乎意外的平安。 論語：「近者悅，遠者來」，基督的救恩，普及天下所有的人。只要我們在意志上有了愛慕的思想，發生了信仰，就發出了力量；從堅定的信仰上，完全的信靠依順，徹底的交付，將身體獻上，當作活祭。這是來到主前應有的抱負，因為生命之道的福音，借著基督的使者，替基督求你們與神和好；使那無罪的替我們為罪，好叫我們在他裡面，成為神的兒女(參看羅五20-21)。而我們來，是神說的（參看賽一18）是主的召呼，（參看羅十21），是神命令（參看約壹三23），是聖靈和新婦都說 來的，聽見的人也該說來，口渴的人也當來，願意的都可以白白取生命水喝（參看啟廿二17），是主吸引而來（參看約十二32；六44），是主用慈繩愛索牽引而來，是主憐愛大大的發動而來(參看何十一4，8 )。如今，神正在伸出慈愛的雙手，在招呼著，請你立刻到他這裡來！ 來做什麼？ 在人的欲望上，人人都想求福，只要有福可得，人人都會來。大學雲：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」我們知止，必定要知其所止循蠻黃鳥，止於兵隅，可以人而不如鳥乎？一個知其所止的人，惟有來到主耶穌前，才能得著神的救恩。我們來，首先遇見了彌賽亞（參看約一39）。主耶穌說：到我這裡來的人，必定不餓，信我的，水遠不渴（參看約六35）。我們饑渴慕義的人，先來止渴（參看約七37），用飯（參看約廿一12）。「你們一切乾渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來，你們都來，買了吃，不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。你們為何花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？你們要意聽我的話，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。你們當就近我來，側耳而聽，就必得活。我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。」(賽五十五1-3)所以我們來，必須心中切慕如鹿切慕溪水(參看詩四十二1-2)，來跟耶穌（參看可十21），承受那創世以來為我們所預備的國（參看太廿五34）。而我們來，以獲得：一、應許大——（得安息）。二、品格美—（心裡柔和謙卑）。三、負主軛—（容易輕省）三層勉勵。 來的態度 福音，是神的大能，要救一切相信的人。所有「近者悅，遠者來」的人，來到主前，首先要存心謙卑，認罪悔改，放下一切勞苦的重擔，將壓傷疲倦的身體，心裡唉哼的不安，高過頭的罪孽，(參看詩卅八4-8 )；以及，一切擔不起的重擔交托給主，讓他替我們來擔當，以神為我們藏身之處，保佑我們脫離苦難，以得救的樂歌，四面環繞著，求神教導，指示當行的路（參看詩卅一7-8）：學主的樣式，負主容易而輕省的軛，接受主的邀請（參看太十一25-27）；順著主的道路、真理、生命， 到父那裡（參看約十四6），而得安息，享受天人合人的天倫之樂。 來的目的 陶淵明在歸去來辭中，感慨的說：「歸去來兮，田園將蕪胡不歸，既自以心為形役，奚惆悵而獨悲，悟已往之不諫，知來者之可追，實迷途其未遠，覺今是而昨非。——羨萬物之得時，感吾生之行休，已矣乎，寓形宇內複幾時，曷不委心任去留，胡為遑遑欲何之，富貴非吾願，帝鄉不可期。——聊乘化以歸盡，樂夫天命複奚疑」。而我們在歸去來兮中，豈樂夫天命？約翰說：「凡接待牠的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女」（約一12）。並且將我們帶進了救恩，引導我們走義路，得以成聖，進而遵行主；所以你們要去，使民作我的門徒，進入工廠宣傳福音，使天下所有人，放下勞苦的重擔，到主這裡來，得享安息。奉勸天下凡勞苦擔重擔的人，既有這樣的好處，盍興乎來！ 來 經文：馬太福音十一章28節 讓我先送各位兩節聖經： 「你們一切乾渴的，都當就近水來；沒有銀錢的也可以來；你們都來。」 「凡勞苦擔重擔的人，可到我這裡來，我就使你們得安息。」 在這兩節聖經裡，有一個相同的字，就是「來」字。這個『來」字一面說出神對於你的願望，一面也說你為人的苦況。「來！」是因你是一個去了的人，有一件事是希奇的，就是人生下來就沒有神。你和人接觸，談話，你能和他人談任何的問題，但有一個問題沒法談，就是神的問題。當你與人談到國際，談到社會，談到政治，談到軍事，談到科學哲學……都可以，但是一談到神，便立刻就呆住。你不懂，你不知道，你不認識。你覺得奇怪，怎麼還有神？你知道有宇宙，卻不認識創造宇宙的神。這就證明你是一個遠離神，去了的人。你像主耶穌所說的那個浪子一樣，把父親分給他的產業，收拾起來，往遠方去了。 一個遠離神，不要神，沒有神的人，他的生活不能逃出虛空及罪惡兩種情況： 虛空 一個找不著水源的人，乾渴是必然的結果。照樣一個沒有神的人，他的人生定規是虛空。在他為人的年日中，他所過的日子，難得有一天是滿足的。他可以有許多物質的享受，有錢、有勢、有名、有位，但是在他心的深處仍留著一個莫名其妙的需要，而覺人生的虛空。你可以看你自己的人生是否算是滿足？你是否沒有煩惱？沒有鬱悶？為什麼你常感悲歎、憂泣？你忿恨，你甚至有過厭世的念頭！這是為什麼？如果你的人生是滿足的，為什麼有這些念頭！這是為什麼？如果你的人生是滿足的，為什麼有這些情況？你有些情況，證明你是活在虛空裡面。但是，請你記得，你的人生所以虛空，是因為沒有神！再看你的家庭，滿足不滿足？家庭！不錯，該是一個快樂安息的所在。但事實告訴我們，幾乎沒有一個家庭，是沒有流淚、爭吵的事發生。有的家庭甚至終年過著勾心鬥角的日子。父子間、夫婦間、婆媳間、妯娌間，甚至舅甥間，充滿了仇恨猜忌、結黨、紛爭。你一進了這樣的家庭第一個感覺就是虛空、虛空，但是，請你記得，家庭所以虛空，是因沒有神。 看你的四周是否能叫你滿足？有那一塊土是乾淨的？在那一個角落裡，你站著看，是能使你滿足的？都是黑暗、強暴、貪污、欺詐、邪惡、淫亂。報紙每天所報繪你四周圍的情況，你看你就要深深的感覺虛空。但，請你記得，你看見的四周圍之所以虛空，是因為沒有神！ 一個沒有神的個人、家庭、和四圍，他的結果不只是虛空，並且是滿了罪惡。 罪惡 沒有神就造成虛空，虛空造成罪惡。這是一定的。沒有神，結果是虛空，虛空的結果是罪惡。 人為什麼要犯罪？就是因為裡面感覺虛空，沒有滿足，所以就想在外面尋找快樂。戲院、賭博、妓館、酒店，以及各種所謂的遊戲犯罪的場合，無非是人用以來解決自己裡頭乾渴和虛空的、人裡頭苦悶、無聊，就想借著犯罪來消解！但是，人並非不知犯罪是可恥的。作不道德，不名譽的事是卑鄙的。人也並非不知，犯罪所可能帶給人的痛苦，禍患和疾病。但是為著要使自己裡頭的苦悶得著消解，也就顧不到 犯罪的結果了。同時，人也並非不知，那裡面的虛空和苦悶，並不能從犯罪中得著消解的。不錯，犯罪也有他的快樂；但人知道，罪中之樂是片刻的，嫉妒「爭鬥」結果更成虛空！人明知道畫梅是不能止渴的。但是為著要消解裡面的苦悶，不畫梅也似乎沒有更好的辦法。 現在你該知道，你虛空，你犯罪，是有一個根本的原因，這原因就是遠離神，沒有神！因此，你要消解，就該從根本著手。第一步就是「來」。 你墮落是因你離棄神，現在你恢復的第一步就是親近神。這就是悔改，懊悔！你懊悔你已往的生活，離棄的神的道路，現在的悔改，回來。許多人，神喚他們來，他們就來了。希奇，他們的虛空就豁然不見！他們的勞苦就換了安息。 來到這裡？主耶穌說：「到我這裡來。」是到主耶穌這裡來，不是到禮拜堂來，也不是到人的地方來。是到主耶穌這裡來。你要成為一個基督徒，不是在外面作幾個禮拜，明白些基督教的道理，或結識了一位牧師。這些外面的關係，是不能救你的。 喚你來的是主耶穌，是神，所以你就該直接到他這裡來。你來，打開你的心門，接受他，他就要進到你的心裡，和你發生生命的關係。 如何來法？你千萬不要想，從今起就立志作一個好人，慢慢的把嗜好戒去，把自己改良得好一點，把道理明白得一點，然後再來。這種思想是錯的。 聽！神怎麼說？「來！沒有金錢的也可以來。」你來，並不用代價。 神沒有要你去「作」，也沒有要你去「改」，只要你「來」。你若來了，神就有辦法。神既沒有要你出任何代價，你就可以敞著你的心門來！照著你本相來！只要你肯來！神就要救你。 主耶穌說：「人若渴了，可以到我這裡喝；信我的人從他腹中要流出活水的江河來。」的意義重在相信。 你該從心裡相信接受主耶穌作你的救主。因為他來到地上曾替你完成了救法，為你的罪死在十字架上，第三天復活，現在活在天上，並要活在永永遠遠。今天你只要從心裡禱告說：「主阿，你愛我，替我死，我信，我謝謝你。你是我的救主，我相信你。」你這樣的求告，證明你是來了。你來了之後，自然要發生下面的結果： 赦罪的快樂 這是一個奇跡，是奇妙的恩典！你的罪也許多過你的頭髮，紅似丹顏，但神因著他兒子主耶穌的血，都給你赦免了，洗淨了。你一生也許不知犯了多少罪，公開的，秘密的，但主耶穌的血都給你洗淨了。主耶穌明說，他的血是「為多人流出來，使罪得赦。」這是神的宏恩，是千萬基督徒所經歷的。 生命的滿足 許多人信了耶穌之後，他們的人生來了一個極大的轉變。他們從前愛賭，現在視賭如仇；從前愛嫖，現在視之如同洪水猛獸！千百種的罪，現在都從他們身上落下去了。 同時，他們裡面滿了喜樂和平安。他們開始過他們滿足的人生。這是為什麼緣故？因為當他們接受圭耶穌的時候，神的生命就進到他們的裡頭去了。這生命是永遠的，所以稱作「永生」。主耶穌說：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」人裡頭有了神的生命，人就自然的不再乾渴，虛空，而滿足了。就因著這個滿足——神的滿足，他們就無心，也無須再去忍痛尋求罪中之樂了。這是福音！請 你相信！請你接受！請你來！ 你尋求快樂嗎？ 楊其耀 經文：馬太福音十一章28節 快樂是人人所幻想、所企望、所盼望的。但擺在眼前的事實：當你追求快樂時，快樂往往逃避你。而且楊格說：「世界上大部份的快樂都像鮮花，一經採摘下來即告枯萎。」第籃伯夫人說得好：「世界上的歡樂都是騙人的，它們的允諾多於付出。在尋找它的時候，使我們煩惱，當擁有它時，不能使我們滿足；在失去它時，卻帶給我們絕望。」最可怕的事就是不少人將自己的快樂建築在別人的痛苦上。 世上難尋快樂人 有一段寓言故事，古代波斯某君王一天病入膏肓，群醫束手無策。最後，國中有一個聰明的謀士說「國王的病很容易醫治，只要找一個快樂人，把他的衣服穿上，病就痊癒了。國王於是派出很多人去尋找一個快樂人。他們都以為很容易找，誰知找遍了各地各方，快樂人還是沒有找到。因為人人都講他們有痛苦。最後，才打聽到很遠的地方，有一位修士，非常快樂，於是他們翻山越嶺幹辛萬苦的找到了這一位修士，說明來意並願付出任何代價換他身上一件衣服。誰知道這位修士快樂人，卻是赤著身的。雖然願意醫治國王的病，可是沒有衣服。形成心有餘而力不足。這寓言描畫出人生的真相，這世界要找出一位真正快樂的人談何容易。作君王者未必快樂，大財主未必快樂，喜劇諧角也許自殺，何況貧病交迫的窮人？ 都在苦海中浮沈 這世界是苦海的禍坑。人生的大舞臺上充滿了生、老、病、死各樣的痛苦。佛學中論眾生有八萬四千煩惱。人生不外是鏡花水月而已。基督教並不反對人在苦空的道理。聖經中創世記第三章記載神對夏娃說：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。」又記載神對亞當說：「你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土。」詩篇九十篇摩西說：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲，但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空」。主耶穌也曾經告訴門徒說：「在世上你們有苦難。」他自己且 曾親身嘗過十字架的苦楚。可見，苦是人生普遍的現象，人間找不到一塊安樂土！ 基督是我們的答案 這樣說來基督耶穌對於亂變的世局，苦空的人生到底有沒有答案？有的；如果你有堅定的信念，如果你有正確的信仰。你可以如詩人于詩篇四十六篇中這樣說：「神是我的避難所，是我的力量，是我們在患難中隨時的幫助。所以地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖砰訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。」 詩人在民族存亡遭遇的關頭，茌面臨恐怖不安時，高舉起信仰的旌旗來，便產生大無畏的精神。這信念是根基於全能的神，這信念是得勝的秘訣。一位將信心的錨拋在神身上者，必定有恃無恐。試想：中國在八年抗戰中雖受強敵的壓迫節節轉進，但在每一個國人的心中都篤信一句話，就是「抗戰必勝」。結果獲得最後勝利。朋友！恐懼是失敗的徵兆，如果你心中彷徨無主，請記得耶穌的話：「凡勞苦擔重擔的人，可到我這裡來，我就使你們得安息。」又說「在我裡面有平安。」世局雖然動盪，人心儘管惶惶，世上找不到安樂土，但如果你有耶穌，即使禍害加劇，好像天翻地覆似的，我們也不必害怕，因為「萬軍的耶和華與我們同在、雅各的神是我們的避難所。」 放下重擔 重提 經文：馬大福音十一章28節 近年來，與一位因家庭破碎而患精神分裂的朋友比鄰而居，眼看他過著雙重的生活，一方面對子女極盡慈父之愛，想補償孩子們失去母親的殘缺；一方面又無法解除罪惡的捆綁，心靈被恨毒之汁所浸蝕，使自己陷在痛苦的泥沼裡。這真是一位元迫切需要救恩的人，可惜他直至今日，仍徘徊在恩門外，以致精神頹廢，形體消瘦，每天必須依賴藥物才能保持安寧。 我為這麼一位失喪者歎息，巴不得主能救他。我曾不止一次地勸他歸主，也曾邀約傳道人去訪問他；他很坦誠的告訴我們，他不是不要主的救恩，對神的救恩也深信不疑，只是他為一種不可抗拒不可克服的罪惡所束縛，使他無法受洗，作為一個完全的基督徒。 這是可喜而複可悲的思想！ 可喜的是，他有自知之明，深知自己的一污穢，不能進入基督榮耀的生命。較之一般犯罪而不認罪的人，不知要強過多少倍。可悲的是，他仍不明白救恩的道理，執迷不悟，貪戀罪惡，甘願使自己淪入毀滅之路。殊不知主耶穌所要拯救的是罪人，而不是義人，「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著」。救恩之道就包括在這句簡明的話裡。 我記起一個兒時所聽見的故事，即故鄉浙江嵊縣，常因錢江潮患而成水災，有一位溺水者在黃水滾滾中浮沉，施救的人呼叫他放下手中的箱子，但是他不肯放它，因為這箱子中所藏的，是他財產的全部，就在這猶豫的一瞬間，狂濤已毫不容情的吞噬了他的生命。這是一個鮮明的教訓，為了身外之物而喪失生命，實在是愚不可及的事。所以，當一個人在死亡邊緣掙扎之際，應該以間不容髮的時間抓住求生的機會，稍一遲疑即已失去機會了！主耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」就是我們追求救恩不能反顧的有力說明。而耶穌當年在加利和海邊選召門徒之時，安得烈一聽呼召就立刻棄網投篙跟從了耶穌，是我們最好的榜樣。因為他沒有考慮到耶穌是一位「沒有安枕之處」的人，他也沒有回去處理家務辭別家人。這樣的跟從，才是百分之百的信靠。 像我那位鄰居朋友，深知永生之門為他敞開，可是竟為罪擔重壓，知罪而無法脫罪，實在可憫至極！這種情形，一如目下臺灣的少數迷途少年，都是由於缺乏信心和勇氣，因為自己的道德不夠完全而自慚形穢，以致不敢走近十字架，這不但是想法錯誤，而且正落入了魔鬼所設的圈套了！因為聖經上告訴我們，世上沒有一個完全的人，人更不能夠靠自己的行為稱義，唯一的方法，就是依靠十字架的寶血。 「凡勞苦擔重擔的，可以到我跟前來，我可以使你得到安息！」這是主耶穌親自發出的，溫柔而肯定的呼喊，他又繼續保證說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的！這一副輕省的擔子，就是一個「信」字，「只要心裡相信，口裡承認」，就可以得到寶貴的救贖。等到一旦得到了耶穌作為心裡的主宰，那麼，我們昔日污穢的「老我」，即與基督在十字架上一同釘死，而且更進一步，與基督一同復活，然後靠著聖靈的澆灌，在未來的生活行為上，活出聖潔的新人的樣式來。 「被罪壓害，眾人要來，救主在此等待，他要救你，安你心懷，只要你肯信他……]這是一首多麼感人的詩歌，它唱遍了世界的每一個角落，召喚了千千萬萬迷途的羔羊，進入安適的羊圈。此時我默向長空祈禱，巴不得聖靈能把這歌聲，帶到每一個猶疑不前者的心門口，一再反復吟詠，直到你們放下重擔，投奔到十字架的恩座之前。 怎樣排除煩惱 鍾峻父 經文：馬太福音十一章28節；詩篇卅七篇l-9節；腓立比書四章4-7；13；18節 我相信大家都曾經驗過，當心情感到煩惱時，會往往茶飯不思，睡眠不安，而且精神非常沮喪：如果不將心中的煩惱排除，心靈便永無平靜，終必導致神經失常。所以當人生有了煩惱之時，必須立即設法找出根源；尤當來到主基督前，求靠他加力，毅然決然的把它排除，決不容讓它在我心中生了根。 根據心理學家說：煩惱或困擾，是恐懼的一種心理形態，差不多每人在一生中有三分之一時間在煩惱中渡過。那是由於人們不肯將心中煩惱原因找出來；如能及早將疑慮心裡排除，煩惱心理會消弭於無形。所以當感到心情繁重、悶悶不樂時，應該立即認識橫梗於心中的，究竟是些什麼？面對那些憂疑的事物，求靠主的加力，將它加以合理的解決；那才能將煩惱及時排除。 據心理學家研究所得：人們欲排除煩惱，首先一定要用適當的方法來處理生活問題。就是說：憑著經驗，在情感上強化自己便可得到解決。而強化自己唯一的方法，就是虔誠的信靠主基督的大能。（見太十一28：詩卅七1-9；腓四7，13） 茲再根據聖經專家報告，及筆者經驗，提出排除煩惱的五點方法。作為讀者參考： 一、生活要有目的——但足最忌成為完全自私的。在生活圈中，必須有豐富之友誼和親情，且是和諧愉快的：使人常感到人生有無窮的快樂。須知完全的自私，必要引起孤寂的情緒，因而引起煩惱、困擾。請詳讀馬太福音廿28；廿二37-40；羅馬書十二3-5；哥林多前書十31-33；腓立比書二5-8諸聖訓。簡言之：人們的生活，誠能以服事、幫助，利益別人，藉以榮耀神為目的，又能順服神的安排，守本份——奉公守法，敬業樂群，他的人生，無往而不利，且是和諧亨通、平安、順適的，再無煩惱、困擾了。 二、養成勤勞的習慣——諺有「勞則思，思則善心生；逸則淫，淫則噁心起。」聖經說：「晝夜思想神的律法，這人便有福。」專家指出，當人感到煩惱時，多是因太空閒，至心靈虛空，而胡思亂想，致生許多幻想。遇有稍不如意得失的事，煩惱、困擾因此產生。倘其人是勤勞的，自無閒空的心情去東想、西想；或謂他原來是一優閑階級者，並無什麼事可做。究實，他仍有很多事可做，且應當做。例如研究一種他所喜愛的學問，或整理居住的環境，清理雜物，或找朋友傾吐心曲，或逛公園、公司、博物館、歷史、科學館，或種種花，養養魚，參觀各種展覽，聽聽有益心身，增加學術、知識的演講；帶領家人小孩作短短的旅行，幫助小孩溫習功課……只要我意願去做，每天都有數不清的事在等待我去完成。當然，最好的是讀經、祈禱，參加教會的各種的聚會和事工。如此說來，一天到晚，那裡有空閒呢？煩惱、困擾也自無自我接近的機會了如馬太福音甘六章41節；雅各書五章7節所示，因為惡勞好逸，以致煩惱，都是魔鬼貢獻給人的毒素，使人入其迷惑，成為他的可吞吃之獵獲物。 須知：工作乃人生應有之美德，惟那不工作，或希望不勞而獲；乃惡者蠱惑人的墮落思想（約五17）。宇宙主宰及救主基督，直到如今，仍在作事，何況我們這被造的人類，豈可不勤勞工作呢！ 三、處事要從容不迫——對自己的生活，理應簡化；將必不能或不必要的事，儘量減免。藉以節省時間、精力，俾有足夠的精力，充裕的時間，來應付真正有意義，且必須要處理的事情。無論遇到如何緊急迫切的事，也千萬不可在匆忙中去進行，必須「以逸待勞」。因為匆忙和煩惱是相輔而成的，所有人類一切的煩惱，往往是由於自己不知道在安靜暇逸的心情去處理所引起的。因凡事匆忙的結果，定要產生錯誤紊亂、錯失，愈感到煩惱。所以當一個人遭到很多事情所困繞纏累時，就要以暇逸待緊張，從容不迫，慢慢的逐一逐一去清理完成它；便不致因匆忙而入迷惑。更要緊的獲得暇逸之方法，乃是存著祈禱的誠心，求靠主靈的光照，引導，加力，事事泰然處之（賽廿八16；五十二12；腓四6-7；羅八31）。因神是全知全能的，有他同在，萬無一失。故不必著急。如主基督從不著急，縱在極危困、緊張迫切關節，仍然恬靜泰然在禱告，唯求父旨意的成全；並不以自己的生命安危為念，故能專心為此事禱告。(參看太廿六36-44；參看太六5-8；十四13) 四、凡事都當存著誠與信——聖經指明「愛是凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。」又說「凡不出於信心的都是罪。」（林前十三7；羅十四23）如以色人在曠野，信心不堅，至起疑惑，於是發怨言，試探主，至被神所滅，成為後代鑒戒，良宜記取（參看林前十1-13）。故不可有疑惑或不信之心，尤當機立斷；並要奮起精神肩負一切責任。既不推諉、苟延，也不疑惑不決；否則，必要遭到悲慘的命運。縱然當時的決心，處罰可能失當，致造成壞的效果，也不要後悔。以為憾事而導致灰心、喪志，那就最易導致最嚴重的煩惱。須知「失敗乃成功之母」，只要能誠意承認過去的錯失，立加檢討，悔改，重新再來，本著前次的教訓、經驗，自必有改進之方，最後必有成功之可能。最怕的是畏縮、苟安、因循；又無誠信之存心，那就是註定了完全的失敗；惟那能認罪悔改的，神必要本其信實、恩慈加力助之成功。如羅十四23；八31；腓四13；約壹一9；林後十二9；林前十13所示。 五、要有逆來順受的精神——須知世事不如意者，十之八九。是以任何大小的事情臨到，不拘順逆，或災禍不安，都當認定這是出於神的作為；藉之造就我，熬煉我的。設人有如此認識，便能逆來順受，更不致產生煩惱；他能在「萬物靜觀皆自得」的心境之下，便有泰然開朗的胸襟。如彼得、保羅，雖在嚴重被虐待、毒打、捆鎖中仍能酣睡，泰然處之，就是出之信之所致。（徒十二；十四；十六；腓一12-28；羅八28），在舊約有約瑟及約伯，都是美好的見證（創卅七28；四十一37-44；四十 五4-8；五十19-21；伯一21-22；二9-10；參看腓二5-11）。 主基督常大聲的宣告說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我（真理）這裡來，我就便你們得安息。」因凡到真理這裡的，就成為滿有智慧的人（參看箴一7；九10）。因有真理真光，恩惠引導，加力他的人生；所以他永不致被煩惱、困擾。他也必然是成功的，活在積極有意義，享有真善美幸福的人生。但可惜，世人多不願來到主前（真理裡）；是以他永處在無知、疑懼、迷惑、煩惱、困擾的痛苦中。「福禍無門，惟人自召」，此之謂也。 重擔的解脫 張有光 經文：馬太福音十一章28節 一個負重擔的人欲得重擔解脫，有三件事必須注意。 一、覺悟自己的重擔 馬太福音十一章28節主說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」主這樣就證明他自己原沒有重擔，在他只有安息；惟有重擔是屬於我們的。主說：「凡勞苦擔重擔的人」，凡字是指「一切」。俗語說：「一樣米養百樣人」，但我說一種人有百樣重擔。我們常聽人說：「東家不知西家事」，意思就是說，你不知道我的困難，我的重擔。「各人有各人的重擔」，我相信這句話是真的，窮人有窮人的重擔，富人有富人的重擔，父母有父母的重擔，兒女也有兒女的苦悶，可以說男女老少，人人都有重擔。但今天根據主的真理，我們可以歸納為三種。 ㈠罪惡的重擔 約翰福音一章29節：「看哪！神的羔羊，背負世人罪孽的。」罪孽是人類普遍的重擔。因為聖經說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」「沒有義人，連一個也沒有。」等於凡駱駝都有駝峰一樣。你若是人，就有罪惡的重擔，這個擔是從你生下來的時候就有的。大衛說：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」有些小孩出世就有毛病，小的時候就駝背，但越大駝背越高了；今天人的罪擔就是這樣，人從小就有罪擔，越長大犯罪越多，我們的罪擔越發重。我們沒有辦法除去，直到 把我們壓到滅亡地獄裡去，因為罪惡的工價就是死亡。這是人類第一種重擔。 ㈡憂慮的重擔 馬太福音六章31-32節：「所以不要憂慮說，吃什麼，喝什麼，穿什麼，這都是外邦人所求的」；路加福音廿一章34節，．「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒並今生的思慮，累住你們的心。」總而言之，世上一切的憂慮都是人類的重擔。自從人類犯罪以後，人必終身勞苦而後才能從地裡得吃的，地裡要長出荊棘和蒺藜來，人必汗流滿面才得糊口。因此人的食衣住行就是思慮的主題了。加上人的七情六欲，人的愁苦就必增加，這是人類第二種的重擔。 ㈢疾病的重擔 路加福音八章43節說，，「有一個女人，患了十二年的血漏，在醫生手裡花盡了他的一切養生的，並沒有一人能醫好他。」婦人血漏的病是一個重擔，他為了尋求平安，不吝犧牲平生積蓄，到處求醫結果藥石無靈，於貧病煎迫之中，今日有多少如此終日負荷著疾病的重擔，這是人類的第三種重擔。 我可以說，我們都是被這三大類的重擔所壓著，無法獲得安息，最可憐的就是他們已經麻木了，久為罪奴而不覺得痛苦，正如昔日有個黑奴反以自由為一件焦慮的事，今日也許有很多人反覺得作基督徒太單調；不能這樣，又不能那樣，有些信徒還要從魔鬼和世俗中取回許多重擔來負擔。這樣的人正死在罪惡過犯之中了，他們不知重擔的痛苦，所以我們求主叫我們覺悟重擔的痛苦，使我們有解脫的希望。 二、認識負重的救主 一個負重的人僅覺得自己的重擔是不夠的，他們只有逃避痛苦放棄生存的希望，或者有些人用各種辦法以放縱的態度來應付自己的重擔。在葛培理博士影片中描寫一個工人因賭球而受經濟打擊，以醉酒的辦法來忘記他的重擔，結果重擔加重。為什麼他這樣做呢？因為他沒有其他方法，認識負重的救主。所以認識負重的救主是重擔解脫的主要步驟。究竟我們怎樣才能認識負重的主呢？感謝神！他借著先知以賽亞告訴世人說：他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦……（參看賽五十三4-6）。但可惜沒有人信。最後神自己兒子來了，耶穌基督是以行動來證明他來是要除去我們各種重擔。 我們看他在加略山十字架上的那一幕，曾大聲喊叫說：「神啊！神啊！為什麼離棄我呢？」這就是他甘願擔當眾罪孽的緣故，作了贖罪的羔羊，以致神掩面不看他。然而他正因如此才解脫人類罪惡的重擔。聖經又說：「他經常憂患」意即就是說，他的一生都是代替別人擔當憂慮痛苦的。他無論在家，或在外傳道，使饑餓的得著飽足，使瞎子能看見，聾者得聽見，跛子能行，死人復活，各樣的病症得醫治，他行了許多種跡，為哀哭人擦乾了眼淚，叫憂傷的人得著了安慰。他是唯一能解脫人類憂慮和疾病痛苦重擔的主。 各位：他雖無佳行容美，使我們羡慕，然而他已負擔了我們的憂患痛苦和罪孽了，請問你認識他沒有？ 三、履行安息的條件 履行安息的條件，這是重擔得解脫最主要的一步，若果你履行了，自然你的重擔就能解脫了。 ㈠來就負重的主 「可以到我這裡來」，這是何等奇妙的呼召呢？著名的心理學家或醫生，到了一個時候都要搖頭說：「沒有辦法，你不要來了。」但主永遠是說：「可以到我這裡來，到我這裡來的，我總不丟棄他。」因為他使我們得安息，只要我們肯來，他就能擔當我們的重擔。昔有一個運輸馬隊，其中一隻馱鹽的馬在過橋時相擠跌落河中，從水裡上來時覺得擔子輕鬆得多，暗為自喜，滿心以為釋放負重的秘訣。下次又走到橋上故意跳進河中，誰知道這次主人給予背負的是棉花，不但不能減輕負重，反而增重負擔以致溺斃。用自己的方法來解脫重擔，是很危險的事，有人以為飲酒可以解悶消愁，賭博可以發財，誰不知弄巧成拙，反受痛苦更甚。朋友，請來到主的面前，才是得安息的方法。 ㈡求告負重的主 「在患難之日求告我，我必搭救你。」（詩五十15）在一個紡織廠裡，紡織機上的絲線纏繞錯亂的時候，唯一的辦法，隨即按鈴請工頭來清理。但有一次，一個女工自以為熟手，不叫工頭而自行動手，結果升得一籌莫展，嗣為工頭發現，女工忙於解釋說：「先生我已盡我所能了。」我們的繁重的重擔應該求告主。保羅說：「應當一無掛慮，只要凡事借著禱告、祈求、和感謝，將你們所要的告訴神。」（腓四6） ㈢卸給負重的主 「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」（彼前五7）我覺得卸給是一個最難學的功課。多少人不是不來親就耶穌，不是不求告耶穌，乃是他們沒有信心把重擔卸下。他們聚會時不肯把憂慮、痛苦的重擔放下在主腳前，將平安帶回家中，享受安息。我不忘柯培博士所講的故事，他在山東時，在路上請一個背負包袱的鄉人上他的汽車坐，鄉人仍不將包袱放在車上，因公路不平把他弄得更辛苦，柯博士問他為什麼不把包袱放下。他回答說；「不好意思叫車子負重。」各位，多少時候我們就是犯了同樣的毛病；沒有卸下，以為主不可靠，其實我們是不信。我們當履行這個條件把重擔卸給他，他必為我們承擔，叫我們得安息。親愛的弟兄姊妹：耶穌是天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神，你哪一天有重擔，哪一天就為你擔當，就可以得到安息了。 重擔 王振龍 經文：馬大福音十一章28節 神從萬民中揀選我們去背負重擔，他總有他的旨意要我們如此。我一直想，這個重擔一定是神給我們救恩的一部分。 疾病，痛苦，憂愁，也許你正被壓的喘不過氣來，但請記著： 「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅八28） 在非洲的衣索比亞，沒有像我們這麼多的橋，人們必須涉過激湍的河流才能到另一個地方。因此有很多人被急流沖倒捲入漩渦岩石之中。通常人的力不足以使自己的腳站穩於激流中；於是聰明的衣索比亞人都背著一袋砂用來壓穩自己，一直到他們越過河後，才把它丟掉。 神怕我們在生命的潮流裡跌倒，他才給我們重擔，何況他給我們的，都是我們所能擔負的。他也確切的知道我們所需負的重量有多少，當我們渡到生命的彼岸，那裡沒有疾病；沒有痛苦；沒有憂愁。我們要把世上一切的重擔放在救主腳前。他已在天上的華宮為我們預備了永生喜樂安息的地方。 永不孤單
紀元德 經文：馬大福音十一章28-29節 科學發達，隨著文明進步縮短人與人之間的距離，使我們體驗「天涯若比鄰」。相反的，現代社會組織已更嚴密，人的關係也更複雜；公會、學會、協會、聯合國、同鄉會、宗親會……樣樣的「會」難以數計。但這些只不過是為職業或某種關係而組成的。人的相處總是隔著一道防火牆，各自孤立，交通的機會很少，知音更是難求，使我們也體驗「比鄰若天涯」的感覺。 人的生理本能是最迫切的需要，再次便是安全感的獲得。神知道人的需要，創世記二章18節記載耶和華因那人獨居不好，便造一個配偶幫助他。為什麼獨居不好？因為獨居不能得到幫助，也不能幫助人。人是合群的動物，若不在一起無法生活，但既然在一起，紛爭、嫉妒……許多的罪行便層出不窮，人總是如此地生活在矛盾中。神造人後，看一切所造的都甚好，後來為了亞當獨居不好而造了配偶給他。人類的第一對配偶破壞了神所造的和諧，如何挽救這個危機是神給我們的課題。讓我們來思想人類生活的孤單和聖經的教訓。 一、生活的孤單 有一次我問主日學小朋友：「你們會孤單嗎？」大家都說不會，因為他們有父母兄弟姊妹，有鄰居朋友同學，絲毫不會覺得孤單。但這些伴都不是永遠的伴；朋友同學長大了都要各奔東西，總有一天也要和父母兄弟姊妹分離。孩子們最怕孤單，但他們不想得那麼遠，孩子們是生活在安穩的天地裡的。這裡說來，倒是成人顯得孤單了。因為成人必須面對現實，腳踏實地的努力；逢困難無人助，苦惱無處訴，那孤單的情景非筆墨所能形容，不是當事人是無法體驗的。 今日人們忙於事業賺錢，一有時間便是聊天、看書報、電視、電影、郊遊、運動、休息……誠然這些可恢復身體疲乏，彌補心裡的空洞，但卻無法從中得到充實生活的要素。奥古斯丁說：「神啊，我們本是被創造的，若不是在你裡面，我們無法得到安息。」 二、聖經教訓 以利亞先知為神重用，幾經奔波逃命最後疲乏孤寂，坐在一棵羅騰樹下求死說：「耶和華阿，罷了，求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」人的絕處是神的開端。神為他預備了飲食增添氣力，仗著這力走了四十晝夜，到了神的山，奠定其後工作的果效。（參看王上十九章） 約拿逃避神的呼召獨來獨往，最後也逃脫不了神的手，只好硬著頭皮遵行神交托的公事。神的動工使約拿發怒不悅，二次向神求死說：「耶和華阿，現在求你取我的命罷，因為我死了比活著還好。」（參看拿四3，9）耶和華說，你的發怒合理嗎？聖經沒有記載約拿是否接納神的話，這發問何嘗不是為我們而發的。 約伯的家，突遭家破人亡而又遍體生瘡之苦，約伯咒詛自己的生日說：「願我生的那日，和說懷了男胎的那夜，都滅沒……願那日沒有生育，其間也沒有歡樂的聲音……我為何不出母胎而死，向不出母腹絕氣……」（參看伯三章），約伯自以求死為美。防衛苦難是人的本能反應，可貴的是約伯最後因得到信心的道路，並告白其信仰：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」約伯在這一切事上並不犯罪，也不妄評神，最後得到神加倍的賜福。 道成肉身的人子耶穌為完成神的旨意，時常在繁忙中從人群中退出靜修。人子無枕頭之處卻有靈修之處，無罪人子耶穌況且常需如此，何況我們豈不更需要常與神交通，以得能力勝過試探達成神旨意。耶穌也體驗過孤單的苦悶，所以他為我們開一條路，賜給我們保惠師，就是聖靈、安慰者、幫助者、共力者，使我們不被撇下為孤兒。 耶穌常訪問伯大尼的孤兒馬大、馬利亞、拉撒路，使他們覺得不孤單成為快活的一家人。躲在樹上被眾人摒棄的撒該也是耶穌關心的物件；稅吏馬太、罪犯、患病、殘疾者都為耶穌所關懷。 路加福音十五章裡耶穌所比喻的浪子是最孤單的人，沒得吃沒得穿，沒有看護者，安慰者，他於是想念家裡的豐富和父親的慈愛，滿懷希望的立刻動身回家。雖然他作了最壞的打算，但所得的卻是超乎
他所想、所求的美好。 結語 人的孤單是因人離開了神，只要回到神面前便永不孤單。「神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福，惟有悖逆的住在乾燥之地。」（詩六十八6）有什麼事比悖逆神更令人悲哀呢？ 得蒙赦罪之入有福 李嗣貴 經文：馬大福音十一章28-29節 世上有許多人，心中時常背著一個重擔，就是良心不安。人若要過一種健康愉快的生活，他必須作個俯仰無愧的人，萬萬不可欺昧自己的良心！ 很多年以前，我們在中國西南邊陲的山區傳道，那時山路崎嶇，交通不便；我們的行李還得請腳夫來挑。每個腳夫大約能挑四五十斤重，一天走六十至八十華里。負重登山，頗難耐久；因而走一段路就要歇一會兒。好不容挨到天黑，住在客棧裡，他們才能將肩上的重擔暫時卸下來休息一宿。若是這些涉長途的腳夫需要暫卸仔肩；我們背負良心的罪擔，豈不更需要卸載嗎？ 這位同情罪人的救主說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」論到救主的模範時，他接著說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」（太十一28-29） 使徒彼得也勸人「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」（彼前五7）既然有一位願意背負我的重擔，我們何必還要再如此痛苦地背負著，而不卸給他呢？ 陶靖節有名句雲：「悟己從之不諫，知來者之可追；識迷途其未遠，知今是而昨非。」我們既不能使時光倒流，過去的錯也無法補救了，我們所犯的罪，應當完全卸給主。主耶穌在十字架上的犧牲，就是要除盡全人類的罪。他賜我們以「悔改的心」和「赦罪的恩」，使我們有機會從新開始。我們若能憬悟昔日之非，卻不必灰心，只要趕緊接受主的恩典，立志悔改，重新做人，還是來得及的。 保羅說：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標直跑。」大約三十年前，有一個十六歲的少年人參加馬拉松長途賽跑，榮獲冠軍，在美國運動史上是一件罕見的大新聞。後來有記者去訪問這位元少年長跑冠軍，問他有什麼秘訣贏得這項榮譽？這少年人答道，「我的教練告訴我，賽跑的時候，不必關心後面已經跑過的路，也無需慮及旁邊參賽的人，只要注意每一站的標的，努力跑到那裡，就能獲勝了。」 其實在我們人生旅程之中，若要得到成功的話，也當如此去行。然而我們怎樣才能得著赦罪的恩典呢？約翰壹書一章9節說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」這裡明明提出認罪二字。認罪必須是具體而真摯的；而不是含糊籠統，心口不一的。 如果欺詐了別人，不單要向受欺之人認罪，且要償還其損失。倘若受欺者已經過世了，我們該如何去認罪呢？只得向神認罪，卻不必再為已往的咎責擔心了。原則上就是得罪了人，使向人認罪。得罪了神，就向神認罪。無論是得罪人或得罪神，最後都要向神認罪。 我們不但要有認罪的心，也要有恕人之量。主教導我們禱告：「免我們的債，如同我們免了人的債。」在神看來，沒有什麼比不肯饒恕人的罪更可憎的。我們若不肯饒恕別人，就無異自絕於神赦罪之恩以外。古人教訓說：「以責人之心責己，必饒恕你們的過犯。」請聽大衛的訓誨詩：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。」（詩卅二1）但我們也當照樣去饒恕別人。這是神所悅納的。 心靈的平靜 嚴和德 經文：馬大福音十一章28-30節 標竿中文版曾經刊登一句名言：「每人都在從事一場艱苦的戰爭」，這句話道出了人間的真實情形。可見得世上每人都是勞苦而負荷著沉重的擔子。他洞察了世人辛勞負重的事實，重要的乃是他發出了呼召，叫所有勞苦擔重擔的人，到他那裡去，而他就可使人們得到安息。據許多有經驗的人說，勞苦擔重擔固然辛苦，還不要緊。最要緊的，是得不到安息。我在旅行中的經驗，手提沉重行李，開始時不覺辛苦，但到後來，越提越感沉重，因此就不得不放下來，必須休息一下，才可繼續前進，否則就無法再提，這是證明休息的重要。而所引經文裡所說到的安息，比休息更重要，因為休息帶常僅指體力方面而言，而安息，乃是兼指體力與心靈兩方面而言。一個人若是心靈得不到安息，則其心疲力盡的困倦情形，簡直是不堪設想。所以心靈得不到安息，乃是最大的疲乏與困倦，可以說這種擔子是沉重無比的。人若是落入了這種情況之中，其痛苦是極為深巨的，而無法可以釋放。正在這個時候，主耶穌卻發出呼召，叫勞苦負重的人，到他那裡去，他並且應許，他將使人們得安息，那是一種極具安慰力量的應許。他正在人們最需要安息時給予人們以安息。有一首詩歌「何等恩友」，也正表示出了這種意味。凡是從主耶穌裡得到了心靈與身體安息的人們，就知道當他們在何等心疲力盡之時，主耶穌的安忍力量就臨到了他們，因此深深相信他的應許決不會落空。 只要我們確實願意到主耶穌那裡去，我們必然得到身心方面的平靜安息，因為我們已將勞苦重擔卸給了他。 禱告：親愛的主，在我們任重道遠的人生旅途上，我們中間任何一人都覺得實在勞苦擔重擔，實在感到挑不起的時候，你的力量使我們得到充份的安息，你的力量補充了我的精神與體力，強化了我工作奮鬥的意志。我們因從你那裡得到安息，使我們再度奮起而工作，並獲得成就。我們感謝讚美你，如此奉主名祈禱，阿們。 三種選讀 三種必修 葛理翰 經文：馬大福音十一章28-30節 主說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」各位同學們在這裡讀書學習，必須知道主耶穌是我們最傑出的老師。他自己雖沒有進過大學，卻是世界上最偉大的教授。釋迦牟尼在離世的時候，他說：「我現在還在尋求真理」；可是主耶穌說：「我就是真理」，一切的真理都在我的裡面。所有心理學的真理，科學的真理，哲學的真理，宗教的真理都在我這裡。「因為我就是真理，我也按真理教導你們。」親愛的朋友，你願不願來到主的腳前，學習他所傳的真道和學習做他所做的事？聖經上說：「敬畏耶和華是智慧的開端。」「敬畏」這個詞，我還嫌說得不夠，應該換成「懼怕」兩字才對。我們人若有世界上各樣的知識裝在我們頭腦裡，就等於是一具活的電腦一樣。但若沒有基督在我們的裡面，我們所有的知識，都是死的。我們算是個無知的人。因為只有主耶穌才有真知識，主耶穌有他自己的大學，他跟我們說：「來，你們要學我的樣式。」 我曾作過五年的大學校長，有一個兒子現在也在大學裡。同時我所住的地方也是一個有很多大學在裡面的城市。我曾到我那個城市裡的一個大學去看看他們學生註冊的情形，一面也回想到我從前作大學生時候選課的光景，我們進大學選課的時候，一定有幾門功課是需要必修的。如果你要想在那個學校畢業，就非得讀那幾門功課不可，是不容你有選擇的餘地的。但另外還有幾門功課可以自由選讀，念也可以，不念也可以。今天我要跟各位所說的就是我們每個人都有三種屬靈的功課是必修的。另外也有三種功課是選修的，可隨你自己的自由意志來決定選不選。 生命是一種禮物 第一種必修課，就是生命。你是非修不可的，因為你總不能不生出來。曾有一個美國的男孩子對他的爸爸發脾氣說：「我生在這個世界實在是很後悔。」爸爸回答說：「你從前在出世以前如果先問我一聲，我也是不願意你生到這個世界上來的。我雖然很同情你來到這世界很苦，但你總不能不生出來。」因為生命是一種禮物。你要生到這個世界上，你要變成一個活著的人，是神計畫中的一部份。他對你一生都有整個計畫。你雖然覺得自己活不出滿意的生活，但你卻沒有方法改變。 死亡無法逃避
審判不可倖免
、 第二種必修課是你有一天一定要死。神對希西家王說：「因為你必死。」聖經說：「按著定命人人都有一死，死後且有審判。」又說：「生有時，死有時。」人在那一天，那一時一分一秒要死，神早就規定好了，有戰爭也有死，沒有戰爭也要死，是逃不掉的。不管人是在那一世紀那一個時代生出來總有一死。美國有一個女孩子在路上被汽車撞傷，她的父親是非常的富足，這個女孩子也非常美麗，馬上就被人送進了醫院，有人就通知她的父母，他們急忙趕到醫院的床邊來看她。醫生對他們說，你的女孩子恐怕過不了今晚就要死去。當他們在女兒病床邊的時候，他女兒就說：「媽媽，你曾把世界上許多的事情教導我，但卻沒把死是怎麼回事向我說明白。」不久以前，我在越南為主作工，有一位美國軍中牧師一天來看我。他說：「我是從神學院畢業出來，也曾被按立做牧師，我現在到越南還不過六個禮拜，幾年前，我在戰場上看到一個兵是我應當照顧他的，他忽然倒了下來，看樣子快要活不成了，這時我真不知道如何是好。我雖然是牧師，也不知道要對他說什麼來安慰他。」親愛的弟兄、姐妹、朋友，我現在很坦白的很嚴肅的請問你，如果你遇到有人這樣問你，同時你知道自己總有一天也還是要死，那你怎樣去對他說安慰的話。不過神的福音是非常的奇妙，神愛我們，赦免我們一切的罪，並對我們的前途有美妙的安排。他為我們安排生，安排死，更使我們同他一起復活，讓我們將來有永活的生命。親愛的朋友，你對永活的生命有信心嗎？主說：「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。」你相信嗎？你必須經過審判，還要再活。你也必要站在審判台前受審，供出一切的罪。所以神的律說：「按著定命人人都有一死，死後且有審判。」有一位心理學博士曾說過一句話，人心裡所想的一切事是可以有方法把它顯明出來的。就好比能把你的一切資料放進電腦裡去，然後把你要找的答案拿出來，電腦能知道你以往所做的一切的事。人都能做這樣的事，難道神對你所有的一切還不清楚嗎？但是一個真正得救信主重生的人，是無需經過審判的。主耶穌被人釘在十字架上，手上有釘痕，因他的死，我們的罪得以赦免，代替了我們在神前受的審判。但基督徒還是要在主的寶座前受他的查問，我們在世所做的一切都要向主報明。我們這種必修的功課就是生命、死亡和審判。這三種的權柄都在主的手中，我們連說一句話都不夠資格。 大道與窄路的選擇 現在我們再來談談我們三種選課：第一種選課就是生命的道路。主耶穌告訴我們一共有兩條道路：一條是寬的，裡面有許多世界的樂趣，但結局卻是死亡。另外一條道路是窄的，結果卻帶我們進入永生。現在各位是在兩條路的當中，你可以自由選擇走那條道路。親愛的朋友，我不相信你願意選擇死亡的道路的。我們美國剛剛經過一次重要的選舉，我想各位都己在報上看見，有一天我在一個鞋攤上擦一擦皮鞋，那擦鞋的就問我：「先生，這次選總統，你投誰的票？投了沒有？」我說：「我早就已投過了。」他就又問：「你投的是誰？」我說：「我投的是主耶穌基督的票。」他說：「我到現在還不知道耶穌基督也參加競選的。」我說：「耶穌競選是要人投心靈的票的。我已經選定耶穌作我的主，作我的基督。所以我說，我已經投了他的票。」從前我在和各位同學差不多歲數的時候，也很希望自己能有一天靠自己的力量能夠自立。我家是開農場的，有很多的牛。我每天幫家裡擠牛奶。天天工作得很累。禮 拜天一到，我的父母還一定要我去做禮拜。我心裡想，等我長大了，我再也不要擠牛奶，更不要上教堂的門。我要到一個大城市去，賺很多很多錢，取一個漂亮的小姐作太太。我還要到酒吧舞廳去玩，拼命的享樂，這就是我的人生夢，卻不知道自己已經不知不覺的走上了寬大滅亡的路。感謝主，有一天神的靈在我心裡向我說話，要我決定，究竟我是要走死亡的寬路，還是走永生的窄路。主耶穌要我們走犧牲的道路，背起十字架來跟從他。因主的緣故，我要受逼迫，被人譏笑，親友和女朋友可能都要離開我。那時我要怎麼辦呢？我想了又想，想得連覺都睡不成，也無心吃了。但過了一天，我終於決定心志跟從主，不管付什麼代價也要走真理的窄路，而且認定耶穌是我的救主，我的主。所以他就進到我心裡，賜給我平安，把我的生活納入正途，叫我過有目的的人生。後來主又試驗我的心，他說：「倒要看看葛理翰究竟是不是真心事奉我。」世界上很多人都信耶穌。他們都說：「主啊，我愛禰。你使瞎子看見，聾子聽見，啞吧說話，我們要跟從你，你也能使饑餓的人飽足。我們相信你。」主說：「不，你們且等一等。你們要先計算一下，我是上十字架的主，我的國既不在地上，我也不能幫功你們得屬世的福樂。我要為罪人死，你也願意和我同死嗎？你願因我的名受人逼迫，甚至被家裡的人趕出來嗎？你願為我撇棄一切嗎？如果不能的話，你就不能跟從我。」所以很多的人聽了主這些話以後，就以背轉身來離開了主。因為他們不能為主付代價。主耶穌現在正要呼召一些肯付代價的青年人來跟從他。今天全世界很多地方都有這種奇妙的事發生，就是成千成萬的青年忽然之間回過頭來跟從了主，在各大學裡悔改歸主的人一天比一天增加。前幾天我聽見田納西大學裡的一個學生作見證說，他是一個身體很壯健的人，他說：「九個月以前我心裡滿了恨人的心，因為中了共產邪說的毒，所以買了一把槍，甚至想決心要暗 殺副總統安格鈕或是華萊士州長。我把我買的槍藏在我的房子裡。我的同宿舍同寢室的一位青年同學他深知我內心的仇恨和邪惡，和偏離神的危險。所以他過來對我說，某同學啊，你必須知道你現在最最需要的就是耶穌基督。我想了又想結果晚上都睡不，心裡難過了好久。有一天，就在我的床邊說，我願意跟從主，從今以後把我所有的一切都奉獻給他。後來華萊士州長被一個青年人暗殺，雖沒有死，卻 已身受重傷。我就想到從前我也曾非常的恨華萊士，也動過想暗殺他的念頭，但主改變了我的生命，我心裡有了愛。因為我已選擇了耶穌作我的救主。我一想到那個可憐的青年殺人犯，我就淌下眼淚來。」 耶穌與金錢之間的選擇 第二種選課，就是對主耶穌和代表屬世利益的瑪門之間揀選。也是你可以自由決定。我從前的時候，腦裡也有一個問題，就是耶穌到底是誰？我告訴你，耶穌是一個很奇妙的人，既不是美國人，也不是歐洲人，也不是中國人、日本人、印度人。而是一個很小很小的國家的人。可是這個人卻與天下各國人都有關係。他來到世界上是一件歷史上非常奇特的事。他教訓那一時代的人，問他們說：「你們誰指出我有罪？」結果沒有一個人能。其實，我們每個人都一樣，沒有一個人是完全的。只有我們的主耶穌才是完全的，沒有一個人能指出他的罪，他死過但卻已復活了。現在雖然距離那時已有兩千年左右，然而世人仍然少不了這位救主。你知道現在許多美國和東南亞的青年，他們喜歡唱什麼歌和演什麼樣的戲劇嗎？他們喜歡唱的和演的仍舊是有關耶穌的詩歌和故事。請你記住，你這個人，無論如何，總逃不出耶穌的手。在過去人類的歷史中，只有這位主耶穌曾向我們說過這樣話。他說；「我就是道路、真理、生命。」諸位啊，你的一切絕逃不出耶穌的手，所以對接受耶穌作你的主，必須要有一個決定。你千萬休想逃避這個事實，假如他真是如他所宣稱的那位真神的話，那麼別的我們信不信都沒有關係。只有他才是我們應當信靠的，我們也應當跟隨他。可能有別人認為耶穌是說謊的，或者說他的頭腦有了問題，但你自己必須決定主耶穌的話究竟是真的還是假的。朋友，你現在決定了沒有呢？有沒有認明他是永生神的兒子，或是你也以為他是一個說謊的呢？在你的心裡，他究竟是誰？你必須要決定和作一個選擇。許多人自己想，我的頭腦受過很高的教育沒有那麼簡單，因為我是個科學家，就這樣隨隨便便的叫我相信，那可做不到。所以很多人的不能信主，完全是他們自己的頭腦的問題。有人說，我是知識份子，所以不能跟隨耶穌，這實在是違心之論，不過是你藉口而已。實在你的意思是說，我沒去跟耶穌是因為他的要求條件太嚴。也有的人信耶穌是信在頭腦裡，可是所走的路仍是寬大滅亡的路，但你必須作一個最後選擇。 選永生或選滅亡 我們人是有一個將來永久的命運的，那就是永生。你知道為什麼共產主義能誘惑許多人跟著它走？因為它對人的將來有一種迷惑人的計畫。但聖經中對我們人將來的計畫比共產主義要美得多，而且是百分之百的可靠，更把永生中的實在情形對我們說的非常清楚。耶穌今天是我們的主，在永生裡仍舊是我們的主，他是昨日今日直到永遠都是一樣的，永遠不會改變。在靈界裡有一個天堂也有一個地獄，你究 竟要到那裡去，必須要作個決定，而且你不決定也不行。這是第三種的選課，就是選永生還是選滅亡。 親愛的朋友！你現在必須要選擇，一定要選擇。但願這個問題在你們的心裡不會忘記，甚至在一生的當中，都要常常反復思想，早做決定。你要知道跟隨耶穌決不是件容易的事，實在是很難很難。但我們要得賞賜卻是過於我們所想所求的，也不是我的口能形容得出來的。你要為一個目標而活，為永生而活，清楚知道罪已得到赦免，要進入天堂，一個得救的人心裡有平安，有喜樂，都是因主的恩典。親愛 的朋友，你真有把握主是屬你的嗎？願主賜福各位，阿們。 挑重擔 詹正義 經文：馬太福音十一章28-30節 少時生長在鄉村，常看到農夫屑挑兩擔子，也常看到兩個人用一隻扁擔，共扛一個擔子。一人挑擔子，無論多重，都必須自己挑起。兩人共扛一個擔子，重量就由兩人分擔。擔子越近誰，誰就必多出點力，不過，總比一人挑，輕省得多。 我最喜歡和家父或家母共扛一個擔子。因為他總是把擔子靠他們那邊放，所以，無論多重的擔子，我總可以輕易地挑起。雖然，他們常常都累得滿頭大汗。 耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息……因為……我的擔子是輕省的。」（太十一28-30）彼得也勸基督徒：「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」（彼前五7） 人生活在這世界上，天天都必須背負起自己的重擔。這些重擔也許看不見，也許各人不同，但它們確確實實存在，而且這些重擔加諸於人的壓力，較實際之擔子，有過之而無不及；軟弱點的人，甚至往往受不了而垮下去。尤其最近工業愈發達，這趨勢愈強。精神病醫院到處林立，精神病患者之增加，自殺率之提高，都是很好的明證。 看到愁眉不展，被生活壓得失去了笑容的人，我就想起小時候在鄉下常見景象，他們都是想靠自己挑起重擔。耶穌主動邀請他們，願意分擔了他們的重擔，甚至願意把擔子儘量往他那邊挪，便他們可以輕易挑起他們的擔子，他們卻不知道，不願意，那真是太傻了，可憐亦複可悲。 基督徒們大都知道，耶穌願意分擔了他們的重擔，他是我們的幫助，可是有許多人就是硬挑著擔子，不肯把一端交給耶穌分擔。 有位老弟兄，已近退休之年，因為家累甚重，不能輕易退休，但，身體不太好，又不能不退，為此頗為苦惱，越是苦惱，越是百病叢生。牧師常勸他寬心，把這種擔子交給神，求神帶領。老弟兄也認為應該如此。過了一段時間，他說神的意思似乎要他退休。可是他又遲遲不辦退休。什麼原因？ 「家庭怎麼辦？」 擔子是請耶穌分擔了，可是這老弟兄，卻還把擔子儘量往自己這邊放，結果他負的擔子還是那麼重。如果他把擔子都卸給神，自己不就可以輕省了嗎？可惜大部份人都不肯把擔子卸給神。就是卸，也不敢完全卸下。冤枉地背負了本來可以不背的重擔。 詩人勸我們，「當將你的事交托耶和華，並倚靠他，他就必成全。」(詩卅七5 )所羅門的箴言也勸我們，「你所作的，要交托耶和華，你所謀的，就必成立。」（箴十六3）你相信神有能力擔起你的重擔嗎？你認為自己比神更有辦法成全你的事嗎？那麼，把事情交托出去，把擔子卸給神以後，你還擔心什麼，何必再讓些事縈繞於腦際，而使你睡不了覺？ 一個常引用的故事說，有個老婦人，她的大兒子賣傘，二兒子賣草鞋，這個老婦人終年愁眉不展。因為雨天她擔心二兒子鞋賣不出去，不能維持生活。晴天她又煩惱大兒子兩傘銷路不好，養不活妻子兒女；其實她煩惱憂愁又有什麼用？耶穌說：「你們哪一個能用思慮，使壽數多加一刻呢？」（路十二25）何必背這重擔？ 保羅的勸告很實際，「應當一無掛慮，只要凡事借著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。」（腓四6）你大概可以看出你這邊必須挑的擔子，只是「禱告、祈求、和感謝，將你所要告訴神」，其餘整個擔子，耶穌都要替你擔起。這樣，你和耶穌共挑一個擔子，你必不會感到受不了的。 記住耶穌說：「我的擔子是輕省的」，不要挑冤枉的重擔。 兩個呼召 周志禹 經文：馬太福音十一章28-30節 第一個呼召 有人主張馬太福音十一章20-30節，應與路加福音十章1-24節參讀。這樣，就可看見：主耶穌打發七十個門徒出去佈道之後，他自己也在迦百農哥拉汛伯賽大等地工作。然後七十個門徒回到那裡，報告工作狀況說：「主啊！因你的名連鬼也服了我們。」主聽了報告，「就歡樂」而感謝天父。同時，主好像看見那些聽了門徒講道而自覺罪擔沉重勞苦為難的人，所以就向他們發出這呼召說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」人為何有罪擔而負擔不起呢？因為神管理天地萬物，都用律法，以物律管物，以靈律管靈，遵律者昌，違律者亡。大而言之，無數星球，都循著神的律，運行不息，運成天地氣化。若諸星不遵律而行，則彼此沖碰擊毀，宇宙萬物，就不焚而滅了。小而言之，若有孩童不聽母親警告，伸手玩火，必為火所傷，引刀自割，必為刀所傷。今日聽道的人，若有不遵地心吸力的律，欲避免走樓梯的麻煩，而躍窗以出的，他必跌死在地。因為神所定的律，是神聖不 可侵犯的。你若破壞律，律就破壞你，所以人若不是喪心病狂，都知道遵守物律，以免災禍，而樂平 康。然而人不單單有物質的身體，應該服從物律；他同時有個寶貴的靈魂，也應該服從靈律。他若破壞靈律，必被靈律破壞。靈律是什麼？靈律就是兩約聖經中一切的教訓命令，良心直覺中所有的感動啟迪。你若違背聖經所指示，良心所主張的，不盡心盡性盡力愛神，不愛人如己，不愛敵如友，不絕對聖潔公義為人，你就破壞靈律，你的靈魂就要被靈律所破壞，而受地獄之苦。正如躍窗而出的人，因破壞物律，而被物律破壞他的身體一樣。但是古今中外，誰能完全遵守神的靈律呢？就是我們中國人尊為至聖先師的孔子，也不敢自謂無過，所以他說：「假我數年，誰以學易，可以無大過矣。」這符合著世俗所謂「只有兩個好人，一個已經死了，一個尚未誕生。」所以普世人類都是破壞靈律，勞苦擔重擔的罪人。若不是神加以拯救，都要受靈律處分，為地獄之子。但我們要感謝神，他早已為我們預備了一位救主，就是他兒子耶穌基督。「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，而且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來。」主耶穌在世為人，就是作我們的代表，為我們生在律法以下，代我們遵行律法的義，叫我們能「在裡面成為神的義」。他一面作著這代表和救贖之功，一面又發出這慈愛的呼召說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就便你們得安息。」查這來字，在聖經中用了六百四十二次之多，都是帶著恩典的意味。按著四福音中的暗示，使徒行傳中的事實，各卷書中的解釋，這來字就是「悔改認罪，信耶穌而得救」的意思。請各人自問：我已確確實實的清清楚楚的應了主耶穌這呼召嗎？我的罪擔已卸在主耶穌身上了嗎？我心靈裡有主所賜的莫大安息嗎？我應當怎樣呢？ 第二個呼召 請看29節。主宣佈了第一個呼召以後，接著又發出第二個呼召說：「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」這呼召是對誰而發，是因何而發的呢？這是對著已經接受了第一個呼召，而得著莫大安息的人而發的。因為凡是得了救恩的人，都應該為主作工。故可說是特別對著作教會領袖的人而發的，因為做主的工作，必須有心裡的安息。不然的話，你就經不起一點風浪，一過困難，就要灰心喪志，做不了好工作，結不出好果子。當知在主葡萄園裡作工，必須有屬靈的能力。而屬靈的能力，不是灰心喪志，心如亂麻的人所能得的。因為主曾說：「你們得力在乎平靜安穩。」平靜安穩就是心裡享有安息。心裡安息是怎樣得呢？就是要負主的軛，學主的樣式。主的軛主的樣式是什麼呢？請看8節的頭一句：「我心裡柔和謙卑。」柔和就是溫柔和軟。譬如諸君所穿的綢衣是柔軟的，你打它一下，它就讓你一下，你打它二下三下十下，它總是不會抵抗你的，這就是使徒彼得論到主耶穌所說的：「他被罵不還口，受害不說威嚇的話。」諸君！我們作主僕人使女的，不能高過主人，應該負他的軛，學他的柔和樣式在生活上，工作上，天天背著十字架跟從他。有時你自己心裡說：我雖然彈思竭慮，鞠躬盡瘁的忠實作工，但在上的不體貼我，在下的又百般誤會，我何苦如此呢？我不如辭職罷！轉思我既獻身聖工，總要忍耐，百般的忍耐，千難萬難的忍耐，在這笨重的十字架下，喘著惡氣而忍耐 罷！諸君！你豈不是有這種經驗嗎？我遇見許多傳道人，都過著這樣的生活，弄得像喪家之犬，畏首畏尾的，非常可憐。諸君！你這樣是學主的柔和嗎？你這麼學主的柔和能享心裡的安息而有內裡的能力嗎？請注意：這樣學主，是不行的，主並不叫你這樣的學他，主叫你要學他的，乃是「柔和而謙卑」，你怱略了最重要的「謙卑」了。謙卑是什麼呢？謙卑就是安於其位，意思就是神既是愛我的恩父，他所為我安排的，斷不致有絲毫錯誤，我既愛他，他必使萬事互相效力，叫我得益處（羅八28）。我所遭遇的，都是我應得之分，是因為的舊性裡有驕傲，天父叫我受些磨煉，打倒我的驕傲。或是因為我的舊性裡缺少溫柔、忍耐、謙恕、同情等德行，天父叫我遭遇些困難，為要我養成溫柔、忍耐、謙恕、同情等德行；或是因為我缺少祈禱的功夫，與天父太不親近，他就叫我負些重量，我覺得自己無力，而多向他祈禱。這樣，他就可以在我的祈禱中，多向我賜恩而裁培我。或是因為我有別的地方，太不像我所代表的基督，他就把我安放在我現在的環境裡。要用這環境，當作熨斗烙鐵，來熨去我的皺紋等類之病，而使我平直發光在眾人面前，把基督的形狀反照出去。所以我非但我不要叫苦，不可怨天尤人，還要感謝讚美天父。再有進者，我們所負擔的是榮耀救主救人十字架的一部份，主自己負了最重的部份、我所負著的，不過是輕而易舉的一小部份。因為我們若把我們所負擔的和主一生所負擔的與他在各各他所負擔的作一比較，就得軒輊立分，不足一道的了。但主要用著我們這樣為他所作的工，去救人比全世界更寶貴的各個靈魂，又要因此而賜給我們榮耀公義的冠冕，我們豈不要甘心樂意的擔任這一切嗎？我們若能這樣學主的柔和謙卑，則無論遭著什麼磨煉痛苦，無論遇著什麼逼迫患難，都能逆來順受，有心裡的安息，而在生活作工上有屬靈的能力了。 講到這裡，必有人說這樣學主的柔和謙卑，恐怕是言之非艱，行之維艱罷！這軛未免太難，這擔子未免太重罷！且慢！請把我們的經題再看下去，看第30節，主說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」你聽見主的話嗎？是你的話靠得住，還是主的話靠得住呢？ 這負我的軛，學我的樣式，是一個比喻。比喻中有極寶貴的真理，是我們所不可不明白而領受的。我們若明白而領受這真理，則一切困難都迎刃而解了。這比喻就是這樣：猶太人耕田是用兩隻牛：同負一條橫木為軛．拖著犁頭而行的，凡是新牛開始耕田，總是叫它與老牛同耕，使老牛帶領它而行。新牛雖然不會耕田，只要與老牛同軛就行。它只要肯同負一軛，肯同行一路，就能同作一工，同成一事。主在這比喻中，乃是把自己比作老牛，把你我比作新牛。我們自己雖然學不到上面所說的柔和謙卑，但只要我們肯完全奉獻，用信心伸出頭頸來，負主的軛，用信心舉起腳步來，隨著主一步一步的走，就必學主以復活的大能，為我們成全這善工，我們為他合用的工人。有一個小孩子名叫約翰，他跟他的父親在花園裡走，父親推著一輛幼孩車，車中躺著一歲的小妹妹，父親對約翰說：「約翰，你來推小妹妹的車 走。」小約翰實在是推不動那車的，因為他只有三歲，徒步行走尚覺為難，怎能推車呢？但小約翰應聲向前，手扶車就推，而且推得很好，在花園裡足足繞了三個圈子。請問二三歲弱質的小約翰，怎能推小妹三圈勝任而愉快呢？不是別的，乃是父親在他後面扶著車柄幫著他推的。眾位親愛同工們，我們的主對我們這第二個呼召，也是如此。他叫我們負他的軛，學他的樣式。我們就當伸頸就軛，舉足學步，他 必在暗中親自負責作工，使我們真能柔和謙卑，心裡享安息，而為他合用的器皿。願主靈與牠的道同在。阿們！ 來就我 周燕全 經文：馬太福音十一章28-30節 在昔日有一個木匠，向世界上人類說一句話：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得享安息，我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息，因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」 這位木匠，差不多三十歲，又是貧窮沒有地位的人，他又負起一個責任，就是當扶養母親與弟妹，他也向世人這樣說，凡勞苦擔重擔的人……這樣好像說了大話，又要世人作他的門徒，要跟他學習，更要擔他的擔子來得享安息，我們從這句話來思想，這個人是不是講大話？說張狂呢？然按他自己說：他是心裡柔和謙卑的人。他這麼說：按著實際說，他如果不是精神失常的瘋子，就一定是一個有把握的人，不然就不能說這句了。 世上除了他之外，誰能大膽這樣說呢？孔夫子怎樣？釋迦牟尼怎樣？哲學家？科學家？他們能不能這樣說，又能這樣實行嗎？不能不能！除了神以外沒有人得說這樣的話，他這樣說，同時能叫人得著：就是從古至今不分中外，男女老少，貧窮富貴，凡是聽見這種呼叫，喜歡到主面前的，就得安息。又學習耶穌來擔他的擔子，來服務的人，要得著他的應許，得享真的安息了。 這樣賜給人立命安身，除了神以外誰能做到呢？這就是要使人明白，說這呼叫的話的人，絕不是平常人，乃是神，他為要拯救世人，脫離了罪惡的重擔，就是終日在罪惡之中，徒然奔跑的人，神差遣他獨生子降世，道成肉身，作世人救主來說的話。 英人看他們的皇帝向他們說話為榮耀，有一英人老百姓，一生常常誇口說，我們的皇帝曾向我說話，到底說什麼話，他卻沒有說，也不願意說出來，後來常常受人責問，所以不得不就講；那就是有一天我在馬路中心走，皇帝騎著馬，要從那裡經過，他叫我「躲開」，這樣那老百姓以為很榮耀，是皇帝向他說話，哈哈！現在人得以常常誇口的一句話；就是今日比英皇更大，那就是萬王之王，向你說話不是叫你躲開，乃是要叫你來，這並不是沒有原因，乃是他知道你心中沒有平安，他知道你在罪惡當中過生活，是何等的可憐。主是滿心柔和謙卑，不以自己與神同等為強奪，乃看自己與罪人同樣，微底虛已順服，來作我們的榜樣，要我們與他服務，作益人的工作，得著心靈的和平與安息了。 剛才所說，耶穌要賜給我們真正的安息，人得著世上的物質，就能夠使肉體不用勞動，如果不能使心靈安息有什麼用處？「貧窮自在，富貴多憂」富貴倒叫人不平安，人得以喝酒，賭博、看戲、圍棋、跳舞、遠足、說笑話，使人暫時快樂，但想不到這些，反要成為罪的擔子了，所以人當到主的跟前來。 一、放下罪的重擔：那就是拒絕黑暗無效果的行動，虛渡光陰不能結果子的行為！ 二、我們當負起主的軛，主曾作過軛，所作的軛很合式，此乃比喻他的工作是易，也是輕省。猶太人拉車駕牛，常用二隻並排，臺灣是以二隻，是排在前後，牛若是願意互相用力拉是很輕省的，如果我們願意與主負起這個擔子，這個擔子是容易，也是輕省。 三、與主同工服務，心不感到虧欠悖任，不辜負神的愛，又有分於救人的工，將來有賞賜的希望：心中歡喜不懼怕，就心靈得享安息了。 怎樣得平安 餘專一 經文：馬太福音十一章28-30節 幾年前，香港有一位大財主遭歹徒綁架，一去無蹤，杳無音訊。飽受虛驚之後，終於脫險歸來。據說：當他一腳踏進他素常辦事的地方之時說：「呢回執囑條命仔！」（粵語）慶倖之情，溢於言表。這種心情是可以理解的，正如俗語所說：「平安二字值千金。」當人的生命在生死邊緣掙扎的時候，你若請他在生命與金錢兩者中間作一抉擇的話，他將毫不猶疑擇選生命而舍金錢，因為「平安」是福，生命是根本；留得青山在，不怕沒柴燒，聖經上有話說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」就是這個道理。 這說明了生命的平安對於人生之寶貴。不錯，財富是世人所珍重的，但若與「平安」相比較，魚與熊掌不能兼得時，人寧可舍其財而要生命。因為「平安」比金錢更寶貴。許多時粗略看來，人似乎無時不在追求金錢，並為金錢賣命。但想深一層，卻發現實際上是追求「平安」。例如：人天天勞碌營役，為的是盼望一家數口能平安度日；渴想就任收入豐厚的工作，為的是盼望生活得到保障，學生年復一年用功苦讀，為的是盼望將來畢業之後，有較好的出路，得一份較佳的職業，使生活安定。其次請想一下，人為什麼建屋而居？為什麼建好房屋之後還要裝上門，加上鎖？為什麼有的人裝上門鎖仍嫌不夠，還要裝上鐵閘，養一兩條惡狗？為什麼人將其貴重物件秘密地收起來，不讓別人知道？為什麼人將錢財交給銀行保管？為什麼銀行門口要有看更人看守？為什麼我們衣服除了有明袋之外，還要有暗袋？人為什麼會買保險？概括一句，就是尋求「平安」。試看過年的時候，人所寫的暉春：「上落平安」、 「老少平安」、「出入平安」、「水陸平安」、「平安旺相」等等，這不是都在說明了人渴望從歲首至年終「平安」度日嗎？ 但是，人有沒有得著「平安」？結果有多少人得著平安？古人的經歷告訴我們說：「我們度盡的年歲，好像一聲歎息！我們一生的年日是七十歲；若是強壯可到八十歲：但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩；轉眼成空，我們便如飛而去。」（詩九十9）-10）又說：「人在日光之下勞碌累心，在他一切的勞碌上得著什麼呢？因為他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安，這也是虛空。」（傳二22-23）又說：「人正說平安穩妥的時候，災禍怱然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣；他們絕不能逃脫。」（帖前五3）這些是古人的經驗之談，也是現今許多人的人生寫照，請問讀者你的經驗如何？ 親愛的讀者，請問你心中常常有快樂嗎？有滿是嗎？有「平安」嗎？我甚願你常有滿足的「平安」，這裡我誠懇地告訴你一個得「平安」的方法，這方法是不少人經驗過，證實完全可靠的。什麼方法？就是接納神的兒子耶穌為你的救主。只要你肯真心相信他，你必得平安。因為主耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）所羅門王曾作見證說：「因為他必將長久的日子、生命的年數、與平安，加給你。」（箴三2）主是賜平安的神。人沒有平安，是因人離開了憐愛人的神，忘記神，不愛神，以致失去了神的看顧和祝福。現今只要你肯來歸向神為世人所立的救主耶穌，接納他為你的救主，一心信賴他，他必「使你得安息」、將「平安加給你。」聖經上有話說：「堅心倚賴你（主耶穌）的，你（主耶穌）必保守他十分平安，因為他倚靠你。」（賽廿六3） 親愛的讀者，何不現在來親近主呢？請你現在就相信主耶穌，向他恭敬禱告說，你願意接納他為救主，懇求他引領你今世的道路。這樣，你必要得著神所賜的平安。 得安息與享安息 桑安柱 經文：馬太福音十一章28-30節 這一段經文第28節說「怎樣得到安息」，29節說「怎樣享受安息」。人生在世上需要安息，詩篇第九十篇作詩的人告訴我們：人生是勞苦的。被生活的重擔壓住，人人都需要安息。但安息在哪裡呢？哪裡去找呢？有的人以為有了錢財內心就可平安，但是錢財找到了，內心未必平安；安息是心靈的問題，不是肉體的問題。有人負重擔很難放下；精神的痛苦，乃是真正的痛苦。常見勞力大眾，天天負重擔，夜裡卻很好睡，重擔一放下，就得到安息。心靈的重擔壓住卻不容易放下，真是痛苦。 欲得安息要靠聖靈 世人那一個沒有重擔呢？每人都在找安息，但是找不到。有的人找錢財，找物質，找到了，內心仍不平安。有的人去外面找，去娛樂場所找，但是在那裡不但找不到，反而加上煩惱。道教主張清淨無為，也是要找安息，但是找不到人生的安息。耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」這裡所說的重擔，是指心靈的重擔，心靈的重擔是由罪而來，聖經說，有的人，內心下平安。世人受罪的壓制，一年重似一年；心內麻木，若不是被聖靈的光照，就不知道。像身體內有病，要用X光照，才知道什麼病。今天我們心靈得不到聖靈的光照，就不能解脫壓在心裡的罪惡重擔。 終日忙碌 盡是空虛 今天許多人都是錯誤的方法去找安息，貧窮的以為有了錢財就可以平安，無地位的，無名譽的，都以為找到這些就可以快樂，就盡力去追求，但得到了，仍然沒有快樂平安。世人終日忙碌，都在追求他的目標，但盡是空虛的，得不到的；若告訴他有罪，他們亦不會相信。我們信耶穌的人，心靈上的重擔，有耶穌來為我們解決，信與不信有什麼分別呢？神出日照義人，也照不義的人，下雨給義人，也 給不義的人。 相信救主 得其所需 人生病找醫生，病亦得醫好，做生意的，生意也得發達，信主的可得到，沒信的也可得到。我們信耶穌的好處，就是心裡可得到安息，有將來的盼望，人生有歸宿，得救贖，不信的人就得不到。來就耶穌可得到我們所需要的，不是理論，是實際的。歷史告訴我們，世上沒有辦法可以解決，古今人類，千萬信徒，可以證明，我們只有來就耶穌，就可以得到安息。 既得安息 又享安息 耶穌不但教我們得安息，也教我們享受安息。有許多人得是得著了，但不知享受，有許多財主常視財如命，不知享受，就等於沒得著。從前有一位朋友告訴我，他鄉下有位親戚是位大財主。鄉下人出門常是走路的，這位大財主怕走壞鞋襪，走出鄉里後，便脫了鞋襪赤足而行，因認識者少，就無所謂了。到了回來要到家鄉時，便找一個地方洗了足，把鞋襪再穿起。這位財主有錢不知道享受，只是世上的福氣也不知享受。我們來到主面前，自然有安息，但許多人好像沒得著。得與享不同，「得」是主耶穌對不信的人說的，呼召人來，不需要代價可得安息。29節是對已信的人說的：「我心裡柔謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。」享受是有條件的，「負我軛，學我的樣式，心裡就必得享安息。」主的軛要我們背，不負，就不能學。主的軛，就是主所安排的環境，我要負起來，我們心裡不可倔強。我們負起來的時候，要學主的態度，柔和謙卑，看一切是天父的旨意，不怨天不尤人，甘心順服。抱這種人生的態度，我們就能享受安息。神給我們的人生功課，我們一時不能明白，瞭解天父的旨意，就可以享安息。 神安排 完全順服 一位老太太自歐洲乘船去紐約，途遇大風浪。以前的船沒有今天安全，一遇風浪就很危險要沉下。全船的人都很害怕，獨這位老太太毫不懼怕。問她為何不怕，她說：「我有二個女兒，小女兒住在紐約，大女兒前年前已離世。船如下沉我可以去見大女兒，我亦樂意，如果平安到了紐約，我可以見到小女兒，無論如何，都可以見到我的女兒」。一切的遭遇，看做神的安排，內心自然平安。主的軛對我們是有益的，主不會使我們吃不消，負不起的。耶穌說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」照主所安排的，沒有一件不平安。神有他的旨意，不要以不稱我的心意，就不順服，應知所遭遇皆主所安排的，內心就平安，今天的信息，就是告訴沒信的，如何可得安息，告訴已信的，怎樣可享受安息，願主祝福他自己的話語。 當學主耶穌的樣式 成文秀 經文：馬太福音十一章28-30節，腓立比書二章1-11節 每回過耶誕節，心裡對耶穌降世為人的大愛，無不滿懷感恩，口唱心合的讚美主，主在世曾親自為門徒洗腳（約十三14-15），給我們作服事人的好榜樣。當然得救是本乎恩，不是學不學的問題；一個真正得救的基督徒，不必特意去學，就有主的樣式。但主仍要我們學他的樣式，也唯有學主耶穌的樣式，才是主的真門徒。其原因，在乎世界仍然有許多未得救的人，主要我們有他的樣式，和主一樣帶領人來領受神的救恩。美國有很多嬉皮，有的經麥堅泰博士的證道而悔改了。這是每個基督徒應當作的。主要我們學他的樣式，就是要救人為念。每位基督徒都能有救人的負擔，神的教會自然就會復興。要學主耶穌，就當看主耶穌： 一、自取卑微(腓二6-8)：主耶穌「本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」(腓二6-8 )主為了救贖我們，不惜離開天上的榮耀，來到卑微的人間，我們蒙受主恩，信徒要效法主的卑微，去多做帶領人歸主的工作。 二、謙虛服務：萬王之王，萬主之主的耶穌基督，他來到世上。不是受人的服侍，乃是要服事人（太廿28），耶穌給我們做好了榜樣。當年安息日會米勒爾在武昌首創療養院，給貧窮病人服務。正值日軍經常轟炸武漢，飛機一走，米勒爾馬上開車去檢查受傷的。有人間他為何不休息，米勒爾則說：「神給我這些人要我服務」。基督徒應當甘心服務人群，帶領人歸主，神的話告訴我們說：「大的要服事小的」（創廿五23），地位越高的，越當服事地位小的，這才有主耶穌的樣式呢？ 三、存心順服（腓二8）：現在的家庭兒女，學校學生，很少順服的。對「入則孝，出則俤，兄則友，弟則恭」的中國古訓，多有遺忘，實在可惜。主耶穌順服天父的旨意，明知生在馬槽的痛苦，他仍順服降世；明知釘十架的悲慘難過，他仍順服受釘且至於死。我們基督徒對主順服天父為我們受死，有何感想？我們不能學主的樣式，在世白占地土，將來何以見主？ 四、忍受苦難（來五8）：主耶穌在世時，整日為傳道奔波有時無吃（可十一21），有時無眠，多次在晚上登山禱告，甚且無枕頭的地方（太八20）。他這樣忍受苦難，還不是要給我們作榜樣，要我們也能忍受苦難，廣傳天國的福音。米勒爾不但在大陸創辦療養院，在香港、菲律賓、埃及、臺灣等各地，都創設有療養院，他為主的名雖受苦難，將來在主的面前，所得的賞賜也是大的。 五、以天父的事為念（路二49）：主耶穌在十二歲的時候，就以天父的事為念，在聖殿裡和祭司談道，預備將來傳道之用。今天基督徒，都是以自己的事為念，沒有愛國的心，去反對無神的共產邪說，也沒有愛教會的心，去復興神的教會。感謝神，主耶穌以天父的事為念，給我們作了好榜樣，我們要學習主的樣式。 六、愛神愛人(羅五8)：有愛神的基督徒，他不一定愛人，有愛人的基督徒，也不一定愛神；能愛神又愛人的基督徒，實在不多。唯有神愛我們，在我們選作罪人的時候為我們死(羅五8 )，我們別說為神為人死，就是能盡本份去愛神又愛人的，也就難能可貴了。從前有神的一位僕人，羅馬皇帝豆米仙，逼迫基督徒，將他帶至獅子坑處，要他不承認耶穌就釋放他。他說：「我今年八十四歲了。神沒有對我不好，我怎能不承認他呢？」他為愛主的原因，至死忠心情願被獅子吃，當時有五萬觀眾，也因他而信了主。我們為主舍去什麼？ 七、至死忠心：主耶穌為了忠於他的天父，甘願被釘在十字架上，成就了救法；使我們得享神的恩典。我們獻上什麼給主。 由上七點看來，主耶穌實是我們的好榜樣。人稍有一點地位，要自取卑微很難。要想想耶穌尊貴的地位，我們世上又算得什麼，卑微些更有何難。能服務但能謙虛的人不多，耶穌不是受人的服事，乃是服事人。基督徒若不謙虛的服事人，如何做個好基督徒？耶穌順服天父命令，甚至於死，我們更當順服神的命令，作神所喜悅之事。主更以父的事為念，甘心忍受苦難，去愛神愛人，甚至死在十字架上。基督徒能否以主的事為念，吃一點苦頭，去愛神愛人，成全主交托我們將福音廣傳的任務，這就是我們當效法主、學習主的樣式。以上所講的，不是為別人，更是為自己。願神使我們有他的樣式。 基督是答案 吳鴻助 經文：馬太福音十一章28-30節 凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。 這話是耶穌對世人的呼叫，因他是問題的答案。我們在此苦難中，得他解決一切困難。耶穌說這句話，有人以為那班粗夫俗子，勞動者才有擔重擔，其實不然，有人勞手勞腳，有人勞心勞腦，實比勞手勞腳的更難受，不論何事，基督都要安慰，因為人的重擔各無相同。 主耶穌今日還是不斷地呼叫，凡勞苦擔重擔的人，當來就我。以下講論基督是一切問題的答案。 第一、就是解決罪的問題 因為罪是重擔中的重擔，罪不獲赦，是最不幸的人。興化有一青年，心中不安而找和尚去，和尚教之，念經吃素，修橋造路。和尚說，你不會做，請將錢給我，我為你作。這樣也得不到平安。後來和尚告訴他說：你肯不肯付痛苦代價，他答應願意。於是和尚拿一隻釘鞋，命那青年穿上，又教之三跪九磕頭，走到南海陀山去行香就得平安。這青年為求平安心切，就遵照和尚之書，咬緊牙關，穿釘鞋，於是 鮮血淋濰，勉強三步一跪，死去活來，到浙江省內一地方。時逢夏天，腳已發膿腫起，昏倒在橡樹蔭下，如同一條死狗。醒來忽然聽見一個傳道人，在那裡宣傳基督救世之福音：凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，這青年仔細聽了以後，就問傳道人說：果真有這道理嗎？傳道人就將他所問的，詳細覆述，於是這青年接受相信耶穌，罪的重擔立刻脫落，把釘鞋脫掉，立刻心得平安，蒙恩得救。 第二、賜給你力量 信主脫離罪的重擔，同時又賜給你力量，幫助你經過一切。但有一位兄弟，告訴我說：我有信耶穌，但還未能脫離罪，我曾經有十一次要改，卻是戒不了。我說：你有無下了破釜沉舟的決心呢？如果朝秦暮楚，遊移不定就沒有戒除之可能。當罪要來誘惑你時，你當求主幫助，你絕不可有保留。有人說：我脾氣很壞，故你當下了決心，把舌頭釘死，罪就無法勝你。 雖然病了，醫生束手時，神才有辦法醫治你。起碼主得給你平安，使你好的脾氣，在病中得忍耐，得主的平安。因你一人不快樂，一家人也要跟你不快樂。 第三、如家庭問題 父與子，母與媳婦吵架不睦，風波時起，毫無安寧，唯獨要找耶穌，他乃是答案。聖經叫你孝敬父母，得享長壽，反之則夭折。現在南洋許多父母怨歎兒子不孝，道德淪亡，誠是可憐。總之為父母的也不可過份專制，因一件事過份主張，兒子不服你，故你就難受。做母親的常常責備兒女，一句加上一句責備，叫兒女忍受不住，此乃愚拙的方法。故當讓主住在你心中：心中有聖潔。就無這些事。 還有一種人，待妻子很殘酷，在外嫖妓蓄妾。聖經說：「耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。他雖是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待他。」耶和華以色列的神說：「休妻的事，和以強暴待妻的人，都是我所恨惡的。」（瑪二14,16）休妻並不是離婚，是休止，與妻子停止精神與肉體關係，這種人不悔改，神要向之算帳。 一華僑到廈門娶一個舞女，意欲搐棄其妻，拿一張英文休書給妻子簽字，瞞之為辦理護照之用。後來其妻才知受欺，她從那時，由仰望丈夫之心，轉向仰望主。不久這人與其妾受到災殃，被菲人搶奪金條，砍斷其手腳，並重九十幾傷，就此斃命。此乃神准許魔鬼作這事。菲人卻被抓處於坐電椅之死刑，此乃善惡之果報。因神顯有公義與公理於天地間，故我們所懷之意念有所不當，就當趕緊調整。 而妻子也當善待丈夫。神不准妻子管轄丈夫，故妻子待丈夫，不能有詭詐的，然我在新加坡講道之時，有一位弟兄告訴我：「我的妻子不要我」。我說：「為何她不要你，你是否有不端行為，賭博等事。」他答說：「沒有」。 我再問：「你們二人是否都信主」，他說是的。我想這件事還算好辦，我就請當地牧師娘幫忙，佈置局面於講完了道，請這弟兄的太太在樓上請話。在談話中叫我知道，他們已有兩個小孩，結婚已有五年時光。我就問其太太：「為何不要丈夫？」她答說：只有討厭。閩南話稱為「幹單霓」。我說這有什麼道理，他無嫖無賭又信主，這樣你還不滿足而討厭他，實在太不對，當在主面前悔改。於是我領她禱告認罪。第二天晚上，聚會的時候，我睜眼一看，原來那幹單霓的與他的丈夫，同坐在前排 的凳子。 他得解除一切危急 神要作我們患難中及時的幫助，一位宣教師在非洲傳道，有一天下午，忽然有十幾頭巨象，向他的帳棚一直奔來。宣教師一看，急忙拿起槍來，要向那些巨象開槍。正要按槍後退時，不慎撞倒了桌子，桌子上的碗碟器傾倒在地板上撞碎，發出大的響聲，飛奔而來的象群也因聲響而害怕轉向。後來這宣教師回到美國，提起某日某時遇見這事告其母親，其母親憶起正當那日那時，心中非常難受，又覺得有個擔負，當下跪下為他的兒子禱告時候，正是在那些象嚇走的時間，這是全能的父奇妙的作為。 從人生中領受教訓 周增祥譯 經文：馬大福音十一章29節 人生給我兩個最大的教訓： 第一個教訓是我們所生活的這個屬靈世界是實實在在的，而且總是這樣的真切。換句話說，神不僅僅是我們心裡的一種觀念，一個願望，一種需要，或者是解釋人生的一種哲理。如果神只是一種觀念，那麼這種觀念從何而來？如果只是一種需要，那麼人類為什麼需要他？為什麼在人心中有一種形似神的真空？正如一位偉大的聖哲說過的，我們在找到神以前，為什麼總覺得心頭不平靜？ 第二個教訓是人性不會改變，而生活都可以改變。我想大家對下面半句「生活可以改變」的話一定不會懷疑，因為改變正是一個不變的人生法則。人生是一條歲月之流，永遠不會保持現狀。可是人性是否不變呢？當然，一個人的性靈和內心的氣度是能夠改變的，否則宗教便不能發揮作用了。可是一個人的本質，習慣，特性都保持不變。假使一個人缺乏幽默感，沒有人能加添一分。假使一個人對金錢看得 太輕易，我們也覺得很難加以改變。氣質可以改變，伹也只是一點點而已，假使他有夜盲症，還能痊癒嗎？ 可是有些讀者從人生中學到的教訓都不一樣。有一位女讀者借兩位偉大的導師，美國哲學家約書亞·勞埃斯( Cosiar Royce一八五五—一九二八)和勞倫斯（譯者注：原文僅說Brother Lawrence -不知確指那一位，可能指英國作家T E．Lawrence一八八八—一九三五也就是「阿拉伯的勞倫斯」Lawrence
ofArabia，曾著有「智慧七柱]Seven Pillars ofWisdom loo)的話，認為人生給她的教訓，是要她武裝起來，抵擋苦難：「人生的經歷，教我如何與神同在，這樣可以使我容忍並超越生死所帶給我的痛苦。這是我內心所深信的。」活在神懷中是唯一安全的辦法。這需要一段時間修煉。正如勞倫斯所知，要把我們自己，我們的親友，工作，以至煩惱等等，常常都看作都有神參與其間才是。這是聖經的光榮，因為聖經中的人物和事蹟都在神眼前扮演。 能這樣做，我們就可以不致覺得人生太孤單，因為神不在的地方，我們也不會去，所以隨處我們都有伴侶，即使是死蔭幽谷，或者碰到比死還壞的事。 還有一位讀者對我說：「說來好像奇怪，我一歲半就是基督徒，從小就是教友，當然從那時起我就以耶穌基督做我的救主。到我真正接觸現實時，我覺得神給我一種釋放，舒暢的感覺，心中的平安和喜樂不容易用書詞表達。假使我能表達，我一定要表達出來。」 我們看到這真是一個活生生的有力的教訓，可以一個人內心的氣度，使生命產生新的神奇，開始新的探瞼。這一位讀者一定不會放棄這有史以來許多智者所領受過的經驗。 第三位年老的讀者說：「人生的經驗，使我瞭解，從頭到尾，我的得救不是由於我對神的信心，因為這信心有時會喪失，而是由於他對我的驚人信心。美國詩人衛梯爾( John G．Whittier一八四O-一九二一)曾有兩行詩句：『從他對我的要求，我知道他一定具有什麼樣的品格。』因為耶穌基督要我寬恕，實踐『你要人家如何待你，你也要如何待人』的處世黃金律，所以我也知道他自己也必然不斷地寬恕人家，同樣實踐處世黃金律。」 讀者來信中最動人的一封是指出整本聖經都是說到人對神的無比信心，只要人類懂得無窮盡的生命之力量，能歸向正義，預見一切，那麼神的信心也就長存在人心中了。 德國文豪歌德說過：「人生的經歷告訴每個人，自己是怎麼樣的一個人。」一個人到了四十歲，應該對自己的身體和心智有清楚的瞭解，知道自己能做些什麼，那些是自己做不到的。時間訓服我們全體，指出我們的長處，也指出我們發展的極限。 東方某一位皇帝曾說過一句格言：[這也要消滅！」有一位讀者說：這句格言幫助他渡過許多艱巨的關頭，還有一種說法是：「沒有轉彎的路顯得很長。」人生的變化倒帶來無窮希望。 假使你覺礙很疲憊苦惱，那麼想一想，這一切都會消滅。你快樂嗎？你的一切作為最後都成功嗎？謹防虛榮心和鬆懈，因為生命瞬即消逝。 「這也要消滅！」假使我們仔細體味，這一句古老的格言中，含有戒備、安慰，激動，警惕的意味。正如美國幽默大師馬克吐溫描寫新英格蘭天氣的話：「假使你不喜歡當時的天氣，請稍等五分鐘，就會變化。」 生命也會消失，所以如果把喜樂變成狂熱，再由狂熱化為恐懼，就會喪失了生命原有的喜悅和神奇。只有神眼中認為有價值的東西，仍會留駐。 有一個甘美的聲音說：「學我的樣式」，要學習如何生活，如何去愛一切，如何期望一切，如何禱告，如何施捨，如何寬恕，如何領受神的祝福，使生命成為無上的福祉。 柔 和 吳乃恭 經文：馬太福音十一章29節 「我的心柔和謙卑……。」（太十一29） 「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平、溫良柔順……。」（雅三17） 生性柔和或生性暴燥，在主的眼光中，都是有缺欠的。生性柔和的信徒，需要學習柔和的功課，正如生性暴燥的信徒需要學習柔和的功課一樣。因為我們的柔和，不是以「人」為標準，而是以「基督」為標準。 基督的柔和，是生命的自然表現：心靈的安息，永不止息的愛，絕對尊重神的旨意與看法，專求神的榮耀。他在地上生活的時候，是住在肉身之內，怎能達到如此美好的境界？無他，活在神的言語中，經常保持著他與神之間的交通。 為什麼暴燥 養成暴燥的原因很多：有靈性上的原因，也有身體上的原因；有心理上的原因，也有教育上的原因；有靈界的原因（魔鬼的工作），也有世界的原因（家庭或社會環境）。明白它的原因，可以對症下藥，也可以謹慎提防，但切勿藉此而原諒自己。 柔和與謙卑可比一對孿生子，他們有許多相同的地方，謙卑不曉得暴躁，柔和也不曉得暴躁；謙卑曉得服在神大能的手下，柔和也曉得服在神大能的手下。 許多時候，我們暴躁到無法自製，常是為了自是、自大的緣故。 忙亂是暴躁易怒的溫床，它不一定是為了工作或事務艱巨繁重。有時，工作或事務並非繁冗，而心裡卻是忙亂、著急、不如意…心緒不寧，一觸即發，像炸彈爆炸，周圍的人就受了傷損。 輕看人或對人印象惡劣，也是暴躁的導火線。喜愛公道公平，原是一種美德，有時也是促成暴躁的原因。你喜愛公道公平，你的處世和待人都持守公平的原則，然而，同你接觸的人並不注重這種原則，他們與你背道而馳，甚至在你身上作了許多不公道的事，你因此怒火中燒，你說這是義怒，是為真理；我說不然。因為當他們行了不公道的事在別人身上時，你並末大發雷霆，縱然你會表示憤激，那程度仍 極有限。「發脾氣」與「發義怒」的分別在那裡？前者是為自己，後者是為神；前者是羞辱神和絆倒人；後者是榮耀神造就人。當我們失了柔和的態度時，切莫自己欺騙自己，把錯誤歸咎於他人或環境，而強調自己的忿怒是情有可原的。原諒自己的人，將在錯失上一直原諒自己！ 暴躁也是魔鬼工作的好場地。他故意激動神兒女發怒，藉以破壞神的工作，奪去信徒心靈的平安。 到主面前學習柔和 當你自覺主張過強，看法過分主觀的時候，放下你的思路或工作，到主面前來，求主將他自己的話賜給你，使你降服下來。 當你心中忙亂，風浪時作的時候，趕快到主的面前來，求主使風濃平靜。 你常因對方給你的印象惡劣而厭煩易怒嗎？到主的面前來，為自己禱告，也為那人禱告，主必指教你如何以合適的態度去對待他們。 你自己遭受無理的對待，你若失去了內心的平安，你在「是非」、「聖俗」方面，就必分辨不清。趕快到主面前來，讓主自己管理這個事件，你就不致以「天火」燒人。 神經衰弱或年事較高的人，切莫忘記主對保羅所說的話——「我的恩典夠你用的，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。」在這種情形之下，若能時常表現主的柔和，實在難能可貴，榮神益人。 書信中的語氣 寫信與說話不同，寫信是說出沒有聲音的話來，所以寫信有時比說話更難。 哥林多教會中，有人批評保羅信上的話「又沉重，又利害」，與他的言語，氣貌大不相同。這種批評並不忠實，因為保羅行事是有其準則的。 當然，我們的信件與保羅的信件不可同提並論。他的信件是在神的感動，啟示之下寫成的，我們的信件並非如此！我們在信中的語氣，若能比說話的語氣溫和二、三分，可以避免友誼的破裂或無謂的誤會。 一句平常的話，本是無意中寫出的，讀的人卻覺得異常嚴重，寢食難安，這是常見的事。因此，學習柔和功課的信徒，需要注意這一點，不但在言語上，態度上柔和，在書信上也當柔和，那就不致有美中不足之嫌了。 談溫柔 重提 經文：馬大福音十一章29節 一般人都有一個錯誤的觀念，就是喜歡把「溫柔」二字要求於女性，而男人本身則可以不要講究。 聖經中提到聖靈所結的果子，其中「溫柔」就是重要果子之一。耶穌在世時也曾說：「我的心柔和謙卑……」他呼籲世人要「負我的軛，學我的樣式」，並沒有說學習時要「男女有別」。聖經上更有許多的記載，都足以證明神對於男女是一樣看重的，所以信主的人不可以重男輕女，對於生活言行的修養，也應該一律平等。 我在少年的時候，就把箴言十五章1節作為座右銘，那就是「回答柔和，使怒消退，言語暴戾，觸動怒氣。」這兩句經文的道理，實在至為寶貴。但是，要做到這種境界，卻不是一件容易的事，只有依靠聖靈的幫忙，才能日漸進步。 待人接物應該有溫良謙恭的態度，是人人公認的修養準則，可是，作父母的在子女面前是否應該如此，則少有人注意及此。我認為：我們希望自己的子女，在人前人後有良好的風度，首先就應該父母自己以身作則。我們常常可以見一些例子，就是當孩子發生錯誤的時候，作父母的若能以溫和的態度詢問他，那麼孩子都會以羞慚的態度承認過失的！反之，如果父母一開口就是言詞呵責，或是不問青紅皂白，先來一頓痛打，可能孩子就會產生一種反抗心理，索性來一個錯誤到底。所以，學校裡有些桀傲不馴的學生，都是來自動輒打罵的家庭，幾乎成為一定的道理。 有人認為溫柔慈愛的感度，是應該屬於母親的，父親則應該稍加嚴厲！是的，嚴父慈母，是中國人的根本觀念，原是無可厚非的。但是，一但孩子希望收到父親的愛，較之母親更有需要。因為孩子接近父親的機會很少，所以，父親如能適時適地給予孩子以溫情，對於孩子一生人格的形成，關係至為深巨。 我很奇怪，為什麼，一般父親們，多喜歡借著他們的疾書厲色，對子女表示父親的尊嚴，而不知「不怒而威」的重要。「不怒而威」的建立，是要以溫柔慈愛為基礎的！所以，聖經上說：「溫良的舌是生命樹」(箴十五4 )，這是何等值得人深思的道理。 願天下父母，都能追求溫柔，使自己的舌頭，成為一棵生命樹，造就兒女，影響周圍。 學耶穌的樣式 嶽欣天 經文：馬太福音十一章29節 眼看著今年的耶誕節就來臨了，我想大家為了籌備慶祝耶誕節的活動，一定都忙了一大陣子，如果你忙裡偷閒，正在閱讀本刊，那麼請你先接受筆者的祝賀，祝您聖誕快樂，同時我想請你和我一同作一個有關耶誕節的課題：「學耶穌的樣式」是主耶穌親身向他的門徒說的，他說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」（太十一29） 耶誕節到了，我們都充滿了愉快的心情來準備歡渡這普天同慶的佳節，在這時，我們如能想起主耶穌的吩咐，「學會耶穌的樣式」，那麼，我們對於所有的慶祝節目，都會分外生色，慶祝聖誕的意義，也一定能加深認識，不至於流於形式，更不至流於世俗化了。 「學耶穌的樣式」是很重要的功課，一個基督徒一生也學不完的，但我們作基督徒的必須時時刻刻的學，活到老，學到老，學一點，像一點，不怕慢，只怕站，你也學，我也學，大家都來學，學的人越多，得救的人就越多，福音廣傳，教會興旺。那該多麼美好啊！ 那麼：如何學耶穌呢？學些什麼呢？那真是太多太多了，然而我們從太多太多之中，選出幾樣最重要的來學一學，對我們作基督徒的來說，是有益無害的，謹就淺見所及，選出七點課題，來作大家的參考： 一、在信心上 「信心」是基督徒的第一項要件，如何才能增加信心呢？希伯來書上說：「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」我們的信心，常常發生毛病，有時高有時低，有時冷有時熱，耶穌要我們向他學習，有始有終，始終如一的信心，堅定不移的信心，這只有仰望主，才能辦到，因為主能加增我們的信心。 二、在愛心上 「愛心」也是基督徒的一項要件，基督徒「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物，和祭物獻與神。」（弗五2）愛心是基督最重要的法寶，憑著愛心作事，就能無往不利，什麼叫愛心，愛心就是「捨己」。愛心就是「犧牲」。 三、在聖潔上 「聖潔」是主耶穌的最高的品格，基督徒非學不可，所以經上說：「親愛的弟兄啊！我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明，但我們知道主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約壹三2-3） 四、在卑微上 學耶穌的「信心」、「愛心」、「聖潔」都還容易，也很高尚，學這些不就夠了嗎？為什麼又要在卑微上學耶穌呢？經上說：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存必順服，以至於死，且死在十字架上，所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。」（腓二6-9） 學習耶穌的「卑微」實在有點困難，比如「虛己」啦，「奴僕」啦！「存心順服」啦！「死在十字架上」啦！等等的事，都是很不容易的，因為人的常情是「自尊」、「自義」、「了不起」、「驕傲」等等，必須下一番工夫，跟主耶穌去學習，學習主耶穌的卑微。 五、在忍耐上 「忍耐」也是基督徒的必修科，經上說：「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。」（帖後三5）「忍耐」更是難學的功課，筆者對這門功課，深覺不太好，有時會不及格，但主耶穌他在忍耐已作了榜樣，他自己凡事忍耐，他也告訴我們學習他的忍耐，因為他知道將來：「要聽見打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事，是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們，你們又要為我的名，被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心才慚慚冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」（太廿四6-13）以上經文所記的事，將來都可能遭遇。那必須學基督的忍耐，才能勝過。 六、在寬容上 「寬容」是一種美德，也是中國儒家的「恕道」。經上說：「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕，主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」（西三13）基督耶穌怎樣饒恕寬容我們，我們就照樣學習吧！ 七、在受苦上 「受苦」可能是基督徒最重要的功課，我們看經上說：「你們蒙召原是為此。因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」（彼前二21）這裡所說的受苦，不是指犯罪受苦，乃是因行善而受苦，乃是因傳福音而受苦，這是「背十字架」。有時我們不願意受苦，不甘心受苦，但這受苦乃是基督徒最高的靈性。因為我們自己不能作，非得跟耶穌的腳蹤走，亦步亦趨，緊緊學習，才能辦到。 以上僅舉七項功課，都是基督徒日常生活的必修科目，不要忘記還有許多功課等待我們學習，學習、學習、學像耶穌的樣式。 靠主復活的大能 友雲 經文：馬大福音十一章30節 每人都有各人的擔子，但在乎背擔的人自己對擔子的態度如何為准，各人都無法避免各種日常生活中的擔子。那麼，要怎樣才能使擔子變為輕呢？當然是依靠耶和華，交托他並相信他。但這有時只會停留在不現實的理論上或口頭上。唯一的辦法是各人在對付每個擔子時的態度是端正的：是以基督為中心，是肯接受和無條件的接受各式各樣的擔子；而同時又肯絕對拒絕「己」的各種私欲。比如說，「驕傲」和「不肯捨己」這是每個基督徒所常犯的通病。有時人家說一句批評你或者偏激的話，你第一個意念，即是在內心裡恨惡那人，只要找到機會時，你就想以報復為快。第二個意念是想法找對方的缺點，儘快散佈出去，永遠和那人站在對立的地位上。主在路加福音十二章58節說：「你同告你的對頭去見官，還在路上，務要盡力的和他了結，恐怕他拉你到官面前，官交付差役，差役把你下在監裡。」這裡應注意的是「要盡力的和他了結，盡力應該理解為靠「主的力」，假如靠自己的力即不但不能解決反會變成僵局。那麼，怎樣靠主的力呢？就是要靠「主復活的大能」，叫我們裡面的人剛強起來，當裡面的人剛強起來時，也就能夠說我們所不能和不肯說的話，作我們所不能做的，愛我們所不能愛的，否則就有可能被下在監裡的結局。人一被下到監裡要再出來那就難多了，至少要花費許多倍的力量了，所以還是趁在路上（就是走不太遠）時靠主力了結每日所遇到的各樣難事，也就是和「己」相對立之事，要勝過那件極無理之事，勝過了己，成全神所說的「在敵人面前為我擺設了筵席」之事，這只要「肯」學像耶穌那樣「虛己」，並靠主的大能一次一次去鍛煉就能成功，並且能深刻體會到主所說的「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」 |