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馬太福音第十章短篇信息 目錄： 《馬太福音查經記錄》第十章(倪柝聲) 《馬太福音透視》第十章(倪柝聲) 靈巧與馴良(倪柝聲) 門徒準則…………………………………………太十……………………… 救恩與健康………………………………………太十1………………陳伯賜 得救之後應注意四個先後………………………太十1 …………… 蔡清寧 傳道者的存心……………………………………太十1-42…………金正德 奮銳黨西門………………………………………太十2-4………… 趙恩賜 主耶穌與猶大……………………………………太十4 ……………王賜欽 傳福音給萬民聽…………………………………太十5-7 …………馮叔康 傳福音與聽福音的問題…………………………太十5-15 …………陳伯賜 忍耐………………………………………………太十22 ……………楊作棟 「舍」與「得」…………………………………太十8 …………………謙 你們當靈巧像蛇馴良像鴿子……………………太十10-16 ………陳秋卿 三個不要怕………………………………………太十24-33 ……………… 地獄………………………………………………太十28……………葛理翰 魂、靈、心都要重生……………………………太十28……………鄭沛然 怎樣解決憂愁痛苦………………………………太十28-31 ………王南傑 兩個麻雀一分銀…………………………………太十29 ……………包忠傑 十字架的道………………………………………太十34-42 ………吳永華 神恩，母愛，我們的反應
…………………… 太十37-39 ………任賜瑞 傳福音 …………………………………………太十37-39 ………計志文 跟隨主的人………………………………………太十37-39 ………劉嘉音 生命的真諦………………………………………太十39 ……………陳健夫 失與得 …………………………………………太十39 ……………趙恩賜 你願接待誰？……………………………………太十40-42 …基督教論壇報 《馬太福音查經記錄》第十章(倪柝聲) 一節：「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。」 「給他們權柄」，就是來世的權能。主要門徒傳天國的福音，主就應許給門徒權柄來作天國的事。「各樣病症」，有譯作各樣的病。 二至四節： 「使徒」共十二位，分為六對： 西門彼得──安得烈 路加福音六章的次序比較上有所不同，因那裏是揀選。馬太福音十章則是差遣。 「彼得」是磐石的意思；「巴多羅買」，十成有九成是拿但業；「稅吏馬太」，惟有本福音特冠以「稅吏」二字。馬太記此，回憶他自己的得救，似乎他是流凓淚寫的。「賣」當譯作「交」；「加略人」有人說是「以薩迦」，以薩迦意是用代廣換來的（創三十18）。所以這裏可譯作「買賣的猶大」，猶大會作生意，以夫子為貨品。「加略」是猶太的地名，惟有猶大是猶太人，其餘十一使徒，都是加利利人。 五至六節： 這次他們出外的工作，完全是對以色列人。雖然他們棄絕主，主還是差門徒傳天國的福音。「以色列」在此是包括十二支派在內。為甚麼說以色列家迷失的羊？因為以色列在某種意義上，在神看來是迷失的。 七至八節： 「醫治病人……把鬼趕出去」，這是來世的權能。「白白的捨去」，福音屬靈的能力是不賣錢的。 九至十節： 「鞋」在此是多數的。「工人」與九章的工人同字，但這裏是單數的。 十一節：「你們無論進那一城、那一村，要打聽那裏誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。」 「好人」原文意思是「配的人」，或「相當的人」。 十四節：「凡不接待你們，不聽你們話的人，你們離間那家，或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。」 「塵土跺下去」，意思是拒絕基督的地方，要與他們一點關係也沒有。 十五節：「我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢。」 這裏給我們看見，刑罰是有等級的。拒絕基督比犯許多厲害的罪，受刑更重。 這裏主叫門徒出去，不要帶錢、口袋、鞋和枴杖；這是到以色列家，非往外邦傳道的原則。往外邦傳道的原則是：「對於外邦人一無所取，」（約𨦪7）只受信徒的供給，自己預備需用。這樣不帶錢及枴杖也有時間限制，在以色列人中，也有時間的（路廿二35-38）。 這裏由本文看，亦可知並非到外邦傳道的原則：（一）五節明說外邦人的路不要走。（二）「打聽配的人」，往外邦傳福音是給不配的人。（三）「那家配得平安」，外邦人還沒有同神和好，那家可以替他求平安呢？ 這裏有幾個原則，是今日在外邦傳道可用的：（一）白白的得來，也要白白的捨去。（二）需用靠神供給。（三）不沾未接受救恩者的甚麼東西。 十六節：「我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」 在原文前面有「看哪」。主在這裏不是單說蛇，也是說鴿子。主沒有說像蛇，乃是說要靈巧像蛇；意思是不必去惹人無謂之氣，來討虧吃；「馴良」，意即無害。這裏的意思是，在壞人中要靈巧，免吃無謂之虧；但也不給人虧吃，自己上算。 十七至二十節： 他們要經過逼迫。 二十一節：「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們。」 為凓福音的緣故，要打破世上最親密的關係。這是因主的偉大，始惹起人的反抗。 二十二節：「並且你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。」 被人恨惡的很多，但有幾人是「為主的名被人恨惡」呢？沒有患難就沒有喜樂，世上沒有一件事叫人生發喜樂，能像患難一樣（羅五3）。人若沒有順服主的心，絕不能為主受苦。「忍耐到底的，必然得救。」這與使徒行傳十六章三十一節大有分別，後者是對罪人說的，前者是對工人說的。「得救」在此可以說是被拯救，脫離惡人，亦可說是指國度時的得救──在千禧年的賞賜；這裏多半是指得賞賜說的。 得救的三方面：（一）今天的恩典時代，（二）在國度裏，（三）新天新地。 二十三節：「有人在這城裏逼迫你們，就逃到那城裏去；我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」 「逃」是基督徒受逼迫時的原則，是逃不是反抗。「人子就到了」，在原文是「來」。此節如果是指當時門徒還未走遍以色列的城邑，人子就來了，就說不過去，因為在根本上，當時十二門徒去傳福音，並未如此受人逼迫，還有許多人跟從他們。所以在歷史看來，這事並未應驗。這裏的光景與馬太福音二十四章比較看起來很像，所以應是指大災難時期說的。 這裏是主第一次差遣門徒，對猶太人傳天國的福音。主復活後，差門徒傳恩典的福音。到外邦人數目滿了，以色列全家要得救，然後就進入千禧年。可見神的次序是：出於猶太人，到外邦人，又返到猶太人。 二十四節：「學生不 是有專指的，是指受苦說的。 二十五節：「學生 主所受的辱萡已是絕頂了，一個基督徒無論怎樣受苦，也不會超過主的。這給我們安慰，主知道我們在地上的遭遇。祂告訴我們，我們所受的苦，最多也不比祂更多。「別西卜」，「別」有二意：（一）蒼蠅；（二）房子。「西卜」是王或主。換言之，別西卜就是蒼蠅的王，房子的王或鬼附在人身，把人當作房子，霸佔人的身子作屋子的王。人萡主是蒼蠅的王，也就說我們是瘋子。「家主」，原文是二字，即這家的主人。 這段聖經主給我們看見，我們在這地上，不能盼望人對我們有好的待遇。當我們每次被人誤會、逼迫、輕看時，我們要想到人如何待我們的主，若是像祂，我們的心就安息了。 二十六節：「所以不要怕他們；因為掩蓋的事；沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。」 其中的話是原則，是一公式，無所專指，與馬太福音七章八節一樣。 二十七節：「我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。」 其中的話是細則、是應用，與馬太福音七章七節一樣。七章七節是細則，是應用馬太福音七章八節的原則。七章七節在前，是因馬太福音七章八節有「因為」這連接詞。因二十六節的緣故，所以要實行二十七節的宣揚出去。 二十六節一面是解釋不要怕的原因，這裏有兩個意義：（一）你祕密為凓主所持守的，就是被人誤會到以你為鬼王，總有一天真相要大白的，有一天神要把那一點顯明出來。（二）在人那邊隱藏的恨惡、嫉妒、陷害、罪惡，有一天也要顯露出來。 二十六節另一面是說在原則上是如此，所以主有二十七節的話。沒有一個人能在暗中作基督徒；既然二十六節的原則是如此，要作一個暗中的基督徒，是頂愚笨的。沒有一個不認主的基督徒能進入國度，可見二十六節是承上啟下的。 二十八節：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕祂。」 「靈魂」，原文只有「魂」字，殺身體不能殺魂的是撒但所使用的人。撒但最厲害的一點，也只能殺人的身體。「殺魂」，就是叫人無所享受；「滅」，或作「敗壞」，是指在國度時受刑罰，不是指滅亡。「不要怕他們」，和二十六節的「不要怕他們」一樣。 二十九節：「兩個痳雀，不是賣一分銀子麼？若是你的父不許，一個也不能掉在地上。」 「一分」，譯得很準，意思是最便宜的。「天父不許」，與「若不是天父許可」有別。不許是因別的方面──人或鬼加害，神在旁邊不許。許可是自動的，似乎是神主動的。蓋恩夫人說，一切從環境落在我們身上的，都是神許可的。（賓路易師母這樣說，她不免容易落於被動的危險裏。） 神記得這麼細的事，所以祂是最大的最有能力的人，是最能忍耐的人。 三十節：「就是你們的頭髮，也都被數過了。」 在我們身上，沒有一件事是太細的，以致神不來管理。你的頭髮在天上的數目，是同你頭上的一樣的。 三十一節：「所以不要懼怕；你們比許多麻雀還貴重。」 可見頂小的事，神都沒有模糊，祂知道對信徒要如何。 三十二至三十三節：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。」 這是一大原則。所以我們該作見證，該出去傳福音。今天信徒的錯誤，是越有人反對，就越不敢作見證。燈是在甚麼時候點呢？豈不是照耀在黑暗中麼！天太黑了，燈反而要休息，等到天亮，燈還有甚麼用呢？神要我們用口承記，行為當然也要緊。但是想用行為代替口作見證，不是從神出來的道。在國度裏被革除，是基督徒自己弄出來的。 三十四節：「你們不要想我來，是叫地上太千；我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」 這裏的「刀兵」，原文是「一把刀」，和路加福音二章三十五節「被刀刺透」的意思相同，特別是指情感方面說的。「太平」與和好、平安、和諧、和平是一樣的意思。人同神既未和好，當然和神的兒女不和好。主來是叫每一個信徒受一把刀的苦。 三十五節：「因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。」 這裏有一個愛的要求，比愛父母更大。這給我們看見我們活在地上，不能和一反對基督的人平安無事；不然，與主之間必定出事。 三十六節：「人的仇敵，就是自己家裏的人。」 這原因是主是他們的仇敵；嫉妒生出仇恨。人不能兼愛，如果這樣，則被兼愛者要生嫉妒。愛主叫家裏的人生嫉妒。 三十七節：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」 主要求我們一切都給祂，少一點也不行。不是相對的愛，乃是絕對的愛；愛主即叫自己傷心，這樣，才能愛主到快樂的地步。愛主而未得凓快樂的，是因尚未因愛主而傷心。惟獨背十字架時，正是我們唱詩的時候；有一首詩說，「我被標竿迷住了。」從人得的太滿足，就看不見主給的寶貴。與人太親近了，就不覺得主親近的寶貴。 「配」字要先從主身上講起，主配不配你的愛呢？所有的問題都在乎配不配。不是我們怎樣為主捨棄，乃是祂配不配我們服事祂。如果以為一個王子來傳福音，是一件了不得的事，就他還不知道主的尊榮。我的主配！配得凓一切人間最優秀的分子來事奉祂。主有資格得凓人絕對、完全、沒有限制的愛！工作總是在愛之後，若沒有整個的愛對主，主永不託你看顧祂的羊。 三十八節：「不背凓他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」 愛主是主獨一無二的要求，必須捨已才能愛主。在這裏主還沒有提到祂自己的十字架。雖然主在受浸的事上，已算自己釘十字架了。這裏凓重說背十字架。主釘十字架，只一次，是祂背我們；我們背十字架，是每日的事，是我們背祂。甚麼是背十字架？就是內心順服了神。主是在客西馬尼園定規，只要成全父的意思，就出來背十字架。所以背十字架，就是定規只要神的旨意。 三十九節：「得凓生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得凓生命。」 「失喪」，原文類乎「滅亡」。「得凓生命的」，是現在；「失喪生命」，指將來。「為我失喪生命的」，是現在；「得凓生命」，指將來。既然如此，所以除了時間上的分別以外，在光景情形上是一樣的。 「得凓」，原文與得永生的「得」一樣，這句話在別的福音書用「救」字，與得救的「救」一樣。「生命」，原文是「魂」；「得凓生命」，意思就是在今天叫魂有所享受，有所歡喜快樂，不叫魂有所難受。得凓生命既是如此解說，就「失喪生命」必是一相反的解說；當然就是叫魂無所享受，不喜歡、不快樂，叫你感覺到你的吃虧，就是哥林多前書三章的受虧損。一信徒說，人若不覺得吃虧，則不是吃虧。所以這裏說受虧，必是覺得的。所以，「失喪」的定義是不滿足，「得凓」的定義是滿足。魂得救的定義根本就和靈得救的定義不同。 四十節：「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。」 當我們站在十字架的地步，主才看人接待你如同接待祂，接待祂就是接待父，主與父是有這樣的聯合。 四十一節： 主在這裏把人裏面最深的心意顯明出來。人對於一個真理的斷案，就是人在神面前的表示。你能接待一位先知，一個義人，你的靈同他一樣，聯合於先知所講的教訓，聯合於義人的道德，你就要得他們所要得的賞賜。 四十二節：「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裏的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」 一切為主的，都有賞賜。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》 《馬太福音透視》第十章(倪柝聲) 第十章 差遣使徒 （九36至十一1） 自九章三十六節起，說到主如何差遺祂的使徒。主差遣祂以往召來的門徒去作使徒，從今天起，門徒要成為使徒了。工作是從需要起首。三十六節提到憐恤；外面看見了人的需要，結果主就憐憫他們。如果我們今天看見了人的需要，裏面的生命定規要發生像主一樣的憐憫。閉眼的人多是閉凓心的人。 莊稼熟了（九37-38） 三十七節主用一比方：罪人要得救，像莊稼熟了一樣。（利未記二十三章，馬太福音十三章，啟示錄十四章，都有這種預表；預表信徒成熟可以被提。）這是一個比方，兩種預表。不錯，傳福音在許多地方像撒種一樣；但許多時候，人歸主也像莊稼成熟，可以收割。主已把罪人帶到成熟的地步，不必你再去撒種，只要用刀去割便可。今天乃是罪人成熟了，所有工作的人只要去收成。「收」如果再不會的話，我們在神面前要負極大的責任。今天是收的時候，所以約翰福音四章說：「你們舉目觀看田裏的莊稼。」三十八節：主的一個命令。對於傳福音，還是要代禱，不是馬上出去；裏面要有愛靈魂的心來為凓他們求。馬太福音有兩個命令：（一）九章末了，「你們當求」；（二）二十八章末了，「你們當去」。光求不去或光去不求都沒有用處。這裏乃是主頭一次把工作擺在門徒面前。在說了這個「求」之後，十章就設立使徒，十章五節就「去」；頂可能去的人，就是求的人。 差遣（十1-4） 十二使徒 十章主預備這些門徒，給他們權柄，他們才能作使徒。這十二個門徒就是第二節起的十二使徒。使徒就是被打發出去的人，就是使者。 二至四節：這一分名單在新約有四處：馬太福音十章，馬可福音三章，路加福音六章，使徒行傳一章。四分名單的秩序，並不一樣，你比較時就找出非常希奇的事實：第一、五、九、十二位的名字都是一樣的──一都是彼得，五是腓力，九是亞勒腓的兒子雅各，十二是賣主的猶大。五、九是有規律的，都是隔三位。十二人中分成三個四人：第一個四人總是把彼得放在前面；第二個四人總是把腓力放在前面；第三個四人總是把雅各放在前面；猶大總是在末了。以十二個人來看，每一次總是把彼得放在最前，猶大放在最後。這種安排明顯有屬靈的關係在內。猶大最不行，所以擺在最後。猶大擺在最末後有意義，彼得放在最前也定規有意義；因此必是最行的，放在前面。這十二位中，後來猶大死了，是以馬提亞來補。怎麼補？搖籤、禱告；都是聖靈的意見。哥林多前書十五章保羅也不把自己放在十二位中，所以保羅也承認馬提亞的地位。 這十二人的地位和其他使徒的地位不一樣，他們乃是主在地上時所設立的。以弗所書四章十一節說：「祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」這些使徒乃是在主升上高天之後所賜下來的。所以十二個使徒乃是極少數的使徒，而不是教會內的使徒。這十二個人都是猶太人，他們要在國度裏審判以色列，這是專為猶太人的。但教會是專為外邦人和猶太人的。主升天後就賜下教會裏的使徒來，這十二使徒等主升天、聖靈降臨後，也作教會的使徒。他們在地上乃是奉差遣往以色列中去的使徒，在主將恩典賜給教會時，他們也成了教會的使徒。 教會的使徒 哥林多前書十五章五至七節：五節說顯給磯法看，顯給眾使徒看。這眾使徒和十二使徒不一樣。九節後又顯給保羅看。保羅說：「我原是眾使徒中最小的；」除了十二使徒外，另有許多使徒。使徒行傳專講使徒所做的事。前頭都是講十二使徒的事，到下面時，都是記保羅和巴拿巴的事。在聖經中稱保羅和巴拿巴也是使徒（徒十四14），羅馬書十六章七節說安多尼古和猶尼亞是使徒中有名望的。在希臘文的文法是：又問安多尼古和猶尼亞安，他們是在使徒中有名望的使徒，他們還是著名的使徒哩！啟示錄二章二節說在以弗所教會中，曾試驗出有的惡人是假使徒（多數）。啟示錄是在主後九十五年至九十六年寫的，約翰寫啟示錄時，十一使徒和保羅都過去了，約翰非常老，如果教會只有十二使徒的話，以弗所的教會就不必試驗了，只要看他是不是約翰就夠了。教會在那時需要試驗，而主又稱讚他們，就證明不只有十二使徒，除了他們之外，主還賜給教會許多使徒。 彼得的地位 這裏要特別提起彼得的地位問題。要注意十二位的地位和彼得的地位。十二位和其它的不一樣，乃是正式設立的；而彼得和其餘的不一樣，這並不是主特別設立，乃是因彼得的恩賜和屬靈的情形而來的。這兩個分別極其要緊，和教會在地上整個行政發生關係。彼得這個人相當特別：馬太福音十九章二十七節彼得對主說話，代表眾使徒；十六章十六節的回答；二十六章三十二至三十五節主特別對彼得說話等等；你總是看見彼得站在前面。使徒行傳一章十五節是彼得開口；二章十四節聖靈降臨又是彼得開口；四章八節、五章二十九節又是彼得開口，代表他們在五旬節頭一次傳福音給猶太人（二14、40）；十章三十四節、四十四節又是彼得傳福音。彼得的確好像是十二使徒中的首領，所以在四分名單中，彼得都是擺在第一位。然而聖經中提到十二使徒時，卻都沒有提到彼得特別的地位。十二座位、十二根基中，都沒特別的一個，這十二使徒乃是一樣的（太廿23、25-27）。所以彼得在十二個人中根本沒有特別的地位。 我們一面看見彼得的帶領，但在十二使徒中，一面又看見彼得和十一使徒一樣，並沒有甚麼特別作帶領的使徒。主並沒有正式設立他，不過他在屬靈方面特別有長進而已。所以是屬靈的地位，不是分配的地位。到耶路撒冷全教會下半期時，雅各又爬上去；屬靈的長進在雅各身上，所以屬靈的帶領，就放在雅各身上。到使徒行傳下半卷，保羅的學習比彼得的學習更高，神的見證的線就在保羅身上。這一種地位是屬靈的，不是正式的。所以使徒是特別的地位，而使徒中帶領的人是因為屬靈的情形，不是因地位。主設立使徒，主不設立使徒長。彼得的名字擺在前面，是他自然而然的表顯而擺在前面的；並且安得烈、雅各、約翰的名字雖然先先後後，但總是和彼得在一起。另外四人乃是以腓力擺在前面，沒有像頭四個那麼站在前面，但腓力還是在前四人中站在前面一些的。最末四人是以亞勒腓的兒子雅各居先，這四人更不如前頭的，他們屬靈長進的表顯，自然而然有的在前、有的在後。猶大在最末了，過分興奮的奮銳黨西門也擺在後面。 一對一對的 馬太福音十章二節記使徒分作六對。頭一個記彼得，第二個記安得烈。安得烈比彼得早遇見主，但屬靈上彼得比他強。這六對並沒有不承認天然的關係，彼得、安得烈在屬靈上有弟兄的關係，在肉身中也有弟兄的關係。六對是從「和」與「還有」來看主的安排。第二對，雅各、約翰；第三對，腓力和巴多羅買（是稱呼，不是名字，意即「多羅買」的兒子，事實上，即是拿但業）；第四對，多馬和稅吏馬太（這是末一次提到他；馬太福音只把自己的名字提了兩次，即九章和十章，他對自己提得這麼少，是一件好事，且一直不忘自己不過是一個稅吏）；第五對，是亞勒腓的兒子雅各和達太；第六對是奮銳黨的西門，還有賣耶穌的加略人猶大（奮銳黨是嚴格行律法的黨，加略是猶太地的一處地名）。所以十二使徒，除了猶大是猶太人以外，其餘都是加利利人。 這十二人除了彼得一人在使徒行傳中多有記載外，約翰稍有一些記載，雅各更少記載，此外在聖經中找不到他們的歷史。雖然他們是使徒，但主不注重他們的工作，乃是注重聖靈藉使徒的工作。所以這一時代的工作，不是藉使徒的繼承，乃是藉聖靈的工作。所以這一時代是聖靈的時代。 使命──運用主的權柄（十5-15） 九章三十六節至十章四十二節是一段。十章五至五十五節是記當時的使命到底是甚麼？十章十六至二十三節，是記當時傳福音所遇的難處和將來傳福音所要遇的難處。二十四節至三十三節是主對我們在地上預定要經歷的事的預告。三十四節至四十二節是主對我們的要求。 十章五節這一次傳福音，乃專一以猶太人作範圍。主來地上的目的不是光向猶太人傳福音，乃是存了「無論甚麼人」的心，不過工作有祂的步驟而已。主說這句話不是表示主只向猶太人作工，只告訴我們向猶太人作工是個步驟。主在這裏乃是分別步驟，不是定規目的。步驟是先從猶太人傳起。到使徒行傳時，一章八節就解除了馬太福音十章五節的禁令。所以這不過是一種步驟，不是目的。 起初主只能集中在猶太人中作工，因為神已經在猶太人中作了二千年（從亞伯拉罕起），預備人能接受神的話，當兒子沒有來時，神先行打發聖經來。因此若那時立刻到外邦人中傳福音，工作的結果就差多了，所以先從猶太人做起，撒瑪利亞乃是亞述王帶外邦人來移居的地方，是外邦人受了猶太文化的。 七節還是傳「天國近了」。八節主叫他們做四件事：（一）醫病；（二）叫死人復活；（三）叫長大痳瘋的潔淨；（四）趕鬼。這裏特別注意主的能力和權柄。「你們白白的得來，也要白白的捨去。」你運用權柄時切不可收錢，否則就變作「巴蘭」，是貪財的先知而不是神的僕人。 出門時要注意四件事：（一）錢的問題；（二）穿的問題；（三）飲食的問題；（四）住的問題。九至十一節提到：（一）不要帶金的、銀的、銅的錢；（二）行路不要帶口袋、兩件褂子、竪杖，出門傳福音者不要像搬家式的；（三）工人得飲食是應當的，這飲食和你的住處發生關係，城和村是聖經中地方的單位；（四）住好人家裏，一直到走的時候。 這四件事，乃是指十二使徒在猶太國傳福音的時候該採的態度，是當時傳福音的命令，不是指今天。因為猶太人已有二千年或一千五百年之久，有神話語的教導；但當主離世時，明顯告訴我們這些已經過去了（路三十二35-36）。所以馬太福音十章的規定，不是永遠的，過三年主自己就把它取消了；所以馬太福音十章的命令不是為凓每一時代的，乃是特別指主在地上的時候。今天我們出去傳福音時，照約翰三書七節說：「對於外邦人一無所取。」馬太福音十章到猶太人中就有所取；而約翰三書七節，我們出去向外邦人傳福音時就一無所取。神的僕人在這時應這樣反應才可。 馬太福音十章雖不是今天的命令，但那靈還是一樣，我們總是不該帶許多錢、許多行李出去，或掛慮住在何處，總得學習仰望神。 十二節至十三節：這一家人配不配得平安，不是使徒定規的，乃是神定規的。使徒要住就得為那家求平安，因為他們在名義上已經是神的子民。傳福音時若住在不好的人家裏，你的福音就要受不好的人影響。 十四至十五節：有人不接待你，你離開時，連塵土也不要讓它粘在你身上，意即我和你毫無關係。為甚麼出去傳福音呢？因為有審判的日子；若不接受福音，要在審判的日子受更重的刑罰。到此為止，一直是指當時使徒的工作說的。在猶太地不過是三年多的時間，到主離世時命令改了；聖靈降靈後就連地域也改了。 艱難（十16-23） 十六節起，主就不光注意當時情形，也包括將來的事情。十六節以後的範圍，比十五節以前的範圍更大。 十六節：「如同羊進入狼群。」教會兩千年歷史是處在這一種情形中，未有改變。福音的使者出去，沒有武裝，不能抵抗，不能自却，真像馴良的羊一樣；而所進去的環境，都是反對的人。基督徒在狼群中應當怎麼樣呢？所以你們要靈巧像蛇一樣，但不要像蛇那樣的詭詐；不能因靈巧而圓滑，乃要清潔像鴿子。 十七節：公會是指當時猶太的最高會議，由七十個議員組成的。會堂也是猶太的背景。十八節就不只注意到當時，也注意到不久的未來；他們要「被送到 十九節：「怎樣說話」，乃是說法的問題；「說甚麼話」，乃是內容的問題。主應許我們，當我們受審判的時候，不必思想我們說話的內容和方式，神會賜給我們。許多時候，人能說自己所不能說的、所想不到的話；因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裏頭說的。 二十一節：為何你們要被人家交？（十九節，「交」頂好繙作引渡。）歷史上因主的緣故，親人之間會產生一種莫名其妙的忌恨，已經沒有信仰自由，信主就算犯罪，而且是犯死罪。在羅馬帝國時，許多神的兒女是為主的緣故流血。到羅馬教會掌權時，改教前後許多真信主的人也被殘殺。羅馬教會所殘害的基督徒，比羅馬帝國所殘害的還要多，而這些都是弟兄指控弟兄，父親指控兒女，恨惡遠超過親情。 二十二節：沒有別的緣故，就是為主名的緣故。你帶凓主的名，就夠叫人恨惡；人不是恨惡你，乃是恨惡你的生。若不是被人愛、被人事奉，就是被人恨惡；而「惟有忍耐到底的，必然得救」。 二十三節：這節經文許多人不明白。基督徒逃難不是羞恥的事，乃是奉命行事。「人子到了」是指主再來說的，因為上文曾有話說：「忍耐到底的，必然得救。」必須注意馬太福音十章和馬太福音二十四章的關係。請看馬太福音二十四章九、十三、十四節和十章二十三節，差不多都是講受逼迫說的。十章說「人子到了」，二十四章說「末期到了」，都有一句話完全一樣，就是「忍耐到底的，必然得救」；所以二者是講同樣的事。主在十章說這話，是把範圍越說越大，一直說到末期。十二使徒走遍了以色列各城，且都死了，主還沒有回來，這怎麼說法？這乃是主在地上時，要使徒對猶太人傳道，但還有二千年的教會歷史，這裏沒有提起。這插進來的教會二千年歷史過後，神又要回到猶太地作工，照舊還要應驗。那時又有人去走以色列每一城，到還沒有走遍時，主就來了。所以忍耐到底的，必然得救。這一處聖經是一個難處，但只要把教會二千年歷史插進去，就沒有難處了。 前途（十24-33） 十章二十四節起所說的再沒有時間的關係，完全是原則的問題。 二十四節：我們和祂的關係，按平常來說，學生不 二十五節：「別西卜」在希臘文大都認為是蒼繩的王，是撒但的名字；猶太人竟用這名字來說主耶穌。家主是「蒼繩的王」，那麼僕人將是甚麼呢？你在地上，人說你是甚麼呢？像保羅說，我們成了一台戲給人看，但你們卻作王了（林前四8-9）！我們的主在此得凓十字架，我們卻要得到冠冕。這是不可能的！我們不能盼望說我們和主有不同的命運、不同的前途。任何尋求人的榮耀的人，不能作主的僕人。當人說你好的時候，你有災禍了！道路亨通時，你要問：主有沒有走這樣的路？你要嚴重的疑惑到底你是不是主的門徒？ 二十六節：「不要怕！」除了犯罪以外，最大的難處就是憂愁。除了憂愁之外，就是懼怕。你若常常懼怕，你在神的手裏就沒有多大用處。「因為掩蓋的事……」，這特別是指凓審判臺台前說的。就是人如何為凓神在那天要得賞賜。 二十七節：這是主對我們說的話。我們對主給我們的啟示就是應這樣作。所有的行為應放到審判臺前去衡量；我們應該歡喜快樂，因為有審判臺；所以二十七節說出我們的工作並不停止於昨天所講的。再者就是作話語職事的原則，話語的職事是根據先聽見主的話語。人傳神的話必須傳神說過的話，你必須先聽見神的說話然後傳講。 二十八節：不要怕，因為有審判臺；因為我說的話，是主所說的，不是我說的；又因人只能殺身體而已。「惟有把身體和靈都滅在地獄裏的，正要怕祂。」這是神，我們要怕祂，不必怕人。但是我們對神光是懼怕麼？不！兩個麻雀不是只賣一分銀子嗎？就是你們的頭髮也被數過了（不是總數，乃是排它的號數）。主在這裏引兩個比喻：一是麻雀。雖是最便宜最小的鳥，但父若不許可，一個也不能掉在地上；要學習相信神的照顧，神的安排。二是連頭髮也號數過了，最細嫩的祂也照顧。 三十一節：「比許多麻雀還貴重。」「許多」二字頂寶貝，儘管你擺多少進去，所以不要懼怕。這樣看來，懼怕是從那裏來的？是因為我們沒有相信神安排的手。沒有一件事沒有神的安排，你若相信神的安排，你不只不懼怕，且要讚美。一件事臨到你，不是人的攻擊，乃是神的安排。像蓋恩夫人所說：「我要用口來親責打我的鞭和責打我的手。」順服會產生喜樂，相信會產生息；心裏充滿安息和喜樂時，就一點懼怕都沒有。另一面說，所要懼怕的是要怕神，並且以乎說要怕我（32-33節）。啟示錄中有一種得勝者，是承認祂的名；這裏的承認和得救不發生關係，乃是和得勝發生關係。在人面前承認比甚麼事都要緊，基督徒的根據建造在承認上，甚麼代價都可以，但不能否認主。主在這裏的要求，就是這一個；基督徒的路，必須承認主。好像有一件事要懼怕的。就是將來會不承認我的主。 要求（十34-42） 三十四節起，是這一段中的第四件事：主對我們的要求。「叫」譯得不大精確，可這樣譯：「不要想我來送太平到地上；我不是送太平，乃是送一把刀。」主說：「你們不要想。」對於地上太平不太平，你們不要隨便的想，要聽我的話。 不太平和刀兵的解釋在三十五節。因為主插在內，叫父母子女都生疏了。主來要奪去人所有最高的地位。人本來將最高的地位給父母與婆婆，但主來了，最高的地位給了主。主要求我們把甚麼都推下來事奉祂，所以家裏各式各樣的關係和以前不一樣了；以致有了三十六節的結果。主來了，要摸凓最深的關係，於是家裏就發生難處，結果家裏的反而變成仇敵了。 三十七至三十八節：還有三個特別的要求，譯文三次的「作」和「的門徒」，原文都沒有。主耶穌一直在那裏要求祂要站在第一位。三十七至三十八節是不得了的話。這一個人是誰？我說：他若不是瘋子，就是神的兒子。祂的確是神的兒子，所以不能低於這個要求；你非給祂第一，你就不能事奉祂。「不配我」三個字非常寶貝，我們就是把父母子女扔下來，我們還是「不配祂」，因為祂是榮耀的主。但主卻退一步，好像說你只要把你的父母子女放一下，你就配得上我。 這一位就是你所事奉的主，這一種要求是其他人所不敢要求的。我知道祂給我有多少！主啊！愛你過於一切是應該的，是沒有疑問的。 不只於此，還有第三個不配，就是三十八節的要求。基督徒三件事：父母子女要撇下，要愛主，要背上十字架。祂乃是背凓十字架走的人，你不背十字架就不配祂。你怎能沒有傷痕？你怎麼能走舒服的路？主今天仍舊呼召我們像今天呼召門徒一樣。主啊！為凓要配得你的緣故，我願背任何的十字架。 三十九節：提出賞賜的問題。這裏的「生命」二字在希臘文乃是指血氣的生命（即魂生命）說的。在將來的國度裏，你血氣的生命不能得凓享受。「得凓」和「失喪」相對。甚麼是得凓？父母是可愛的，愛父母就喜樂，這就是得凓，得凓就是順凓自己的意思，叫自己得喜樂；失喪就是不順凓自己的意思。今天若為主的緣故而失去血氣生命的要求，將來就要得凓滿足。 四十節：主把自己和門徒親密地聯合在一起：「人若接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。」 四十一至四十二節：可能指祂去世歸天以後的事。祂不會忘記這小子（說這話時有小孩子在身邊，主好像就指凓其中一個而說）。一杯涼水都能得賞賜，得賞賜的機會何等多啊！賞賜只有一個意思，乃是討主的喜悅；將來的賞賜，就是代表今天的喜悅。──
倪柝聲《馬太福音透視》 靈巧與馴良(倪柝聲) 靈巧並非詐虞，更非奸詭；靈巧乃是神所賜智慧，所給我們的感覺。靈巧並非欺騙；靈巧乃是完全誠實而又有智慧，不至受神所未叫我們受的虧。主耶穌在世的生命，無處不表其靈巧，然而，主卻沒有詭詐。不回答權柄的來源、分別該撒與神所當得的供物等等，不過是其明顯的而已。諸如此類的尚多。後來保羅在審判時自稱為法利賽人，就是他的靈巧。 馴良乃是不為自己合法的權利而爭。馴良乃是願意受虧，不特在大事上，就是在鎖碎的小事，也願意忍受損失。馴良就是無害於人，不特在無事時，就是當受人迫害，有力足以報復時，也是不肯傷人。馴良就是柔順的性情在信徒的行為和態度上發表出來。馴良的人，決不會令人望之生畏。馴良就是和順、柔軟。 主耶穌說：「我差你們去，如同羊進入狼群，所以，你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」（太十16）這話是常為人所誤會的。未重生的教師常要以為靈巧意思就是狡猾，他們是這樣想，但他們並不這樣說。他們的誤會固不足為奇，因為他們尚未看見生命。他們以為他們施行種種欺詐的手段，尚是遵行基督的教訓呢！我們可以很慈愛的說，可惜，多少的信徒也墜入這個錯誤。當我們謹慎讀過我們主的話時，我們就要見得，信徒乃是羊，不過在作工時，應當具蛇的靈巧，和鴿子的馴良而已。信徒固當靈巧，然而卻不可失去馴良。靈巧固要，馴良亦不可少。我們的主就是怕人偏重靈巧，所以，祂就將馴良的教訓，緊接在底下。我們知道羊的溫柔，然而，主說了羊，又說了鴿子，以與蛇對峙。這就是以表明主的意思了。 蛇化的基督人太多了。我們教訓人應當像蛇。我們以為基督人好像是已經太愚笨了，在許多事上已經太吃虧了；我們就教訓以為他們應當靈巧──其實我們意思是說狡猾──像蛇。類似的教訓，車載斗量，隨處可聽。我們以為信徒缺乏靈巧。我們願意我們自己和他們都更靈巧。為甚麼呢？我們豈非已太靈巧了麼？我們豈非已經太有屬世的智慧以與人周旋麼？我們所缺乏的，豈非馴良過於靈巧麼？蛇化的信徒已經太多了，像鴿子的信徒幾乎不見。為甚麼我們不注重作鴿子過於作蛇呢？為甚麼不寧勸人馴良，而勸人靈巧呢？然而，我們的錯誤，尚不止此：我們以靈巧誤為狡猾。我們勸人狡猾，我們以為這就是勸人遵守主耶穌的教訓。蛇原是狡猾的（創三1）；然而，主並不叫我們效法牠這個；主叫我們靈巧，主未嘗叫我們狡猾。 一個偏枯的教訓，就是敗壞這教訓的原意。凡提起蛇、鴿的，我們未曾看見人二者並重，也未曾看見人注重鴿子，總是蛇的靈巧邀人的歡迎。這真是聖徒所缺乏的麼？實在，信徒缺乏馴良遠於靈巧；有的早已靈巧有餘而馴良不足了！現在是我們應當推翻我們前此錯的注重。 靈巧原當有節制；若失之太過，就流於詭詐。靈巧與誠實是相行不悖的。一日覺得要靈巧就當不誠實者，則此靈巧已非靈巧了。多少的基督人所謂的靈巧，其實乃是完全的欺騙呢！主祝福埃及的產婆，並非因其欺騙──即今人的靈巧；乃因其敬畏神。靈巧的信徒叫人受虧，馴良的信徒自己受虧。與其令人受虧而靈巧，何如自己受虧而馴良呢？ 實在說來，信徒缺乏靈巧的，其數甚多！自命自詡為靈巧的，實有神的智慧以應付事情麼？恐怕許多不過是利用屬世的智慧和詭詐的手段，以掩蓋世人好為自謀，不願倚靠神的惡跡。靈巧實在是狡詐的美名而已。真有靈巧像主耶穌的，恐怕尚無其人呢！ 馴良的代價，大呢！馴良並非一時造作的態度，乃是從我們重生的天性裏，所天然發出的表現。因為我們得凓在基督裏面的豐盛生命，我們就自然而然的發出馴良的態度來。我們知道世界不是吾家，此間的損失，並非真損失；我們的命定道路，乃是受苦；我們不過是在此寄居作客的；這些思想叫我們歡喜迎接人的苦待，毫無怨懟，完全馴良。然而，肉身對此是何等的難當呢？勝過肉身的人，就不以此為畏途。 總之，羊的生命乃是我們平常的生命。至於我們遇狼時，則當靈巧如蛇（不僅如此，並且尚當），馴良如鴿。靈巧和馴良是同時相濟的。武力和怒氣並非馴良；所以，不能藉口靈巧，而用武力或怒氣。主雖叫我們靈巧，然而主叫我們同時也當馴良。無論在何種的光景中，我們總是羊，斷不可失去羊的性質。──
倪柝聲《十二籃》 門徒準則 經文：馬太福音十章1-10,16-42節 一、不是倚靠勢力（太十1 學生出去，主賜他們權柄，醫病趕鬼，他們並無什麼勢力後盾，不過兩個兩個的出去而已。 二、不是倚靠才能（太十2-4） 十二學生名單並無學位，也無銜頭，他們大半是漁夫出身，然而，奉主差遣而做成驚天動地的工。 三、不要倚靠財物(太十5-10) 主吩咐他們出去不可帶錢袋，空手出去，無財物的教會要靠信心的生活，才能儆醒祈禱。 四、不要依靠家庭（太十16-23） 主說：「人若愛父母過於我的，不配作我的學生。」 五、不要倚靠血氣（太十24-32） 彼得的失敗是靠自己血氣的勇。多人因靠自己而失敗。 六、不要倚靠自己(太十34-39) 人的仇敵就是自己家內的人。 七、與主合一（太十40-42） 若無倚靠以上六項，就能與主合一，與主合一決不失其賞。 救恩與健康 陳伯賜 經文：馬太福音十章1；羅馬書八章10節；哥林多前書六章19節 我們常聽耶穌的救恩，足能拯救我們的靈魂，但好似很少聽說耶穌會治我們的病的。其實耶穌在世傳道的日子中，有三分之二是醫病的。或許有人認為在當時確有此需要，今天科學昌明，醫藥進步，不需要耶穌行醫了。但我以積四十年做醫生的經驗告訴各位，靠耶穌醫病的事是十分重要；我每天在診所醫治病人，必先求主的靈向病者對症下藥。 疾病的原因 有人這樣問，神何不將人類的疾病完全拿掉，免除我們的痛苦？正像有人問神，何不把罪惡魔鬼拿掉一樣。須知拿掉罪惡、疾病、魔鬼，當然有神的旨意及神的時間；時候一到，魔鬼要被捆綁，醫院也要關門。現在仍有疾病的原因： 一、因為亞當夏娃犯罪之後，疾病便進入人間，罪惡與疾病結下不解之緣，所以說沒有罪便沒有痛苦。 二、那麼有生下來便盲了或跛了的，究竟是他本人有罪或是父母有罪呢？主耶穌解釋得很清楚： 「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」 （約九3）基督徒對疾病的看法應有尖銳的眼光，多少時候主借著疾病來鍛煉我們，造就我們，教我們不要倚靠人，乃要倚靠掌管宇宙的大醫生。美國一位老姊妹很殷勤愛壬，常往醫院安慰病人，後來癱了不能行走，她仍然讚美主說：「我雖不可以動腳，但可以動筆，寄信到世界各地安慰人。」結果這位姊妹不能行動後比能行動時所作的工作還大。 自我的疾病 疾病之臨到我們身上，有百分之七十是自己找來的，與別人無關；例如吸煙、喝酒、賭博與不規則的生活，都足以致病。喝酒可減壽十二年，也會患肝硬化，胃發炎，高血壓等症。 吸煙可減壽十三年，可能患肺炎、生毒瘤等。賭博可使人神經衰弱、失敗……往往一次輸贏，會叫血壓高起來，我這樣說是有證據的，你若不信，可去華盛頓美國防癌會問問。聖經說：[豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？」用煙去熏鼠類是可以的，怎可用煙去熏聖靈的殿？故此基督徒更不應該吸煙喝酒賭博傷害自己的身體，進一步污穢聖靈的殿！疾病的來源，百分之二十五或三十，是由社會或家庭影響的；例如居住的環境惡劣、空氣污濁、公共設備不善，這樣傳染而致病的。至於屬乎自己而不可避免的疾病為數極少。有一天我們走完世界路程，也是借著病來結束的。但感謝主，我行醫數十年，所見基督徒離世情形，多是沒有什麼痛苦的；因為他的罪擔卸下，只有歸家安息之感。 據歐美地方統計，一百個到醫生處求診的人，有七十個人是沒有心、肝，肺、腎等真實病狀的。只在他的思想中覺得有病，便以為非醫不可，任何醫生說他沒有病，他總是不信，偶然有點頭痛或是頭昏、心跳、或排泄不通，一定苦求醫生開藥方，醫生無可奈何，惟有給他一些神經鎮靜劑；但這樣的藥初幾次有效，多吃是不行的。我實在告訴各位，這樣的人，肉體本無毛病，乃在靈體中、精神中有病， 可見百分之七十的所謂病人，都是自討苦吃的，真正有病的那百分之三十，如心病、肝病、糖尿病、血壓高之類，也並非不治之症，若聽醫生的話，其中百分之九十五是不致於死的。當我們還未「生病」以前，這裡指示我們有一個很有效的防病方法。 健康之道神有明示 當一件精密機器出廠的時候，廠方必有一詳細說明書教人怎樣用它怎樣保守它。神既然把人類放在世界上，也有它的說明書，這本聖經就是了。我們若守著這聖經的教訓，最少也免了百分之七十的神經衰弱病；信賴那又真又活的主，便不致多生掛慮，引起其他的毛病。因為： 一、我們遵守神的教訓，就避免了煩惱、情欲、色欲和一切不正常的生活。我為醫四十年，自己很少吃藥，也常勸人少吃藥。 二、起居有時，飲食有節，不要以夜作晝，顛倒生活，還要經常運動。 三：心境安舒，充滿樂觀與盼望。一個人若不重生得救，得著耶穌的生命，仍沒有什麼用處，，因為人的立志，往往自己做不到，而形成事與願違。一個病人犯胃潰瘍，向我求治，但他每天要吸四十支煙，我告訴他戒煙才可以痊癒，他先減少了一半，果然痛苦也減輕；後來再少吸五支，胃瘡也好了七成；他始終不肯完全戒掉吸煙的習慣，至現在也要每隔兩天到診。這位朋友寧願生胃瘡受癟苦而不肯戒煙，因他沒有得著基督生命的緣故。 生死操在神手中 我再重複說，百分七十的病是因神經衰弱，靈裡有毛病，對世務掛慮重重，若信主得重生便不藥可愈！百分三十的病，雖與肉體有關，但心安理得仰望神，借著藥物也可得痊癒，恢復健康。至於染了不治之症的，醫生說最多只有六個或八個月的生命，也不要害怕。美國醫學會告訴人，生死是在神的手中，往往有被醫生認為必死的病人，倚靠神便會把疾病除掉。當醫藥的盡頭便是神蹟的開始；我本人行醫以來，見過不少此類神蹟，所以我們不要向疾病屈服低頭，反而要抬起頭來，舉目仰望神，接受主耶穌為救主，重生得救，有主的生命，倚靠主的醫治，保持健康。若出乎神的許可，患病以致被接回天家，也當順服他的旨意而睡！ 得救之後應注意四個先後 蔡清寧 讀經：馬太福音十章1-42節 本章是主耶穌對已經得救了的人提起四個「先」、「後」的問題。這四個先後是不可顛倒的。能照主的次序去做這四件事，就能作一個很好的基督徒。 一、先「來」後「去」 (太十1-5 ) 主叫十二個門徒來，然後又叫十二個門徒去，可見來是在去之先。耶穌為什麼這樣定規呢？主這樣定規是大有講究的。 ㈠先來——到主面前： A自己先領受救恩，然後才能將主恩分給人。 B自己先領受啟示，然後才能將信息傳給人。 C自己先得著上頭的能力，然後才能作救人的聖工。所以，要常「來」到主面前。 ㈡後去——到人中間，幫助罪人悔改，勉勵灰心的人，安慰傷心的人。 親愛的同工，兄姐們！倘若你沒有來過，千萬不要去，因為沒有能力，去沒有用，感動不了人的心，同時沒有道可傳，造就不了人的靈性。 有一神學生，神學院畢業以後奉派到一個教會去牧養教會。半年以後，他在神學院所學習的道理，全部講完了，他無道可傳了，急忙寫一封信給神學院院長。院長回信中只提了兩個比方：1、老鼠死在食庫裡——食庫裡的雜糧，米一袋一袋很豐富，老鼠竟然死在倉庫裡，真是成了笑話。2、白鷺鷥鳥死在河邊——河裡的水很多，白鷺鷥鳥竟然渴死在溪水邊，實在是令人奇怪。這兩個比方滿有啟示，提醒了那位神學生，聖經在你手裡，一切的真理隱藏在聖經裡，你不去下工夫追求，靈裡當然就枯乾。神學生恍然大悟，以後就成為一個愛禱告、愛讀經、愛靈修的人。 二、先「得」後「舍」（太十8） 主耶穌就是要我們得救之後，學習兩個功課。本節經文指明兩個功課： ㈠得——就是領受的功課，我們要作一個懂得領受恩典的人。主既借著人為你有預備，我們要存感恩的心領受就對了。 ㈡舍——就是施捨的功課，我們要作一個肯施捨恩典的人。 主多給誰就向誰多要。我們也該施捨恩惠給有缺乏的弟兄，你施捨不一定要用錢財物質，你可以用幾句「安慰的話」給人。你可以用「同情的態度」給人，你也可以把「神的話語」交通給人。你的智慧能力都可以給人分享。這都是施捨。 猶太國有兩個海，加利利海與死海。加和利海——因海水有入有出，海水很新鮮，海中有魚，海邊有果。水流經過之處，百物都滋潤。死海——因海水有入無出，海水是臭酸的，水旁不生草木。從這兩個海，我們看見一個有得肯舍的人，是多麼有價值。一個有得不舍的人，是多麼可憐呀！唯願大家都作加利利海，不作死海。 三、先「認主」後「主認」（太十32-33） 主為什麼要我們得救之後，注意這件事呢？理由有四： ㈠因主要借著我們承認主「來證明你的信心是真的。」心裡真實信主的人不會口裡不承認主的道理。再說，心裡沒有真理的人，口裡是不可能承認主。 ㈡因主要借著我們承認主「來證明你是以主為榮的。」（可八38） 保羅不以福音為恥（羅一16），我們應該把信主當作一件光榮的事。才是真信主的人。 ㈢因主要借著我們承認主「來約束我們這個容易隨便的人。」 每當我們要隨便之時，我們就想了我們曾在人前見證我是基督徒。若再隨便的話，這豈不是推翻自己的見證嗎？ ㈣因主要借著我們承認主「來説明別人認識主得救。」故當多開口向人作見證。 四、先「待」後「賞」 （太十41-42） 主為什麼要我們得救之後，注意這件事呢？主就是要我們去爭取獎賞。今日教會中有兩種信徒，． 1不想得賞的信徒——因為他不想得賞，所以他對神不順服，對事奉不火熱，對聖工不忠心，對救人不盡心。 2想得賞的信徒——因為他一心想得賞。聖經告訴我們，所以； 他肯拿一杯涼水去待人（太十42）， 他肯為福音格外勞苦（林前十五10）， 他肯撇下一切跟隨主（太十九27）， 肯擺上不再留下為己（可十二42）。 蘇格蘭有一個婦人，叫做麥夫人，她隨聖靈的感動奉獻三十鎊銀子給李溫斯敦，說明這奉獻是要雇土人作保鏢照顧主僕。李溫斯敦到了非洲果然用這筆錢雇了土人作僕人，不久李溫斯敦被猛獅襲擊，這土人把野獸的視線引到自己身上，才救了李溫斯敦的生命。因此李溫斯敦的壽命延長了31年之久；因他的勞苦才有今天的非洲教會。我想，在永世裡神要報賞蘇格蘭的婦人。因他有愛心厚待神的僕人。 傳道者的存心 金正德 經文：馬大福音十章1-42節 我從馬太福音第十章提出一個題目，就是「傳道者的存心」。主囑咐我們基督徒當傳福音，做見證，領人歸主。我們每一個基督徒都是傳道者。我們應當有何存心呢？尤其已經獻身與主，做傳道人
者，更要注意。 一、傳道者的資格 主的工人必須有下列兩個條件。 ㈠主有揀選：耶穌叫了十二個門徒來，「叫」就是主的揀召，我們作主的門徒傳道不是自己能作什麼，完全是主的揀選者才有資格。 ㈡主賜權柄：給他們權柄，凡主所揀選傳道者，主必定會賜他聖靈的權柄，能夠完成主所託付他的工作，此乃傳道者的資格了。 二、傳道者的好壞 主揀選十二個門徒，可分為兩種，有好的，也有壞的，彼得等十一個是好的，卻也有像猶大是壞的，他是「賣耶穌」的人，我們傳道者，應當謹慎儆醒。 三、傳道者的存心 做個傳道者應該存心的： ㈠尋找迷羊：耶穌差遣十二個人去，吩咐他們說，外邦人的路，你們不要走，撒瑪利亞人的城，你們不要進，寧可往以色列家迷失的羊那裡去。神預定要拯救的人就是以色列家迷失的羊，我們尋找這些人，向他們傳道，遵行主的旨意。 ㈡傳揚福音：隨走隨傳說，天國近了。主耶穌三十歲出來傳道也是這樣，我們應該到處傳揚天國的福音，叫人悔改信耶穌。 ㈢白白舍去：我們蒙恩得救，這是神的恩典，是白白得來的，因此，我們也要白白得來，白白舍去，叫世人得著福音的拯救。 ㈣生活靠主：主吩咐說，腰袋裡，不要帶金銀銅錢，行路不要帶口袋等等，此乃要叫傳道者，專心仰望主，生活一切靠主，要過信心的生活。 ㈤順主作工：主說，你們無論進那一城，那一村，要打聽那裡誰是好人，就住在那家，直到走的時候。進他家裡去，要請他的安。 ㈥要有智慧：主耶穌說，我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。蛇的智慧是撒但給它的，我們的智慧是神賜給我們的，我們應有聖靈所賜的智慧對付一切。 ㈦完全順服：傳道者要有覺悟為主受一切的苦難。主說，你們要被交給公會，也要在會堂裡鞭打你們，並且你們要為主的緣故，被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。傳道者有時候為主被囚，我們應當完全順服主，做主的見證。韓國動亂的時候，有許多在北韓的傳道人被無神殘忍的共黨殺害，雖有許多傳道者為主殉道，然而，若不是主的旨意，一根頭髮也不會掉下。傳道者應該完全順服主，跟 隨主，到處傳揚福音。作主見證，領人歸主。 四、傳道者的賞賜 傳道者要謙卑背十字架跟主到底。凡背十字架跟主者，必蒙主的賞賜。 主耶穌說，愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。人接待你們就是接待我，接待我，就是接待那差我來的。人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜。人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。 奮銳党西門 趙恩賜 經文：馬大福音十章2-4節 奮銳黨人 雖然稗史傳說亞勒腓的兒子雅各和達太這兩位使徒都是奮銳黨人，但稗史不都是可靠的。聖經記載主耶穌的使徒中稱為奮銳黨人的，只有西門一人而已。馬太、馬可、路加、及使徒行傳一章提到這人，都不約而同地稱他為「奮銳黨的西門」。究竟奮銳黨是怎樣的呢？奮銳黨人的行動如何？主耶穌何故招收一個奮銳党人為門徒呢？這都是很有趣的問題。 奮銳黨的意思是奮力銳志保存猶太的法律及規則，這是第一世紀巴勒斯坦的激烈愛國分子所組成。他們為了獲取猶太國獨立，脫離羅馬帝國的統治，曾作過多次自殺性的冒險嘗試，結果都是徒勞無功。然而他們的革命行動仍是前仆後繼，不因迭遭頓挫而中止，直至主後七十年羅馬人毀滅耶路撒冷，這奮銳黨才告消滅。由此可見奮銳黨西門的背景如何，他未歸主前的思想如何，為人如何了。 西門雖然是一位不擇手段的激烈愛國者，主的愛仍是吸引了他，叫他降服在主的腳前。馬太雖然是替羅馬帝國橫徵暴斂的稅吏，主耶穌也不遺棄他，主的愛也一樣地吸引他到他的面前來。他把這些思想不同、個性不同、本質不同的人在他的愛裡一爐並冶，結果使他們不但不再彼此相恨，而且相愛相親，為了傳揚基督的福音而齊心努力。我們看見主升天後眾門徒怎樣在一間樓房裡同心合意的恒切禱告；五 旬節後十二使徒怎樣同心合意地傳揚福音，叫神的道如火如茶地興旺發展，即知主耶穌實在是空前絕後的大教師。任何人到他的面前來都不被遺棄，任何人到他的面前來都得著改造，前後判若兩人。 稗史的傳說 聖經中除了有幾次見到奮銳黨西門的名字之外，其餘關於他的事蹟並沒有什麼記載。稗史傳說他和達太曾往波斯國傳道，在那裡曾被兩個行邪術的人所阻撓，結果為西門和達太所勝，以致國王很佩服他們，並吩咐他們把那兩個行邪術的人殺死，他們卻把他們的仇敵釋放了。 不料那兩個人獲釋以後，竟變本加厲地敵擋基督。當西門和達太二人抵達Suanir遂尼亞城的時候，那裡有一所大廟宇和七十個祭司，他們鼓動百姓拿住這兩位使徒，並把他們帶進廟宇裡。傳說當時西門曾看見天使，天使對他說：「你快跑出去吧，因為那廟宇快要傾覆了。」西門卻回答說：「不！因這裡也許還有人悔改歸主呢！」結果，兩位使徒在瘋狂的逼害和淩辱下，仍然不住地傳福音，終於在那廟宇裡殉道而死。 像以上這種關於使徒們殉道的可歌可泣故事，第一世紀以後是很普遍地在基督徒之間流傳著的。雖然未必都是真實可言，可是也有不少人受了這些傳聞的故事所激勵，因而更忠心地事奉主呢！ 主耶穌與猶大 王賜欽 經文：馬大褐音十章4-5節 一、「還有賣耶穌的加略人猶大。」(太十4 )這是十二門徒名單中的一句話，強調了猶大的特徵：「賣耶穌的」。 主耶穌三年多的光陰為何還造就出一個出賣他的人？難道他講的道無能麼？他的生活不夠影響力麼？非也，跟隨主以後就在乎人了。可見有最好的講道的栽培，他自己硬著心腸隨從自己的心願，一樣的不得造就。好種好籽是需要好的工，才能長出好的果實。好的道也需要好的「心田」去接受，才能由軟弱變為剛強，由門徒變為聖徒。 經上說：「你們今若聽他的話，就不可硬著心，像惹他發怒的日子一樣。」（來三15） 二、「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐一汙鬼，並醫治各樣的病症。」 （太十1） 賜權柄醫病趕鬼，是難得的恩賜，蒙賜的是「十二個」，不是「十一個」，是包括猶大在內的。無所不知的主為何把權柄給一個要出賣他的人呢？這就是主耶穌的心，明知猶大要出賣他，還是使用他，沒有一個願意為主工作的人被排除的，主，不看人的本身有何好處，乃是主特別的愛心。 我們太有權柄了，看不順服的人，決不願意和他同工，他所作的一切，都判斷「主不會祝福的」。但保羅說：「你們當以基督耶穌的心為心。」（腓二5） 三、耶穌傳道的前期親自「走遍各城各鄉」（太九35），後期便把工作託付給門徒們了。「耶穌差這十二個人去…」（太十5）在此同樣是差遺「十二個」，有猶大在內。難道主不怕猶大把工作弄壞麼？這是愛所產生的信託。愛是凡事相信，因為愛盼望一切。「兩個」一組，是對另一個人最大的考驗，和處人的最寶貴的操練。 我們常碰到一些難纏的怪人，難道出自主錯誤的安排麼？你若明白，那將是你得最大恩典的機會咧！ 傳福音給萬民聽 馮叔康 經文：馬太福音十章5-7節 「耶穌差這十二個人去，吩咐他們……隨走隨傳，說，天國近了。」（太十5-7）
「耶穌吩咐完了十二個門徒，就離開那裡，往城裡去傳道教訓人。」（太十一1）「所以你們去要，使萬民作我的門徒……你們往普天下去，傳福音給萬民聽（萬民原文作凡受造的）。」（太廿八19；可十六15）「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟三6，13，22） 以上七處經文中，有「去」（動詞）四次，「萬民」（形容詞）兩次，「聽」（動詞）七次，證明主耶穌要求他的門徒必須「去」出去傳福音，才能使萬民來聽福音，信福音成為門徒。事實上作任何事業都是以「去」為出發點，然後才有「來」的結果。再說：「萬民（原文作凡受造的）」與「凡有耳的」兩句話來詳細研究，那更加要大家都出去，天天都要出去傳福音，才能使凡受造的凡有耳的聽信福音！也許有人不同意此說，認為目前科學進步，儘量可以運用無線電廣播，電視及文字圖畫等工具，可以坐在屋內照樣廣傳福音。 請問：㈠「凡有耳的」不但是人類，還有其他動物——飛禽走獸，都有耳可聽，就以人與家畜常呼叫雞貓狗而牠能聽懂為例。從來沒有人注意這個問題，既然被聖靈充滿而具有各種恩賜的神僕們，為何不可以對家畜（飛鳥野獸且不談）傳福音呢？㈡猜想除了美國以外，即或有而能收聽（看）福音廣播者，也寥寥無幾；何況電（視）台為了迎合群眾心理，終日所傳播的屬於情欲的節目多，顯然不可能藉著無線電廣播，就將福音傳給萬民聽。至於文字與圖畫等工具也需要人力才能傳遞到人家。 因此，我們要強調——不！要遵行主的吩咐，要經常出去面對面傳福音給萬民聽，才算盡忠職守。筆者自蒙恩得救後，對出去傳福音——逐家分送福音單張，個人佈道，覺有負擔。曾實地經驗，深感在此時此地，迫切需要主的工人大家都出去廣傳福音，搶救失喪靈魂！因為今天許多人終日苦於謀生，許多人成天忙於賺錢，許多人時常累於公務，無數青少年日夜忙於學業，尤其是政府機關的首長主管們終 日疲於開會、訓話、巡視、督察及批閱公文等職；使他們實在無暇到禮拜堂來聽福音。更眼看著世仇人敵魔鬼撒但遍地遊行，到處滲透，隨時暴亂，吞噬世人的靈魂，敗壞世人的肉體，拆散家庭，危害國家民族，已造成天下大亂！此時神的兒女們！工人們！若不總動員起來一致反攻掃蕩，惟恐自身難保，如同「唇亡齒寒」，「皮之不存，毛將焉附？」 茲就筆者觀感所及，關於出去傳福音之管見，略陳數點，藉供各教會參考試行，俾榮神益人。 一、街頭佈道準備 最要緊的是凡事禱告！事先由教會主持者與會友定期同心合意地禱告，隨時輪流禱告，求主賜給智慧能力——聖靈充滿，然後計畫組織佈道隊（組），人員，挑選會友三至五人（含對音樂有專長之青年男女），越多越好。材料：聖經，福音單張、詩歌（寫在白布上——短歌），樂器（最好手風琴、鼓、喇叭等），掛圖、講章，或幻燈及影片等。事前加以熟練演（唱）講等節目。 ㈠時間 每逢主日下午或晚上，或在固定紀念節日，或在主降生節，受難，復活節，五句節等舉行街頭佈道。 ㈡地點 選擇禮拜堂附近之適當地點，或較遠之街頭巷尾空地，甚至可到鄉村去，更能去所謂風景區，必要時可支搭帳棚擴大舉行之。 二、個人佈道 應注重造就信徒成為個人佈道員，以正（基督徒）反（非基督徒）兩方問答式訓練之。然後於每週或每月一次，實行在禮拜堂四周，或按各會友住址的附近，逐家訪問分送福音單張，先在單張空格加蓋教會圖章。 三、深入佈道 于上述兩項佈道工作已具成效後，可作深入佈道，到監獄、感化院、醫院，或工廠、農場、煤礦、山地、車站及碼頭等處去廣傳福音。事先訪問、調查、連絡洽商征得有關主管單位同意後舉行之。另外，可以利用福音書刊或單張，向軍政警教党各界首長官署書面佈道。 四、擴大佈道 在同一地區（省縣市），由各教會聯起來，選擇可容納廣大群眾的場所，聘請名佈道家，定期舉行擴大佈道。或由各地方教會（同一宗派）單獨計畫於每年預定分期舉行對外佈道及培靈佈道；一方面搶救失喪靈魂，使得人數增加；一方面造就本召會信徒，使靈性增長，信心堅強，能忠心事主。 如果每一個地方教會，大家都能出去廣傳福音給萬民聽，相信主耶穌必常與我們同在，大大賜福。不但各教會得救人數增加，甚至能使全民歸主，國泰民安，風調雨順，五穀豐登，人夀年豐；因為「以耶和華為神的，那國是有福的，他所揀選為自己產業的，那民是有福的。」（詩卅三12） 願各教會共勉之。 傳福音與聽福音的問題 陳伯賜 經文：馬大福音十章5-15節 保羅說：「我不以福音為恥，」因為[福音本是神的大能要救一切相信的。」但傳福音與聽福音之間都存在問題，要我們在實行中解決；福音絕無錯誤，而你藉口「福音」的原故走了岔道，像宇宙中其他事務，雖有其利也有其弊，所以我們應該好好的思想這些問題。 自英國一位醫生發明了盤尼西林這一種藥，醫學界便稱這藥為極有效驗的，據說可使人的壽命增加至少二十年，以往死於肺炎的孩童和老人，現在因使用此藥而獲治者比率很高，歐美國家宣稱往後出生的男嬰基本上有六十九年的生命，女嬰有七十一年生命，可見盤尼西林帶來人類多大的幸福；但是因為普遍使用它而不得當，往往也有因此致命的。 兩千年前的原子彈 我們在近代都知道原子彈爆炸威力之大，一九六九年春天，我曾在收音機聽到有幾乎使全世界毀滅的危險，據說美國北部的雷達網發現敵機來襲，就急忙報告在旅行中的總統艾森豪，他下令還擊，用最猛烈的原子彈轟向敵國內地。幸而在七分鐘前發覺是雷達網的觀測錯誤；否則，這一場原子彈戰爭已經爆發，世界的光景也許早已改觀了。但在一千九百三十多年前靈性的原子彈已經爆發了——且按近 代最強烈爆炸來比喻。因為那時候神的兒子耶穌，被釘在十字架上為世人流血贖罪，以致石崩地震，日月無光，他的能力掃除了以後信他之人的罪，及至主升天了，還把靈體的原子能——聖靈，在各人身上運行，它的力量比世上任何物質都強大，不但氣質改變，連生命也可以改變。口吐兇殺威嚇的話，要親手捆綁基督徒的掃羅，因為經過一次小型靈性原子彈的爆炸——大馬色路上遇著主，結果成為不以性命為念，只要成就從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠福音的保羅。中國教會史，曾經有一位原叫「席即直」的抽鴉片煙的書生，他由於翻譯詩歌體會了主的愛憐，後來改名「席勝魔」，成為一位過得勝生活的主僕，由此可以理解靈性原子彈——福音的大能了。 傳道者的立場 然而我們怎樣運用這原子彈？首先站在傳道者立場，我們既然知道它的能力，就要善於使用，經上說：凡不接待你們，不聽你們話的人，你們離開那家，或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。這不是說傳道人受到別人不歡迎的時候，跺下塵土，讓神懲罰他們，任由他們身墮地獄的意念；乃表明我們傳福音到那不信之人的地方，那地方必罪惡充滿，我們因為他們不信，拒絕福音，不肯離罪，於是我們離開那地方時千萬不要被當地的塵土——罪惡沾染，故此傳道者一定不要隨世俗，不為物欲所吸引。有些傳道人不願接近窮乏的弟兄姊妹，只喜歡跑到富裕人家的門檻，甚至貪嗜飲食如以掃，也有貪財如先知巴蘭，做生意獲暴利，還有迷戀女色像大衛的犯姦淫！我在廣州曾見一位老年牧師與一婦人姘居，到將要死時才揭露。因為「傳福音報喜信的人，他們的腳蹤何等佳美」，傳道者是有其聖潔尊崇的地位，故應潔身自愛，不沾世俗，像跺下塵土一樣。 屬靈原子彈的威力 其次，對未信主的人而言，由於你心中存著的成見，在自己的小天地裡充滿自私、貪戀、享受、逸樂等東西，當你接觸到福音時，恐怕在你小天地中的許多東西會被主的福音所掃蕩，於是借著你的成見把堡壘築起來；但福音的能力不是原子彈所可計算，它可以震動到人心的深處，因此，福音的能力便將你成見的堡壘所保護的許多東西攻破，福音的能力搖撼著你內心，使你知罪，使你認識神，使你也認識自己的不是，那時你覺得很痛苦，覺得不安，我可以告訴你，這就是你生命的大轉機了，也是你在得救時滅亡的歧路上選擇的時候，因為福音能力已經進入你的內心。此時你要運用最聰明的辦法，惟有繼續聽福音，立時信主，借著福音的大能根本掃除內在的骯髒，不容魔鬼再有基地，真平安便立刻會到你身上。「通道是從聽道來的」，否則，你聽了福音，有問題在你內心爭戰時，你對福音失去興趣，這樣你便真正中了魔鬼的詭計了。 福音就是一面鏡子 福音不但是一面鏡子，可以照出你面上的污穢來；並且是X光鏡，能看透人心腸肺腑。也像天然色照片，把你原來的形狀永久擺在面前，讓你可以對著它察看自己的本相，行事為人是否與基督的福音相稱。雅各說：「你們要行道，不要單單聽道」。食物吃多了不消化，便有妨礙身體健康，道理聽多了而不把它用行動表彰，簡直是靈性病態，於人無益，於己也有損，況且我們不但聽道行道，還要傳道，保羅說：「不傳福音，我便有禍了。」意思是我們蒙了主的救恩，怎可以獨善其身的自私？所以按照神的使命，是要我們與人同得福音的好處。一位美國富豪，患失眠、心跳等病，屢醫罔效，錢也花得不少，一位醫生對他診治，知道這富豪的病源是由於靈性枯渴，所以答允醫治他。但他的醫法很奇妙，是帶他到貧民窟中講道、周濟，結果貧民在生活上有幫助，靈性有幫助，而這位富豪不但身體復原，並且靈性大大復興，更熱心愛神，引不少人歸主。所以我們自問聽見也不少了，但行道多少？傳道多少？ （取材醫學證道集） 忍耐 楊作棟 經文：馬太福音十章22節 中國世俗有相傳的一句話，說是百忍成金。我想最寶貴的是金，能忍怎能成金呢？但是能忍耐的危險之事，可以脫過，橫逆之禍，可以免去，對己對人兩無爭競，早起晚眠，多得平安，這豈不是百煉的精金麼？所以孔子曾說，一朝之忿，忘其身以及其親的，就是個糊塗。孟子也說，好勇鬥狠，以危父母的，就是個不孝。古昔聖賢教人總不外忍耐兩字，這忍耐真是持身涉世的大本了。救主耶穌當年常常教人忍耐，我們可以知道這個忍耐，是得救的基礎，是救人的良方，實在是入天國的程途。無一事一時，可以不忍耐啊！但同是忍耐，有因著忍耐，成了聖賢、成了豪傑的；也有因著忍耐作了牛馬、作了奴隸的，難道說忍耐還有分別嗎？要知忍耐中有個容忍，有個堅忍，時時容忍，日日容忍，容忍之久，人東則東，人西則西，不作了人的牛馬奴隸嗎？時時堅忍，日日豎忍，堅忍之久，可以立大事，可以建大功，不成了世界的聖賢豪傑嗎？所以同是忍耐，有退步的忍耐，有進步的忍耐啊。 怎麼說忍耐能退步呢？比方一科細草，南風來了就向北，北風來了就向南，那能有強盛的指望呢？即如我們中國，英要割香港，割給他；葡要割澳門，割給他；俄要租大連旅順，租給他；日本要借道打青島，借給他—中國的忍耐，可說忍耐到極處了，但人則一天強似一天，我則一天弱似一天—人則一年富似一年，我則一年貧似一年，甚且人家還要瓜分我們的國家。我若長此忍耐，不知改變方針，能不作 了人家的牛馬，作了人家的奴隸嗎？ 或者說退步乃強弱的關係，原不是忍耐的不好。早前唐朝的張公藝因著忍耐。才能九世同居。婁師德出將入相，以功名終，不是因著唾面自乾麼？然而我們要想，人不是無骨無血氣的人，誰沒有羞惡，誰沒廉恥，忍耐而至於唾面自乾，此等人還能有點作為嗎？所以摩西當年，是能忍耐的，及看見一個埃及人打希伯來人，他就把埃及人打死了。主耶穌當年，看見殿裡有賣牛羊鴿子的，並有兌換銀錢的人，就拿繩子作成鞭子，把牛和羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢的人銀錢，推翻他們的桌子；且因人不信主，常有責備人的事情，耶穌豈是不忍耐麼？雖主耶穌曾說有人打你的右臉，連左臉也轉過來給他。有人要拿你裡邊的衣服，連外邊的也由他拿去。有人強逼你走一裡路，你就同他走二裡。又曾對彼得說，不是到七次，乃是到七十個七次。主的忍耐，到了極點了，但主乃堅忍之忍，非容忍之忍。不能堅忍，而一味的容忍，如機器然，人怎麼撥弄，就怎麼轉動，黑白是非，全無分曉。人雖不肯牛馬我、奴隸我，而有所不得，這豈不是退步的忍耐麼？ 怎麼說忍耐能進步呢？從來大事業、大功勞，那件不是堅忍不拔的男兒做出來的？越國的勾踐，曾臣妾于吳國；漢時的韓信，曾受辱於胯下。然一則滅了夫差，一則破了楚霸。當他不得地時，不過庸庸碌碌，一個含垢忍辱的降王，一個忍氣吞聲的匹夫。及至有所藉手，獨能轟轟烈烈，使從前那些藐視他、污辱他的，轉而敬畏他、仰望他。真所謂不鳴則已，一鳴驚人。不飛則已、一飛沖天啊！所以孔子是中國聖人，嘗微服而過未。張良是漢室功臣，嘗拾履於橋下。俗語說，人在屋簷下，誰敢不低頭，這話真正不錯。怎麼說呢？我有我的心思，我有我的志氣，苟不忍我忿忿之心，必若匹夫匹婦，拘拘小節，吊死溝瀆之中，使人不知，雖雲悻悻而死，不過九牛亡去一毛，那有甚麼關係呢？惟能忍一時之小忿，如疾風中的勁草，如歲寒時的松柏，一旦功成名就，豈不是個聖賢，豈不是個豪傑麼？ 法律家有句話說，侵人自由權的，為第一大罪。放棄自由權的，罪也一樣。放棄怎算有罪，因為他長惡人的氣焰，損人類的資格啊！可知人非不辨菽麥，非柔脆無骨，就當以堅忍的氣慨，努力前進。不當以容忍的性質，甘居人後。試觀摩西當年，埃及王想要殺他，他就逃到米甸，備嘗艱苦，至於四十年之久。及上主召他救以色列民，行各樣的奇跡，降各樣的奇災，奉神之命，百折不回。到出埃及以後，民居曠野，無水無食，怨聲群起，甚且欲以石頭打他，那時稍不忍耐，前功必將盡棄。然而摩西心則仁慈，志則堅決，終能以謙抑溫柔，成就了頂天立地的大功。我主基督當年，被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探，禁食四十晝夜。魔鬼帶他進城，他就進城，魔鬼帶他上山，他就上山，但魔鬼試探他的話。他卻一句不聽。及後來逼迫他的，想要殺他的，時候未到，他就躲避他們。時候到了，受人淩辱，受人鞭打，受人戲弄，耶穌卻什麼不回答。遂於十字架上，成就了獨一無二，代人贖罪的大功。可知人能堅忍，無論遭如何危難，受如何風波，終有達到目的的日期。不像那無恥而容忍的，一過勢力強大之人，他就始而退讓。繼而畏懼，終而諂媚，不到奴隸的地步不止，這豈不是進步的忍耐麼？ 從此看來，忍耐的功夫，乃是我們得救的道路。但要過於容忍，就足以壞事。如彼拉多之對待主耶穌，如非斯都之對待使徒保羅。一個就說我查不出這個人有什麼罪來，一個就道這個人並沒有犯什麼該死該綁的罪，卻隨從眾人的意思，釘十字架的釘十字架，下在監裡的下在監裡。憑著一國的官長，操著生殺予奪的權柄，自己一點主張沒有。堅忍的人卻就不這樣了，有一定的識見，有一定的志向，平穩時 候，固然順著真道做去。變化時候，也必順著真道做法。孔子所說的造次必於是，顛沛必於是，就是為此等人寫照。所以司提反當年，眾人極其惱怒，向他咬牙切齒，用石頭打他。而司提反反呼籲主說，主阿，不要將這罪歸於他們。使徒保羅受勞碌，受困苦，遭了些江河盜賊等種種的危險，終久跑盡了當跑的路，打過了美好的仗，守住了所信的道，而公義的冠冕，為他存留。可知這個忍耐，雖是我們信主的第一要著，若以容忍為忍耐，於他人的書語行事，無論是是非非，不敢辨駁，不敢違背，雖雲信主，終難得救。比方我去傳道，教友們受了辱駡，我也不理，教友們犯了誡命。我也不說，甚至踐踏我們的聖書，毀壞我們的會堂，我也降心相從，這樣忍耐，越忍耐罪惡越大，怎指望進天國呢？惟有個堅忍的忍耐，無論得時不得時，總要以百般的忍耐，勸勉人、教訓人、責備人、使那些黑暗當中的，明白純正的道理。不學約拿之逃避主，惟學保羅之忍受苦難。雖有辱駡我的，譏誚我的，我卻一心一意，盡我的職分，作我的工程。像昔的保羅、司提反、雅各、約翰、彼得那樣，豈不可敬？豈不可愛嗎，馬太福音十章13節說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」廿四章13節說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」馬可福音十三章13節說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」所以我勸眾位，要作個基督的門徒，千萬作堅忍的忍耐，不可作容忍的忍耐啊！ 「舍」與「得」 謙 經文：馬大福音十章7-8節 舍與得可以代表兩種不同的人生，一種是以舍為樂的人生，一種是以得為樂的人生。但以舍為樂的人少，以得為樂的人多。 人類始祖亞當夏娃為了「得」那能使人「眼睛明亮」，「如神一樣知道善惡」的好處，竟將神的吩咐棄之腦後。摘食禁果而招來死亡痛苦的咒詛。今天凡在亞當裡的人，一生下來就有了這以「得」為主，以「得」為樂的本性。一生為了得衣、得食、得財，得利、得名、得勢……，甚至為了爭得一口氣，而勞命傷財，因為人人都以為得的愈多愈快樂，愈幸福，所以得了還想再得，得而想多得。得，得，得，人生似乎只為了「得」一個字。但結果也走了亞當的路，不但「得不償失」，甚而賠上生命，到頭來，還是「一無所得」。主耶穌說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處？人還能拿什麼換生命呢？」 且看這位新人類的創始者耶穌基督，為了「舍」而降生，他的人生是以「舍」為樂的人生。他從天上舍到地上，從馬槽舍到十字架，他不但捨棄無比的榮耀、尊貴、權柄、地位、富足、享受……甚至他那聖潔無罪的身體，血和生命。 耶穌基督為什麼這樣毫無保留地舍盡所有？聖經說：「基督是照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。」「唯有基督在我們還作罪人的時候，為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛……。」這幾處聖經已經足夠提供了正確的答案。 耶穌若不是這樣甘心樂意的舍盡一切，神的旨意無法成全，神的大愛不能顯明，人類沒有得救的盼望。 基督徒是以基督為楷模，是跟從基督的人，所以基督徒的人生不再是「得」的人生，乃是像基督一樣是一個「舍」的人生。主說：「若有人跟從我，就當捨己……。」這是最基本的要求，你做到了沒有？在你自己一定不能，但在神凡事都能，當你讓他那捨己的生命進到你裡面，成為你生命的時候，你自然就能活出一個捨己的人生。 我們不否認，「得」的需要與重要。因為若不先「得」，便無從「舍」起；但，人必須先得的是「主」，必須先舍的是「己」，這樣才能純粹地為主為愛為神的旨意而「舍」。否則我們不論是得是舍，最終還是為了「己」，與主無分。世人之舍與得之沒有多大價值，其原因就是在這裡。 「舍」就是給，是施，是犧牲，是損失。「得」就是取，是受，是保全，是收穫。人給你一件衣服與你給人一件衣服那一樣能使你更快樂？快樂，並不是在乎你能獲得多少東西，乃在乎你能給人什麼？世人以為得快樂必須努力去積聚、去獲得。但基督得快樂的秘訣卻在乎「給」不是「得」，凡學會耶穌「給」的秘訣的，都可以替這快樂的定律做見證。 沒有一個人比主基督舍的更多，更徹底，也沒有一個人比主耶穌「因舍而得」的更多，更完全。你看見這個真理的奧秘沒有？ 今天教會的一切問題都與這兩個字有關——舍與得。舍的人少，得的人多，大家都想「得」就有了「爭」，大家都願意「舍」，就能「和」。今天教會所迫切需要的，不是錢財，也非人力，乃是一些完全捨己愛主的基督人。 為什麼福音傳不出去？是基督徒沒看重那「舍」的功課，一味以「得」為滿足。結果靈命枯乾，失去能力與見證。 有一句話說：「每一個偉人，都有偉大的捨棄。」不錯，可是基督徒偉大的捨棄是為主。這樣才能見證神的偉大。 宣信博士說：「神今日所需要的人，並不是一些『偉人』，乃是一些證明神的偉大的人。」誰能？唯有完全捨己的基督徒。弟兄姐妹：這是神在現世代中的最大需要，你願意成為神心目中的偉人嗎？ 「你們白白的得來，也當白白的舍去」，你從神那裡所得來的，哪一樣不是白白的？哪一樣不是恩典？哪一樣是你負了代價得來的？所以主說：「也當白白的舍去！」 你做了多少？當你讀到這裡，請你自己仔細地想一想「你從主得了多少？而你為主舍了什麼？」 當紀念主的話說：「施比受更為有福。」 你們當靈巧像蛇馴良像鴿子 陳秋卿 經文：馬大福音十章16節 主差門徒傳福音，有危險像羊進入狼群一樣，就是主耶穌自己傳福音、醫病、教訓人，也常受仇敵攻擊，最後被釘十字架。他的使徒們，遵奉主命傳道，也多受逼害或釘十字架，為主殉道。所以今日信主傳福音，隨時隨地也受逼害、受攻擊危險，主特指示願效飲苦杯的門徒應付今世危險的秘訣。 一、智如蛇： 魔鬼利用蛇的狡詐迷惑人，基督徒傳福音時可效其智以救人，知道向何等人傳何等道理，一切都預先學習，及時應用，藉資救人。茲將得人要道述之於下： ㈠經題意義的闡明，要純正、要新鮮、層次段落要有秩序。辭能達意，對各等人當用何語詞，聲音輕重，姿勢鎮定，活潑如演劇的人，如廚子烹調、學生演講照鏡訓練等方法。 ㈡要熟讀聖經：其他如歷史、宗教、科學當有普通常識，不可使人輕看為不學無術。近代教育普及，學者有科學知識，常演科學佈道，收效不少，顯示人知道基督教不是迷信。 ㈢明白世事，人情禮俗，言語行為不致相抵觸。好比醫生治病、病症、病體、藥性、氣候等都當清楚，對症下藥。 ㈣抓住機會，機會勝黃金，一旦喪失無處尋找。抓住機會實在要緊，傳福音作見證也要這樣的抓住機會，免得錯過。 二、馴如鵠： ㈠馴潔表彰聖靈，即基督徒當有聖潔生活，在人群中有潔身自愛的美好表現，好比鶴立雞群，蓮生泥中一樣的端正聖潔。 ㈡為祭品的意思，保羅說：「基督徒當獻己身為活祭。」（羅十二1）也就是說：基督徒當把身、心、靈全獻與主為活祭。 ㈢認明天家的職份，像鴿子認明主人代備的老巢，忠於職守，至死不移。 ㈣翱翔報喜訊，基督徒當傳報救世福音。 ㈤高飛避難，基督徒過苦難，當更親近主。 ㈥生活清淡，主人喂之以谷和水，結果強健善飛。所以我們也當過清淡生活。 總歸來說，基督徒都要被聖靈充滿，方能完成主所吩咐的大使命，事事榮神益人。 三個不要怕 經文：馬大福音十章24-33節 全部聖經的「不要怕」與「平安」多過三百六十五次，表示我們每日都有夠用而有餘的平安與膽量，去應付任何的困難。基督徒應該「周身都是膽，半點不怕難。」 一、不要怕罵人的人（太十26） 人既罵家主（主耶穌）是別西卜（魔鬼），何況罵他的家人呢？所以不要怕他們。罵人者出於魔鬼，魔鬼自己便是「別西下」（鬼王），但魔鬼所利用的惡人則罵好人為別西蔔，淆亂視聽。有些人捏造多種壞話識謗他人，企圖掩飾自己的罪，這些人是有背景的，那背景便是魔鬼。得救的基督徒不罵人，但也不怕別人罵他。主已有吩咐了。 二、不要怕殺人的人（太十28） 惡人用潑婦駡街的方法去傷害別人，仍然達不到目的之時，使用「殺」的方法。殺人的是出於魔鬼，因為魔鬼從起初便是殺人的人（參看約八44）。凡企圖用「石頭」、「木頭」、「拳頭」或任何方法殺人者（有些人殺人是不見血的），都是被那惡者魔鬼所指使。一個真正重生的基督徒並無殺人的企圖，連傷害他人的動機都沒有。基督徒也不怕別人殺砉，因為他們殺身體不能殺靈魂。 三、不要怕傷害人的人（太十31） 有些人喜歡打鳥，用廊雀煮稀飯，補血增氣。但有些人用打鳥的方法傷害他人的名譽、家庭與事業，以快己意。這些喜歡傷害他人的人也是由魔鬼所指使的，但不要怕他們，因我們的「頭髮都有號碼」，神已吩咐天使數過我們十八萬六千根煩惱絲，如果不經神批准，一根頭髮也不會損壞（路廿一18；徒廿七34）。基督徒不傷害別人，也不怕別人「打鳥」，因為飛鳥是倚靠天父養活的，惡人于我何有哉（太六26）？ 地獄 葛理翰 經文：馬大福音十章28節；十八章9節 一位元牧師所能選擇的講章主題，要以地獄為最不常用。但是聖經卻像其他主題一樣的講述它。即使這個主題使人感到不快，我也不能漠視它。 「地獄」一詞，每一天在各種不同的場合中被應用。有的人用以賭咒發誓；有些人用以形容他們的生活。最近我就收到一個酒鬼的來信，說他在忍受著人間地獄的生活。一位婦女訴說道她僅結婚兩年，可是她的家形同地獄一般。 我曾去探望一位患癌症病危的婦女，她說：「我的病況使我遠離神而陷入地獄之中；我不明白慈愛的神怎能允許我遭遇到這樣的不幸。」 不久以前，我漏夜飛越印地安那州的嘉瑞城上空，自飛機下望，可以看到數百條火柱由鋼鐵工廠噴向天空；鄰座的一個男人說：「簡直就像地獄，不是嗎？」 地獄的教訓在教會中近乎絕跡。我在我的圖書室中流覽時，發現過去二十五年間尚有許多關於地獄的講章。 在現代文學中，很少關於地獄的解說。種學書籍中參考資料也較稀少。因為證道不講地獄，以致很少人再相信有地獄。我的許多牧師朋友告訴我，他們從未以地獄作為講題宣講過。 然而，當我閱讀新約時，我發現許多次直接提到這個主題，而且大部份是主耶穌所講。 不可能與未必然 一般人對地獄只憑聯想，也有人認為地獄是不可能與未必然的。但是我要坦誠的提醒大家，那本關於告訴我們神的愛和天堂之美的聖經，同時也告訴我們有審判和地獄。 只有一位夠資格講說將來的生命，那就是基督。在新約中，基督曾提到地獄：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們，惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」（太十28）「王又要向那左邊的說：你們這被咒詛的人，離開我進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」（太廿五41） 我曾經聽到很多人說，他們遵循登山寶訓，所以他們不相信地獄。但是且聽耶穌基督的教訓：「凡:罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。」（太五22） 不計代價避免他 主耶穌還有許多教訓強調：人們應該不計一切代價避免地獄。 在聖經中有四個字被翻譯成「地獄」，第一個字是「Sheol」，在舊約中有三十一次譯作「地獄」，意指一種未曾見過的景況——一種虛幻的陰間，和它相聯的字是憂愁、痛苦與毀滅。 第二個字是[Hades」，它是由希臘文譯來的，在新約中用過十次。它的意義與舊約希伯來文Sheol相同：相聯的字是審判與受苦。 第三個字是[Tartarus」，僅在彼得後書二章4節用過一次，說到犯了罪的天使，被丟到地獄。這地方有如監獄或地牢，其中異常黑暗。 第四個字是l- Gehenna」，在新約中十一次譯作地獄。乃耶穌用以解釋地獄之欣嫩穀，位於耶路撒冷，郊外是經常焚燒垃圾廢物之地。 無人能閱讀聖經而不知「罪的工價乃是死。」（羅六23）以及將來還有審判，當然也無人讀經而不知有地獄。 聖經指示，死有三種：肉體、靈魂、與永死。這三種死的導因都是罪。「罪的工價乃是死。」聖經所謂永死就是地獄。 我們可以看到地獄的同位體——錯用神恩賜的結局。陽光固可治病，但是如果你漠視他的力量，將遭到灸人的燒傷。 水可算是人類的恩物，然而如果忽視它的危險或是誤用，它將溺死人或者殺死人。 藥品能醫治疾病，但如予誤用亦將帶來死亡。 地獄的人口 我們可以體會一下地獄在世間的另外一些同位體。據估計美國約有六萬名嗜用麻醉劑的人，統計顯示，他們大都永遠無法治癒。有些人生活在淫欲、貪婪，醜行與不義的地獄之中。 克朗寧( A J Cronin )在他的那本「天國之鑰」書中，曾經說：「地獄是人的希望消失的地方。當你停止希望時，你就到了地獄的門口，因為那裡面沒有希望。」 也有些人生活在憤恨、偏見、固執與迷頑的地獄中。我們也常墮落在欲念、自私、罪惡的人間地獄中，而不能自拔。 聖經指示我們，不但在現世有我們自己製造約地獄，而且將來也有地獄，那些執意拒絕基督的人正向那裡前進著。 也許有人要問：這種與現代人無關的論題，何必要提醒人們注意？我們為何必須對它關心？為何要講地獄？為何警告人們逃避它？ 第一、我們應該逃避地獄，因為神曾經警告過。神從不在浪費光陰在閒談上。他曾說：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口……主知道……把不義的人留在刑罰之下。」（彼後二4-5，9） 神愛的隱秘 地獄的黑暗，卻也是神的慈愛與恩典隱秘之處，同時亦為顯明之所。由於地獄之可布，使神預備十字架上基督的救贖。如果不是人類無望的失落，走向永死之路，神不會允許他的愛子為世人贖罪而死。神是如此愛我們，救贖我們，使我們悔改，逃脫地獄。 基督的十字架使我們免於陷入絕望深淵，如果我們忽視十架，我們將喪失永生。所謂永死，乃是與神永遠分離，也就是耶穌所說的「地獄」。這全然是罪與執意拒絕基督的結局，而基督實乃神寬恕人類的恩典。 第二、我們應該逃避地獄，因為基督曾經預告過。他在路加福音十六章告訴我們拉撒路和財主的故事，那財主在陰間受苦，他喊著說：「我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧。」他有能力說話。他說：「我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。」可見他也有記憶。這些都是主耶穌的話語，毋庸我們解釋。 基督已經明白告訴我們應該知道地獄是要避免去的地方。他詳述那裡的情形，便門徒和聽眾們明瞭那裡的可怕。他又說：「你只有一隻眼進入神的國，強如有兩隻眼被丟在地獄裡。」（可九47）他用一切的形容詞，警告人要躲避神的義怒降臨在罪人的身上，那些罪人是拒絕神救贖計畫的人。 第三、我們應該逃避地獄，因為那是神將人救出的場所。我們今天的自由，並不單是由於我們的天才，工業的突飛猛進。或者我們的財富所致；而是因為先祖先烈的奮鬥、流血、與犧牲，使我們得享自由。地獄是靈命的，暴政是屬世的。 假如人類所遭遇的刑罰是輕微的，神不會犧牲他的愛子，基督也不會死在十字架上。我們應該逃避地獄，因為神已經付出救贖的代價。 最後，我們必須逃避地獄因為神不是為它創造人。人是為與神和好結伴而造。神既不是為地獄而造人，也不是為人而造地獄。 地獄在基本上是為魔鬼與天使而造的；但是如果你堅持拒絕基督，你將會永遠與那些魔鬼或天使同處。 我們為教育準備，為事業忙碌，為前途奔波，為結婚籌措，為養老預謀，很少為死亡思考。但是經上說：「按著定命，人人都有一死。」（來九27）人僅管不願重視死亡，但是都必須面對死亡——無論王子與農夫、愚人與聖哲，死亡一無偏待。 地獄一詞，不管其他意義如何，實乃與神隔絕之意。如果你遠離神背棄基督，在某些方面也可以說是在地獄之中，因為地獄是與神隔絕的。 棄絕罪惡，認罪悔改，接受基督為救主，並順服倚靠他，就能得到赦免，躲離地獄與永死。 魂、靈、心都要重生 鄭沛然 經文：馬大福音十章28節 小引 心本系指人的心房，但在心理學方面是指人最內部的自我（包括魂和靈），是人自覺性的中樞，也是人的腦府和良心的源頭，生來帶有不滅性（太十28）。它是無價之寶，沒有什麼可以和它相匹，即使賺得全世界，也不能彌補失掉它的損失（太十六26）。 希伯來書載：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刀的劍更快，甚至「魂」與「靈」，骨節與骨髓都能刺入剖開，連「心」中的思念和主意都能辨明。」（來四12）此處所說魂、靈、心三者相關至切。這裡記載：以「魂」及「靈」為「心」，將人的思念及主意表明出來。「魂」是指著我們與自然動物界所共有的動物性情說的，「靈」是指我們屬靈的性情而言，是使我們與神發生關係的媒介。 普通來說這兩個字是混合而用的。 可惜因亞當一人的惇逆，眾人成為罪。從那時起「人在地上罪惡很大，終日所思想的，盡都是惡。」（創六5）但是神愛世人，特差遺他的獨生子降世「起名叫耶穌，因他要將自己的百姓，從罪惡裡救出來。」（太一21）所以人的魂、靈、心若不重生，不能得神的喜悅。 一、福音書也說到魂、靈、心三者相關 在福音書裡多處有這樣記載：魂、靈、心三者是相關連的。馬可福音八章12節記載：「耶穌『心靈』裡就深深歎息。」約翰福音十三章21節記載：「耶穌『心靈』上蕩亂不安。」（以上為呂振中譯本）。路加福音一章47節記：「我的心尊主為大，我的靈以神我的救主為樂。」馬太福音十一章29節記：「你們要負我的軛，跟著我學，因我是柔和的，又是內心謙卑的。這樣，你們就得著你們生魂的安息。」（新舊庫譯）可見以上所說的心、魂、靈都有相關之處。 二、主耶穌注意到人的內心 所以主耶穌注意到人的內心。經上記：「法利賽人和文士因主的門徒吃飯不洗手，就責他們犯了古人的遺傳。」主耶穌回答他們說：「入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。因為從心裡發出來的有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證。謗讟，這都是污穢人的。至於不洗手吃飯，那卻不污穢人。」（太十五11-20）因此主耶穌的教訓都注意到人的內心，「因為他知道人心中所存的是什麼。」（約二24-25） 馬太福音九章4節記載：「耶穌知道他們的心意就說：為什麼心裡懷著惡念呢？」 馬太福音廿二章15-18節記載：法利賽人出去商議怎樣就著耶穌的話陷害他，耶穌看出他們的惡意。 馬可福音二章1-8節記載：耶穌在迦百農醫好了一個癱子，並對癱子說：「小子，你的罪赦了。」引起幾個文士心裡議論說：「這個人為什麼這樣說呢？」他說僭妄的話了。除神以外，誰能赦罪呢？耶穌「心靈」中（呂譯）即刻覺得他們心裡這樣議論，就對他們說，你們心裡為什麼這樣議論呢？所以主說：「善人從他心裡所存的善就發出善來，惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。因為心裡所充滿的，口就說出來。」 （路六45） 最令人注意的就是主斥責一般假冒為善的宗教家。「你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道，因為人所尊貴的是神看為可憎惡的。」（路十六15）因此主就說到兩個人上殿裡禱告，但他們的存心大不相同。一個外表看來是個罪人，但他存誠實的心禱告，蒙神憐憫得稱義。一個外表看來是一敬虔的宗教家，但存自大的心。他的禱告不但神不聽，反被神定罪（路十八13-14）。所以主說：「神是個靈，所以拜他的，必須用心靈誠實拜他。」（約四24） 三、主叫人——心、魂、靈須重生 主耶穌對尼哥底母說：「我實實在在的告訴你，『人』若不重生，就不能見神的國。」但尼哥底母莫名奇妙反問說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來麼？」主耶穌又再說：「我實實在茌的告訴你，「人」若不是從水和靈生的，就不能進神的國。因為從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。我說你們必須重生，你不要以為希奇。」（約三1-7）可見主說人須要重生是指人的魂、靈、心的重生，不是身體的重生。這裡「重生」可以翻作「從上頭生」，就是說當從上頭來的水和靈而重生，意思就是說：「人的魂、靈、心生下來就有原罪的天性，與神的生命已經隔絕。如今若要到神那裡去——進神的國，必須基本上的大改變。這改變不是用人的方法，乃是倚靠由天上來生命的水及生命的靈得新生命的重生。就如約翰福音七章37-39節所記（標點不同譯法）：「節期的末日，耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裡來；信我的人，可以喝。就如聖經所說，從他（基督）腹中要流出活水的江河來。」這就應驗申命記八章15節所說：「神曾為你使水從堅硬的磐石中流出來。」保羅說：「也都喝了一樣的靈水，所喝的是出於隨著他們的靈磐石。那磐石就是基督。」（林前十4）這就是指耶穌由死而復活升天賜下聖靈說的。所以約翰說：「耶穌說這話是指著信他的人要受聖靈說的，那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得榮耀。」 （約七39）可見主耶穌所說：「人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。」水和靈都是從信他而得的。正如約翰福音四章15節所記：「主耶穌說，人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」「所以你們必從救恩的泉源歡然取水。」（賽十二3） 彼得說：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是借著神活潑常存的道……，所傳給你們的福音，就是這道。」（彼前一23-25） 以弗所書記：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督。既然信了他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據。直等到神之民被贖，使他榮耀得著稱讚。」（弗一13-14）這兩節「聽真理的道」、「得救的福音」、「信基督為救主」、「受了聖靈為印記」是人得重生唯一條件。如果一個罪人以誠實的魂、靈、心聽真理的道；以誠實的魂、靈、心信主耶穌基督為救主；以誠實的魂、靈、心領受聖靈為印記；這樣他的生命必有奇妙的大改變。因為他整個人的心思、情感、意志歸向真理的道，歸向主耶穌基督、歸向真理的聖靈。這樣的人就如保羅所說：「若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了。」（林後五17） 四、重生的信徒生活倫理的要素 保羅說：「我在主確實的說，你們行事不要再像外邦人（信假神的人），存虛妄的心行事。他們心地昏昧，與神的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬，良心既然喪盡，就放縱私欲，貪行種種的污穢。但你們「學了基督」、「信了基督」、「領受了真理聖靈」、「已經重生為新造的人」就不是這樣，「因為你們確實已經聽過了他的道，在他裡面受過了教訓：（因為「真實」或作「真理」，是在耶穌裡面。）你們乃要脫去你們從前行為上的舊人……，又要將你們在心思底靈質上重化為新造的，「而 穿上新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」（呂譯弗四17-24）總而言之，信徒每日要用信心算以前的舊我（心、魂、靈）和基督同釘十字架；現在重生的新我（心、魂、靈）與基督同活。這樣在日常生活上一舉一動就有新生的樣式，像基督借著父的榮耀從死裡復活一樣。 未了結束的話 彼得寫信徒得重生就可以得著天上的基業，就先獻上頌贊和感謝歸與我們主耶穌基督的父神，然後才說「他曾照自己的大憐憫、藉耶穌基督從死裡復活重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，為你們存留在天上的基業……，因此你們是大有喜樂。」（彼前一3-6） 又說：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是借著神活潑常存的道。」（彼前一23） 我們開頭所引希伯來書四章12節也是說神的道——話，是活潑的，是有功效的，比兩刃的劍更快。正如以弗所書所說：「聖靈的寶劍就是神的道。」他能達到人的魂、靈、心的最深處，能分析並洞悉魂、靈、心每一個動機。並且予它一個正確的觀念。因為我們的魂、靈、心被罪迷惑，有時候選不大清楚我們自己錯誤的動機。所以保羅說：「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都能順服基督。」(林後十4 4-5 )。神的道大有能力，能攻破人錯誤、悖叛神的固執成見，如同「堅固的營壘」。但人的魂、靈、心經過神福音的光照，聖靈一感化，他就知罪悔改。這樣神的道就「將人的心意奪回，使他順服基督。」這樣就成為重生的人了。 主說，人重生就是「從水和靈生的」，生命水，生命靈都是從上頭神和羔羊的寶座流出來的（啟廿二1）。 大衛說：「你也必叫他們喝你樂河的水，因為在你那裡有生命的源頭。」 (詩三十六8-9 ) 約翰說：「人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」（約壹五12-13） 親愛的讀者：「你們總要自己省察有信心沒有？也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡麼？」（林後十三5） 怎樣解決憂愁痛苦 王南傑 經文：馬太福音十章28-31節 這個世上是充滿痛苦、憂愁，每個人都有他的不安和煩惱的，一家報刊在副刊上徵求「家家有本難念的經」的文字，有許多人投稿，那些苦處真是無所不包。以我自己來說，有十二個兄弟，家境不好，實令做父母的苦得喘不過氣來，然而我結婚了四年才生兒女，我父母也為此焦急，可見人人都有他煩惱，倚靠什麼才好，有人認為土地、房屋、黃金、股票，有人認為家庭、兒女，有人認為名譽地位……這些東西，即或可以滿足人一時，但到底是不能解決問題的。我的好朋友是一位精神科醫生，據他說，在他的客戶裡，什麼階層都有，因為有錢有勢的人有痛苦，無錢無勢的人痛苦也不比人少。 一、主耶穌是體貼入微 不過，我們並不失望，因為我們有一位救主耶穌，他瞭解我們，同情我們，也樂於幫助我們。經上說：「就是你們的頭髮，也都被數過了。」這句話給我們很大安慰，頭髮在人身上是最微小的，也是至眾多的，據統計報告，平均每人有十萬根頭髮，那位看顧我們的主，若不是體貼入微，便不會這樣仔細。我們承認「愛」是存在這世上的，可是父母愛子女也好，也不會愛得很安全，或許是有一定限度的。一位在痲瘋院問候病人的慈善家，她說我愛他們甚至可以為他們洗腳，也不厭惡，但她自己見證，竟然在身體疲乏時候聽到嬰孩哭聲便巴不得拿刀把他砍掉，這便表明人性的軟弱，愛是有某一偏向的。然而詩人見證說：「保護你的也不打盹也不睡覺。」因為神就是愛，他愛我們，不僅保護我們，特別是為了拯救我們而差他獨生兒子來到世上，為我們的罪而死，叫我們信他的不至滅亡，反得永生。 二、主的看顧補足一切 聖經也說：「兩個麻雀，不是賣一分銀子麼，若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」麻雀是普通的小鳥，價值很便宜，路加福音十二章說五個麻雀，賣二分銀子，這就令我們想到它的價值微小了，大概當時兩個麻雀應該賣一分銀子，但買五個，就只需要二分銀子，可能有一隻更小的是附帶，作為買二分銀子的贈品，總之，沒有多大價值的麻雀，神也顧念。所以我們不要為自己有弱點，有缺憾而自卑，世人都不愛我們麼，神卻不輕看我們的。我祖父死的時候，還留下一筆債務要我父親負擔，但他有信心依靠神，不但我們十二兄弟養育成人，他在教會也有很好的見證。當年我祖父的墳墓非常簡陋，我父親用釘子刻了一塊磚做紀念，後來把墳墓修道，特別保留那塊墓碑，立在旁邊，讓子孫們紀念，見證神的信實慈悲。英國名傳道人司布真，自己辦有孤兒院，有一次他到英倫募捐，得了三百謗，在祈禱中有聲音對他說，全數送給莫勒佐治的孤兒院去，他為此心中爭戰，想只送一百或三百，留下一些給自己的孤兒院。但聖靈在他心中催迫，他便毅然把三百磅都送給莫勒。那知道一回到自己的家，便收到一張三百磅的支票，照當時幣值算起來、超過所給莫勒的有三十司令，他歡喜得了不得，讚美神說，神顧念他，補足他所需，另外還給他利息。我認識一位元山地教會長老，他原是個浪子，酗酒鬥狠，但有一天接受了福音，便整個人都改變，他省吃儉用，在聖工上卻樂於奉獻，神悅納，賜福他日趨興旺，他時常見證說：神的眼目遍察全地，只要你肯順服他，他的賜福是超過所求所想的。 三、倚靠救主還怕什麼 我可以很肯定的說，世界上沒有一個人能夠像神一樣的愛你、關心你、顧念你，難怪大家都覺得孤單，沒有朋友。然而我們切要記得聖經的話說：「所以不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。」讓這句話藏在我們心中，成為我們信靠的根據。第二次世界大戰的時候，歐洲的盟軍收容那些戰地孤兒，給他們衣、食，然而那些孤兒太恐懼了，因為他們飽受戰爭饑餓的痛苦，所以晚上要給他們拿著麵包才能入睡。他們的遭遇實在太可憐，而他們的生活也沒有保障，怪不得他們是那個樣子。可是我們有神的應許，他是永不改變的，倚靠他還怕什麼？先知以利亞對亞哈王指著神起誓，不禱告必不降雨，果然旱荒出現。神吩咐他到基立溪旁居住，在那裡早晚有烏鴉給他叨餅和肉來吃，凡是順服神的人，必不致缺乏。在二十世紀的時代，仍是一樣。戰時有一位很敬畏神的基督徒反對日本統治，軍警要拿他，他躲藏在山中，在人看是絕望的，他卻有奇妙供給，不致受餓。經上教訓我們：「應當一無掛慮，只要凡事借著禱告、祈求、和感謝，將你們所要的告訴神，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」（腓四6-7）主耶穌應許我們：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」我們安穩在主耶穌手中，世界的不安對我們也不致損害的。中國西遊記裡有一段趣事，孫悟空自稱能飛天遁地，但佛祖說你逃不過我的手掌，孫悟空不信，於是打個筋斗到天邊採摘了一些葉子還在那裡撒了一把尿，回來對佛祖說經過，佛祖把自己的掌伸開讓他看看，撒尿的痕跡也顯然見 到。這當然不是真實故事，不過我們可以借用它形容到宇宙萬物都在神掌握之中。因此我們若接納耶穌為救主的，便是神的兒女，那麼在他眷顧保守之下，還有神麼值得驚慌、懷疑、煩惱不安的？ 兩個麻雀一分銀 包忠傑 經文：馬太福音十章29節；路加福音十二章6節 兩處經文均言及麻雀，但卻有不同之處：馬太福音是：「兩個麻雀賣一分錢」，而路加福音是：「五個麻雀賣二分錢。」這裡說明了一個生意法則：二個麻雀賣一分錢，而四個應賣二分，但買四隻麻雀奉送一隻，故路加福音裡說：「五個麻雀賣二分錢。」雖麻雀是如此不值錢，但主說一個小麻雀跌落地，天父亦必看顧。 近來中東局勢惡化，整個世界均恐慌因而引致第三次大戰。香港發生暴動，更使人覺得在這裡居住十分不平安，故很多要遷居外國，如往美洲，加拿大，澳洲等地方去，要找一處安靜之居所。我有一位同工，他在國外佈道，歷盡危險，後返美國，以為可作安居之計，但卻在一次公路的車禍中喪生了。使人覺得，就算如美國亦是不安全的。主耶穌說末日臨近時，必有驚心動魄之事，在這世代，這預言已逐漸應驗了。 雖然世界如此混亂，主告訴我們不要怕，聖經中給我們安慰和盼望。這世界有兩種人：一種是一定要怕的，因他們不信主，聖經中沒有安慰給他們，他們沒有避難所。他們怕環境的改變，更怕聖潔公義的神的審判，這種人要得心裡的平安，只有認罪悔改，歸向神。另一種人是得救的基督徒。詩篇一二八篇中說明了，這些得救的基督徒知道神是有恩惠，有公義的。神要救他們的眼免了流淚，腳免了跌倒，命免了死亡。這些得救的人將自己放在主裡面，可安心快樂地在地上活著。 我們如有什麼寶物，一定要好好收藏以免遺失了，尤其是訂婚與結婚等紀念性寶物。因為這些寶物是出重價買回來，且是愛心的標誌，故有非常之價值。羅馬書八章32節說到神用他兒子買贖了我們。本來我們是迷亡的，卻借著他兒子，我們得了救贖，成了神重價買回的寶貝。天父對我們這些寶貝，更是格外珍惜與眷顧。他既看顧麻雀，深知我們也必蒙眷他。 今天我們在這混亂的世代中，往往心裡不安，不知如何是好！有錢人可以去美洲、歐洲等地安居，我們沒有錢的人只好在這裡受苦。但事實卻不是如此，我們知道神愛我們正如羅馬書八章茲節及羅馬書五章8節所說，他愛我們到如此的地步，他從罪人中選我們，救贖了我們。我們更深信他是全能的神，創造天地的主宰，這樣的天父神，難道我們不能或不願去投靠他嗎？親愛的朋友，麻雀他尚且愛護，至於我們，他必眷顧到底，現在就投靠他罷，將煩惱藉禱告交給他罷！ 在天國的比喻中，主說到一個商人撇棄一切為買一粒貴重的珠子，同樣主撇了天上的榮華來買贖我們。人不單比麻雀貴重，在馬大福音十二章12節，主告訴我們：人在天父眼中比那些被猶太人看為生命:財產……的羊更為寶貴。人的生命是比世界更寶貝，因主說過：人賺得全世界，賠了自己的性命有什麼益處呢？在以賽亞書四十九章16節說到：神將我們的名刻在他手掌上，他永不忘記我們。我們在天父眼中的地位既是如此高貴，有什麼可值得怕呢？甚至連殺身體不能殺靈魂的，亦不必怕。因天父必要負責及看顧。 從創世記至啟示錄，主屢次對我們說不要怕：亞伯拉罕、摩西、保羅及眾門徒均經歷過這事。今日主亦對你說：「不要怕，我與你同在，我要賜你出人意外的平安。」 十字架的道 吳永華 經文：馬大福音十章34-42節 馬太福音第十章裡有耶穌的話說：「你們不要想我來，是叫地上太平。我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵，就是自己家裡的人。愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」這一段話使我們迷惑不解，因為耶穌是博愛主張和平的，這恰好和他在山上的垂訓相反，馬太福音五章9節說：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」在客西馬尼的時候暴徒要來捉拿耶穌，有跟隨耶穌的一個人，伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的一個耳朵。耶穌對他說，收刀入鞘吧，凡動刀的，必死在刀下。於是醫治了他的耳朵，「要叫地上動兵刀」這句如果是回教創立者穆罕默德所講的就絲毫不稀奇，因為回教的傳教方式是一手拿著刀劍，另一手拿著可蘭經，硬軟並施。耶穌在路加福音二十二章36節說：「沒有刀的要賣衣服買刀。」學生不加思索就回答說，，「請看，這裡有兩把刀。」耶穌說：「夠了。」其實兩把刀夠全部門徒使用麼？耶穌的意思是叫門徒要警戒而並不是要他們動刀劍的。耶穌在世問教我們建立相愛的社會。它的基礎是我們對神的順服。有時在沒有信神的家庭裡，會為信主的家族而生出風波來。這時候信主的要在神和父母作一個選擇。他需要面臨一項考驗是否有勇氣信神而不顧父母的反對。神要我們有絕對的服從。 我們如果要做耶穌的學生，有三項事情，我們不能不做。 第一、我們愛父母不能超過愛神。 此句甚不合中國傳統的社會倫理觀念；中國人重孝道。因此基督教傳到中國首先就和此一觀念衝突。然而基督教並非教人不孝，而教人孝順父母要把基礎放在信神上面，這樣才會有真正衷心的孝道，而不是由於社會倫理義務所逼迫。 第二、愛子不能超過愛神。 世人有誰不愛自己的孩子？我們常常在電視廣告上聽到一段廣告說，「病在兒身，痛在母心。」此句刻畫做父母愛子心切的情形非常淋漓盡致。可是我們要更愛神，使得我們愛子的心在份量上不能超過愛神，不然我們就不配作耶穌的門徒。 第三、要愛神過於自己。 我們不負起十字架就不能作他的學生。作平信徒很舒服，作長執者則要常關心教會，犧牲自己事業上和私自寶貴的時間和精力，常為教會的發展和信徒的信仰生活而操勞。他們所得的報酬並非物資的，每一個基督徒都要有此項覺悟。失去這種精神就不能成為光和鹽利益別人。長老和執事是被人選出來背負拯救靈魂的擔子。我們不是住在溫室裡，我們要常和撒但鬥爭，我們要樂意背十字架。 神恩，母愛，我們的反應 任賜瑞 經文：馬大福音十章37-39節，十五章3-9節 兩個禮拜以前，施嘉爾牧師在東海證道時，曾經提到一個有錢的少年來見耶穌，柯安恩教授在周會時也提起這位少年，而蒲威廉博士上星期證道時又講到他。今天，母親節，很自然的使我們想到一個問題，如果那位有錢的少年真的要變賣他一切所有的跟從耶穌，他的母親會同意嗎？他對於父母和祖先們沒有保守產業與侍親盡孝的責任嗎？他應該離開家庭而棄絕負擔家計與照顧家人的義務嗎？當耶穌對他說：「你若願意做完全人，可以去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我」時，對於這青年人以及其對家庭應負的責任，耶穌到底有什麼意思呢？我相信，耶穌在馬太福音第十五章告訴人神的命令：「當孝敬父母」這句話中，已經回答了上面這個問題。 耶穌責備任何期圖逃避責任的人，稱他們為假冒為善的人。如果，我們要逃避養家的責任，特別是供養父母的責任，無論有什麼藉口，那也是假冒為善的行為。耶穌在十誡中第五條誡命中所說的「要孝敬父母」，提出我們供養年老的雙親。我覺得，這位來見耶穌的少年人，當時耶穌必定已經知道他的父母已經去世，或是他們有別人可以照顧。耶穌在這一段聖經裡很清楚地教訓我們，說我們沒有權利可以逃避奉養父母的責任，更不可逃避對父母所應有的敬愛和孝心。我講道的時候常常提到基督徒應當奉獻自己收入的一部份給神，每週都應該這樣做，因為這是我們敬拜神的一部份。這表示我們對神的供奉，並且我也曾提到過舊約聖經上所說的至少要奉獻十分之一。而今天，我們已不是生活在法律之下，我們是生活在恩典之中，我們不應該比生活在摩西律法之下的人奉獻得少，在美國和臺灣，都曾有些青年人問過我，他們是否應該要把父母所給他們的學膳等費用奉獻十分之一。他們對我說：「如果我們把父母所給的錢奉獻出十分之一，那麼剩下來的便不夠交學費了，而且我們的父母也要反對。」同時，這些學生的父母往往是非基督徒，那麼他們會反對得十分厲害。關於這一件事，我相信學生確實無權把父母所供給的學費奉獻出十分之一，因為他們不可以違背父母的意思，把學費的一部分做別的用途，那樣做便是違背神的誡命了。神曾命令我們說：「當孝敬父毋。」但是，每一個人都有些自己用的錢，不論是多是少，人們可以按自己的自由意志去支配。他可以奉獻一部分給神，幫助神的聖工之實現，做為他自己敬拜神的一部分。甚至因為如此奉獻而使自己少到城裡去玩一趟，或者自己多做一點工作賺一些錢。如此，他可以把收入的一小部分奉獻給神。你一定記得耶穌基督曾經稱讚一位捐獻兩個小錢的窮苦寡婦，因為她把自己所有的全部都獻上了，她有捨己的愛值得稱讚。但是耶穌反對我們假裝敬虔的奉獻，他也反對我們以此為藉口，來逃避責任，或以此做為不愛父母，不孝敬父母的藉口。 做為一個基督徒，我們也應該借著出席公共崇拜，以及參加各種宗教活動而奉獻自己。我相信，我們今天所看的經文也指示我們星期日早晨要到教會參加主日崇拜，不可以說下午工作太多，沒辦法給父母寫信為藉口而不出席。再說，我們應該有時間到禮拜堂做禮拜，同時也應當坐下來給父母寫信。一個人不能在一件事沒有做成時，拿另一件事來做藉口。 在另一方面，做父母的人們應當小心，我們不可以讓一些我們自認有責任的許多事情，把我們愛護並照顧兒女的時間分散。在人之一生中，許多事情都需要選擇，我們要做正當的抉擇，選擇那最要緊的，我們決不可把父母與子女中間的重要關係縮小，而將他變成不重要的事。我們也不能將這種為人父母的責任交給別人，這是一種基本的義務，而同時也是一種權利與喜樂。 在耶穌給那位少年財主的命令中，包括著兩個條件：一個是金錢的用處，同時能力與時間的用處也是能用金錢代表的，這些我們剛才已經討論過了；另外的一個條件是跟從耶穌，基督不只是告訴他，不要再受金錢的束縛，但是也邀請他來跟隨他。 在耶穌的那個時代，所謂跟隨耶穌，便是要離開自己的家庭，加入門徒的行列，隨著主耶穌在全國各地遊行佈道。在馬太福音第十五章這段經文中光照之下，我相信那少年財主的父母，必有人奉養他們，也許是由他們的別的兒女照顧供養。因此，在這種情形之下，完全是個人選擇願意奉獻與否，那位少年人是真的要奉耶穌為他生命中的主宰嗎？ 有的時候，應耶穌的呼召便是要人離開自己的家庭和親友們。但是，有些時候，可能我們最大的責任就是家庭中。我有些親友們，他們奉獻上了自己的一生，為了照顧年邁的父母，同時他們也很高興這麼做。我也有些傳教士朋友們，因為留在家裡看顧父母而沒有再回來做傳教士的工作。而且，這樣做是對的，因為神將我們安排在家庭中。你或者要問，那麼你為什麼又念了另一段聖經馬太福音第十章37節呢？「愛父母過於愛我的，不配做我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配做我的門徒。」你大概還要問，為什麼耶穌在馬太福音第十章34-36節說：「你們不要想我來，是叫地上太平。我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵，就是自己家裡的人。」你可能再想到路加福音九章59-60節：「又對一個人說，『跟從我來』。那人說，主，容我回去埋葬我父親。耶穌說，任憑死人埋葬他們的死人。你只管去傳揚神的道。」你怎能將這些話與孝敬父母連在一起呢？你要這樣問是對的，因為某一段聖經，必須在另一段經文的光照之下得到解釋。但是在另一方面，你必須記著，聖經上所引用的這些話，都是把耶穌當時所說的話縮短了，寫出了那最簡單的句子。而且在好多實例之中：我們所看見的那最為感人的敘述是從一篇很長的信息中濃縮出來的。今天所留給我們的，只是那深入而感人的簡略敘述，沒有寫出耶穌說話時的背景，以及其整個談話內容的記錄。在路加福音第九章那個人的情形中，很明顯的，那人是充滿了更新而有聖靈的生命來與基督相交。耶穌必是已經同他討論過這種有種新生命的道理，並且曾經向他挑戰，讓他開始追求這種新生命；然而，那人起了恐慌，並且開始提出了藉口，他的父親，多少年來便已經是年紀老了。我不相信他是剛剛死亡並且等候安葬。我相信那個人對耶穌說：「我的父親老了，等到他死後，使我有機會盡人子之道，安葬了他，並且把我們的家庭處理妥當，然後，我便來跟從你。」耶穌知道這只是一種藉口，而且他也知道這個青年人家裡還有別的人，可以很妥當的照顧他的老父親。他也知道，雖然這個人已經看見了新生命的一瞥，但他家中的人，還不明白，而不能欣賞這件事。主要的是，這個人要過新的生活，要有新生命。雖然因此要離開家中的親人，並且任他們仍舊過著沒有耶穌的新生命的生活。但是，有人要問，這樣，不是會使家庭發生衝突嗎？是的，會的。那也就是耶穌在馬太福音第十章34-36節所說的話的意義了。 耶穌在他講道時很明顯的說出，對於一個不願接受基督為主的人，福音的宣傳要給他帶來內心的衝突。並且在一個不以基督為主的家庭中，福音的宣傳也要帶來衝突。耶穌很明白的說出他要在我們心中占第一位，而當我們尋求要跟隨基督時，有了對父母、子女們自私的愛，或忌妒，這對我們要跟隨他是有衝突的。 耶穌告訴我們必須背起自己的十字架來跟從他。這些人認為，這是要我們分擔世界上一切的憂患，並且對全世界負起責任來。其意義並不止於此，也是說，為了耶穌的緣故，會給我們的家庭或我們的社會帶來一些誤解。如果你在聖經上看到耶穌關於婦女和母親們的痛苦表示同情，瞭解並同情他們的痛苦，他很關心婦女們的感情。我們知道耶穌很瞭解他母親的心由於他的常常離家遠遊而破碎了，她心中充滿了對耶穌的關切，因為她想他的工作太艱難繁巨。而且耶穌也知道，在他生命的盡頭他母親要站在十字架下看著自己的兒子死在那刑具上。耶穌到天國去尋求神的國和他的義，他把那第一要緊的事情放在最前面。但是他的心在感情方面也已破碎了，他不但想到了母親，同時也顧到了兄弟們。 今天，我勸你們真正的要奉基督為你們生命中與家庭之主。我提醒大家遵守第五條誡命，盡力孝敬你們的父母，愛他們，照顧他們。我也要促大家想一想，你自己本身和家人在這些本份上應如何分配平衡，以使你真能把自己的生命奉獻給耶穌基督，並且不斷的奉獻金錢給神，也要奉他的名捐錢幫助別人。想做到以上這些事，需要長久的禱告、讀經，並且需要我們具有很清晰的基督徒思想，願神祝福我們。 傳福音 計志文 經文：馬太福音十章37-39節；哥林多後書五章14-15節；腓立比書一章29節；提摩太后書二章2-4，11節 每一個基督徒必須背十字架 主耶穌招呼門徒的時候，不但應許他們有永生，罪惡得赦免，有盼望，能夠在神的國度裡與他一同坐在寶座上，這些應許都是可以兌現，可以給我們享受的；另一方面他也告訴我們，每一個作主門徒的，必須背十字架，為他受苦。如果我們沒有十字架的精神，主耶穌說，這樣的人不配作牠的門徒。凡要做耶穌門徒的，就應當預備背十字架。十字架是羞辱，是痛苦，十字架是犧牲，是死亡，主耶穌說，凡跟從我的，必須背自己的十字架，若不背十字架，就不配作主門徒。人想做門徒，就必須肯受羞辱，肯受痛苦，肯犧牲，必要的話，還要為主受死。這才是主耶穌的門徒。 或著有人說，這樣代價太大了！其實我們若用基督的愛相比較，就不會說這話。當瑪利亞用香膏抹主時，那些香膏是十分貴重的，用三十兩銀子買來的。馬利亞用這香膏抹主頭髮，門徒說，太浪費了，如果把這香膏賣了，可以周濟許多窮人。但是用在耶穌基督的身上，並沒有浪費。因為我們所事奉的耶穌基督，本來是神的兒子，是創造天地萬物，創造人類的主，降世為人這位尊貴榮耀的耶穌，道成肉身，生在別人的馬槽中，為窮苦的嬰孩，當他出外傳道時，口渴舌幹，十分疲倦，忍饑受餓，受盡千辛萬苦，被人誤會，被人攻擊，最後還被人捉拿，被人鞭打，他如羊在剪毛的人手下，默然無聲。任憑人擺佈、淩辱，鞭打、審判、捆綁，任憑人釘在無情的十字架上。他不是不能救自己脫離十字架。乃因他不救自己，才能代替我們，救贖我們。我們所以能夠得救，是主基督代死流血，甘心捨命。 神對我們是何等的愛，這愛能激動我們的心 或者有人說，神既是愛我們，肯救我們，他是無所不能的，他盡可以用許多方法救我們，何必叫他兒子釘死在十字架上，受許多痛苦呢？這究竟為什麼緣故呢？原來主耶穌是神的兒子，純潔無罪，卻為我們受死在十字架上，受了痛苦，叫我們看見罪是何等的可怕，甚至神的兒子為著擔當我們的罪，也無法逃避那可怕的刑罰；另一方面給我們看見神是何等的愛，為著愛我，為著愛你，連他的兒子都賜給我們，給我們付上何等的代價。 「若不流血，罪就不得赦免。」你若要赦免罪惡，必須流血。但如今主耶穌代替我們，我們再不必流血了！我自己流血，要在血中死亡；但主耶穌流血了，因他的死，我們就可以得著赦免。耶穌受苦、流血、代死，我們就可以得著平安，生命。你看神對我們是何等的愛！這愛能不能激動我們的心呢？保羅說：「原來基督的愛激勵了我們！」叫我們每一位被激勵的人，想到他的代死，就樂意為他活著，給他犧牲，背十字架，受淩辱，受痛苦，逼迫，甚至可以為他捨命。基督教就是這樣的宗教，因基督的代死，叫歷代教會，特別是初期教會的信徒們，樂意為他殉難，以苦為樂，以死為甘甜。現在是末世的時候，魔鬼知道時候無多，為著殘害信徒，逼迫教會，它也要用各樣方法來苦害信徒，信徒應當熟練十字架的道理，做好準備。如果魔鬼來迫害，能殺身體不能殺靈魂的，不必怕他們。要高舉十字架，寧死不屈。 今生只有幾十年，靈魂卻是永遠的 「人若賺得全世界，失去靈魂，有什麼益處呢？」靈魂是永存的，傾全世界還不能換得，他比全世界還寶貴。你如果在臺灣有幾幢房子，你會覺得很快活，如果全臺灣都是你的，那更了不得。但主耶穌說：如果有人把全世界給你換生命，你可以獲得全世界的財富尊榮，卻把你的生命交出來，仍然是不值得。為什麼呢？因為縱使能夠這樣做，最多給你享受幾十年，幾十年一過去，全世界都沒有了，都要落 在別人手中，而你的靈魂卻永遠沉淪，還有什麼用處呢？ 我看過一本猶太拉比寫的書，猶太人很重視這本書。裡面說：每一個新生的孩子，都緊緊抓住拳頭，表明他來到世界，要緊緊抓一把，什麼都要，金呀！銀呀！名呀！都要抓它一把。直到死了，兩手松著，什麼都沒有帶去，空空如也。幾十年的忙碌，轉眼成空，死了靈魂永遠受苦，實在得不償失。 假如現在給你享受一日，受苦十年，你一定擺手不要，因為得不償失。主耶穌告訴我們，今生只有幾十年，靈魂卻是永遠的；如果貪戀著今生暫時的享受，靈魂卻永遠受苦，還有什麼意思呢？弟兄姊妹們，你今天得救了沒有？重生了沒有？罪得赦免了沒有？讓我問問你，人若賺得全世界，失去靈魂有什麼益處呢？今天死了，什麼都沒有，錢有什麼用？汽車、大廈，留給誰用？只有靈魂是寶貴的，因為他永存不死。為著這個緣故，主耶穌在十字架上，為著救贖你的靈魂，甚至代你受死。弟兄姊妹，神這麼愛你，將他兒子賜給你，主耶穌這麼愛你，代你死在十字架上，你為什麼不愛你自己的靈魂呢？你應當趕快悔改，接受主基督做你的救主。人還能把什麼換靈魂呢？ 人曾想許多方法來換靈魂，請和尚尼姑來念經超度，希望可以仗佛力從地獄裡跑出來。如果真的這樣，這世界便更不成樣了！今天我可以犯罪作惡，當土匪，殺人越貨、做貪官污吏，積來許多孽錢，臨死時吩咐子孫，多請幾個和尚念經，多做幾日道場，把我從地獄裡超渡出來。如果這方法行得通，各人可以放心犯罪，只要死了花些不義之財，請幾個和尚尼姑超度，問題便解決，這世界還不變成地獄。並 且，那些惡人，有錢便請得僧尼超渡上天堂，那麼天堂裡惡人橫行，天堂還不是地獄。 這些都不可能！人要得救，免沉淪上天堂，一定要信耶穌，借著他的流血代贖，才叫我們得救。 你必須肯犧牲，才能夠傳福音 主耶穌這樣愛我們，為我們而死，我們肯不肯為他活呢。主耶穌說：「人若不背著自己十字架跟從我，就不配作我的門徒。」人必須甘心樂意背十字架，才能夠作主門徒。感謝神，主所召選的十二門徒，除了那賣主的猶大以外，都甘心樂意為主背十字架。雅各為道被殺，彼得倒釘十字架，他們都樂意犧牲。一個人要傳福音，非犧牲不可。犧牲時間、體力、金錢……才能夠傳福音。主耶穌為著傳福音，連性命都犧牲了，多少傳道人，為著傳福音，生命都擺上。所以你必須肯犧牲，才能夠傳福音。保羅說：我們蒙召，不但叫我們得救，並且要為耶穌基督受苦。我們必須為主受苦，因主先為我受苦；必須為主背十字架，因主先為我釘十字架。 當福音初傳我國時，那批傳教士所受的苦，實在罄竹難書。他們為著傳福音，離開自己的家鄉，到遙遠的地方來，受迫害，受窘逐，夜間無處安身。因著他們的受苦，今天我們才得安息。有一位在山東的傳教士，他在美國讀大學時，受感動，願意到中國來。在山東那裡，他講道，人不聽，用石頭打他。晚間住旅店，旅店主人看他腦後打著辮子，穿著中國衣服，以為是中國人，細看見他綠眼睛，高鼻子，分明是外國人，他不接受了，推諉沒有房間。他說那麼大的旅店怎麼沒有房間呢？主人說，于你就沒有房間，快些出去。那天晚上，無處投宿，只好露宿街頭。有一次他傳道終日，所帶的食物完了，他只好向一家小食館買東西吃，那老闆見他是外國人，拒絕不賣給他吃。那天晚上他只好挨餓。如果不是為著福音的緣故，他何須離開本國本土到中國來，孤孤單單受盡各樣苦楚呢？他這樣做，無非是為著福音的 緣故，甘心受苦。 我在美國的時候，看過一套影片，那是事實，有一個有錢人家，有一個獨生女兒，這女孩子長大了，長得樣子又好看，人又聰明伶俐，每試必冠，他們十分珍愛她。等她在大學念書時，她聽見傳道人講述在外國許多地方，人是怎樣迷信，拜偶像，沒有真神，沒有盼望。她的心十分難過，把自己奉獻給主，願意到遠方去，為福音奔跑。大學畢業了，她回到家裡來，把這心願告訴義母，她父母很難過，單有這個女兒，現在要到遙遠的非洲，在黑人中間傳道，天涯地角，遠別西東，如何捨得？可是這女孩子意志十分堅決，無法攔阻。她父母只有向教會要求，降生節讓她休假回家，全部旅費由他們負責。 這女兒離開他們了，她父母眼巴巴等著降生節來到，可以跟自己的女兒相會。日子一天天過去，那知快到降生節時，她女兒得了熱帶病，醫藥無效，在她工作的地方死了。教會只好把她的屍體火化，把骨灰寄回。當船到達時，她母親拿著鮮花，前來接船，不過這時從船上下來的，再不是她活潑可愛的女兒，乃是一盒骨灰；女兒的笑容再無法看見，女兒的喚聲再也不能聽見，她仍然忍著眼淚，對著骨灰說：「我的女兒，我們迎接你回家！」為著福音的緣故，這年輕的女人，甘心樂意犧牲了她財富的家庭和一切的享受，客居異地，受盡千辛萬苦，最後連生命都犧牲了！你曉得有多少外國教士，順服神的呼召，到外國去，備受苦難。 我聽過一對夫婦，帶著頭生的孩子，到南美洲熱帶地方去傳福音，四百里左右沒有美國人，沒有醫生，在那裡拼命工作。他的孩子病了，身體發高熱沒有醫藥，只有坐在他孩子的身邊，眼睛看著他兒子，一天天病下去。當他孩子病況十分嚴重，毫無辦法的時候，他只有流著眠淚說：「主啊！你要接他回去，願你旨意成全，我們甘心順服。」我聽見這話，大大受感動，你聽見了能否受感動呢？ 背上十字架，為主傳福音 當我年輕的時候，中國許多地方，還沒有聽見福音，不明白救恩。我聽見主的呼召，就恭恭敬敬地把自己獻上。從此以後，就背上十字架，為主傳福音。那時母親還沒有信耶穌。因著她沒有信耶穌，我不願叫她看見信耶穌是苦的，所以有了錢，我就給了她，讓她覺得信耶穌是甜的。我自己卻常常身無分文，為著福音的緣故，拖著沉重的腳步，疲乏的身體，走了好幾裡路。但感謝神，因他的愛激勵了我，叫我甘心樂意為他背十字架。 有一次快過新年的時候，穿著太不成樣子了，衣帽必須更換，因為過新年一定要給親友拜年，不然恐怕人家誤會，以為一信耶穌連親友都不要。但拜年不能穿得不成樣子，否則大家看了，以為信耶穌是這麼一副倒楣樣子。那時我母親也寫信給我，叫我過年寄些錢回家。在這情形下，沒有錢怎樣辦。只有將僅余的一件皮他子脫下，到當鋪押去。我包皮他時，眼淚掉下了：「做傳道，還要上當鋪嗎？」到當鋪時，東張西望，怕給熟人碰見。櫃檯上人問我押多少錢？我說隨便你給可以了。拿了錢便寄回給母親。那時身上仍是一文莫名。 我再祈禱，有一位朋友來找我，我們祈禱，他定時給我二個銀洋。我跪在神面前感謝他。當我跪下時，眼淚禁不住流下來。我祈禱完了，有一個人來看我，這人先前是個流氓，因聽我講道悔改了。他告訴我，身上除了一套衣服，什麼都沒有，並且已經三天沒有吃飯。我聽了十分難過，安慰他說，你現在正在試煉中，經過試煉，神一定為你開路。我們一起祈禱，彼此流著眼淚。祈禱完了，流淚唱著：「天父必看顧你，時時看顧處處看顧，他必要看顧你，天父必看顧你。」 一面歌唱一面流淚。因著我的同情，他得了安慰。他走了，這時聖靈在我心中發聲，責問我為什麼不把兩塊銀洋給他？我說：這兩塊銀洋是我全部的財產，是祈禱得來的。聖靈說：你還有飯吃，他已三天不吃飯，你要把這銀洋給他。沒有辦法，我只有順服聖靈把這銀子給了他。我告訴他，這是我從祈禱中得來的，是我全部財產，聖靈要我給了你。他接過錢放聲哭著，我說你不必哭，這是神的旨意，你平安走罷！ 主啊！我願奉獻自己，背十字架去傳福音 為著福音的緣故，許多時候身無分文。感謝主，這道路我走過了，自奉獻至今，三十多年，我沒有後悔．今天我不但在中國傳道，也在南洋、美國、歐洲、世界各地傳道。創辦兩間孤兒院、兩間神學院、八間教會、六間學校，還有許多工作。其實我與你一樣，不過是一個普通信徒，今天我所以能這樣做，是因我把自己奉獻給他。各位！奉獻不是犧牲，乃是獲得；不是損失，乃是得著祝福。感謝神，如果我今天仍然年輕，如果我有十個身體，我願意完全奉獻給他。那天，主對我說：我要用你，我就說：主啊，我願意，你為我撇下一切，我願意奉獻自己！各位青年信徒，那天對我說話的主，今天也對你說：我要用你——用你去傳福音，救靈魂，你如何回答主呢？你肯不肯像我當年對主說： 「主啊！我願意為你撇下一切，背十字架，去傳福音！」 我愛傳福音 我愛傳揚主福音，講說天上事情，講說耶穌的妙愛，講說耶穌的光榮。 我愛傳揚主福音，因知福音真實，福音滿足我希望，福音加添我力量。 我愛傳揚主福音，福音有益我靈—如今我來傳給你，便是為這個原因。 我愛傳揚主福音，因有多少的人，未聞神的真道，慈悲救世的佳音。 跟隨主的人 劉嘉音 經文：馬大福音十章37-39節 耶穌在世的時候，有許多人跟隨他，如同十二個門徒，愛主與奉侍主的婦女們，以及五千餘群眾等；有的人是因為看見他在病人身上所行的神蹟（約六2），有些人是為了吃餅得飽（約六26）；但是有的人是真誠實意要做他的門徒而跟從他（約六68）。無論心存何種意念或目的，耶穌要他們認清跟隨他的人，必須有很大的覺悟，堅定的決心，明確的意識，以及有忍苦耐勞的精神，才配得跟隨他，因此他屢次向他的門徒說：「若有人要跟隨我就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（太37-39； 十六24-25；可八34-37；路九23-27；十四25-27；十七33；約十二25） 按照耶穌說的，跟隨主的人有三個準則：捨己，天天背十字架，及跟隨耶穌。 一、捨己：閩南語的聖經翻譯為「看無自己」，國語聖經翻為「捨己」，這個意思就是「否認自己」，「拒絕自己」，「犧牲自己」。有一位神學家說：「彼得三次不承認耶穌說：「我不認識那個人』，同樣『捨己』可以說『否認我自己」。」捨己就是「忽視自己」的存在，拒絕自己的意念，否認自己的思想與主張，抑制自己的感情和欲望，犧牲自己的幸福，拋棄自己的所有，就是「無我的存在」，而唯有神是我的一切，唯獨讓神坐在我們心內為主，管理我們的一切，向自己說「否」而向神說「是」。好像主基督在客西馬尼園的禱告說：「阿爸，父啊！在你凡事都能，求你將這杯撤去，然而不要從我的意思，只要從你的意思。」（可十四36）耶穌能夠完成拯救人類的大事工，就是唯獨求神的旨意，放棄自己的意思，犧牲小我完成大我所做的結果。彼得和約翰等為了要跟隨主願意撇下他們的漁網，放棄他們的事業跟隨耶穌。利未為了要做主的門徒，和以前的生活一刀兩斷，捨棄舊的敗行，惡念和私欲，撇下他好的收入，財產與事業，犧牲自己安逸的生活，而跟隨耶穌。保羅為了要跟隨主，自願放棄他的學問，地位、名望和權勢。拒絕舊的生活方式，捨棄舊的處世態度，否認自己已往的成敗，撇下一切，甚至犧牲他的生命，而跟隨主。所以他坦然無懼地說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當做有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」（腓三7-9） 主後一二O六年在義大利中部，有一個生活豪爽，行為浪漫的青年法蘭西斯悔改之後，捨棄一切財產及享樂，居於貧乏之中，跟從基督並且效法他。日本有一位女士生來美貌能幹，多才多藝，聰明伶俐，曾經有日本大臣向他求婚，但是他為了要跟隨主到底，而拒絕做大臣夫人的機會，捨棄有名利與享樂的欲望，而和一位收入微薄的牧師結婚，忍受一切的痛苦，一生事奉主。以上我們已看見許多聖徒，為要跟隨主，須破斧沉舟，投身於不完全的生活中過日子。那麼我們也不能例外，同樣要捨己，犧牲自己的才貌，享福安逸的生活，捨棄一切的惡念罪行和私欲，丟棄凡能阻擋跟隨主的障礙，而捨己跟隨主。 二、背十字架：十字架是古時羅馬人用來處死異國的俘虜和反叛者所用的酷刑刑具。被釘十字架的人，在處死前，已被鞭打得遍體鱗傷。被釘上十字架後，那種痛苦，實在無法形容。據說：犯人在十字架上手足被釘穿，血流如注，又受太陽的曝曬，至心臟跳動加速，血管漲裂，因流血過多而感覺極度口渴，作陣陣的抽搐，漸陷於昏迷。受刑者不是馬上死，須要經過好幾個鐘頭才能氣絕死亡，甚至有的人 需要二、三日，或一個星期才能死。耶穌約在十一歲時，在離開拿撒勒四公里的西多波利( Sepphoris )，有加和利人反叛羅馬政府，但被羅馬人報復，將這城燒毀，將居民捉去賣為奴隸，釘死二千個叛徒在路旁，警告別的叛徒。二十幾年後，耶穌親自擔當這樣痛苦的十字架。他要跟隨他的人，也天天背起十字架跟隨他。十字架是替別人犧牲與受苦的記號。在主前七十一年羅馬政權不安定，人民沒有自由權，因此士巴爾達克司( Spartacus )為了人民的自由和乎等，指揮奴隸大暴動，反而被羅馬政府打敗，有六千個奴隸被釘死在十字架上。因此十字架成為盡忠報國，為百姓的安寧，而受苦並犧牲的象徵。耶穌叫他們天天背起十字架，就是要我們每天面對現實，腳踏實地，做一個忠實的基督徒，犧牲自己的一切，奉侍別人，分擔別人的苦難。每一個人所背的十字架都不同，但是神要我們背的十字架是容易，並且輕 省的（太十一28-30）。 以前在竹南有一位女信徒，很熱心參加聚會，但是聚會回去後，常被她的丈夫打罵，甚至打斷牙齒，有的時候要以剪刀傷她的臉，如此迫害她，但是她忍耐，並且不離開主；她常常為她的丈夫禱告，有一天她的丈夫病倒，沒有一位醫生可以治好他的病，後來請牧師和信徒們到她的家裡做禮拜，那一天晚上耶穌顯現給他看，甚至治好他的病，然後他成為一位敬虔愛主的信徒。在美國有一位婦人，她的丈夫是一位酒鬼，每一次喝酒回來以後就打她，有一次被打得厲害而昏倒，但是她仍然善待他，勉勵他，最後他受很大的感動，而悔改做一個很好的基督徒並且戒酒。因此每一個人都要背起十字架，為了自己和別人。所以我們要勇敢地背起十字架，為人獻身和獻心，犧牲我們的一切，替人受苦。昔時以斯帖願意為她的同胞、百姓和國家犧牲與拼命，說：「我若死就死罷。」（斯四16）我們也要像她一樣，天天背起十字架為了我們的家庭、教會和社會犧牲自己，而愛人如己和榮耀主的名。 三、跟隨主：跟隨主的人，只有捨己與背十字架還不夠，乃要跟隨他才是基督的門徒，好像耶穌向一位富貴的少年人說：「去變賣你所有的，分給窮人……還要來跟從我。」（太十九21；可十21）跟隨主就是要謙卑的順服主，效法主，我們的思想、觀念、情感、欲望、意志、言語、行為和生活都要學習主的樣子，模仿聖範去行。在遊戲的節目中，有一種遊戲叫做「跟隨我的領袖」，這樣的遊戲，就是無論任何動作都要跟隨領袖做。無論怎樣地困難，不講理也要無條件地順服。從前一個富翁名叫柏米西得( Barmecide )，他凡在心中所欲的東西都有。但是同一個地方有一個名叫沙開伯(
Schaca dac )，他的食物是人家所拋棄的殘餘東西。他因為有兩天沒有吃東西，就到柏米西得家求食物。柏米西得說：「你必定餓得要死，在我這裡有許多東西並且剩餘著。」於是他就轉頭來說：「喂！侍者，拿點水進來給我們洗手，並且吩咐廚子快準備晚飯。」沙開伯向他道謝。於是那個富翁就摩擦他的手掌，似乎有人把水傾倒他那裡一樣，並請那個窮人一同洗手。那個窮人見不到侍者，沒有臉盆，沒有水，但他想他應該依他的命令去做；因此他也假裝洗起他的手，像富翁一樣。柏米西得又說：「來吧，現在讓我們同吃晚飯吧！」他坐下來，又假裝作切烤豬肉一樣。於是他說：「請你用，你說你餓了，所以現在不用客氣。」沙開伯已理會這嘻戲的意思，於是他假裝拿食物，並把它放進他的口中。隨後他便咀嚼著。而說：「你 看！先生，我並未延遲呢。」那老人又說：「侍者，拿那烤鴨來——現在，我的好朋友！請試這胸部最好的一塊吧。而這裡有甜醬，蜂蜜，葡萄乾，及幹無花果，請你自便，且注意，其餘的佳餚正要來了。」沙開伯幾乎餓得要死了，但他甚為謙謹，仍然依他吩咐的去做。柏米西得說：「再吃燒羊肉一片。你曾吃過如此美味的東西麼？」沙開伯說：「我生平所未嘗過，你的席上列滿了好東西呢。」柏西米得說：「那麼儘量吃吧，你不能使我更樂意。」繼此之後最後的菜來了。柏米西得說：「是糖食與果品。」而沙開伯就假裝著吃。「現在你還想吃別的東西嗎？」主人問說。可憐的沙開伯說：「我真是已經飽極了。」那富翁說：「侍者，把酒帶進來，讓我們喝酒吧。」「原諒我，我的長者」，沙開伯說：「我決不能飲酒，因我是戒酒的。」柏米西得握著他的手說：「我早要找像你這樣的一個人」，他說：「請來，現在我們用的真晚餐。」以後他們就吃真的晚餐。由於沙開伯無條件的順服，他以後成為富翁的好管家。我們也要像沙開伯跟隨柏米西得一樣順服，模仿和跟隨我們的主到底。好像路得向拿俄米所說的：「不要催我回去不跟隨你，你往那裡去，我也往那裡去。你在那裡住宿，我也在那裡住宿。你的國就是我的國，你的神就是我的神。你在那裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。」（得一16-17）我們也須要有這樣堅固不易的心，而跟隨我們的主。 總而言之，跟隨主的人，當捨己，天天背起他的十字架來跟隨主，那麼跟隨主的人有何獎賞呢？我們雖然不是要以獎賞為目的而跟隨主，但是獎賞必定有的。保羅說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了。所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」(提後四7-8 )啟示錄二章11節說：「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」雅各書一章12節說：「忍受試探的人是有福的。因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」彼得前書五章4節說：「到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」由上面幾節聖經看來，跟隨主的人，必定能夠得著公義、生命和榮耀的冠冕。不單是將來我們死後，或是主再臨時能夠得冠冕，在現時跟隨主的人，就能夠得到人不能奪去的福分（路加十42）。並且跟隨主的人，能夠為主而活並且為主而死是最大的報 賞，好像保羅先生說：「我活著就是基督，我死了就有益處。」（腓一21）；「使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死。」（腓三10）；「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。」(林後四10-11)聖法蘭西斯，他的愛心能感動人和動物，但是他還覺得不完全，因此他有一天向主禱告說：「我不能為你獻流血之苦，至今還覺得很慚愧，如果能夠得你的喜悅和允准， 就請你變化你奴僕的身體，像你一樣流血而奉侍你和人類。」以後就有異像顯現，給他看見主受釘在十字架上的景像，他受很大的感動，而更愛主。然後他的身體就有主耶穌五個釘痕。從他的傷痕常流著血，凡來看他的傷痕受感動的人，比來聽他的講道受感動的人更多，因為他和主一同受苦，效法他的死，並帶著耶穌的死，他以這為榮耀、幸福和快樂，並且他想這是他跟隨主的報賞。 自古至今有很多信徒，如保羅能夠為主的福音和跟隨主而被殺死，彼得能為主被釘死在十字架，多馬在印度殉教，法蘭西施能為主而受苦帶著主的死和效法主的死，都是捨己，天天背起他們的十字架，而跟隨主到底所表現的結果。 有一位女子中學的聖經科教員，問她的學生說：「你們願意跟隨耶穌嗎？」她們都舉手表示了。於是教員又問：「你們有誰願意捨己背起十字架？」這時候，班裡都靜得淒涼，她們一個個地都垂下頭來了。教員知道，因為她們心裡有許多捨不得廢掉的東西，因為他們對著前面的生活有著很多奢望。「跟隨主」不是舉舉手，不是單從口裡說，也不是單靠心裡想，是要有實際的行動的表現，要捨棄我們的惡念，私欲和敗行，並在我們的崗位上為主發光，傳揚主愛，以主的思想，言語和行為做我們的榜樣，跟隨主到底，實現神的旨意在人間。 生命的真諦 陳健夫 經文：馬大福音十章39節，十六章26節 世上的人，都有生命。但是凡有生命的，豈限定是人？生命所在皆是，大者為巨鯨偉象，小者若螟蟲菌芝，同樣有生命的表現與實質，誰不呈現欣欣向榮的生機？眼前的一切生命，都是可以看見、可以聽到、也可以摸觸的實體，這就是生命的現象，可以感覺的存在。古人雲：「天之大德曰生」，神有好生之德，所以神創造萬有的時候，便創造生命，使生命充滿在萬有之中，並且借著生命的繁衍，延續了生命自身于永遠。但是生命自身的繁衍，只能維持生命本身的存在，不能叫存在的生命產生什麼意義。換句話說，生命的延續乃是順著神的自然律而進行，不能創造生命的價值，使生命顯得有意義。因此我們知道，繁衍多少世代的猴子，如今「依然故猴」，沒有奇跡出現而能使它變成人類的近親；再加上時間的以往倍數，到頭來它們仍然在森林裡爬行、采果、交配、生殖，僅此而已。正如聖經上所說：「水中地上以及空中要滋生繁多，各從其類。」（參看創世記第一章）由此可知，萬有萬象都循著 神的規範而行，絲毫不得逾越。 人的生命也是神所創造，但是有生命的人卻成了神創造的傑作，因為人的生命與其他受造之物不同，賦育神所恩賜的靈氣。一般動物靠著肉體活動，過的是屬肉體的生活。人則不然，雖然也有肉體，需要生活，但是靈性成為肉體的引導，人的靈性與肉體合一，所以一旦靈性失落，則人與禽獸的分別幾希矣！靈性使人從內欲中升高，排脫一切耽於物欲的誘惑，使人的心靈中時常呈現原有屬天的景象，這就是始祖未犯罪之前的美善經驗，耶和華的同在和顯現，實際上是屬靈的知覺與看見。詩人所謂：「因為在你那裡，有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光。」（詩卅六9）也是指示內在的靈感。在箴言十四章27節又指出：「敬畏耶和華就是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。」這句話更是對我們屬靈的生命而書，提醒我們屬靈人的生命，不可與神須臾離開，否則靈命便會頹然喪失！始祖亞當可引為鑒戒。 人既是有靈性的生命，就必須仰賴生命的靈糧，才得滋養長大。雖然人如不得食物，肉體終必饑餓至死，所以人一方面要為肉身而營生，另一方面又不可輕看靈命的長進。前者是暫時的，被寄附的軀殼而已；後者是永恆的，來自神、歸於神的靈魂。因此人於日常物質生活以外，又需有靈性的生活。主耶穌對此有一段非常透徹的訓示：「我實實在在的告訴你們，信的人有永生。我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」（約六47-51)這是主耶穌在迦百農會堂裡教訓猶太人的話。但是世人不明白這生命之大道理，連跟隨他的門徒也覺得茫然不解，於是主耶穌不得不再剴切地宣示道：「……叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話，就是靈，就是生命！」原來主耶穌的話語就是我們靈命的糧食，莫怪他一再宣稱他的肉真可吃，他的血真可喝！因為他本來就是生命之道，道成肉身，臨到世間，為的是要供應凡是屬他的人靈命需要，並且把生命之道顯現出來。（腓二12-16） 惜乎世人對生命的真諦，茫無所知，只憑著肉體所能見能聽能接觸的一切，估量自己生活的內涵；對於衣食住行追求爭取，不惜任何手段，力爭上游。我們固然不能反對生活物質的享受，因為萬有為神所創造，賜給人類經營，管理與使用，只要運用正當的方法獲得的一切，都可享用，萬有之中，真是取用不竭。但是一個人如果完全為求取肉體物欲的滿足，便忽略了屬靈方面的長進與造就，在他的人生過程，生命便失掉了真義。人豈是行屍走肉一般的可憐可呢？難道人只是懂得生活享樂的動物？我們若能冷靜聽聽主耶穌向我們一再的勸告，必能瞭解生活與生命的涵義，他說：「不要憂慮，說，吃什麼？喝什麼？穿什麼？……你們需用的這一切東西，你們的天父是如道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。所以不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮，一天的難處一天當就夠了。」 （太六31-34）我們生活上的一切必需，神是知道的，必定按時供應的；但是最重要的是尋求屬靈的國度和神的義，這是關乎我們永恆的靈命，我們必不可重彼輕此，為了生活的一時享受，而拋棄生命的永恆福樂；人雖至愚，何至於此！主耶穌警告世人說：「得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命！」又說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」（太十39；十六26）這些生死得失的教訓，值得三思。 從前孔子曾坦誠承認他對生死的問題不能盡知，他說「未知生，焉知死」。這是一種嚴謹而負責的人生態度，所謂「知之為知之，不知為不知」。能如此坦誠表白，才是一位追求真知者。西哲亞裡斯多德倡行靈魂說，認為所有的生命都是從無生命的物質直接轉變而成，而控制這一「生」一
「死」的契機之主宰，則為靈魂。但是靈魂從何而來，他卻沒有交代！可見中外哲人的智慧也屬有限，儘管他們知書善辯，體驗豐富，隨意寫些冥想或心得，便可傳誦於千百載；可是對於生命的真諦，給我們後代的傳授，卻是婦此的迷糊不清！只有主耶穌基督，他是生命之主（參看約十四6），他指示我們一條生命的道路（詩十六10），使我們人生轉變一個新方向，借著他的死和復活，讓所有信他的人，都得與他的生命合一。正如歌羅西書第三章1—4節所說：「所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事。那裡有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事，因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」主基督和我們全人類的生命的關係，實在太密切了！ 因此我們若說生命的真諦是追求與基督合一，並達成表彰基督的目標，實不為過。歌德有首詩頌贊人類的「自由意志」雲：「生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，二者俱可拋」。其實人若瞭解生命、愛情，自由……等的真實涵義與價值之後；同時知道這一切與主耶穌的密切關係，就必同意我改上詩為：「生命誠可貴，愛情價更高，若為耶穌故，二者俱可拋」！「自由」誠然非常重要：「不自由，毋寧死」！這句口號是人類心靈的呼聲，多少人為它拋頭顱、灑熱血！讀近代人類歷史，為自由而引起革命怒火，真令人沭目驚心！無可否認的，人類的自由受盡捆綁與束縛；但審思其所以致此的原因，實由於人類自身的罪性，因為罪惡存在世界，世界就充滿許多不合理的現象，人成為罪的奴隸。試問那裡得自由？革命何日可以完成？人類何時真正還我自由？只有主耶穌向全世界所宣示的生命之道最為牢靠，他說：「你們若常常遵守我的道……你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由！」（約八31-32）所以我們若能得著耶穌基督，便能成為一個完全的自由人！ 王陽明先生一生追求真理，可說竭盡心力，用他整個的生命精力以赴之，他常為挑燈夜讀以致咯血病倒；又因與友人探討人生哲理而錯過自己洞房花燭之夜；他挖空心思絞盡腦汁想要窮理研究生的奧秘，但是如今讀其遺著，從生命的課題上，究竟能給我們幾許的啟示？不過他有一首詩很能看出他對追求真理以求醒世的一片愚誠：「四十餘年睡夢中，而今醒眼始朦朧；不知日已過停午，起向高樓撞曉鐘，尚多昏睡正像愫，終令日暮醒猶得，不信人間耳盡聾。」雖然時代不同，對生命的認識有殊，但是他這種沉毅嚴謹的求真理而傳播世人的熱忱，值得欽敬！主耶穌說：「光在你們中間，還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們。」（約十二35）為今世上還有千千萬萬失喪的人，我們要趁著白晝趕快作成主的工，讓我們也「起向高樓撞曉鐘」吧！ 失與得 趙恩賜 經文：馬太福音十章39節 耶穌說：「得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」 耶穌很注重喪失生命與得著生命的道理，所以這樣的經句，四福音書都有記載，而且馬太與路加各記述兩次。這決非偶然的巧合，也決非普通的重複，而是因為這是基本寶貴的人生哲學。 失與得的關鍵，在於為主與為我。凡為耶穌失喪生命的，必得著生命；為自己得著生命的，將要喪失生命。凡為主撇下所有的，必得回百倍，否則必將失去一切。總之，凡為主的，失就是得；凡為己的，得也是失。這決非故非驚人之論或危書聳聽，而是顛撲不破的真理。 且說喪生得生的道理；生命有所謂屬世的生命與屬靈的生命，屬世的生命是短促的；屬靈的生命是永恆的。屬世的生命是自利的；屬靈的生命是利人的。屬世的生命是與神絕緣的；屬靈的生命是與神息息相通的。得著屬世的生命，就要失去屬靈的生命；失掉屬世的生命，才能得著屬靈的生命。 屬世生命的特徵 屬世生命的特徵，就是隨從肉體，戀慕世界，以自我做中心，以享受為目的。這樣的生命是短促而沒有意義的。 所謂失去屬世的生命，有兩個意義：第一、就是以身殉道，如使徒雅各與聖司提反等。第二、是把屬肉體的老亞當——舊我——治死。如保羅所謂「攻克己身，使身服我。」只有這樣，才能得著屬靈的生命，永恆的生命。 一條毛蟲，必須蛻化才能變成美麗的蝴蝶；一隻雞蛋必須孵化才能變成可愛的小雞。加利利海為了川流不息，才清澈甘甜，兩岸風光綺麗；死海為了受而弗泄，故混濁苦澀，濱海草木不生。我們觀此，便可憬悟喪生得生的道理了。 耶穌說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」（約十二24）真的，要不是耶穌在十字架上捨命，全人類的生命，就必將完全喪失。但因他的捨命，而「作為人的贖」。於是「從各族各方，各民各國中買了人來，叫他們歸於神。」（啟五9）億萬的人，就因此得生；而基督自己，也得著復活的生命，得著更榮耀的生命。 無限的恩賜 有人以為宗教是一個減號，信耶穌的人，必將蒙受許多損失。殊不知基督教乃是一個乘號，它雖然使我們失去了一些醜惡的東西，卻叫我們得著無限恩賜。耶穌說：「我實在告訴你們，人為神的國撇下房屋，或是妻子，弟兄，父母，兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」（路十八29-30） 主的應許不會落空。試看：撇下一切跟從主的彼得，他後來得著的，較做漁夫時，何止百倍？他從前得漁，後來卻得人；得魚的數量少，得人合一日三千。他失去的只是魚船和親友；但卻得著耶穌，得著無數的兄弟姊妹，還得著在天上的基業。他從前的生活，只限於一葉扁舟，跟從主後的生活，卻海闊天空，從海濱到猶太，從猶太到世界，從世界到天堂，從片段生活到永生永福。他後來所得，較諸所失，相去何啻天壤。 基特女士起初蓄意以著游名家，卻鬱鬱未如所願。後來她不慕虛名，把熱誠寄託在實際的服務工作裡。她在三藩市創辦了一間幼稚園，專為貧苦幼兒服務。不久，她把得自幼兒的感動作材料，寫了一篇小說。出她意料之外，那篇小說竟一版再版，使她的盛名，不脛而走。她因失去了名利的欲望，專心致志造福幼兒，結果，卻躍登了文壇的寶座，實至名歸。可見不以個人利害做中心，雖然「失之東榆」，也未始不會「收之桑榆」的。 反過來說，要是凡事為己不為人，為我不為主，那就雖得猶失，雖生猶死。試看：那個求永生的青年，為了保留家產，不肯遵從主命綢濟窮人，結果失去永生的福樂。貪財的亞幹，雖然得到了一些不義之財，結果卻失去了全家的性命。賣主的猶大，所得不過三十兩銀子，卻失喪了生命，後來腸穿肚裂而死。至於始祖亞當，為了獲得片刻的口福，竟失去了天堂的幸福，並陷人類於萬劫不復之境。再看，瑞 典的火柴大王，雖擁有數不盡的錢財，但不肯愛主助人，竟於經濟恐慌的浪潮中，在法國的旅邸中自殺。美柯達主人，亦因享盡人世之福，厭倦了人生而死。可見世人患得患失，實在未諳得失之道。須知表面之得，未必真得，表面的失，也未必真失哩！ 得與失的關鍵 然則得失乏道如何？前面已經說過；得失的關鍵，全系於為主與為我。倘一切為主，雖失猶得。故我們要得著耶穌，必須失去自我；要得著天堂福樂，必須失掉世界名利。我們只有撇下低級的欲望，卑污的思想，輕薄的交遊，愚昧的成見，惡劣的習慣，以及誨盜誨淫的小說和電影……乃至失去了所有的雄心和野心，失去了自我的一切一切，才能得著耶穌，得著無窮的恩賜與永恆的生命。 得失之道如此，請讀者站在得失的歧途裡，自由地選擇吧！世界有富貴功名，耶穌有仁愛喜樂，世界有聲色貨利，耶穌有赦罪平安；世界有吃喝宴樂，耶穌有天堂永生；世界有投機取巧，耶穌有聖潔誠實；世界有驕奢淫佚，耶穌有謙卑敬虔……你們要得著世界，還是要得著耶穌呢？ 願讀者都能效保羅，「以認識我主基督耶穌為至寶，我為他丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」 你願接待誰？ 基督教論壇報 經文：馬大福音十章40-42節 古代我國過春節時候，有一個特色，就是接待親戚朋友，聚集在一起歡喜飲宴。可是在今天現實的社會裡，這種美德良俗，已不多見，甚至可能遭遇到最殘忍的仇視，而被棄絕。然而在冷漠的人間，帶給人們最大溫暖的就是接待。因此今天我們應該仔細思想聖經中接待的教訓，積極遵行主耶穌的指示，使他的國度早日臨到這冷酷的世界。 一、接待的意義：仁愛才能接待，厭惡就要棄絕 接待至少要有接納、收容、供給人的膳宿等愛的實際行動。耶穌向門徒說，無論進那一城，人若接待你們，給你們預備了什麼，你們就吃什麼。古代交通不方便，旅客都要隨身攜帶食物。萬一食物不夠，就要依靠當地的同胞接濟供給。因為每一個人都曾作過旅客，經驗外出的艱苦。為此，在聖經裡面，常常提到要好好接待旅客的教訓。 有人以為自己和所屬的機關貧窮，以有限的經濟恐怕承受不了接待客人的重擔，雖然心有餘而力不足，就不得不婉拒接待。其實接待客人最主要的原則就是「物薄情重」，更進一步是要為客人預備，然後才為著自己。如先知以利亞向撒勒法的寡婦說「不要懼怕……只要先為我作一個小餅……然後為你和你的兒子作餅。」（王上十七13）我們當謹記無論自己吃得如何粗糙，住的是如何的簡陋，都應該儘量以愛主的心去接待旅客，使他們可得溫飽和安歇。 保羅旅行傳道到馬其頓的腓立比城，在那裡遇到一位信主的姊妹呂底亞。她是素來敬拜神的人，聽到有主的僕人來工作，就殷勤的招待他們說「你們若以為我是真信主的，請到我家裡來住」。於是強留保羅和提摩太，表示她愛主的誠意。 至於主耶穌卻對我們說「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就便你們得安息。」（太十一28）我們更應該向主學習，接納那些心事重重，滿有憂悶苦痛的人，使他們得到精神和肉體上的安息。 二、接納的對象：我們愛我們的神，就當不分貧富貴賤或職位高低 今天有許多人，好像亞哈王獨走一條路，行耶和華眼中看為惡的事。他曾差派家宰為他四處奔波尋找青草、水泉以便餵養牲畜；這是他看重物質過於人的生命。然而他的家宰俄巴底卻獨走一條路，自幼敬畏耶和華，而且隱藏了一百個先知在二個山洞裡，免受耶洗別的迫害。在大饑荒的時候，按時拿餅和水供養他們，在危難中保全了他們的生命。 耶穌說「我實實在在的告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。」（約十三20）。當今主耶穌不但差遣牧師，傳道人，也差遣教會的長執、主內兄姊到處傳福音。甚至他差遺那些「微小的一個」，像那困苦、饑餓、口渴、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的、旅客、病人、囚犯……與我們在一起。他們都一樣的需要我們的接納，招待和供給。 至於主的僕人雅各，寫信給散住的十二個支派的人說「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」（雅一27） 今天在我們的社會中，精神上、心理上、肉體上，成為孤兒寡婦一般可憐的人很多。這些人正等著你以虔誠的心情去接待他們，而完成主的教訓。「愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。」（約壹四21）願我們都學習那卑微的僕人俄巴底、呂底亞和撒勒法的寡婦，敬畏神，接納、供養、招待神的使者，不分地位，一律以弟兄看待。 三、接待的結果：作在一個最小的身上，就是作在主耶穌的身上 一般人不喜歡接待卑微的窮人，反而以為接待有名望地位的顯要人物，就必大有榮耀。若有機會接待一位君王，豈不更是榮上加榮。但事實上是不可能的，可是我們做基督徒的，都常有機會接待萬王之王、萬主之主。 今天我們的社會需要更多的人，奉差遺作神的僕人，到處奔跑以各種方法傳揚福音領人歸主。同時我們的社會和教會的領袖，要以身作則，更要負起教訓信徒，能善盡愛心招待客旅。不然社會就變為更冷酷無情，教會亦將趨向枯萎荒涼。 社會的繁榮進步，和教會的擴展復興，都決定在人們有沒有愛心。撒勒法的寡婦，在只剩下一把面，要作餅與兒子最後的充饑，等待死亡的來臨，卻有足夠的愛心，先為客人預備膳食。我們所需要的救濟物資必永不缺乏。因為耶和華神如此說：「壇內的面也不減步，瓶裡的油必不缺短。」 羅得不忍心看神的使者在街上過夜，就接待他們，入屋住宿並預備筵席，主的使者就賜福給他。又有一個書念的婦人，強留神的僕人以利沙吃飯，又給他一間休息的小樓，在其中安放床榻，桌子、椅子、燈檯。以利沙因著他的善意招待膳宿，就祝福這位年老女人，使她懷孕得著孩子。從這些事實中，至少告訴我們，無論社會、教會，以至個人的靈命生活，若要得到安全，持續的繁榮下去，必須付上愛的行動—好好的招待旅客，尤其是「微小的一個」。 耶穌說「我實實在在的告訴你們，有人接待我所差遺的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。」又說「我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」（太二十五40）而在另一方面他卻應許說「聽從你們的，就是聽從我，棄絕你們的，就是棄絕我，棄絕我的，就是棄絕那差我來的。」（路十16） 願我們再一次恭受神的話「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行。』（西二6）等到人子在她榮耀裡，與眾天使降臨的時候，就會領受萬王之王的賜福說「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」（太二十五34） |