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馬太福音第七章短篇信息 目錄： 《馬太福音查經記錄》第七章(倪柝聲) 《馬太福音透視》第七章(倪柝聲) 門與路(倪柝聲) 不要論斷 ………………………………太七1 …………………孫裕光…… 你們不要論斷人 ………………………太七1 ……………………賴憐慧…… 怎樣對付那些批評你的人？ …………太七1 …………………華 倫…… 「批評」是祝福的攔阻 ………………太七1∼3………………多加譯……… 不可論斷人 ……………………………太七1∼5 ……… ………劉晉奇…… 不要論斷人 ……………………………太七1∼6 ………………戴懷仁…… 對人和對己 ……………………………太七1∼6 ………………蘇慶輝…… 主論判斷 ………………………………太七1∼6 …………………郭東輝…… 耶穌的忠恕主義 ………………………太七1∼6 ……………………………… 論斷 ………………………………… 太七1∼6
……………惠 芳…… 教會中最可怕的事件 …………………太七3 …………………衛立行…… 反省與長進 ……………………………太七3 ………………敬 華…… 為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？……太七3 ……… 小刺與梁木 …………………………太七3∼5 …………………鄭沛然…… 藉辭各耳板者聽之 ……………………太七6∼13…………………黃詩田 應有的自我檢討 ……………………… 太七5∼15 ……………李耀功 認定人生的目標 ………………………太七7 ……………………周增祥 他們在尋找甚麼 ………………………太七7∼8 ………………張啟芳 叩門 ………………………………… 太七7∼8
………………陳道賢 禱告的把握 ……………………………太七7∼8 ………………石新我 祈求、尋找、叩門 ……………………太七7∼8 ………………李婉玲 論祈禱 …………………………………太七7∼11 ………………李幫助 禱告的能力 ……………………………太七7∼11……………叨 雷 禱告的途徑 ……………………………太七7∼11 ………………許書楚 基督要我們怎樣去待人 ………………太七7∼12 ……………清 穀 達致和平的黃金律 ……………………太七12 ……………………鍾峻父 兩樣的門 ………………………………太七12∼14 ………………戴懷仁 人生的抉擇 ……………………………太七13∼14 ……………謝禧明 人生的道路有多少？…………………太七13∼14 ……………李耀先 人生的命運 ……………………………太七13∼14 ……………鄭應亨 成聖的道路 …………………………太七13∼14 ……………若 望 永生之路 ……………………………太七13∼14 ………………鍾靈生 走十架的道路 ………………………太七13∼14 …………………葉中光 努力進窄門 …………………………太七13∼14 ………………賈嘉美 努力進窄門的生活 …………………太七13∼14……………戴伯福 奔那路程 ……………………………太七13∼14 ………………吳國寶 兩種門路 ……………………………太七13∼14 ………………陳終道 兩條門路 ……………………………太七13∼14…………………鄧宗善 兩條門路 ……………………………太七13∼14 ………………蕭文科 耶穌的腳蹤與今日的傳道人 …………太七13∼14 …………… 信息——「窄門」 ……………………太七13∼14 …………臧玉芝 窄門 ……………………………………太七13∼14 …………為 道 從「死亡穀」到「生命泉」 …………太七13∼14 ……………唐主謙 得進神國的人 ………………………太七13∼14 …………………朝 難成易敗乎？或易成難敗乎？……太七13∼14 ………………嚴和德 生命與生活 ………………………太七13∼18 ………………蕭文科 根本的真理 ………………………太七13∼27 ………………林佩軒 聖殿建築師 ………………………太七13∼27 ……………黃保羅 栽種和澆灌的重要 ………………太七15∼20 …………………… 兩等根基 …………………………太七24∼27 ………………… 人生的道路 ………………………太七14 ………………………… 防備假先知 ………………………太七15 ……………………宋尚節 防備假先知 ………………………太七15∼20 ………………張信得 辨認假先知 ………………………太七15∼22 …………………高秋霞 謹防假先知 ………………………太七15∼23 ………………弘 道 生命與生活 ………………………太七16∼18 ………………謝鴻範 結好果子 …………………………太七16∼20 ………………郭應啟 從果子去認識他們 ………………太七20 …………………無 極 但那出於信心的 ……………………太七21 …………………………… 怎樣知道神的旨意 ………………太七21 …………………王明道 是否肯喝主的杯 ……………………太七21 …………………何曉東 怎樣明白天父旨意 ……………………太七21 ………………張美邦 神的旨意 ……………………………太七21 ……………………… 不能都進天國 …………………………太七21∼23 ……………… 雨淋、水沖、風吹 ……………………太七21∼27 ……………高俊明 信仰的根基 ……………………………太七21∼27 …………楊彼得 認識主耶穌 ……………………………太七23
…………………巴柝聲 聽道與行道 ……………………………太七24
………………基 德 要建立穩固的信仰根基 ………………太七24∼27 …………………… 建造人格 ………………………………太七24∼27 ……………陳秋卿 信仰與生活 ……………………………太七24∼27 …………黃六點 堅固的信心 ……………………………太七24∼27 …………張信得 聽道與行道 ……………………………太七24∼27 ……………吳國寶 隱藏不住 ………………………………太七24∼27 ……………吳永華 聽道的態度 ……………………………太七24∼27 …………黃六點 教會衰落的癥結 ………………………太七24∼27 …………石新我 教會的權威 …………………………太七28∼29………………陳惠昌 《馬太福音查經記錄》第七章(倪柝聲) 一節：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」 「被斷論」是「論斷人」的反面，並非說被人論斷，乃是說被論斷，我們知道是被神論斷（林前四3）。「論斷」原文意思是「審判」，並非平常一種分別的論斷，或是平常正當的看法。請注意以下兩點：（一）對於別人該有一種正常的眼光。主明說，法利賽人是假冒為善的人（太廿三13），但祂又說，我來並不審判世界（約三17）。保羅說，哥林多信徒不屬靈，乃屬肉體（林前三1）；到了第四章，他說凡事不要論斷。（二）與別人有關係的，也當告訴他。論斷不只是心裏的態度，有時口也說出。每次一個人來向你問到第三者時，第一，你要知道問的人與他有無關係？為耳朵發癢要聽的話，就不必說甚麼；如是關切靈性的，就可以告訴他。主叫門徒接受法利賽人的教訓，卻不要效法他們的行為（太廿三2-3）。保羅在末後一卷書說到亞力山大（提後四14）、底馬（10節）、腓吉路、黑摩其尼（一15）如何，都說出是要幫助接受他書信的人，好防備他們。 這裏的論斷包括以下二意：（一）審判官的審判；（二）吹毛求疵的。 （一）審判官的審判──「審判」在舊約是最早提的（見出十八13-27），可見是一種作官的審判。「不要論斷人」即不要作審判官；所以在政治中，基督徒不能作政務官，因一作政務官，就不能「憐憫人」，也不能「溫柔」。這樣就失去二種福。沒有一個基督徒，可以有一次代表律法來審判人。結局是「免得你們被審判」。並非說不作政務官的人，將來就不在基督的審判臺前。這裏的被審判，乃是被定罪。 （二）吹毛求疵的──許多的行為是一種邊際的行為，如發怒是可以的，但發怒和犯罪是很近的；不當心，就到了邊際了，一大意，就踏到罪的境界去了。主和保羅的模範是：對於別人有益時，可以直說，以外就不可。吹毛求疵的動機有幾種，特別是：一、有不好的存心，如嫉妒人；二、有的因自己的罪；三、有的人因不知道自己；越認得自己的人，就對人越寬大。 二節：「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」 這段也說出不可論斷人的原因。聖經中有兩個原則：一是公義，一是憐憫。如果你揀選以公義待人，你的名譽、地位、財產都不會受虧。你能以公義保護你自己，但是結局就是「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們」。雅各書二章十三節：「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。」如果你揀選憐憫的原則，也就是馬太福音五章憐憫的原則，這是滿溢的憐憫，神將來也是用憐憫的量器量給你。雅各書二章十三節又說，「憐憫原是向審判誇勝。」 三節：「為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不棍自己眼中有梁木呢。」 上文說不可論斷，主以憐憫來勸人；這裏是說論斷的不合適。上文是講到將來的結局，這裏是講到今天的情形。如果說人眼中有刺的，必定自己眼中有梁木；既然斷定人眼中有刺的人，就他自己的眼中必定有梁木。刺本來很小，他都能看見，梁木就更該看見。因為： （一）你能看見你弟兄眼中有刺，可見你頂內行，有犯罪的經驗，所以才會如此。 （二）必是你自己對神有一不正當的態度，頂多時候是因自己眼中有梁木，才看見弟兄眼中有刺。因自己的罪越多，就越會吹毛求疵。這裏提到「弟兄」，可見山上的教訓是對基督徒說的。 四節：「你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢。」 上一節是對於別人罪惡的觀察，這裏是對別人罪惡的儆勸。 五節：「你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」 主說除去別人的刺，固是不錯，但是應當先去掉自己眼中的梁木，然後去掉弟兄眼中的刺。 六節： 是另一小段，這裏的豬和狗，特別是彼得後書二章二十一至二十二節所說的那些人。這一班人好像是近在教會門口的人，曾受過一些屬靈教育的人。但他們是沒有得救的人，彼得後書二章二十二節的洗淨，不過是一種高超的理想，並非如我們所得的罪得赦免的洗淨。 舊約聖經說豬頂多，新約說狗頂多，豬狗都是污穢的。豬是分蹄不倒嚼的，狗無蹄也不倒嚼，所以都是不清潔。豬比狗表面還稍強點。豬好比外面還裝得好一點的、一知半解的、所謂的「教友」；狗是裏外都沒有的。腓立比書說，要防備犬類（三2），啟示錄說，地獄裏有犬類（廿二15）。 「聖物」是屬於神的，人怎能有聖物呢？它是指一切屬靈、出於神的，也許是啟示、真理等。「珍珠」是「你們的珍珠」，這是你個人在神面前得凓的。聖物是普通出乎神的真理，珍珠是你個人所特別得凓、經歷的。此節末二句的「他」，原文是「他們」，「珍珠」原文是沒有的，所以末二句是指上面的「狗」和「豬」說的，不然就是單指凓豬說的了。 七至十二節： 此段進入一新的局面，雖然山上的教訓都是命令，但是也有神的應許；雖然都是神的律法，但是也有神的恩典；雖然都是說你應當怎樣行，但是也說神給你有能力去行。 七至八節：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得凓；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」 對於那些行為而祈求，就給你；對於上文的國和義而尋找，就被看見；對於窄路而叩門，就要開門了。祈求是普通的，尋找是特別一點，叩門是頂近的，一步緊過一步。七節是應許，八節是原則；七節是給個人的，八節之上有「因」字，可見是在七節之前的。 七節的應許有兩方面的實用：（一）欲實行馬太福音五至七章的，這能力必須從禱告得凓；（二）一切信心的祈禱必有所得。 十一節：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人麼？」 「不好」，是因生來在罪中。「你們雖然不好」，原文當譯作「雖然你們不好」；如說「你們雖然不好」，就只包括不好的人，並不包括所有的人；「雖然你們不好」，是把所有的人都包括進去，沒有一個人是好的。 五至七章可分三段：（一）五章一至二十節，論與以往律法的關係及天國裏普通的性質。（二）五章二十一節至七章十二節，論十條誡命，即「十句話」。（三）七章十三至二十七節，是勸勉。 十二節： 是總結第二大段的，「所以」是承上文的，是承五章二十一節至七章十二節新的十誡。山上的教訓是充滿了實行方面的，這裏再說一句「無論何事……」，可見十二節是一個原則。這裏給我們看見完全是積極的，與舊約的十誡不同。這裏是注意你該作甚麼；山上的教訓並沒有和律法先知反對，乃是與律法先知站在一條線上的。 十三節： 這裏的「門」和約翰福音十章九節的門有甚麼不同？約翰福音十章九節是恩典的門，馬太福音七章十三節的「門」是天國原則的門。「你們要進窄門」，原文是「你們要進這窄門」。「這」字指甚麼？當然就是指以上所說的天國。這窄門，就是上文所說的新律法。「進」是揀選，「走路」是實行；「進窄門」是過關，「走路」是關乎日常生活的。「窄」意即主的命令有些嚴格，「窄」是從比較而來的。既然以上的律法是「窄門」，就另外必有一較寬的律法。這可見山上教訓的要求，是以前律法所沒有的。 這裏有兩個門，兩條路；一是按凓裏面情形，一是按凓外表而已。基督徒可以任選那一個門，走那一條路。今天的揀選沒有別的，就是揀選今天生活的原則，但沒有不進窄門而能走小路的，從來沒有進馬太福音五至七章的門，就不能走這段路。 「進窄門」何以這緊要呢？「滅亡」，希臘文有二意，即「滅亡」、「敗壞」，或者「毀壞」。在這裏譯作「敗壞」或「毀壞」更好。「毀壞」意即一起拆光；如作「滅亡」，就不過指暫時的，並非永久的，只要求人外面的道德，差不多的就還是寬的門，大的路。 十四節：「引到永生，那門是窄的，路是小的，找凓的人也少。」 「永生」當譯作「生命」。路小有一個緣故，因這一條路就是神的旨意的路；窄，窄到只有神的旨意；小，小到只有神的旨意；不能把肉體、把世界、把今天的榮耀放進去。「找凓的人也少」，真理往往只住在少數的人中間，窄門、小路是找的，可見有許多人連知道都不知道。 「路」，看使徒行傳九章二節，信服這道的「道」，原文與馬太福音七章十四節的「路」同字，意即信服這條路。使徒行傳十九章九節「毀謗這道」，原文是「毀謗這道路」，父十九章二十三節的「道」，原文也是「路」；二十四章二十二節的「道」，原文是「路」。可見在使徒行傳都是勸人信這條路，走這條路。 十五至二十節： 那一種的人叫假先知？像寫聖經那樣的人，才是先知。彼得後書一章二十一節，受聖靈感動而說出第二者（神）的話語來，就叫先知。假先知也有一種靈感（不過不是聖靈），說出第二者的話來，不過不是說出神的話來。 先知是在教訓上，與羊發生直接關係；羊是頂單純的，假先知外面披凓羊皮；狼也許是指邪靈，因外面的羊皮是偷來的，他裏面的（狼）也不是他自己的。「果子」在這裏是指教訓，因先知的果子是「教訓」，不是「行為」。他是不是假先知，只看他所講的道理是如何。 無花果、葡萄，都是猶太最好的果子。從假先知口裏聽不見合乎神的道理。 十九節：「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。」 他們定規是沉淪的人。 二十一至二十三節是一小段，二十四至二十七節也是一小段，二十八至二十九節又是一小段。 二十一節：「凡稱呼我主阿、主阿的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」 這節聖經，主正面告訴我們說，稱呼主阿、主阿的人能進天國。不過，不是「凡」稱呼主阿、主阿的人「都」進天國；講究在「凡」字和「都」字。羅馬書十章九節說，「口裏認耶穌為主，……就必得救。」可見進天國的頭一個條件是得救，不過不是凡得救的人都進天國，不是每一基督徒在天國裏都有分，還需要有第二個條件，就是遵行神的旨意，這樣的人才能進去。 進天國普通的條件：一是得救，一是遵行神的旨意。二十一節是說進天國普通的條件，二十二節舉例說特別的革除，二十三節是特別的結局。 二十三節： 這節的「認識」與羅馬書七章十五節的「明白」原文同是一字，「不明白」，意即「不以為足」。「我從來不認識你們」，譯作「我從來不嘉許你們」亦可，意即「我從來不以你們所作的為是」。 二十一至二十三節的人是基督徒，理由列下：（一）看上下文，因山上教訓根本就是對基督徒說的。（二）山上教訓從起頭到末了，沒有講到如何得救，因是對已經得救的人說的。（三）二十一至二十三節一段的意思，並沒有提到信心問題，乃是講到行為問題。我們知道得救是在乎信，不是在乎行為，所以這裏不是講到不得救的要沉淪。（四）當那日，是那一日呢？乃是基督審判臺前那一次的審判。這一次的審判，只有得救的人能到那裏，這不是白色寶座前的審判。（五）他們是已經稱呼主是主的人。（六）他們的工作會奉主名說預言（傳道，原文是說預言）、趕鬼、行異能的。「那日」是聖經中的專門名詞。一是「今日」；哥林多前書四章三節的「被人論斷」，原文是「在人的日子中」，意即人的日子。一是「那日」，就是聖經中所說的主的日子（提後一12、18，四8）。「那日」特別是指審判臺前的那日，惟有得救的人要站在審判臺前。 二十二節中的「許多」，英文是「許許多多」，這頂傳神，可見將來有許多人不能進天國。「主阿」，這是第二次稱呼。「奉你的名傳道、趕鬼、行許多異能」，這幾件事是教會恩賜中最高的。「傳道」是作先知，「趕鬼」是把神的國帶進來，「異能」是運用來世的權能。他們提說這幾件，好像是頂有資格進國度了。 二十三節頭一句，原文是「我就對他們承認說」。馬太福音十章三十二至三十三節的「認」，明明是指得救的人說的，今天我們若在人面前不認主，那麼我們到那天得就不到榮耀。二十三節的話，意即「我從來不承認說我是認識你」。「認識」還是譯作「嘉許」更妥。主所以不稱許他們，乃因他們是「作惡的人」。「作惡」二字原文是「越軌」，即不守進天國的規矩而行的人。「離開我去吧」，是榮耀與他們無分，與帖撒羅尼迦後書一章九節不同。進入天國普通一的條件，是得放加上遵行神的旨意。 聖靈住在人裏面的，是有人格的，是祂管理人；降在人身上的，是沒有人格的，是祂順服人先知的靈是順服先知的（林前十四32）。 聖靈只住在得救的人裏面，但是聖靈可以降在沒有得救的人身上，如巴蘭。在趕鬼、誽預言、行異能中，還可以作惡。在這些事中，可能有不遵行神旨意的危險。民數記十八章一節的罪，是干犯聖所的罪。我們要求主救我們脫離這樣的罪。「說預言」、「趕鬼」、「行異能」這三件事，在末世時會越來越多。 二十四至二十七節： 這一段是主引比方來證明上文所說的。二十四節的問題不在聽見了沒有，乃是在乎行不行；聽見是已經聽見了，遵行卻在乎各人。「這話」範圍廣一點是指山上所有的教訓，窄一點即指上文遵行神旨意的話說的。 「磐石」是指實行神的旨意說的，不是指主自己。「無知」並不是壞人，就是馬太福音二十五章二節所說愚昧的人，也並非不得救的人。這裏完全是講到建造的問題。風雨所擊打的是他的工作──行為，並非他的本人，可見他是得救的。把房子蓋在磐石上的，並非說他是好人，乃說他是聰明人，等於馬太福音二十五章二節之聰明的童女。 「聽見我這話就去行的」，乃是照凓主的話去行；愚昧的人並非沒有去行（因他也去建造），乃是因他沒有照神的話去行，而照他自己的意思去行。今天的信徒，有一頂不好的事，就是效法世人。聰明和愚昧有甚麼分別呢？工夫一樣的花了，建造是一樣的建造，但愚昧的何苦蓋在沙土上呢？聰明的眼光是一直看到審判臺前。「雨」、「水」、「風」，指大災難說的，雨從上頭來，風從四周來，水沖根基。「雨」指邪靈的工作。「風」指異端的教訓（弗四14）。「水」指邪靈的能力。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》 《馬太福音透視》第七章(倪柝聲) 第七章 神的政治和呼召門徒──山上教訓之三 （七1-29） 七章一至十二節，這是山上教訓中的一段，稱之為「神的政治」，說到神怎樣管理祂的兒女。 怎樣管理祂的兒女（七1-12） 這段聖經如何能當作一段？請看主在第二節下半說：「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼器量給你們。」（量器就是秤、斗。）到十二節說：「所以無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，……」二節和十二節的意義是一樣的；二節是起頭，十二節是結論。這樣看來，從二節到十二節當中的話，一定是教訓這件事。從二節到十二節只有一個題目，夾在中間的話也只論這一題目。任何解釋不以此為正確的，定規是錯誤的解釋。這是查經的原則。所以，據我個人想，一至十二節定規是一段，不是零碎的話。 不論斷人 一節：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」「論斷」的意思，在希臘文是審判。主不是指世界的政治說的。從羅馬書十二章可知，神明明在地上設立了許多審判官；所以這句話和政府辦事是毫無關係的。哥林多前書五章十二節也說到：外面的人不是你們審判的，但裏面的人，豈不是你們審判的嗎？這話也僅指教會中革除的那種審判。中文聖經譯作「論斷」，意思是你不要多話，不要隨便斷定人的動機、用意；因為我們不知道，所以不要隨便吹毛求疵，任意批評。你不能把你的意見當作事實；不要說到別人情形時，摻入個人的情感、興趣、傾向和報復等成分在裏頭。「論斷」意即我和我的話站在同一邊，憑我主觀的意思來說，並不憑客觀來說。論斷的人定規是沒有脫離己的人。 那麼主在後文中說：「你這假冒為善的人！」這是不是論斷呢？不是！主是憑客觀事實來說的。最反對論斷的人是雅各，但雅各曾定好些人的罪；他乃是客觀的說，不是憑自己的好惡傾向而說的；這不是論斷。主所禁止的論斷，就是你的感覺在裏頭。不只是說假的才是論斷，說實話也可能是論斷。只要有你的感覺在裏頭，你裏頭不是憂傷，乃是喜歡；裏頭不是挽回，乃是責備；那就是論斷。 1.免得被論斷 「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」這是神的政治，是神對祂兒女的管教方法。這方法有基本的原則：「你論斷人，神也讓人來論斷你。」當你受批評時，不要那麼凓急，因為你也那樣批評過人；這是神的政治。「你們種的是甚麼，收的也是甚麼。」這是神的政治。 一個人越長進時，對自己的審判越增加、越嚴格，對別人的審判越減少、越鬆。一節乃是說論斷的事實；二節是凓重重「怎樣」兩個字。「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」許多事一個弟兄作了，經過你的口會變作許多的話；你作的事，經過別人的口也會變作許多。責備人時怕不夠重，接受責備時稍為重一點就受不了；許多人都如此。神的兒女心裏頭只應該充滿愛，就是你的責備也應該充滿愛；沒有愛，就甚麼都是錯的。 2.刺與梁木 三節：我們看見人家有錯，就是因為我們自己有錯。你看見你弟兄跟中有一根刺，那是非常小的東西，但主問你為甚麼沒有看見自己眼中有木頭呢？越有污穢的人，越能從別人的身上看出污穢來；越是聖潔的，越不容易找出別人的錯。世上濫好人找不出別人的錯，越是明白甚麼是錯的人，越容易找出別人的錯來。人的天性因為犯罪的緣故，對罪特別感興極。亞伯拉罕說謊，大却娶烏利亞的妻子，我們很有印象；但他們的長處我們要花工夫才能想出來。因為我們天性還像罪人一樣接近罪惡，人還是接近罪惡這一邊的，一聽見一個弟兄的名字，馬上產生的印象是他的短處；一個接近聖潔的人，一聽見一個弟兄的名字，產生的印象乃是他的長處。這是你自己可以去試的。你自己眼中的梁木反而叫你一直注意弟兄眼中的刺。你裏面的東西多，所以你對那種事領會得也多，且能看得那麼仔細。 第四節乃是說看見；第五節乃是說去掉。第四節說出你自己眼中有梁木，你倒能看見弟兄眼中的刺；第五節說出你自己眼中有梁木，你就不能去掉弟兄眼中的刺，你不能幫助他。批評是一件事，幫助又是一件事；批評是不用代價的，幫助是要代價的。加拉太書六章說，你們屬靈的人要挽回人。你必須是一個屬靈的人，才能去挽回。看見別人的錯處是很容易的，但沒有用處。論斷和看見不能挽回人，必須你自己先有挽回。你自己眼中的梁木沒有去掉，那麼弟兄眼中的刺你也不能去掉。 第五節：「你這假冒為善的人啊，先去掉你眼中的梁木……。」我們自己在神面前要受嚴重的審判，然後才能幫助人。主所說的論斷，就是自己沒有受對付，而又愛發表意見。如果我的梁木去掉，我就亮了，就能幫助弟兄也得光亮。看得清楚了，那就不是論斷了。 3.勿把聖物給狗 第六節：「不要把聖物給狗……。」希臘文有交叉的結構、如： 不要把聖物給狗 不要把珍珠丟在豬前 恐怕牠踐踏了珍珠 恐怕牠轉過來咬你們 狗和豬在聖經中有一定的預表。利未記二章說二者都是不潔淨的動物。狗是完全不潔淨的，裏外都不潔淨；豬是裏頭不潔淨，外頭潔淨（不倒嚼卻分蹄）。狗是完全沉淪的人；豬是假冒為善的人，掛名的基督徒（有人把狗代表罪人，把豬代表假教友）。你把聖物給狗吃，而狗並不知甚麼是聖物；牠若吃得不夠或不喜歡它，轉過來還可能咬你。你把寶貴的東西給豬，牠不知道寶貝而踐踏了。 你對人論斷時，（世界上並不都是弟兄；除了弟兄外還有狗──罪人，還有豬──假教友，）從你眼光看是最好的論斷，像聖物一樣，但給狗，狗會咬你；給豬，豬就踐踏你了。他們沒有感覺，你白說了。這裏的聖物特別是指山上的教訓。你根據最高的教訓，拿來作論斷「世人」的根據，他反而要咬你；你把山上的教訓拿來作論斷假弟兄（教友）道德的根據，他踐踏了；他們一些感覺也沒有。世人反以此為攻擊的根據，假弟兄（教友）也不寶貝這一個。量器原是有分別的。你對弟兄用甚麼量器給他，他也用甚麼量器給你；但對外邦人（墮落的人），你給他了，他反而咬你，或踐踏了。 祈求、尋找、叩門──必得凓「好東西」 第七節：祈求就給，尋找就尋見，叩門就開門。主並且用八節的話來保證七節的應許。這二節話是三層的意思：祈求是沒有動作的，只是意思的表達；尋找是有行動的，但沒有達到那地方；叩門則是到那地方了。所有的禱告神都垂聽，答應的條件最寬大。 九至十一節：主給我們一個厲害的應許，毫無保留：祈求就給你們，尋找就尋見，叩門就給你們開門。為甚麼敢這樣呢？因為「你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人麼？」世界的兒女比光明的兒女更聰明，沒有求石頭，求蛇的。但我們不一樣，我們以為是餅的，事實上是石頭；我們以為是魚的，事實上是蛇。父的答應總歸是有的，但不一定照你所求的。我們禱告得不凓所求的，是神答應時把它更改了。神答應禱告，是憑祂的知識，不是憑我們的知識；父是把好東西給你，不是把你要的東西給你。 請你把這段聖經連在一起：你的量器，人的量器；你的梁木，弟兄的刺；聖物給狗要咬，珍珠給豬要踐踏；人的父親給兒女好東西，天父也給祂兒女好東西；都是一對一對的。 要人怎樣待你，就先怎樣待人 十二節：又回到前頭的話，你待人的方法，乃是根據要人怎樣待你，不是根據人怎樣待你。基督徒對人的行為，乃是根據最高的原則，而不是根據事實。所有的力量是從裏面發出來的，不是從環境來的。這是因為基督徒裏面有了主的生命，所以我要憑裏面的力量來作。我們怎樣對待人，神也要怎樣對待你。主的這段話，可歸納為三點：1.對弟兄要寬大；2.對外邦人和假弟兄不應把屬靈的東西給他；3.這一段話也是說到神的管制，特別在十一節，天父把好東西給祂的兒女，乃是根據於地七作父親的人把好東西給他自己的兒女；乃是人這樣作，父也這樣作；所以父的行為還是受人的行為影響。 十二節是本小段教訓的結語：「所以無論何事」，根據上面的教訓：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」你會把好東西給兒女，神更會把好東西給祂的兒女；這就把禱告得答應的應許帶進來了。 十一節說「你們」，不說「我們」，這是最美麗的地方。這是很小的地方，但顯出主是遠離罪人的神。 律法和先知的總內容就是愛我的鄰舍，並不希望我的鄰舍不好，只盼望人家得好處。主說祂來不是廢掉律法和先知，乃是盼望人能叫別人得益處。主來了是強調這一點：不是廢去，乃是成全。 作門徒的呼召（七13-29） 十三至二十九節是山上教訓的末了一段。題目或者稱為「作門徒的呼召」。在這一段裏，主提出三個要點，說出怎樣呼召我們去作祂的門徒。山上的教訓一直說到天國的人要怎樣怎樣，從十三節起，就是主呼召我們作怎樣的人。 進窄門走窄路 第一句話說：「你們要進窄門。」這門主也承認是窄的。主知道你總得進這個門才能走上這條路。這門怎樣進來呢？你平常為人相當傲慢，所以你總得有一次奉獻給主，向祂投降；總得有一次從這門進來。你不進這個門，總不會走上這條路。你總得有一個決心，有一次奉獻，向主投降。為凓山上的教訓，你需要一次專一的奉獻；總得和主辦一次交涉。進了這個門，才能走上這條路。不可能馬馬虎虎的就作一個天國的人。 引到滅亡的門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到生命的那門是窄的，路是小的，找凓的人也少。山上的教訓都是指基督徒的賞賜和刑罰說的。這裏生命是指千年國說的（有的地方「生命」是指永遠說的），連「永生」二字有時在聖經中也指千年國說的。像馬可福音九章四十三至四十七節，路加福音十三章二十八二十九節，羅馬書五章十七節、八章十三節，路加福音六章八節等處的永生都是指千年國說的。必須把得賞賜的事和得救的事，分得相當清楚。例如「來世得永生」就是指國度說的。有的人在國度時要受刑罰，像第五章所說的：「難免地獄的火」、「不叫全身下入地獄」。這些都是指凓國度時受刑罰說的，而我們的得救則是確定的。得永生的人可能受第二次死的「害」，而不是第二次「死」；乃是基督徒受罰。受罰在有的身上人恐怕是免不了的，但不會永遠滅亡則是一定的。在國度時受刑罰的那門是寬的，路是大的；但主的命令是要我們進窄門，因為只有這一個門，才是引到生命和賞賜去的。今天主呼召我們來接受山上的教訓，山上的教訓就是這個門，就是這條路。我們要答應主的呼召，不走滅亡的路。 這門和這路不是指「我就是羊的門」、「我就是道路」的基督，乃是指「山上教訓」的。基督徒要走上這條路時，有許多東西必須留在門外頭，一個基督徒可能是人和財寶一同被關在外面，也可能把財寶留在外面，人卻走進去。我們要在這二者之間揀選一個。 這條路是尋找的人才尋凓，不是碰巧而碰凓的。走天國道路的人是少的，沒有一個不感到孤單；這就是討神喜悅的代價。你如要熱鬧，你就要預備走神所不喜悅的路。在基督徒之中有幾個走山上教訓之路的？少之又少！但這一點不稀奇，因為要討神喜悅的人並不多。你要作麻雀時，可以多得成群；但你要作鷹時，就得是一隻一隻的。要飛得高，孤單是必須的代價。 十三節：「你們要進。」頭一步就是走進去，不走進去沒有用。 兩種樹（教訓） 十五至二十三節乃是說到二種樹。主在山上教訓裏就已經說了，要防備假先知。任何放大這門，改了這路的，都是假先知。假先知是來投你之所好，來修改主的話語。他們外面披凓羊皮──像屬乎主的人，但裏面還是兇暴的狼──是沒有生命的人。假先知乃是披凓羊皮說狼話的人。山上的教訓乃是主說的；但憑自己性情而說話的人乃是假先知。 1.憑果子分辨樹 看他們的果子，就可以認出他們來。果子就是憑他們本性所產生的。不是結不結果子，乃是憑甚麼本質會產生甚麼果子來。人的教訓是兇暴的，就不能產生美麗的性格來。憑兇暴性恪發的教訓在人身上所產生的性格，和聽從主的教訓所產生的性格不一樣。兇暴的教訓只能產生兇暴的性格──荊棘上不能摘葡萄；只有對的教訓才能產生對的性格。 凡不結好果子的樹要砍下來丟在火裏，有一天不好的教訓也要砍下來丟在火裏。這兇暴教訓不僅指世界說的，在基督徒裏也有，像天主教就有兇暴的教訓。從他們所產生如何的性格，就能看出他們的道理對不對。凡和山上教訓不一樣的，都是不對的道理。 保羅在使徒行傳二十章也曾有預言過。他離開以弗所後，將有狼（假教師）要來，不顧惜羊。（假教師是狼披上羊皮。）有人說壞的果子定規是指不道德的事說的，但不是，撒但寧可用真道德而假道理的人──羊皮。這些人可能行為道德脾氣都很好，但裏面是狼。撒但來試探人時，也變作光明的天使。撒但最上算的工作是把假道理調在真道德裏面。有假先知要來，把天國的人改了，把主對天國的人的要求也改了。任何把主的要求降低、妀變得容易的，都是假先知的作為。教會在歷代以來，都有假先知出來更改山上的教訓。 這裏的好樹有：葡萄、無花果；壞樹有荊棘、蒺藜。蘭氏解釋：荊棘在當時能結出黑色的草莓，看樣子是葡萄，事實上不是。蒺藜也是長凓果子，彷彿未熟的無花果，但事實並不是。外表很像的不一定是；主說，只有好樹能結好果子。 十七節、十八節在右反覆的說，不能亂、無法攙雜。這裏的樹不是指生命說的，乃是指教訓說的。好樹就是指山上教訓說的，壞樹是指假先知的道理說的。只有主的教訓，才能產生出天國的人來。假先知的教訓，即使能產生出人來，外表很像，但主說不是。 保羅的話給我們看見，果子是出乎聖靈的；主的話給我們看見果子是出於教訓的。真實的教訓乃是：主的教訓在我們身上發出要求，聖靈才能結出果子來。教訓加上聖靈才有果子。裏頭沒有聖靈，教訓沒有用；裏頭有聖靈，但主的話沒有來，就不會去用聖靈；果子需要聖靈，也需要教訓。山上教訓是特別會叫我們結果子的，因為要求厲害；越厲害就能夠顯出聖靈在我裏面的能力。一位年輕弟兄的長進，需靠凓裏頭生命的認識，也靠山上教訓的要求。如果有人講壞的教訓結了果子，主說：要砍下來，丟在火裏燒。 十五至二十節是比喻，二十一至二十三節乃是這比喻的解釋。二十一節：「主啊！主啊！」喊的人可能是葡萄，也可能是荊棘。有的人是降服主的，有的人還可能是憑自己。看是否心裏順服主的人，就分別出誰是葡萄樹，誰是荊棘。乃是裏面順服的人，才能進天國。是「不能都進」，不是「都不能進」。有的人只會在口裏說「主啊！主啊！」而在事實上不能讓主作主，所以說，「不能都進天國」。這是國度的問題，不是得救的問題。 天父的旨意在山上的教訓裏表顯出來，遵這旨意的就能進天國。二十二節及二十三節兩個「我」字也是主不知不覺用的字，不知不覺把祂身分露出來了。 主說：當審判的日子，必有許多人對「我」說：主啊！主啊！這是寶貝的話，在不知不覺中，祂把自己的身分露出來了；不知不覺顯出祂就是將來的審判者。這些地方你們讀聖經時要注意它。 2.聖靈的果子比聖靈的恩賜更重要 二十二節的話給特別注重靈恩的弟兄們看。這些人不是不得救。聖靈的恩賜都是聖靈降在人身上所產生的，聖靈的果子都是住在裏面的聖靈所產生的；這兩個完全不一樣。聖靈在我們身上有兩部分的工作：一部分為屬靈的生命，一部分為工作的能力；而降在外面的恩賜不能使你的生命聖潔。哥林多人雖然恩賜頂多，但還是屬肉體的人。屬靈的恩賜多了還可以屬肉體。恩賜和裏面生命不生關係；它可以幫助別人的生命，但不能幫助自己的生命。人可能越有恩賜，反而越有驕傲。這樣的人根本不知道山上的教訓，可能要被關在國度外面。弟兄姊妹對聖靈的恩賜必須有正確的估價。（但我們不能輕視聖靈的恩賜，還是要勸你去得這些屬靈的恩賜；但生命還是需要的。） 二十三節主說：「我從來不認識你們」，意思是我不承認你們。換句話說，主不喜歡人光有外面的恩賜，而裏面沒有國度的生命。「作惡」二字在希臘文意思是「不法」，你們這些都是想照自己的意思，不是照神的旨意作的。你若是一個裏面沒有受十字架的對付，而外面多有活動的人，就你距天國不能比最遠的人近些。主看你的工作和工作的果子，遠不如山上教訓的生活為重要。 把這三章和哥林多前書十三章比較，你便看見主在這裏所教訓的就是那一個「愛」。工作不如你的性格緊要，連傳道，趕鬼、行神蹟都有不法的可能；人的難處就在這裏。我們要知道裏面所有的恩典比外面所有的恩賜要緊得多。生命的重要過於工作，聖靈果子的重要過於恩賜，愛的重要過於能力。有的人在今天就知道了，這叫他謙卑；但將來知道的人遲了。求神賜恩，叫我們從今天起，山上教訓是我們的標準；這是基督教的標準。我們要進這一個門；從今晚起，我願把山上的教訓當作我的路。 二十二節解釋甚麼叫壞的果子，二十三節說到他怎樣不能進天國。二十二節指出那些人樣子有點像葡萄、無花果，但主說這不過是外表，不算。廿三節說出主知道人傳道到底有沒有遵行神的旨意，如果沒有，乃是「不法」（作惡應譯作不法）。沒有遵行神旨意，而憑自己作事的就是不法。「離開我去吧！」這話就是解釋「丟在火裏繞」，意思是你不能進國度，只有順服才能得凓國度。人不能以工作代替順服；沒有一個人可以靠勞苦忙碌來代替順服父的旨意。 十三節說走寬路的「多」；二十二節說到那日主所否認和不能進天國的人也是「多」。二個多字連在一起，頂有意思。 兩種根基──磐石或沙土 現在來看二個根基。 二十四節：「所以」，乃總結上面的話。二根基中有一個就是主的話。「磐石」就是主自己的話，所有行為的根基就是磐石。每一信主的人好像都在那裏蓋房子，有人蓋在磐石上，有人蓋在沙土上；每人都蓋，但根基不一樣。「磐石」就是主山上教訓的話，你蓋在這上面就非常可靠。甚麼叫蓋房子？就是我們因聽主的教訓而產生的行為。我們聽的是甚麼道，就有了甚麼種的行為；根基和房子有連帶關係。每一基督徒的行為，都包括凓他所聽的道理和原則。這房子不僅是為凓給人看的，也不只為凓居住，乃是也為凓抵擋雨淋水沖風吹。蓋在磐石和蓋在沙土的房子，在沒有審判的日子可能一樣；但審判一來，蓋在沙土上的房子就倒了，而且完全倒了。這和保羅所說草木禾秸給火燒的話是並行的。這一邊是用雨水風來試驗，那一邊是用火來試驗。所以你不要照自己的意思，必須行主的話。「蓋房子」就是行，「磐石」就是主的話。另一面，「聽見我的話不去行的」，那等於不蓋；但主卻說，「不去行的」也是蓋房子，乃是蓋在沙上上。人總是蓋，總得行；活凓的人總有行為。有的人是聽見主的話去蓋，就蓋在磐石上；有的人聽見主的話而不去行，但還是有自己的行為，有行為而沒聽主話的，就是憑自己意思，就是蓋在沙土上，等到雨淋，水沖，風吹，房子就倒塌了，且倒塌得很大。這兩種人的分別乃是：一個是聰明的，一個是無知的。這和馬太福音二十五章的兩種童女一樣。作了門徒之後，房子還可能要倒塌。願我們從今天起，所有的行為，都根據山上教訓的原則去作，不能有另外的原則。只有按山上教訓去作基督徒的，才算基督徒。聽見了山上的教訓，今天你要按主的原則行在地上，就任何試煉都不能勝過你；到那日，審判的試煉也不能勝過你。 最末了，二十八節：「眾人」。主講道是越講聽的人越多；本來只對門徒講，但眾人也上山來聽了。眾人都希奇祂的教訓，因為祂的教訓像有權柄的人，不像他們的文士。 馬太福音第八章是第三大段的起頭（一至二章是第一大段，三至七章是第二大段，八至十二章是第三大段）。這第三大段乃是說主如何顯出祂自己的權柄，以及怎樣被以色列人棄絕。八至九章充滿了神蹟，像五至七章充滿了教訓一樣。五至七章不是一次的講道，可能是幾次的講道，馬太把它編在一起。照樣八至九章發生之事，也可能不是一次，乃是多次，馬太也把它編在一起。例如：彼得岳母病得醫治的事，在路加福音和馬可福音是在大痳瘋得潔淨之前；但馬太福音是在後。馬太是編者，不是記者。約翰和馬可就都是記者。路加和馬太的記述都有它專一的目的。神的靈藉他們寫作時，不是按歷史的次序，乃是按教訓而編在一起。所以你若要找主作事的先後時，那事若是在猶太作的，你要去找約翰福音；若是在加利利作的，就要到馬可福音那裏去找。四福音是二個記者，二個編者所寫的。──
倪柝聲《馬太福音透視》 門與路(倪柝聲) 讀經：馬太福音七章十三至十四節 「你們要進窄門：因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找凓的人也少。」 今天我的目的，並非要解釋馬太福音七章十三至十四節，不過要給我們看見，基督人的路程是如何。馬太福音五至七章，都是對基督人說的，但對基督人到底有甚麼教訓，我今天不說，因為我的目的不在此。我不過借用馬太福音七章十三至十四節作我的題目。這兩節聖經，說到兩個大原則，一是 進門，一是走路。光注重進門，不注重走路，是偏頗的。光注重走路，不注重進門，也是偏頗的。神擺在每一基督人面前的，是一個門，一條路；或是一條路，一個門。不然，就是不平均的。 基督人的路程 弟兄姊妹們，進一個門是甚麼意思呢？進一個門，就是過一個關。門有門閥的，門閥就是阻在你前面的一道關，你越過去，就是入了門，就是進入了你從前所沒有進去過的。無論這道門閥是多深，但你越過去，進入一扇門，並用不凓五分鐘，一下子就越過去，立刻有一明顯的分別。你入門之後，與你未入門之前，有一個大分別。五分鐘前，你在一個世界裏，五分鐘後，你到了另一世界裏。你先是在門外，現在進到門內了。進門的意思沒有別的，就是在最短的時間裏，有一最大的分別。就是用最短的時間，過一最大的關，屬靈的情形，立刻大為兩樣。比方，在兆豐公園外，你所見的是沙土，是汽車。當你一進兆豐公園的門，你就立刻覺得別有天地了。 基督人不只當過關，還有一條路要走。路是長的，是需要時間走的。進門需要長時間麼？不，一越過去就行。是進門花的時間多呢？是走路花的時間多呢？當然是走路需要多花時間。進了門，還沒有走過道路的，就是不平均的。進了門，還當一步一步朝前走。走路的意思，就是漸漸的進步，一步一步地往前進。入門只要一步就夠了，但是走路不能一步就走完了的，乃是需要長時間的一步一步走去。一進門，就立刻有一明顯的分別。過了一個關，朝前走，也許走了一百步，又過一個關；也許走了一千步，又過一個關。甚麼時候入門，甚麼時候也當走路。 進門的意思就是過關，走路的意思就是進步。 今天的基督人，有許多爭執。有一派的人，專門注重過關；有一派的人，專門注重進步。有的人以為進門了，就是了不得的經歷；有的人以為不必進門，就是這樣一直走路。一直走頂長的路，這是進步，但是，沒有明顯的分別。這兩等的基督人，都是有所偏向的。我們要知道一面該過關，一面也該走路；一面該走路，一面也該過關。進門和走路，是聖經中的兩個大原則。進門和走路；是該平均注重的。 按聖經看來，屬靈的路程，是先進門，後走路；先過關，後走路。這與世界正相反。世界的路程，是先走路，後進門，好比先走哈同路，後進文德里的門。但是，屬靈的路程就不然。屬靈的路程，好像皇宮，或者皇陵，有一頂大圍牆，你要從門進去，走一頂長的路，然後才到你的目的地。因為聖經中，常是把門和路擺在一起的。我要把昨天提起的來作一個例，不是要重複，乃是要借信而順服這兩件事，叫大家明白怎樣過關，怎樣進步。 信心的門與路 信心，是我們走路的原則，但是，信心還有兩個小原則，就是還要受兩個小原則的支配。信心，是一個門，也是一條路。凡有屬靈經歷的人，都知道信心是分作相信與倚靠兩方面的。是有信心的行為，和信心的態度之不同的。一次的相信，就是我所說的過關，隨後長久的倚靠，就是我所說的進步。一次專一的有信心的行為，就是我所說的入門，隨後持凓信心的態度，就是我所說的走路。如果信徒在某件事上要相信神，他就必須先有一個專一信心的行為，專一有一次真的相信神了，然後才能走信心的道路。進了一道信心的門，就是過了一個疑惑的關，專一的從神那裏得凓一個應許，專一信了這個應許。這就是過關入門。請大家記得，信徒是必須先這樣的入信心的門，然後才能在信心上進步，持凓信心的態度，長久的倚靠神，走信心的道。許多人以為只要有信心的態度，長久的倚靠神就好了，並不必在起初的時候，專一的有了一次信心的行為，過了一個信心的關。但是，凡沒有入門的，絕對不能走道路；凡沒有過關的，絕對不能有進步。必須和以往的有一專一的斷絕。並且專一的接受神的見證。這是入門。不然，就永不能有屬靈的進步。信心，是從門進去，然後走道路。 在我們所信的事中有一件頂高的，就是「在基督裏」這件事。新約的教訓，是神救人所達到的地位。沒有比「在基督裏」的地位更高的。罪得赦免，是在基督裏；得以稱義，是在基督裏；成為聖潔，是在基督裏；一切屬靈的福氣，都是在基督裏；無論甚麼，都是在基督裏。在基督裏，是比任何恩典都高的。神所給我們的一切，都是在基督裏。現在的大問題，就是怎樣得以在基督裏呢？ 在基督裏這幾個字雖然是頂小的，但是，這句話後面的真理真大，大到不可測量，大到不能再大了。以弗所書一章三節說，神「在基督裏，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」。所有的福氣，都是在基督裏。既然在基督裏的福氣有這多，為甚麼許多人好像都相信了，卻有得不凓的呢？這就是因為他們不知道信心是有兩方面。要有信心的行為，也要有信心的態度。許多人信是信了，他們只有信心的態度，卻沒有信心的行為。換句話說，他們並沒有一次專一地，過關似的相信了神的事實。他們誤會以為信心的態度就是信心。如果他們過了信心的關，就當他們持凓信心的態度的時候，他們要經歷過許多在基督裏的福氣。這是不是說過關的那一天，都得凓了呢？當然都得凓。但是，有沒有都經歷到，是另一問題。我們進到一個花園裏，所有的都看見了，但不一定把花園裏的路都走過。進去了，若能憑凓都是我的去支取，就所有的都是我的了。先是進門，後是走路。 當神命以色列人過約但河時，神先對約書亞說，「現在你要起來，和眾百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去。凡你們腳掌所踏之地，我都照凓我所應許摩西的話賜給你們了。」在他們未過約但河之先，神說已把迦南地賜給他們了，只要他們過去得，以色列人有沒有信心呢？有。那些沒有信心的，已經死在曠野了，現在能進迦南的，都是有信心的。他們抓住了神的話過約但河。他們抓住了神的話說，從今以後，迦南地都是我們的，我們過約但河去得地就是了。 他們過了約但河，是不是把所有的地立刻都得凓了呢？撒但從不肯就是這樣讓步。耶利哥的城牆還是頂高的，城門還是關得頂嚴的。如果是我們的話，恐怕要回去對神說，你說把迦南地已經賜給我們了，我們過河了，但是，耶利哥城牆是這麼高，城門是關得這樣緊，你的話豈非落空了麼。他們不是這樣。他們乃是憑凓神的話，抓牢神的應許，今天把城繞了一次，明天再把城繞了一次，六天都是這樣行，第七天把城繞了七次，就喊凓，以為耶和華已經把城交給他們了，耶利哥城牆就塌陷了。他們從此走一城得一城，雖然他們有失敗，雖然他們沒有把迦南七族都趕出去，但大半的城都被他們取得了。 我們如何要用信心去得凓在基督裏的一切屬靈的福氣，和以列人要如何抓住神的話過約但河去得地是一樣的。好像一位父親去世，把一包各種各樣的契紙給也兒子。他的兒子乃是按凓契紙所寫的，去找他的田地，去經管他的產業。產業是他的，他還沒有看見過；產業是他的，他還沒有經管過。現在就是憑凓契紙所寫的去察看，去經管。接受契紙就是信心的行為──是個關，按凓契紙去享受，就是信心的態度──是進步的。 神說，「你……和眾百姓過這約但河」，這是信心的關頭。過了這個關，走一城滅一城，走一城滅一城，這是走道路。憑凓神的話領取一城，再領取一城，這是走信心的道路。你如果讀新約，要看見每一在基督裏的，都是你的。如果你還以為你一樣都沒有，你就還沒有過信心的關。如果你從來沒有過信心的關，你就永遠不能走信心的路，你的靈性也永遠不能進步。你聽了許多信心的道理，也沒有用處。你必須過一個關說，神啊，我感謝你！你已把迦南地賜給我了，這地是我的了。你必須抓牢契紙去得地，不是看看地是不是你的，乃是因地是你的，所以你去領取。 第一是過關。拿凓契紙，接受神在耶穌裏所賜給我的福氣，這是過信心的關。有一天，你覺得一方面嫉妒也有，驕傲也有，情慾也有；一方面，仁愛沒有，謙卑又沒有，溫柔也沒有。你就求主拯救你，你一次求主，兩次求主，甚至幾十次求主。有一天，當主把在基督裏的豐富啟示給你時，你就看見你那樣的求拯救真是愚笨的。神叫你看見祂的話說，「我的恩典是夠你用的，」你何必禱告呢？主說，我是聖潔，我是溫柔，我是充滿各樣恩典的。一切都在基督裏。神必須叫你看見在基督裏的豐富，然後你才過了一個關。再後你才能越過越多的經歷過那些在基督裏的恩典。 看見你和基督的合一以後，是不是從此不會再發脾氣，不會再生嫉妒呢？是不是從此溫柔也有了，仁愛也有了呢？我告訴你，魔鬼要像迦南人一樣，他要步步抵擋你。你若不是站在基督的得勝裏，你就要看見你要失敗。凡沒有過信心的關的，永不能走信心的道路。當神把你的眼睛一開，你就看見了在基督裏的豐富。魔鬼就要來試探你說，你說一切的福氣都在基督裏，怎麼你還是會發脾氣，還是會冒火呢？你說福氣都是你的，現在你那裏有一樣呢？你所得的啟示並不是真的，不過是騙你的罷了。你說神已經把迦南地賜給你，怎麼耶利哥的城又高，門又關得緊，迦南七族怎能趕得出去呢？神所說的都是徦的，都是空的，你還是過約但河東去吧。但是，我們要知道，如果過了約但河，不去圍繞耶利哥城，你就是入了信心的門，還沒有走信心的路。光過約但河，而不繞耶利哥城的，就永不能叫耶利哥城倒塌。入了信心的門，而不走信心的道路的，也永不能有屬靈的進步。每一個基督人屬靈的經歷，都是經過信心的腳蹤的。 撒但從不肯輕易鬆手，讓你把東西搬回家去。你已經聽見一切都在基督裏了。你回家去，撒但要說仁愛不是你的，溫柔不是你的，甚麼也不是你的。你是不是說，既然不是我的，我就回家去吧。你是應當像一個地主，拿了契紙去掌業。照契紙所寫的，東至那裏，西至那裏，南至那裏，北至那裏去管理你的地。不必求，也不必爭執，把契紙拿出來，通知一聲好了。這契紙是紅契，有官聽的印在上面，他沒有辦法。如果有試探臨到，你就該用剛合你所需要的聖經。是發脾氣，就用對付脾氣的聖經；是要仁愛，就用關乎仁愛的聖經。你找出來，就宣告說，神說，這是我的產業，所以，這就是我的產業。你通知撒但說，你是說謊的，你去吧。你用信心說，我這個人，要靠基督的恩典，能忍耐，能溫柔。那應當挪開的是脾氣，不是信心，是山不是信心。不是信心跪下降服，乃是脾氣跪下降服。不是信心該移開，乃是山該移開。憑凓信來站住，沒有城高得不能倒的。以色列人是用幾十根木杖打一陣麼？沒有，連一根木杖都沒有。他們是繞城一次就回家去。再繞城一次，又回家去。一連六天都是這樣。在耶利哥人看起來，這真是兒戲。第七天繞城七次，用信心呼喊以為耶利哥城倒塌了，耶利哥城就倒塌了。 有的基督人，是過了信心的關，並沒有走信心的路。哦，我的脾氣，我的嫉妒，我的驕傲，我的情慾，都還在這裏，不知怎樣好。這時候，請你記得，第一，你必須看見你在基督裏的豐富，這是入信心的門，進門之後，你就站牢你的地位，踫凓脾氣，就對付脾氣；踫凓情慾，就對付情慾；踫凓嫉妒，就對付嫉妒；碰凓驕傲，就對付驕傲。你就是用信心站凓說，這些都應該倒，就都倒了。阿利路亞！這是事實。以色列人繞耶利哥城，喊凓以為耶利哥城就塌陷了，在人看，真是傻。但以色人怎樣一喊，耶利哥城就塌陷了，照樣我們一喊，我們的脾氣、情慾、驕傲、嫉妒等也都塌陷了。過關沒有別的，意思就是看見在基督裏的一切，這是信心的第一步。你要抓牢在基督裏的一切，像抓牢一張契紙一樣。如果你發一個脾氣，就說我完了，契紙也完了。這是鬼作的。 歌羅西書三章三節說，「因為你們已經死了。」神給你看你是已經死了，不會發脾氣了，你相信這個，就是入門。撒但立刻來，或是叫你的妻子，或是叫你的兒女，或是叫你的學生，或是別的人，惹你發一個脾氣。你就立刻想「因為你們已經死了」這句話，對於我恐怕不是事實吧。這樣，你是信你的感覺，這樣一來，你的信心立刻出去了。比方：我的父親買了一塊地，把契紙給我，叫我到某地去找，要我掌管這產業。我到了鄉下，碰見一個流氓問我說，先生，你來作甚麼？我說，我來找我父親的地的。他說，這那裏是你父親的地，是我父親的地阿。我如果想，恐怕我父親的話靠不住，這地是他的吧，就只好回家去。如果我說，不，我的父親不會錯，憑凓這張契紙，這地是我的，他就只好走了。不是你走，就是他走，總得有一個走的。神把在基督裏的福氣，已經給你了。聖經就是神所給你去掌權的契紙。你信這本書──聖經──上所記的，牠──撒但──就得走。可惜有許多人經不得撒但一點的試探，就把神的話丟了，就失了信心。我們一次接受神的話還不夠，我們還得在每一次受試探的時候，靠凓神的話剛強。這是走信心的道路。 有的人在昨天宣告說，我的脾氣在基督裏已經得勝了。但是，到了第二天，驕傲又來了。他就想，不得了，怎麼昨天得勝了脾氣，今天又驕傲起來了呢？難道聖經所說你們已經死了的話靠不住麼？不。我們是要走信心道路的。以色列人才得勝了耶利哥，就有了艾城的失敗。如果我們靠自己，就立刻失敗。靠神的話，就所有的仇敵都能得勝。我們千萬不要想安安逸逸的過日子，脾氣應當對付，驕傲也是應當對付的。信心的爭戰是必定有的，信心的道路是必須走的。每一步道路，都是要用信心踏牢的。 所有屬靈生活的原則，都是必須過關，必須走路。從前我並不知道甚麼屬靈的福氣，都在基督裏，今天看見了，這是過關。從過關以後，一步過一步，都是站在神那一次所給我看見的話上面。這是走路。兩邊都得注重。凡人沒有過關的，路就走不通。如果關已過，卻懶惰不向前，路也走不通，也不能進步。必須專一，一步一步走，奪回一城又一城。仇敵從來沒有不打仗就投降的，屬靈的爭戰，是我們必須經過的。 順服的門與路 順服這件事，也是有門又有路的。順服也是必須先入門，然後才能走路。我踫見兩三位姊妹對我說，順服頂難。別的姊妹順服好像都容易，叫我順服，就像吃全世界的苦。我就回答說，你從來沒有入順服的門，怎能走順服的道路呢。弟兄姊妹們，如果你沒有專一放下你的意志投降神，沒有丟下你所寶貴的，沒有拒絕你所喜悅的，你就不要想走順服的道路。許多人勸人順服主，是不可能的，因他還在門外。必須領他入門了，才能領他一件一件的來順服神，來走順服的道路。 昨天我所說的那位聖經學校的校長，他專一的過了那個關，放下了哲學博士。若有人問我，一生最幫助你的有那幾位，我就要回答說，他就是其中的一位。他過了一個順服的關，不知道幫助了多少人。 弟兄姊妹們，你有沒有一次和你以往的斷絕呢？有沒有一次和你以往的剛硬斷絕呢？有沒有一次和你以往尋求自己的榮耀心斷絕呢？這一種斷絕如果沒有，你就從來沒有走在順服的路上。因你還沒有入門。 當有人問利百加說，你和這人同去麼？利百加說，我去。她就離開她的父家。詩篇上有句話說，你不要記念你的父家，王就羨慕你的美貌。基督人在順服的路上，真像女子出嫁，必須先離開父家，離開父親的保護。離開父家以後，就要騎上駱駝，走那曠野的路程，離開父家以後，才有一受苦的道路（因駱駝是受苦的意思），這樣才能幫助以撒，才能得以撒的喜悅。基督人應當對主說，從今以後，為你的緣故，無論是人，是事情，是東西，我都肯一樣一樣丟下。不然的話，神今天對你說，你要丟下這個，你說，我不能，這個太苦。明天神對你說，你要丟下那個，你又說，我不能，這個太苦。一天到晚，好像神專門難為你。這是因你從未離開你的父家。如果你有過一次專一的定規，你就能走這條路。 我常對一位朋友說，許多人還沒有作夠苦的基督人，因神從來沒有向他要求過。又有許多基督人夠苦了。還不夠樂，就還不夠好。我們要在夠苦的時間，有說夠多的快樂才好。許多基督人，還不知道神向他們有甚麼要求。弟兄姊妹們，如果你還不知道神對你有甚麼要求，還不知道神對你有甚麼盼望，還不知道神對這事是如何，還不知道神對那事是如何，所有一切，你都莫名其妙，就順服的門，你還從來沒有進過。你必須有一次，專一的對神說，神阿，我自己的意思、我自己的盼望、我的雄心、我的大志，從今以後，我都擺在一邊，我都與它們斷絕。不然，神還是不肯要求你。如果利百加還沒有出嫁，以撒能不能向一還不認識的女子有所要求呢？如果你和我，沒有專一的順服神，神從來不要你一個銅元。如果你為良心的緣故捐上錢，那還是你的良心作的，神並沒有要求你。 請大家記得一件事，如果我們盼望走順服的道路，就奉獻的關，是必須過的。今天在這裏；是弟兄也好，是姊妹也好，如果沒有屬靈的進步，就是還沒有開步走。我們必須被神繳械，這是要緊的。如果沒有過這個關，就不要夢想走道路。我們被救贖的時候，就是屬神的，但我們在經歷上屬神，是從奉獻起頭。今天有沒有人是已經奉獻給神了呢？有沒有神已經摸凓你的那一點，你就順服了呢？神要求你，你是不是有點怕呢？朋友們，你怕的那一點，也許就是神向你要求的，也許不是。凡是你敢想，你不敢摸，你轉了彎的，請你不要讓它過去，也許就是神所要求你的，也許神要對你說話。頂多的問題，臨到你的身上，聖靈一直在你裏面作工。但是，你不敢想，你一直想逃，或是說別的話，想別的事，或是去讀聖經，盼望能逃脫這種聲音。有頂多的人，神召他傳福音，他想逃。有的人，神對他說，你對於金錢的存心不對；有的人，神對他說，你與某人的關係不對；有的人，神對他說，你在教會所站的地位不對。就是這樣給神一踫，不知道是多痛苦的。但是，這樣給神一碰，是最穩妥有福的。你以為在你心的深處，神就看不見麼？今天，我們在神面前都是赤露敞開的。最好我們有一次專一對神說，神阿，從今以後，我是屬於主耶穌的。從今以後，我的異象，就是主耶穌。從今以後，在地上我也沒有所愛慕的，只有主耶穌。當你這樣一來，你就過了一個順服的關了。沒有一個好的基督人是沒有過這關，進這門的；也沒有一個好的工人是沒有過這關，進這門的。 等到你真的進了門，真的奉獻了，真的放下了一切，主就要來試煉你，主要試煉你到一個地位，使祂滿意，知道你真是為祂的；也要使你滿意，叫你知道你是為主的。亞伯拉罕過河到了迦南，神一步一步試驗他，最終要他把以撒獻上。神是要證明說，亞伯拉罕是愛我的；神也要亞伯拉罕知道說，我是愛主的。等到過了關以後，有一件東西，本來是你偷偷在那裏喜歡的，偷偷在那裏羨慕的，如果神對你說，你應當拒絕，你若忠心的話，你就要拒絕。如果你不忠心，你看見一個十字架，就要繞道而行了。今天有太多基督人是繞道而行的。當神向他有所要求的，他就繞道而行。這樣，他的路就越長。你若忠心，你的路短的多；你若不忠心，繞道而行，不過叫你的路長的多。 今天我沒有別的目的，不過要大家看見，無論從信心方面看，無論從順服方面看，進門總是第一步，第二就是走路。門和路，都是該注重的。若只注重一方面，還沒有進門，千萬不要說，我是已經奉獻給神的人，千萬不要盼望走道路。或是信心，或是順服，門總得先進，然後才能走路。不然，都是空的。你講許多信心和順服的道理，是空的；你聽許多信心和順服的道理，也是空的。 盼望神今天祝福我們，開我們的眼睛，叫我們看見沒有一件事情為祂是太難的。沒有一個代價為祂是太大的，沒有一次的奉獻為祂是太多的。因為信祂，所以我要入信心的門；因為愛祂，所以我要入順服的門。因為祂是信實的，所以我要走信心的道路；因為祂有愛心，所以我要走順服的道路。義人的路，是好像黎明的光，越照越明，直到日午的。―― 倪柝聲《得勝有餘》 不要論斷 孫裕光 經文：馬太福音七章1節 「不要論斷人」，這是主的命令，也是針對信徒生活的實際教訓。主說：「你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷」這教訓不同于儒家聖賢的教訓，因主耶穌更為祂的命令提出一個驚人的理由，祂說：「為什麼看見弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」（太七3）主進一步稱論斷人的人是「假冒為善」，主的話何等威厲！ 約翰福音八章一開始，記有一個犯罪的婦人如何被文士法利賽人捉來帶到耶穌和眾人面前的事。那些人問耶穌該怎麼辦她，當然，他們這樣做是別有用心——要「得著告訴耶穌的把柄」。婦人確實犯了罪，照摩西律法該用石頭打死。但耶穌沉默不書，後來因他們不住地問，就說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她！」結果因主的一句話震撼了他們的良知，連老帶少都溜之大吉了。這般法利賽人正是主所指的「假冒為善」的人。他們看重律法，自以為遵守律法毫無瑕疵，別人若犯了律法，公事公辦毫不客氣。他們儼然以公理維護者的姿態出現，但是，今天主的一句話如晴天霹靂，叫他們看見一件事——你沒有資格論斷別人，誰也不配定人的罪！ 當我們論斷人的時候，是否確實瞭解對方錯誤的真相？我們心裡對他有否成見？有否易地而處為人設想？我論斷的動機何在？出乎愛心抑出乎自私嫉妒陷害？甚至當我在言語上沒有論斷的時候，會不會因怕人揭露我的短處而把論斷的意念藏在心底？……神的話叫我們看見自己眼中滿是梁木，我有什麼資格論斷人？ 律法是一把尺，它的態度是要講「理」，一是一，二是二。我們論斷人的時候，心裡確實有一千個理由足以定他的罪，但，我們的主如何？祂不單講「理」！試想，祂若評起「理」來，你能否站在祂面前？「主耶和華啊，禰若察究罪孽，誰能站得住呢？」(詩一三O3)祂若也要論「理」，請問，祂憑什麼要上十字架為你我罪人受死？耶穌沒有理，祂只有「恩典」，只有「愛」。 你們不要論斷人 賴憐慧 經文：馬大福音七章1節 在今日民主自由的時代，有人不懂「民主」，誤解「自由」。而憑著所謂「言論自由」來隨便批評讒罵別人，因稱之為「長舌婦」或則美其名叫「縱橫家」，甚至被告為譭謗罪，這真是俗語之所謂「禍從口出了」！ 人的口可飲可食，能說能笑，能救人也能殺人，能興邦亦能喪邦。我國先哲曰：「勿道人之短，勿說己之長。」耶穌亦說：「你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。」是的！凡動刀的必死於刀下！你既說人不好，無形是誇耀自己的好，自視高，只令人貶低你的人格罷了！有時，你或許受到某人無理的攻擊批評，而猛烈的回他一棒。這不就是「以牙還牙，以眼還眼」的愚蠢行動嗎？永遠如此的「以暴易暴」，那將有何結果呢？只是更加增進彼此間的仇恨，誤會而已！那又為何當初不容忍退讓一下呢？ 再說得徹底些！無論是對己，對人、對神，這都是不可行的： 一、對自己說，不足以論斷人：耶穌說：「你自己眼中有梁木，怎能對你的兄弟說容我去掉你眼的刺呢？」要論斷人首先得認清批評物件、批評時絕對公正。但更重的是本身得言行一致而令人折服。但誰能自言自己百無一失而有資格以聖賢人的身份來訓誡人呢？ 二、對人而言，不能論斷人：有一種人意志不堅，一遭物議即心喪另一種人卻過於任性，一遭批評即變本加厲。這兩種人，愈論斷他，只愈弄得他糊塗罷了！而且，一句話經過幾人的口耳就變樣了！人們將它添油加醋，弄得風風雨雨。如此，既害人又不利己，何苦而為呢？ 三、面對神，亦不敢論斷人：神是全善全能的、祂無所不知，你若以私念人欲而發出批論別人是非的話，祂非但不讓你入天堂、還讓你入地獄呢？那麼，你還攻胡說八道批評不止嗎？ 由上而知論斷人是不該的，「言論自由」並非無限制的自由，如超過法度仍要受到法律制裁的。那麼如何才不算是論斷人，而是勸人為善呢？ 一、「你要先除掉你眼中的梁木」。俗話說得好：「緊睜眼，慢開口。」先將自己本身修養夠了，眼睛也亮了、觀察清楚了，再發言。 二、以「愛人」、「憐憫人」、「救人」、「勸導人」的和平王道辦法，同情弟兄，令他相信你是誠心善意的去掉他眼中的刺的。記住！我們可以如剛出的朝陽活潑有力，但不可憑血氣之勇而論斷人！只能以適宜的方法態度來勸人為善就好了。 怎樣對付那些批評你的人？ 華倫 經文：馬太福音七章1節 人的生活，一舉一動，都會留給人以一種印象，因此，難免受人批評的，尤其那些有點出色的人物，他們遭受的批評更多。有某基督徒對於處置批評的方法，曾下過這樣的注腳，「找出人的錯誤容易，知道怎樣對付卻很難。」這確是經驗之談。 千百年前希臘哲人柏拉圖，他對於人的批評，發現了一種應付的方法，他的方法是分作兩個方向的，他是一個有修養有抱負的達觀者，平日有著一種狂歌的習慣，常常走在街上張開碩大的嘴吧，引吭 高歌，意氣日若，有一天，一個熟識的人替他懷抱不平，問他說：「你知道麼？那些男童在那邊正嘻哈地笑著你的歌唱呀！」 柏拉圖說：「不錯不錯隨他們罷！這是沒有關係的，我只要加緊的練習自己，學唱好些就是了。」 只是出乎善意的批評，適足以鼓舞他的發奮，大有助於他的改進；至於那些出乎惡意的批評，除了顯示其自己的愚昧外，對於一個達觀的人是無傷大雅的。 有一次，有人告訴柏拉圖，說著：「許多人都這樣的訛傳你，說你是個敗德的傢伙」，他答道：「這與我何干呢？只要我能活著，就沒有人會信那些詆毀我的話是真的人。」 有某個著名的畫家常常在大庭廣眾之中從事他的繪作，目的不是要顯揚他的工夫，乃是要獲得過路人的反應，以期有所改進他的技藝，他沒有輕視別人的意見，自負自滿。有一天，一個鞋匠看了他的近作，就皺起眉頭來，用手指尖指著畫中人所著拖鞋，喃喃私語道，「畫家一定是不懂得鞋的人，他應當把這拖鞋畫得緊貼一點。 畫家說：「他說的話一定對的」，那天晚上他就動起畫筆來，把錯誤的毛病更正了。第二天早上鞋匠經過那裡，看見拖鞋畫得對了，心情欣悅起來，後來他又注意于畫中人的腳，指出其中的毛病、這一會，畫家就裝作不知，認為鞋匠的動機，是出於非難的，知道他是個外行，他這回的批評，是不知所云的。所以當你受著不公正的批評時，只好裝作耳聾，不必去理會它，只管去做你的工作，不管別人的言論是什麼，這於事是毫無補的。 一個挪威藉的青年提琴音樂家，他是名樂師白克妮妮的首徒，一次，他到美國來表演音樂；當他的名字出現於各報章之後，人對他就作大事的批評，說了許多壞話，有人說，他的天才只是模仿的，沒有創作的能力，紐約某大報對此會建議給他作反擊，供他篇幅位置，去把那些批評的人擊倒。 然而這個音樂家卻說：「謝謝你，只是你的提議我未敢苟同，我以為他們所描寫有關於反對我的事，只可一笑置之。」他用事實去證明自己，後來人才稱譽他的本領，鹹認為他是音樂的聖手。 當葛培理到達倫敦作第一次主領大會時，那邊的報章曾予以各種惡意壞話的批評，記者們說：「他是神怪的歌唱家」，「是戲劇中的丑角」，「是化裝的天使」，此外還有一位甚至諷他是引用「一切動人的現代煽動法術」，而葛氏對之卻默然視若無睹，照著規定了的時刻出席去傳福音、只有事實足以作無言的答辯，其發展的結果，以致報章改變了口氣，反作友誼的報導他大會中的情節和真相，贊為現代的偉大佈道家。葛氏有著其個人的經驗和頭腦，真是「大丈夫不拘於小節」，後來關於流言的事，他曾作這樣的解釋，「魔鬼有著許多的計謀來對付神的僕人，放出許多空氣，叫千萬的基督徒都信以為真，都以訛傳訛。由於已往的經驗，我學會了功課，散佈流言是永難止息的，我已經定了政策，永不答覆批評，但要照著神的心中旨意行去，傳揚永生的基督福音，用以制止卑鄙的人所製造出來的魔鬼的故事。」 要做到爐火純青的工夫，才能具有大丈夫的氣魄，因此，被人批評了，是用不著計較自己的損失的，也毋需乎斤斤對付於別人詆毀的方法；如果人的批評是恰當的話，那麼，反於自己很為有益，因為基督徒，在人生的各方面，隨時都努力以求長進。如果人的批評是不公道的話，最好是向基督的模樣去學習，「他被咒駡不還口，受害不說威嚇的話。」 如果希臘的哲人能以生活去止息別人加諸他的誹謗，那麼，基督徒更應以基督的生命彰顯出來。如果那音樂家不以誹謗為難堪，而以他的提琴作無語的辯護，那麼，基督徒更當以神的工作去辨明其自己了。 「批評」是祝福的攔阻 多加譯 經文：馬太福音七章1-3節 士師時代有一個時期，是「各人任意而行。」（士廿一25）今日，在許多地方，很多人也是這樣。雖然是「基督徒」，卻各有自定的規律，常繞著一些信條，觀念，形式和禮儀兜小圈子。但對於周遭失喪的靈魂，卻沒有絲毫發自衷心的關切。 今日很多「基督徒」，寧為一些芝麻大的意見大大爭辯，卻對這麼多還沒有得救的罪人，和不冷不熱冷淡的教會，漠然得連一滴眼淚也沒有。不存偏見的人都看得出，這是今日的真實光景。難怪祭壇冷落，不信的人在旁戲笑說：「他們的神在那裡呢？」（珥二17） 祝福是已經應許了 約珥書第一、二章裡，聖靈指示我們說，神的選民在極衰敗的景況之下，就是「耶和華的日子臨近了」的時候，懇切求神賜下極大的祝福。聖靈也特別指出，凡屬神的人應當：「禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我。」 我們應許有所行動 從約珥書我們看到，當神將所應許的榮耀和力量，重新歸還祂選民之前，祂的選民必須對付自己。要禁食，哭泣，悲哀，流淚禱告歸向神。今日也是一樣。教會得著榮耀和力量之前，信徒也當悔改，一齊回到神的家中，關懷教會各方面的需要。我們時常太忙，沒有時間留意神的禱告和囑附，卻又常盼望有果效生出。忘記神有一個不變的法則，就是：「錫安一劬勞，便生下兒女。」(賽六十六8 ) 「這稱為我名下的子民，若是自卑，禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行。我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。」（代下七14）這節聖經好像光，使我們看見自己可憐的光景！我們這些做基督徒的，應當自卑、禱告，尋求神的面。然後才能看見自己所行的道路，查出有什麼應該轉離的惡行沒有。 批評是祝福的攔阻 彼此批評、定罪，用看不起人的指頭相指，是對誰也沒有益處的。我們每一個人都犯了罪，虧欠神的榮耀。有人得的亮光比別人多，有人犯這樣的罪，有人犯那樣的罪，但是大家都犯了罪。 但以理一而再地說：「我們犯了罪。」（但九章） 尼希米說：「我與我父家都有罪了。我們向你所行甚是邪惡。」（尼一6-7）激動基督徒彼此批評，是撒但最得意的作為之一。約伯和他的朋友們劇烈爭辯，互相攻訐，到底得到什麼呢？什麼也沒有。約伯是在認識自己的真像，覺得太對神不起的時候，才領會神的眷愛。 先知以賽亞在第五章說：「禍哉那些……人，」說得也很對。但是在第六章，他看見神榮耀的新啟示之後，在得著便多屬靈恩賜之前，只見他這時說：「禍哉，『我』滅亡了。」——在神豐富的恩典臨到屬祂的人以前，「指摘人的指頭」是聖經提到必須除掉的東西之一。 這不是說我們應當與犯罪的人妥協；也不是說，要原諒，隱藏或姑息罪惡。「那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。」（弗五11）是聖經的教訓。只是在這以前要「先去掉自己眼中的梁木。」 批評別人不是使我們出離尋求祝福的正軌，我們還應當認識到，不是每一個人都有得著祝福的信心。要試著說服這樣的人；不要和他們爭辯。將你的時間用來尋求神——「等到聖靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。」（賽卅二15） 五旬節之前，那一百廿個人是在向神禱告和讚美，不是在與人爭論。基甸和三百個跟隨他的人，沒有向那幾千沒有被選上的人演講，他們就這麼多人，靠著神直赴戰場，凱旋而歸。雖然爭戰的人不多，但勝利之後，就會有很多人跟著來分享勝利的成果。大衛沒有浪費時間來企圖說服他的哥哥，他就這樣靠著神迎戰哥利亞，替同胞的復興開了一個始。 現在是我們聚集起來，尋求神的時候，直等到祂從祝福的大能中臨到我們。我們必須犧牲時間，金錢，舒服的生活，自己的主張和意志，理想、觀念、感覺、愛好、偏見、人情、野心等，專心尋求神，直等到祂：「使公義如雨降在你們身上。」（何十12） 不可論斷人 劉普奇 經文：馬大福音七章1-5節，路加福音六章37節 這節聖經系是我主耶穌基督，於山上之垂訓中一段很著名而又寶貴的教訓，此如把嚼環放馬嘴裡，叫他順服，俾我們避免失言，釀起事端，以致失落了見證福音的功效。 茲筆者要將這題目分開幾點與主內同道思想內中的教訓。 為何不要論斷人 因為對一件事理之判斷不能透徹瞭解，善惡觀念我們常常弄不能清楚的，傳說：在南海有一島嶼，于白天舉行活埋老人的儀式，他們想這樣的老人，病的這麼久，又不能起床，不但又累了他人，於他自己好像活地獄，叫苦連天，生不如死，土人認定這樣做，是個孝順行為。但這件事于我中國人看，是大逆不道，無天無地的作風。 又如印度教把牛看為神聖，不准屠殺，而回教卻主張要吃牛肉，他們認定牛肉是上品，而對吃豬肉，回教看為不潔淨，然我中國人，卻看豬肉為種珍饈。佛教為戎殺生，故看吃葷是個罪惡，孔子教卻無禁忌。尤如基督教看萬物都是神為人類所預備的，天地其中所充滿的皆屬耶和華，若感謝領受，何嘗不可以吃。 佛教的釋迦，看上天堂是個私欲，但一面傳說，阿彌陀佛為他們預備了極樂世界。筆者曾目睹一位中年寡婦，夫死時在門外焚香燒金紙，答謝蒼天，聞此之人莫不詫異這寡婦所做；是巴不得其夫早一天死掉？後來打聽其原委，才知其內隱謂：我夫臥病三年，家又困窮，兒女生活無著，度日如年，苦無由訴，故我向蒼天許，願求蒼天董憐，或起或逝，不可延遲，既不能好，願他早一天過世，結果蒼天垂聽 我所求，讓他別世，故我焚香答謝天地，為何不對呢？ 就如猶太人當日把耶穌釘十字架，並逼迫基督教，以為是事奉神（約十六1-2）。就保羅當日窘逐基督教，也是同樣的看法，為維護他們原來的猶太教的信仰。 這樣人要明白神的旨意，分辨是非，對與不對，惡與善，除非聖靈引導，得到真理的亮光，就沒有辦法清楚了。我們認定世上有許多的事理不相同，風俗習慣不相同，但有相同的，則一位神，是眾人的父。是一位的中保，則降世為人的耶穌。並一位聖靈，由祂感化使萬民離開罪惡，親近神，作祂的兒女。同時有將祂的話，將聖經作我們腳前的燈，路上的光，我們借著它，就不至犯了人的錯誤了。 避免人之論斷 你們不要論斷人，免得你們被論斷，因為你們怎麼論斷人，也必怎樣被論斷，因論斷好像衡量人之輕重，但人最不能被衡量的，除了主耶穌以外人都不得論斷人。 保羅是一位富有恩賜，是神重用的時代工人，新約中最偉大的人物，他是個神學學者又是詩人，是個佈道家，又是位哲人，偉大之演講家，及一位難能可貴之才幹，但哥林多教會的弟兄，論斷他說，他的信鄭重又利害，若是相見面，氣貌不揚，言語粗俗的（林後十10），這樣一衡量就一斤剩不下四兩。所以保羅儆戒那論斷人的說：「這等人當想。」意思即促他們省察，因說話不思想的人會常亂失言，以致常敗壞人的信，又叫人難受，箴言說：「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」哥林多教會的弟兄常常批評論斷人，是因他們的信仰有問題了。 神不許人操持權柄定人的罪，因論斷人的較常是缺少衡量自己，不棄掉自己眼中梁木，而要除去兄弟眼中之刺了，世上多少人肯定自己之善，光看到他人之不善，引起論斷人批評人了，此如舊約猶大聽見他瑪懷孕了，他怒氣衝天說：「拉出她來把她燒死。」後來明白這事是因他本身的罪過，於是改口說：「她比我更有義。」你們，不要論斷人，免得你們受論斷，因為論斷人如同在山谷中喊聲之反響一樣，人為避免人之論斷，最好履行主耶穌這裡的吩咐。然有人或者要說，嘴是我的，舌頭是我的，民主國家言論自由，講話又不必繳稅金，何嘗不可論斷，但要知道論斷對自己的德行沒有建立，反能敗壞聽見的人。世上多少事端是由批評論斷所引起的，尤其對初信慕道的弟兄，或你家中孩子，因你隨便開口論斷批評，來失掉了信心。主耶穌說：「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石栓在這人的頸項上，沉在海裡。」（太十八章6）故要小心。 對於患難與不幸人之論斷 世上有許多不幸的人，則遭逢患難、病、意外的事，或死亡的事情。人對此批評，往往是錯誤不對，約伯的三個朋友，也患了這種毛病，他們聞到約伯遭遇了這麼大的災難，而來到約伯那裡，一面為與他表同情，但因約伯咒咀自己述說自己之義，而比勒達說：「神是公義，無私神，受苦是人之罪惡，所引起之刑罰。」瑣法說：「世上的惡者暫時興旺終必滅亡，因為神是賞善罰惡的神。」歷史是個事實，約伯卻不服他們之論斷，而回答他們說：「你們是無用醫生，不能對症下藥。」後來以利戶說：「苦難是神的鍛煉和教訓。」這樣那樣推測，乃是種武斷神學，輕輕斷定神之作為，後來神在大風中回答約伯說：「人不得隨便論斷神的作為。」於是約伯懺悔自己缺少謙卑，於是神命令他為朋友獻祭，于四十二章5-6節說：「我從前風聞有禰。現在親眼看見禰，（因此我厭惡自己，自己原文即謂厭惡自己的言語）。」 主耶穌為人類受了那樣刑罰，人以為祂是被神擊打苦待了。就祂在世日子，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌，耶穌說：「你們以為這些加利利人比眾人更有罪，所以受這害麼？我告訴你們不是的，你們若不悔改，都要如此滅亡，從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪麼？我告訴你們，不是的，你們若不悔改，都要如此滅亡。」 (路十三1-5 ) 保羅因為要上羅馬，搭船途中被颱風所襲，遭難在亞底亞海中，後來被救起在米利大一島嶼，土人厚待他們，因天氣冷為他們生火，那時保羅拾起一捆柴，放在火上，有一條蛇因為熱出來，咬住保羅的手，土人看此就彼此說：這人必是個兇手，雖然從海裡救上來，天理還不容他活著，保羅竟把那毒蛇甩在火裡，並沒有受傷，土人想他必要腫起，或是忽然僕倒死了，經過多時，見他無害，就轉念說，他是 個神，這種的論斷都是不對，忽是兇手，忽是神，願我們意念與嘴唇被寶血潔淨，以免隨口論斷來得罪神與人了。 務要反悔 因論斷人之人，較常是估量自己為義，看自己太高衡量他人太低，如同入殿祈禱之法利賽人，是缺乏反省自己。尤其是路加福音十三章主耶穌向告訴祂的人說：「你們若不悔改都要如此滅亡。」並第5節所說，都是同樣為促進他們悔改，當人看見別人遭受患難時，總有二種心情，一是為患難的人表示同情憐惜或代禱；另有一種人看此為那人當受的刑罰，或遭神之儆戒，這樣使患難的人，更加難受。 某某教會有一個兄弟，遭到一件意外逆境，多少人不能體貼他；反定他之罪，看他所受的是合他所作，甚至在祈禱中，替他認罪，因此越發叫他難受，此如約伯之友。這樣對患難者無所裨益，對於他自己更無造就，主耶穌還要向這樣的人說：「你們當反悔。」 不要論斷人 戴懷仁 經文：馬太福音七章1-6節 請注意耶穌在這裡向他的門徒說：「你們不要論斷人」！我們作耶穌門徒的人，頂要緊的就是向信主的弟兄存正當的態度，不單在形式上，更要在心靈中，若不然，「聖徒的連絡」就即時隔斷，教會歸於敗壞，我們引人歸向基督的機會也就消失了。更壞的是我們不敢當面指責弟兄，而專在背後論斷他。——論斷別人乃是件危險的事，因為我們不完全明瞭他的情形，我們的批評乃是片面的，因而失之偏頗，若我們完全瞭解弟兄的處境，我們的態度也必大不相同，牛頓有幾句話很值得注意，他說：「當我們到了天上的時候，要有三件事使我們驚奇：㈠我們要遇見許多我們所以為不能到天上的人；㈡有許多我們以為必能到天上的人在那裡卻找不著；㈢我們要特別希奇我們自己怎麼能到了那裡。不信的世人喜歡用耶穌的這一段話來躲避人的指責，但並沒有絲毫理由，（主和他的使徒對於人的不信和不敬虔總是竭力指責，決不寬容），有一等基督徒看見別的基督徒思想行動與他們不同，或不加入他們的團體，就大肆批評，耶穌的話正是嚴嚴斥責這等人。有一句名言說：「愛自己的心好像一個望遠鏡一般，從這頭看去，甚麼東西都放大，就是把別人的錯處放大了，但從另一頭看，甚麼東西都縮小，就是把自己的錯處縮小了。」 耶穌在馬太福音七章1-6節這一段話正是指到我們信徒生活中的弱點，所以他特別注意提起來這件事，這乃是信徒生活中的寒暑表，在他身體軟弱熱度增高的時候，他嚴格的論斷弟兄，卻放鬆自己，在他康健溫度正當的時候，他寬容別人，而嚴格自責。 一、耶穌准許我們甚麼？ 1．祂准我們對弟兄的行動表示意見。（參看約七24；路十二57；） 2.祂准我們觀察指摘弟兄的罪。 二、耶穌禁止我們甚麼？ 祂禁止我們惡意的批評論斷，定人的罪，對別人的動機不往好處著想而只加以惡名。 三、這等批評論斷是從甚麼樣的心境中發出來的？ 這等批評是出於自義、自滿、自尊、自誇的心，他缺少基督的心，就是愛。 四、假冒為善的人高抬自己過於一切有幾個原因： 1他藐視弟兄使自己尊大。 2他侮辱弟兄以榮耀自己。 3他定弟兄的罪以維護自己。 五、刺和梁木： 假冒為善的人要幫助弟兄去掉眼中的刺，那是不可能的，因為他自己眼中有梁木，全然是個沒有辦法的瞎子，「先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺」。 六、惡意論斷人的結果： 「你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷」，就是被別人論斷，也被神論斷。「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們」。受人的報應，也受神的報應（雅二13） 七、我們的謙卑卻不可墜落到不自重的地步。 在傳道時我們必得明瞭聽道人的地位。 「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前」，神的道是聖潔的，不要與故意嘲笑的人辯論，不要打算勉強那等譏諷辱駡的人接受聖道，要把真道送給那甘心接受的人。 「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器。」（彼前四l） 對人和對己 蘇慶輝 經文：馬太福音七章1-6節 前幾天，教會收到數封匿名信，都是評擊其他牧師的信，這種信是增加別人的麻煩，而自己並不負責任，喜歡批評別人。「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」（太七1-2），人都有他的善惡，今日少年人喜留長髮，覺得合乎潮流、自由、反抗，但在老年人看來卻覺得不衛生、懶惰。看一幅現代畫，各人都有自己的批評，看一個人，也有不同的見解。「你們不要論斷人」並不是說評論或估價別人的品格、行為和意見是有罪的。神給人推理的能力和評論的天才，這是應加以訓練並善用的。保羅說：「辨別之才」是聖靈恩賜之一，能看出人的品格是有價值的才能。我們居住在這善惡混亂的世界，更需要正確辨別他人的善惡、真假、免得我們被惡所引誘、陷入罪惡中。 「你們不要論斷人」也不是說不可表示反對或不贊成，也不是說不可對作惡的人加以責備，實際上這是每一基督徒應做的，應盡的本分。耶穌在這裡所禁止的就是像法利賽人一樣的人。法利賽人相信自己是義人而完全藐視他人，他們因驕傲自滿而苛刻的批評來對待別人，他們喜歡挑剔別人錯處，卻看不見自己的罪惡。 為何不能論斷人？因為人決不能知道全部的事實或整個人。箴言十八章13節：「未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱」，人們不明事情真相而論斷他人是愚昧的。一個生長在良好家庭與基督教環境的人，無法知曉生長在惡劣、貧窮、罪惡環境的人；有良好雙親教養的人更無法想像到那些受惡劣遺傳的人所遭遇的困境。這種人，我們必須同情，瞭解和關心。銅像所持盾牌的兩面是不同的，由於缺乏瞭解和關心，導致了兩個武士不必要的爭鬥。 人常是對自己寬大而嚴格於人，看不見自己眼中的梁木卻說別人眼中有刺；開車時說行人不守規矩、走路時卻又指責司機開著汽車亂闖。自己自私，卻要求博愛；自己固執，硬要別人讓步。有些教派常以自己比別人聖潔，以為別的基督徒都不像他們屬靈。任何人的判斷幾乎不可能達到精確無私的地步，我們很難以客觀來判斷事情。母螃蟹批評小螃蟹橫著走路，可是自己呢？ 古代希臘人利用暗室來審判案件，為要不受人的因素影響判決；波斯王凱比賽規定法官審判時，都必須坐在人皮椅上，借著這曾經受賄賂的法官的皮所做成的椅子，而令法官們警醒。 不要論斷人，因為沒有人有資格來論斷人。最後的審判官是神。人要論斷人是忘了他在末日要受審的地位而把自己放在神的地位。 爭奪神的位置，是驕傲的行為，所以主不允許人論斷人，人所應做的是自己認罪、悔改，憂傷。 喜好論斷人是違反愛人的律法，不單是人要怎樣待我們，神也要照樣待我們。 「不要論斷人，免得被人論斷。」 主論判斷 郭東輝講 黃文東記 經文：馬大福音七章1-6節 主耶穌教人不要論斷人，「論斷」一語在聖經原文之意即判斷，系法庭之審判。主耶穌非指法官之審判，系指個人之批評他人而言。世上有許多事，正誤須分明，真偽須分別，好歹須認清，我們若不能如此，則黑白不分，是非不明，真理何在？耶穌未曾禁止我們有此種判斷，社會上若無律法之論斷，人將導入岐途，無人倫秩序可言。 今將引主所禁止之論斷與諸位共想，以下分三點講述： 一、批評人與被批評：經記：「你們不要論斷人，就不被論斷。」（路六37；），耶穌責斥假冒為善之法利賽人而言，愛批評，好論斷別人之通病。你我常常在社會上每日生活上自己不知不覺之中犯著此種過錯。世上稅賦種類繁多，惟講話不需納稅，因而人竟不約束自身之言辭。俗語有「言多必失」，又有「一言興邦，一言喪邦」，「駟不及舌」，以上不外慎言教訓。大衛曾祈禱發誓：「我立志叫我口中沒有過失。」 （詩十七3）言易衝口而出，貽害終身。箴言中也有教訓，人必謹慎保守口舌，言辭脫口 而出，如箭射人，也能傷人。我們若不能慎重自己的口鋒，神將不寬待我們，必罰我們。經記：「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判，憐憫原是向審判誇勝。」 （雅二13） 二、量人與被量：我們必省察自己，不可斤斤與人計較，器小易盈。古昔宰相胸襟寬宏，豁達大度，高情遠致，日理萬機，策劃國事，為民服務，冠冕群倫，實非易事。人若地位聲望愈高，愈必謙虛禮讓。反之，地位卑微，蔑視無人，與人格格不相容。我們生於此人世，若所獲愈豐，必施捨愈慷慨始可。不少基督徒片言生怒，難寬容他人之過，而犯罪不已。你若器量小，人也同樣待遇你，保羅頗受基督之愛，系其為人寬宏所致。保羅倍愛哥林多教會，告之「我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛麼。」（林後十二15）有一句俗語：「一升米報恩人，一斗米養仇人。」普通人常常是如此，我們待人往往顛倒本末。保羅責哥林多教會邪惡淫亂，依然痛愛他們，寬大為懷，修書規效歸主。 三、人之過與己之過：平常人對他人之過錯易犯「吹毛求疵」，追根究底，使之退避無處，而對自己之過錯，絕不肯坦誠招認，伏首認罪，我們人生有三字，為「我錯了」，此一語實不易為人所樂言，且肯直認不諱，頗有難以啟齒之感，人人皆惟恐傷了自己的面子，而視傷他人的面子無妨，你可能犯有此病。我們總是過分重視自我，或金錢一切，罕有人肯犧牲自我。 人之眼睛是一個人之心窗，猶太俗語說：「醫生先醫自己」，我們不可僅注視他人有過錯，忽略自己有過失，在羅馬書二章21-22節，保羅教訓責人先責己，我們必矯正自我，始能矯正他人，大衛求神說：「誰能知道自己的錯失呢，願你赦免我隱而未現的過錯。」（詩十九12）我們務必洗清自己之心，然後始能求他人之心洗清。 我們不能隨便除去他人眼中之刺，我們要以愛心為之，不可持以俯視他人之態度或以老大自傲之心為之。我們應持何種態度除他人眼中之刺？ （1）愛神之心：人能愛神，始能愛人，若非如此必虛偽。非洲有個十六歲少女，某日至教堂獻八個半金幣，牧師驚異不已，因非洲民苦，以獻蔬菜，五穀等農作物為常，難得有信徒獻金幣，牧師乃追至少女旁，問其由，少女答：「我誓以一生獻神，昨日出賣為奴，所得八個半金幣悉數獻出，以償己願。」各位，你與少女相比，觀其虛心愛神，竟以自身所換得之金錢，全數獻神，你愛神如何，是否慚愧！ （2）祈禱之心：助人必有祈禱之心，求神之助。有一船夫，夜闌人靜，撐船回程，不慎跌入水中，游水無術，振手舞足，呼救無人，精疲力盡，浮不出水，唯等溺死，忽手觸一繩，滾身力引，繩滑入水，身猶然不近船，生機將絕，突繩掛船緣裂隙，遂身得近船，獲得脫險。船夫上船，靠岸搖搖欲倒，拖足回家，踏入家門，開門，竟發現慈母跪地禱告，奇妙得救，無非出自慈母祈禱求神之心而來，船夫趨前相擁而泣。 總之，耶穌教人不要論斷人，我們不要企圖對別人加以批評，論斷人的是神，始終存愛神之心來愛他人，慎書律己，寬宏待人，我們的一生必蒙神賜福。 耶穌的忠恕主義 經文：馬太福音七章1-6節 所以你要他人怎樣待你，你應當時常怎樣待他人；這便是法律與先知的大體（太六12） 孔子的教訓以忠恕二字一以貫之。中庸說：「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿欲施於人」。儒家以正心誠意為行為的起點，所以釋「忠」就說「盡己」，釋「恕」就說「推己」；能盡其性，則能盡人之性。盡己推己，人事就全備了。而忠恕之道，又可一以貫之以仁，因為忠恕是人事，仁亦是人事，所謂「仁者人也」。孟子在仁字之下。加一義字，說：「仁，人之安宅也，義，人之正路也」。若然以「安宅」為「盡己」則「仁」等於「忠」，以「正路」為「推己」則「義」等於「恕」；孔子的「忠 恕」這樣看起來就是孟子的「仁義」。忠恕二字，概括人與人之間的關係；不但是中國的聖賢講這個道理；即古代的猶太學者，近代的歐西學者，也講這己所不欲，勿施於人的道理。在韜別德書裡說：「你所自惡，勿欲諸人」。猶太學者，希裡耳以這個道理為法律的總結。英國哲學家霍布斯的政治哲學中，亦有己所不欲，不施於人的話，不過他的意思是人都自私自利，若要他不害他人，最好使他將不欲人加諸己者，不加諸人。有人說，這是消極的說法，祇教人什麼不可做，不教人什麼應該做。耶穌的黃金規律，「你要人如何待你，你就當如何待人」是積極的，高出於消極的規律萬倍。有人說不然，人的知識是日進日益的，前人要人不為惡，後人要人能為善。知識程度，與道德同時進步，自當離棄消極的不為，而侵入於積極的當為。其實消極律出世的時候，積極律在人的經驗行為中久已出世的了。誰為兄弟，見弟溺而不救，見兄僕而不扶的呢？吾溺須人救，那末，弟溺，兄還要問救他是不是侵犯他的自由麼？吾僕須人扶，那末，兄僕，弟還要問扶他是不是侵犯他的人格麼？我溺不要人熟視而不救，我僕不要人旁觀而不扶；我不要人怎樣待我，我也必不要怎麼待人，和我要人怎樣待我，我也要怎樣待人，豈不是正反兩面還是一樣麼？其實孔子也並不是只立一個消極律法。孔子自己是完全積極力行的，所以「譬如為山，未成一簣，止吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進吾往也」。中庸所謂「忠恕違道不遠」，所謂「違道」，所謂「不遠」，正足使人深思呢！下文便接著說君子之道，所求乎子以事父，所求乎弟以事兄，所求乎朋友先施之，一連串的積極語，也正足使人深思呢！忠恕而至於己所不欲，不施於人，那末，這種忠恕可謂違道不遠，不過尚不得謂不違道。忠恕就是道，有積極的忠恕，就有積極的道，有什麼違不違？ 「夫子之道，一以貫之，忠恕而已矣」。既是「夫子之道」尚有什麼違「道」不違道？己所欲施於人便是不違道；己所不欲，亦施於人便是違道；誰說孔子祇有消極律呢？所求於他人的是什麼，所作在他入身上的是什麼，誰說孔子沒有積極律呢？人是一性，是一向的；外國人找到的，中國人也找得到；中國人找見的，外國人也找得見。若說中國有精神文化，外國沒有，是錯了；若說外國要物質文化，中國不要，也是錯了。 耶穌是實行積極的忠恕主義的，祂說：「不要判斷人，以致你們不受判斷。因為你們用什麼標準判斷人，人亦用什麼標準判斷你：你如何衡度人，人亦同樣衡度你。……你們要人怎樣待你們，你們應當時常怎樣待他人；這是法律與先知的總意」。這是耶穌的忠恕主義。這主義的根本含義是人人同性；我所喜愛，人亦喜愛；我所怨恨，人亦怨恨。人格既系極尊貴，人對於人祇有行善的責任。人對他人可以作設身處地，易地而居的想像；非有他與我為對等，我便無以衡度我自己；非我與他為對等，他亦便不能衡度他自己。我愈清楚地有意識，他亦就清楚地有意識；我愈顯著地有人格，他亦顯著地有人格。我量人的標準，即是我自量的標準，人與我，我與人同居在一個標準之下；因為人是對等的，可以互易地位而不失其權衡的輕重。路加福音中所用之字，與馬太福音略異。路加福音中說：「不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕。你們要給人，就必有給你們的；並且用十足的升鬥，連搖帶按，上尖下流的，倒在你們懷裡。」（路六36-38）路加所載比馬太所言似更清晰，因為耶穌並不教人不審斷，乃是教人不要逆測的惡意。耶穌教人寬柔敦厚，不教人苛峭峻刻，專向人吹毛求疵。人不識人，不能有為；人存噁心，亦不能有為。為人的要道是睜開眼睛看他人，深之某也賢，某惡，某也譎，某也忠，某也才，某也不肖；又是洗刷心術待他人，深願賢者因我而更賢，愚者因我而不復愚，譎者因 我而存其知，去其詐，忠者才者因我而更顯其忠，著其才，不肖者因我而不復不肖。估量人，不必定人罪，衡度人，盡可原諒人，不但如此，人皆愛競爭，一人作惡，人便與他競惡，惡甚者勝；一人著勝，人即與他爭善，善者者勝。一人器量大，人亦用大器相待；一人將自己傾注到他人心中去，他人亦要滿滿地傾注到他的心中去。人是愛作善事的，作善則心曠神怡；人的所以作惡，若非出於遺傳教育的不良，大部出於不得已。所以人為惡：心轆轆不得安。若有人「寬其量，充其器，壓之搖之，滿溢其器以待人」，將善傾注到他人衣兜裡，他人決不願他一人為善，亦必爭為善，將善傾注到他的衣兜裡來。擴大這種善行，人間世豈不變了天國麼？「寬恕的人有福，因為他們要得寬恕的待遇」。 耶穌積極的忠恕主義，純粹是為善的主義，非但不侵犯他人的權利，亦且拯救人的生命。良善撒馬利亞人的譬喻，可以表明耶穌的忠恕，是甚麼的忠恕。 人離耶路撒冷、穿賊巢、度石嶺，向耶利哥走。遇見強盜，取其衣，奪其財，把他打得半死，棄在山道上。祭司來，見這垂斃的人，走過了。利未人來走上去看了一看也過去了。獨有一個猶太人的仇敵，視同稅吏罪人的撒馬和亞人經過，憐恤他，裹他的傷，敷以油酒，將他扶在自己的牲口上，牽了牲口，帶他到客寓裡，為他付旅費，要徹底地拯救他。若然祭司也過去，利未人也過去，撒馬利亞人心裡說，他是我的寇隘，輕蔑我民族的猶太人，他的同胞祭司與利未人尚且不救他，何況我，我不逞此機會送他的命也就罷了，難道還要救他麼？……這個垂斃的人要這樣呢？ 忠恕二字表明關係，不表明界限，耶穌推廣之，使在猶太人撒馬利亞人中間積極地表顯出來，他的忠恕，豈不是徹底的忠恕嗎？在這點上我們已經看見耶穌的超忠恕主義了。耶穌以他自己積極的忠恕主義為法筆先知的總意，他自己卻有超法律先知的精神。他教訓門徒說：「你們應當彼此相愛，像我愛你們一樣」又說：「人子來不是要人伺候，乃是要伺候人，並且舍生命為多人的贖價。」這樣的教訓，並沒有涵蘊己所欲施于人，要人施，我先施的意義，乃直截痛快地說：「無論他人怎樣看待我，或送我雙明珠，或送我十字架，或與我為朋友，或與我為仇敵，我終是盡心盡力地服事他，將我的心血生命交托他！」我有十分力，我盡十分力。他人還我三二分乜好，要還我也無妨；因為我確信十分善，必收十分善效果，百分千萬億兆分善效果。忠恕之道存乎人，超忠恕之道存乎神。 世上的人至不齊，有智愚，有忠譎，有誠偽，有賢不肖。若在人的關係上銖錙必算，投木桃，報木桃，投瓊瑤，報瓊瑤，這個世界還有進步的希望麼？人人齊，則人人等，人人等，則人人的中間有公平。有齊與等，可談公平，無齊與等，不可談公平。 人為一分，我作三分；不是公平，乃是人生！人為三分我為一分，我猶自足於己，不足於人，也是人生！為善過人，常常如不及，虛心容物，是應有的人生。為善不及心，常常如過人，驕盈傲慢，是不應有的人生。耶穌說：「你們為什麼看見弟兄眼中的刺，而不注意自己眼中的梁木呢？自己眼中常常有梁木，怎樣可對弟兄說：「讓我除去你眼中的刺」呢？偽善的人啊，先將自己眼中的梁木取出來，然後你們再去取出弟兄眼中的刺。屋樑木屑的比喻，最易動聽，屋樑入眼，眼豈不見，而竟不見，木屑入眼，眼豈易見，而竟了然，為什麼呢？他人的過失，雖小亦易見，自己的過失，雖大若不見，這是常情。為什麼他人小過我易見，我的大過反不見呢？因為注意力集在他人的過失上，不集在自己的過失上。注意力為什麼這樣集中呢？有緣故。㈠器量窄，嫉護的心勝。那末，他人的才蓋道德功勳名譽莫不因此而減色，他人的過失罪惡恥辱醜態莫不因此而放大，於是乎木屑變梁木，屋樑變木屑了！㈡驕氣盛，好勝的心強。好勝的心強，那末，他人的才德功名不足彰自己的榮譽，必須減色而後自己得高舉，他人的罪過恥辱，大足顯自己的行誼，必須放大而後自己得開擴，於是乎蟬翼為重，千鈞為輕的事發現了。㈢想像枯涸，自私自利的心勝。自私自利的心勝，那末，他人有苦痛適足以加增自己的快樂，他人有幸福適足加增自己的憂愁，喃喃自語，以他人勞苦的成績為時運，咄咄書空，以他人奮鬥的結果為兒戲，他人無論如何不及我，即使及我也不信，於是乎飛搶榆枋的細翼，仰天嘲笑雲中的鵬翮了。其實則事有大謬不然者。他人的善足以成我的善；他人的惡絕對不能證明我的善。牢騷加多；並不是志向加多。隱惡揚善，我雖自私，也可以因隱人之惡而亦隱我之惡，因揚人之善而亦揚我之善。揚惡隱善，我豈自己沒有惡可被人家揚，沒有善可被人家隱麼？保羅說：「無論你是誰，若然你自居審判官：你即無 可推諉，因為你判斷他人的時候，你便判決自己的罪案，因為你高坐判斷，自己就是犯罪的人。」人有驕傲，必不容他人有驕傲，人懷嫉妒，必不容他人懷嫉妒。耶穌對捕魚的彼得雅各約翰說：「來跟我，我要使你們得人如得魚。」加利利海的漁人有什麼才能，足以傳福音，設天國，為天下萬世之先導呢？耶穌認識他們，知道他的缺點，也知道他們的可能，只要有深切懇摯的訓練，即可以成為天國的偉人。耶穌好像說：「我能變化你們的氣質，開啟你們的儲能，用奇妙的愛，把你們變成功我的使徒」。耶穌成功了，因為耶穌能見善，能訓練善，若然耶穌但見加利利海濱的少年漁人，日日撒網在海裡，而不見其他，天國的種子，豈不便遺棄在路上麼？加利利的漁天尚不失為正人。至於撒該欺詐而兇狠，為他人所不齒的，耶穌怎樣認識他呢？耶穌說：「你從樹上下來罷，今夜我要宿在你家裡。」那有法和賽人到撒該家裡去的呢？那有以色列的拉比到稅吏家裡去住宿飲食的呢？撒該祇要有知己，如今耶穌做了他的知己他就舍家產，跟耶穌得了安心立命的境地了。然而欣賞人，做要求朋友的朋友，非得除去眼中的梁木不可。眼中有梁木，人便不見他人的美與否，不見自己的過與惡。不見他人的美善，決不能使他人知道自己的美善有何等浩瀚的前程。不見自己的過失，決不能遷善改過，使自己推擴應有的生命。 因為不曉得他人的善，即不能成全他人的善，不曉得自己的惡，亦不能成全自己的善。不忠於己，決不能恕，忠是恕的本，恕是忠的末。依樣，不取出自己眼中的梁木，亦決不能取出弟兄眼中的刺。盡己，自己的人格伸展，推己，他人的人格也伸展；除去自己眼中的梁木，自己就能見遠象，人格得伸展，除去梁木而助弟兄，弟兄眼中的木屑不為我取去而自去，那麼，他人的人格也得伸展了。耶穌講解忠恕，忽發兩句話，初聽極難解。他說：「不要將聖物給狗子，不要向豬仔投明珠，他們要把這些物踐踏在腳下，轉過身來扯碎你們」。我們若留意三件事，這兩句奇特語，未嘗不可得清楚的解釋。第一，無論這兩句話與上下有關與否，是耶穌自己說過與否，話中的意義在耶穌的忠恕主義上通不通得過？第二，耶穌自己是講理性的，所教訓門徒的種種話，雖從熱烈的情感中湧出來，卻事事有意義，言言合理性。耶穌要門徒在不照理性做人的同胞中間，做跟隨理性做人的先導。第三，耶穌最尊重的是神的人格與同類的人格。人固然應當將自己無隱藏地，無保留地贈給他人，使他人得生命；然而人的程度至不齊，有的人已經入聖域，有的人還在禽獸隊裡，便是清清楚楚，毫無隱諱地說，作禽獸生活的人，像不識聖物的狗，不知明珠的豬，表明事實是如此，有什麼不可呢？ 這些人對於人格較高大的人，完全不負道德上的責任；而人格較高大的人，對於他們則負很重大的責任。中也養不中，才也養不才。所以耶穌的門徒對於他們應當設法化度，不應當將自己最寶貴的生命虛擲給他們。他們不忠，不能盡己，不恕，不能推己，因為他們的知識道德程度低。忠恕之道，是一來一往的道理。忠恕因此即是黃金規律，我既有求於人，當依所求供應人，我所供應人的即是我所求於人的。求與供之間有一個等號，然而在愛人的人與不識人愛的中間，絕對沒有等號。耶穌知道人心，雖有至美的友誼，像聖物明珠欲贈給人，卻不能不因人的墮落兇惡殘忍狠毒，有極悲慘，極痛苦的限制。懷聖物的人，時時願獻出此寶，懷明珠的人，時時願以贈給同類，奈何同類不能受；非但不能受；且要踏聖物珠寶於腳下，非但要踐踏寶物，且要轉過身來損傷懷寶的善人。 耶穌自己知道要走到十字架上去，也知道門徒皆要受苦難，自顧而願門徒，深深惋惜。聖人度同胞，救主拯同類，莫不自愛自惜，拊膺歎息而不能自己，乃慨然說：「不要將聖物給狗，明珠給豬。」真是千古的傷心語啊！耶穌在耶路撒冷守逾越節，眾人信從他，「他卻不將自己交托給他們，因為他深知他們……深知他們的心事」。這真是千古傷心的事啊！交誼是相互的關係，忠恕也是相互的關係，理性生活是鑒別的生活，忠恕的生活是理性的生活。做，在不講理性的時代，不講理性的人是理性的生活艱難的事。做理性生活的人，受不理性的壓制，須得大犧牲，是人生最大的痛苦。神受罪人的限制，耶穌受罪人的限制，善人亦受罪人的限制。受限制而犧牲，忠恕主義不足恃，乃是要超忠恕主義。 論斷 惠芳 經文：馬太福音七章1-6節 神的事蹟可稱為「奇妙」，祂造人也很奇妙，兩隻眼睛看不見自己的臉。這似乎是諷刺，也表明一項真理，人最難認識自己，但在神的光中，人就能看見自己的光景。大衛作詩說：「在禰的光中，我們必得見光。」（詩卅六9）。主耶穌說：「我是世上的光，凡跟從我的，就不在黑暗裡走。」基督教非常強調光的功效，因為人的自私，成見、主觀、傳統，常常把自己給蒙蔽了。感謝神，我們蒙恩的人在神的光照下，對事理就看清楚了，對問題就瞭解了，就會取適當態度對付了。 誰都不能論斷人 我們人常見的通病，就是容易論斷人。如果我們真在神的光中，便不會論斷人。所謂論斷，並非一般性的批評，乃是有成見的審斷，對人的結局驟下肯定的斷語。別人還未「蓋棺」，他就「論定」了，聖經說：「時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。」（林前四5）人所看見的，往往是明處的。人在暗中隱藏的常是真的，人所故意顯明出來的反而常是假的。神是看人做在暗處的，看人裡面的心思意念怎樣？看人內在的存心動機如何？所以聖經說：「耶和華看內心，人看外貌。」（撒上十六7） 我們為甚麼不可以論斷人呢？因為我們所看見的，乃是人外面的行動，外面的言語；而且人的想法、以為、觀點，都是有偏差的，不正確的，靠不住的。必須在神的光照之下，才可照出暗中的隱情，顯明人心的意念。因為在神的光中，誰也不能遮蓋隱藏。必須在神的光中，才知道甚麼是善惡是非。所以保羅勸免我們不要論斷，因為誰也不配論斷人。那些隨便論斷人的人，都是因為沒有蒙光照。 看被論斷為極小的事 保羅說：「我被你們（指主內的）論斷，或被別人（指外邦人）論斷，我都以為極小的事。」（林前四3）。今天我們在地上為主而活，撒但對我們不會甘心，必盡其所能的攻擊我們，因此我們遭遇論斷是可不避免的，甚至是理所當然的。所以我們要接受這個教訓，我們被論斷的時候，要把它看為極小的事，不要放在心上。既說「極小」的事，當然還有「極大」的事。經上說：「祂曾救我們脫離那極大的死亡。」 （林後一10）。極大的死亡是指第二次的死，就是靈魂落在燒著的硫磺火湖裡面(啟廿一8 )。這極大的死亡，因著耶穌基督的擔當並拯救已經過去了，我們在基督裡既已脫離了那極大的死亡，這些極小的論斷，就算不得甚麼了。所以你我應當放下這極小的被論斷的事，努力爭取做更大的事，就是傳揚福音、搶救喪靈，使罪人從極大的死亡中出來。這是我們面對論斷應持守的正確態度。今天有些軟弱的信徒，常被撒但利用做論斷人的工具，猶不自知，實在需要主的憐憫！ 論斷就是定自己的罪 保羅說：「你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉，你在甚麼事上論斷人，就在甚麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。」（羅二1）因此，我們論斷固不可以，但當你被別人論斷時，要把它看作極小的事，這樣，在靈裡就得到釋放了。人總有肉體，當你被論斷的時候，心中總是不好過的，反唇相譏，轉眼成仇，都有失基督徒的體統，但你想到神的話，你就不以為意了。 不必自我論斷 保羅進一步說：「連我自己也不論斷自己」。今天許多習慣性自我論斷，以為這是自我謙卑，用來爭取別人的同情和稱讚。失敗的見證，是可以幫助人的，但無病呻吟妄自菲薄就大可不必了。保羅之所以不論斷自己，因他有自知之明，他認識自己是個罪魁，不值得論斷。我們本來該死該亡，今天蒙恩得救了，只應當為感恩報恩，論斷自己反為多餘了。 由於無知而論斷人 今天為甚麼有論斷的事存在呢……最普通的原因，就是由於人的無知。主耶穌在十字架上說：「父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」這「不曉得」就是無知，也就是論斷人的第一個原因。 有位幽默作家說：當我十四歲的時候，覺得父親實在無知，到我廿一歲的時候，我發現這七年來父親有了驚人的進步。這幽默話裡面很有深意：當他十四歲時自己無知，過了七年，自己見識增多，卻看父親也長進了。其實並非父親有何不同，乃是自己從幼稚而略有長進。因為孩無知，所以論斷父親。 不可憑常識判斷 論斷人的第二個原因，是憑著白己所知道的常識範疇的事，就大驚小怪論斷起來了。例如保羅在米利大島被毒蛇咬住他的手，土人見了就說：「這人必是個兇手，雖然從海裡救上來，天理還不容他活著。」
（徒廿八4）在土人所知道的常識，毒蛇咬人沒有不死的，因此他們就論斷保羅是兇手。豈知保羅竟然沒有死，可見憑著常識判斷是靠不住，而且，屬靈的事按常識看都是不可能的，但事實都成就了，因為在神沒有難成的事。 恩怨的作祟 還有，人也常常為了恩怨論斷人，這個人有恩於我，我就說他好；那個人與我有點心病，我就說他壞。明代宦官魏忠賢的哲學就是如此，他說：與我好者，就是好人：對我壞者，就是壞人。他完全以自我為中心，固然不足為訓，但我相信，我們很多人心中正有魏忠賢哲學在作祟。因此人根據個人恩怨論斷人是靠不住的。主說：「約翰來了，也不吃，也不喝，人就說他是被鬼附著的。人子來了，也吃，也喝，人又說祂是貪食好酒的人。」（太十一18-19）他先有成見在胸，不管你怎樣做，他總是批評你，乃因有恩怨作祟，結果就是非不明了。有人說得好，論斷必須靠自私幫忙。也就是說人不自私，就不會論斷別人了。 教會中最可怕的事件 衛立行 經文：馬太福音七章3節 這些年來，我聽到，甚至還見過好些教會，突然從興旺中冷落衰敗下去，甚至荒涼了。我們在主裡既是同作肢體！現在看到骨肉的損傷：心裡能不難過嗎？看看別人，又回頭想想自己，我深恐那可怕的事件，若不幸臨到自己所牧養的教會中，縱然自己不是罪魁禍首，但讓為自己捨命的主傷心難過，我將如何擔當得起這份自責？ 歷來教會外來的苦難與逼迫，都不足以毀壞教會，惟獨教會內部的人事不協調，磨擦、衝突、傾軋……才是教會的憂患。 教會中發生的人事問題是甚麼呢？主要的長老、執事、和同工問題。關於長執方面，我盼望身為長老執事的主內肢體去思想。在這裡，我單講我們傳道同工的問題。我現在將多年來：在聖靈的光照下，自我檢討及默想所得，扼要地概述於後，以供諸主內同工參考，如主憐憫，或可避免教會瓦解的命運。 一、梁木與刺 奉召作傳道的人，都切願福音興旺，那是沒有問題的，但是，各人的見解不同，作風也不一樣，若不大家好好商量，又不互相遷就，更不會彼此順服，於是嫌隙就產生了。更要不得的是我們常常擺出自己的尺度，比如說：我講多少次道，你也要領多少次會；我探訪了多少人家，你也該跑多少路：我為教友解決了多少難題，你也當用上多少愛心……。就拿這些尺度去衡量對方，若不合這尺碼，批評指責就來了。我們沒有想到同工也許有身體上的軟弱，沒有同情到同伴或者是心情不佳。我們當這樣想：一個園地，神若指派二個人去耕耘，祂也要向那兩個收取出產，同時也為那兩個人預備賞賜。若你的同伴未盡職責而交不出果子，神不會要你賠上。你若有餘力和愛心，連他那一份工作也擔起來了，神會將兩份賞賜都歸給你。若是作了工繼而又抱怨，恐怕連自己的一份工作也不蒙悅納，遑論得賞了。須知神原可以吩咐天使來做一切事，但因看重你我，才讓我們在祂的事工上有份。單憑神如此高看我們這一點上，就是夠激勵我們不懈的工作了。 若要工作不洩氣，就不要去品評同工說：這人懶惰，那人自私……。一旦我發現了這些刺，主立刻讓我看到自己眼中有梁木(太七3-5 )。有時我還要申辯，但是主會說：「不要辯駁，我不會冤枉你。」我平心靜氣的想：是的，在我看來，是別人眼中的刺。但是在主看來，卻是我的眼中有梁木，別人眼中只是小刺而已，這樣一想，我就閉口不言了，因為求主饒恕尚且來不及，還敢挑剔同工嗎？我覺得：神分派我們工作，祂也親自監工，我是誰，竟敢論斷祂的僕人或使女呢？他站立，或跌倒，自有他的主人在(羅十四4 )。 二、人比己強 就算自己所作的工比別人多，比別人好，甚至旁觀者也這樣公正判斷，而且就連神也如此認定了，但是仍要看「別人比自己強」（腓二3）。武術團疊羅漢的表演，想必許多人見過，那最高一層的，常常是那最小最輕的人。當他高高在上時，他不該忘了下面有許多人滿頭大汗的托著他。若把他換在底層，他就要被壓傷了。我們當想：神知我特別軟弱卑微，故讓比我剛強的人托著我。「各人看別人比自己強」，這是聖經上的話，你若有這樣的態度，人還不樂於與你同工嗎？ 在你內心的狀態，能看別人比你強，還不樂於與人同工嗎？ 三、以為虧欠 在羅馬書十三章8節那裡記著說：對人「要常以為虧欠。」聖經上用的字奧妙，那裡用「以為」兩個字，那就是說：可能並沒有虧欠人，但還是覺得虧欠了，這就是「以為」的意思。 我們會常常這樣說：「都是他虧欠我。」你講的也許是事實，連別人也為你不平，但在神看來，還是你虧欠人家，這並非「以為」，乃是事實啊！我們不是常常自命是僕人嗎？若以同工平等的地位，我們似乎無負于對方，但我們自認是僕人，則同工就成了我們的主人。這樣一來，我們虧欠就太多太大了，因為許多時候，在許多事上，我們卻反僕為主了。所以當發生歧見，爭持，對立……的時候，若立刻退到僕人的地位上，心裡就好受了。 四、主恩夠用 神好像一個偉大的藝術家，我們都是祂作品的材料，祂要借著我們四周圍的人、事、物作祂塑造雕刻我們的工具。我們因所受的挖刻修括的痛苦，非常恨惡這些刀、剪、釜、錘，殊不知若沒有這些工具，我們就不能成為神的器皿。我們為甚麼要擺脫與我們同工的夥伴呢？為甚麼要抗拒神在我們身上的工作呢？我們成了一個不懂事故的小孩，一點沒有領會到醫生對他的心意，毫不講理的推開醫生派 來的護士給他打針或用器械矯正他身體或肢體的畸形。請記得主的話說：「我的恩典夠你用的。」（林後十二9）。我們從沒有想到神對我們的高明造就，只按著自己的好惡一手推開神的祝福。當我們在痛苦的失敗之後回想起過去的事，真覺得自己是愚昧極了！當我們認為同工的工作實在太不象話，就想到「神認為我的工作也太不成話」時，我們就會立刻將抱怨人的心，轉過來先責備自己了。 五、相交相吞 我們在許多事上都有失敗，但為甚麼不在與同工爭持的事上失敗一次，好讓主得勝呢？我們一定要在這一件事上爭勝，而寧讓主在自己的身上失敗嗎？有的男同工把女同工弄走，女同工把男同工弄垮臺，如此相晈相吞（加五15），這是多麼危險！任何一方走，教會都受損傷。你說他是曹操，曹操也有知心友。你說你是關公，關公也有對頭人。人容易聽一面之辭，甚少去查明真相，於是不來禮拜聚會了，教會立刻少了一半人。這元氣之傷，你如何去補賠？許多因此倒下的教會，一直都爬不起來了。我們真是要儆醒，要容忍。魔鬼作弄陷害我們，好家一個惡毒的牧童一樣，把兩條馬尾綁起，任由同類互相糾纏對踢，牠在旁邊作樂好笑。 我們所傳的不是寬容、忍耐嗎？然而我們所作的常常相反。有一次，我證道的時候，我真害怕那時主若降臨會立刻把我處死，因為我在講愛的真理之前，曾經說過同工的壞話，說雖是事實，但卻失去了愛心？我們身為僕人的人，要體會主人的心意。我們若能容忍一個別人所不能容忍的人（請記住：是神所賜給你的同工，不是仇敵；就算是仇敵，也得愛他。）你會領略到神對這樣行的人所加的祝福是 何等的大！心中的曠達到前所未有的。我可以告訴你：沒有人佩服你有本領排擠掉一個同工，只有人敬愛你能包容作你的夥伴的人。 最後，我想到保羅他是怎樣對待同工。在使徒行傳十五章那裡，因馬可在第一次遊行佈道之時有可責之處，保羅就決定排斥馬可。雖經巴拿巴求情也無挽回的餘地，他忘了巴拿巴當年引導他並極力的推薦他加入使徒的行列。當時除了巴拿巴，沒有一個人信任保羅，可是保羅忘了那段恩情，任自己的個性行事，以至大有愛心和忍耐的巴拿巴也為他搖頭歎息，不得不忍痛與他分手。但到了晚年的時候，保羅 寫信給摩太說：「你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道的事上，於我有益處」（提後四11）。這時保羅用事實去證明他過去對人處事的錯誤。不要忘了，保羅是最大的使徒之一，是教會的大領袖。一個人最難的出口的一句話，就是「我錯了！」尤其是領袖人物。但保羅能夠以事實來承認錯了。我們比保羅算得甚麼呢？馬可也是值得我們效法的，因為他說沒有說：「當年你趕走我，現在用得著我了又叫我回來。天空任鳥飛，我用不著棲息在你的蔭下……」。有副對聯這樣寫到：「事到不平，且讓三分無後悔。人皆好勝，聊輸一著又何妨？」不信的人，能寫出這番道理；我們的義，若不勝過他們，怎能進天國呢？（轉載佳音） 反省與長進 敬華 經文：馬太福音七章3節 人各有短處，但人最不容易看見自己的短處。人類社會之所以紛爭不已，都是因為各人的眼睛只向外看，不向內看，只看見別人的錯，看不見自己的錯。因此人與人相處，常在「自以為是」的偏執對抗下，你覺得我言語無味，我覺得你面目可憎。於是彼此之間自免不了發生爭執與磨擦；小則批評論斷，大則涉訟興戈，這真是人類最大的不幸。 耶穌說：「為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？你們自己眼中有梁木，怎能對弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢？你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」(太七3-5 ) 「刺」與「梁木」的對比，有如小巫之見大巫。但人只會「看」他人之短，卻不「想」自己之過。所以主吩咐我們不要單「看」別人，也要「想」自己（想即是反省）。如果我們是活在主的光中，常在主的面前加以反省，那末，我們就能以責備他人之心來責備自己，以原諒自己之心去原諒別人。舍此，你我屬靈的生命，將永遠無法長進。 為甚麼看見你弟兄眼中有刺 卻不想自己眼中有梁木呢？ 經文：馬大福音七章3節 成見最足以翳蔽智慧，也足以使自己得不到神的光照。哥林多教會分爭結黨，不能一心一意的彼此相合，原是很不合宜的；為甚麼同領一個身體、飲於一靈、一同蒙召、一個指望、一主、一信、一浸、一神的教會，卻是這個樣子呢？其根源實在於成見為祟。人最容易犯的毛病，就是「寬以律己，嚴以責人」，昧於己過而挑剔別人；對自己則文過飾非，隱其惡而誇伐其善，易人而處之，則是大逆不道，十惡難赦了。在屬靈的事上，寬恕自己就是幫助撒但；而這種成見，恰足以便個人為中心，不要別人，甚至於不要神的光，而阻斷了愛的交通，正如「凡你們點火把用火把圍繞自己的，可以行在你們的火焰裡，並你們所點的火把中。這是我手所定的，你們必躺在悲慘之中」（賽五十11）。信心不是理智，乃是無限的，是超理智的；聖靈的工作如「風隨著自己的意思吹」，在那裡吹的是風，人的行動作為不過是風吹過樹枝葉頻動而已，甚至自己都不甚了然于風更高的原則，人更無法尋覓追索了，聖靈的工作不是人的計畫，「神比我們心大」，絕不能容忍人在其中占一點地位，何況抱持著頑強的成見呢？哲理不是神的工作所需要，更不是一種主義或宗教，你有計劃，神的旨意就隱藏了，因為這生命的河流，不是人手所鑿出的池子。法利賽人見主的門徒不淨手用飯，便立時指責說：「你的門徒為甚麼犯古人的遺傳呢？」（太十五2）在蒙神恩召的會眾中間，也有多少人被這種成見捆縛在瑣珥的路上，不能行動。他們說：「我們的祖宗雅各將這井留給我們。」而忽略了從主得生命的活水；「我們的祖宗在這山上禮拜」，而對於「心靈和誠實」的敬拜卻一無所知；（參看約四章）今天，照樣也有頗多的人，在拘守著某些死的儀文、形式、教條，卻不曾得著那生命的活泉，在一般聚會中，只能得到井裡打上來的水，不是不能解渴，乃是喝了又渴，不是活水的泉源。但真正能使人得益處的，是親自聽見主的聲音，「親自聽見了，知道這真正救世主。」（約四42）；「死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」（約五25）這是生命的聲音。若不如此是何等的可悲呢！這種成見，有些也不是毫無根據或完全不合理的。不過只是過分地強調某些真理，以至偏執一端：抱持片面的真理，而概蔽其餘。主耶穌在登山寶訓教訓眾人第一句話就是「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」（太五3）一個讓成見塞住了心竅的人，是無法得到活水的充滿的，他們只有在不虛心、枯乾、瞎眼的情況下，才會使神在他們身上無作工的可能。法和賽人以為只有神有赦罪的權柄，完全沒有錯；只是他們以此斷定耶穌是說僭妄的話，那就錯了，毛病出在他們不知道神兒子道成肉身的事實，又因他們的成見高傲而不能接受。猶太人說基督是生在伯利恒並沒有錯，只是他們據以為「豈有先知是從拿撒勒出來的」而不承認彌賽亞就錯了，因為他們對世人的救主曾生在大衛之城客店馬槽裡的事實；一無所知。應當在聖殿中敬拜是不差的，但是「時候將到，你們拜父也不在這山上，也不在耶路撒冷」，因為「你們的身體就是神的殿」。這樣，拆毀四十多年建造的殿，而三日建造起來，就成了可信而易於瞭解的事。 成見的副產品是嫉妒，嫉妒可以使善良的性情變為瘋狂。被拘囿於成見中的人，是只許自己有理，而狂妄地抹煞一切。違我意者則殺之詛之，都是男盜女娼；附我者則互相倡酬標榜。設使他們一旦操權柄政，那不攪得天翻地覆才怪。這種黨同伐異的結果，教會竟至變成釣心鬥角的場所，失去了聖經的標準，而唯群是視，是非善惡一團混黑；不問真理，只硬強乙以似甲，這樣天下有甲夠了，又何貴乎有乙？其結果，在地上是孤行己是，萬唾隨之，更非主耶穌所喜悅了。他說：「只有我是貨真價實的教會，別的不是教會，只此一家別無分號，唯有我是在主面前登記有案的。」這是何等可悲呢！我相信有高貴出身學養的掃羅，不是一個窮兇惡極不可理喻的人，但是魔鬼使他成為「罪人中的罪魁」，躲在成見的堡壘裡，操縱著這個失去理性的青年人，以致他「殘害教會」，「口吐威嚇兇殺的話」，逼促捉拿傷害聖徒，卻以為是「熱心事奉神」——羅馬教對於基督徒的逼迫淩辱殺害，也有一部份是這樣——直等到主的光照臨到他，才感覺自己的眼瞎；亞拿尼亞為他按手禱告他低頭謙卑的時候，才「好像有鱗立刻掉下來，他就能看見」（參看徒九章），其實這鱗已經翳蔽了他屬靈的視覺太久了，因此在這些患有翳症的人的錯誤視覺中，反而認為那些不肯聽從撒但教訓未曾污穢自己衣服的人眼睛上有了鱗；並且陷於撒但的詭計，妄冀揭去別人眼上實無所有的「鱗」，挑人眼中的刺。現今主正從我們面前經過，祂正問我們：「要我為你們作甚麼？」（太廿32）求主開我們的眼睛，除去我們成見的翳障，使我們能參透萬事。「參透」是屬靈眼睛真實的看見、認識，除去成見，也不是推理與猜測，這是這個時代的基督徒所需要的。 親愛的弟兄姊妹們，我奉主耶穌基督的名勸你們；千萬注意我們心靈的清潔，眼睛的明亮；求神的靈鑒察我們，使我們不要陷在被成見欺騙中。因為、成見是嫉妒的孿生兄弟，是一切教會中紛爭的起源。尤望愛主有忠心的教牧們注意及之。 小刺與梁木 鄭沛然 經文：馬大福音七章3-5節 主耶穌在馬太福音七章3-5節的教訓，不是反對我們對別人的品格行為作任何的估價，乃是教訓我們不要效法那假冒為善者的吹毛求疵，自己眼中有梁木並不關懷，反而關懷別人目中的小刺。這是荒謬可笑的舉動。這種只知責人不知責己的情形，正是世人之大病。 一個基督徒應當除去這一種吹毛求疵、專好批評別人的壞習慣。基督徒處世直隨時檢點自己，正如保羅吩咐提摩太的：「要謹慎自己和自己的教訓」。（提前四16）一個人要謹慎自己的教訓還容易，謹慎自己就比較困難；但是若我們只謹慎自己的教訓，不謹慎自己，即你所傳的教訓也是被否定了。所以當先謹慎自己，然後謹慎自己的教訓，這樣才能救自己，又能救聽道的人。 孟子曰：「人者如射，射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已耳。」曾子也說：「吾日三省吾身」，即是時時謹慎自己。我們基督徒有時偶然被過犯所勝，當聖靈指責的時候，必須立即悔改，因為有過能改，即可以無大過失，所以「不要銷滅聖靈的感動，不要藐視先知的講論，但要凡事察驗，善美的要持守。各樣的惡事要禁戒不作。」（帖前五19-22）這樣，賜平安的神必與我們同在。 基督徒處世宜隨時反省，隨地反省，不怨天，不尤人；並宜隨時謹慎，在一切生活上，「如臨深淵，如履薄冰」，以戒慎恐懼之態度處之；尤宜慎終如始，慎獨如群。正如保羅所說：「我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前九27） 一個基督徒靈性要得長進，當時時對付老自己。保羅深知道真理，所以他講得頂清楚，他說：「身上常帶著耶穌的死。」（林後四10）但是他怕我們就停在這裡，乃再說：「你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面，基督是我們的生命。」 （西三3-4）這樣，「現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加二20） 當時這一班文士和法利賽人受主耶穌所責備，就是自以為義：他們批評別人勒索、不義、姦淫、是罪人（路十八9-12）。主卻說他們假冒為善、瞎眼、持守遺傳，公義、憐憫、信實、反倒不行；洗淨杯盤外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。他們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻滿了死人的骨頭和一切污穢。（太廿三16-28） 這等人蠓蟲就濾出來，駱駝倒吞下去；自己眼中有梁木不關心，也不悔改，反而關心別人的小刺，真是可憐又可笑。莫怪主嚴重的責備他們：「你們去充滿你們祖宗的惡貫罷！你們這些蛇類、毒蛇之種阿，怎能逃脫地獄的刑罰呢？」（太廿三32-33） 讀者們，你心中的罪是梁木呢？抑是小刺昵？要趕快悔改，「清潔你們的人」。 藉辭各耳板者聽之 黃詩田講 洪惠珍記 經文：馬大福音七章6-13節 許多非基督徒誤會以為基督教不重孝道，其實基督教最重孝道，神在十誡中的第五誡是要人孝敬父母，主耶穌在十字架上，所說不過幾句話，其中就有兩句是關於「養生送死，孝敬父母」的事情，由此可知基督教何等重視孝道。按照聖經的記載，若不孝敬父母，就是違背神的命令，道路不能通達，結局十分淒慘。 不孝敬父母就是違背神的命令 當日假冒為善的法利賽人對父母說：「我所當奉給你的，已經作了各耳板。」按照當日猶太人的規矩，不論聖會是否急需，各人都要按照當盡的份，按時候奉入聖會，但是奉入聖會的錢，不一定聖會即拿起來用，有時放了三年五載才用都不一定，因此法利賽人變得將父母急需口糧的錢，拿去放在聖會不急需的地方，這違背了神的命令，對養生送死之道，大有虧欠。假使當日法利賽人真正將奉給父母的錢拿去作各耳板也好，可惜不遇是藉詞而已，此種行為比強盜更壞，心地比毒蛇更毒，難怪當日主耶穌大加申斥。 神在第五誡說：「當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上，得以長久。」神的指示很明白？你們當這樣做；你們若這樣做了，就要賞賜你們。可見在神眼中對孝敬父母是如何著重。如果有人不孝父母，就是違背神的命令，不接受神的鼓勵，輕視神的賞賜。 不孝敬父母者，道路不能通達 「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽，這是第一條帶應許的誡命。」(弗六1 -3)聖經中三番五次，反復申述要怎樣祝福施恩給孝敬父母的人，但若不孝敬父母，必有不良的後果，聖經中也有很多啟示，如箴言廿章20節說：「咒駡父母的，他的燈必滅，變為漆黑的黑暗。」 有些不孝的人，自己不反省認罪，反把責任輕輕推在父母身上，他們說：「父慈而後子孝，父不慈子不孝。」其實世上有很多情形卻是「父慈而子不孝。」一個人若不孝敬父母，不論金錢如何多，地位多高，才勢多大，不久都要消滅。 一個不孝敬父母的人，他的禱告能蒙神悅納嗎？假如神聽不孝敬父母者的禱告，祂就不是公義之神。一個人若不能孝敬眼見的父母，安能孝敬不見的天父？ 一個不孝敬父母的人，不只是神所憎惡的，也是人所厭棄的，俗語說：「在家靠父母，出外靠朋友。」一個不孝敬父母的人，沒人可幫忙，路路行不通，與他作朋友，有何好處？ 不孝敬父母的人．結局十分淒慘 「打父母的，必要把他治死。」（出廿一15） 「戲笑父親，藐視而不聽從母親的，他的眼睛，必為穀中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃。」（箴卅17）肉體死後，靈魂到神面前時，神要怎樣與他清算？ 「凡咒駡父母的，總要治死他，他咒駡了父母，他的罪要歸到他身上。」 (利廿9) 「種瓜得瓜，種豆得豆」，這是天然的道理。 不孝順父母者，不一定是那些將父母的錢拿出作「各耳板」，凡是使父母傷心、難過、痛苦、創傷父母的心，使父母坐臥不安，食不下嚥，通通屬不孝之列。 孝敬父母者，神在第五誡中既應許要怎樣祝福他，不孝父母的人難道神不懲治他嗎？羅馬書二章6節說：「祂必照各人的行為報應各人。」 應有的自我檢討 李耀功 經文：馬太福音七章5-15節 自我檢討，就是反省。但與曾子的三省吾身不一樣，曾子的三省，是以自己為標準。是以自己的行為對照良心。基督徒知道自己的良心，不一定可靠，不足為標準，所以要在主面前自我檢討，就是以主的教訓為標準，省察自己夠不夠標準。 馬太福音廿六章20節記載:主耶穌在最後晚餐中對門徒們宣告說：「你們中間有一人要賣我了。」門徒聽見這話都甚憂愁，一個一個的問祂說：「主，是我麼？」如今我們傳道人可以借用古昔使徒這句問話，在主面前自我檢討，依下列主的教訓，各人問問自己：「是我麼？」 （一）馬太福音七章5節主說：「你這假冒為善的人，先去掉你眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」這不見己非，只對人吹毛求疵的是我麼？ （二）馬太福音七章15節主說：「要防備假先知。……他們外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」這只知吃羊肉，喝羊血，穿羊毛，而不牧養羊的假先知，是我麼？ （三）馬太福音七章23節主說：「我從來不認識你們，你們這作惡的人，離開我去吧！」這些只口稱讚主阿，主阿，而不遵行天父旨意的人，被斥為作惡的，被趕出去的，是我麼？ （四）馬太福音十三章30節主說，，「當收割的時候，我要對收割的人說，先將裨子薅出來，捆成捆，留著燒。」這留著燒的稗子，是我麼？ （五）馬太福音十五章8-9節，主申斥假冒為善的人，引用以賽亞代神說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」這只在嘴上敬拜神的，是我麼？只講自己的話，少講神的話，是我麼？假意敬拜神，歸於枉然的，是我麼？ （六）馬太福音十八章32節主對那不饒恕同伴的說：「你這惡奴才，你央求我，我就把你所欠的免了；你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你麼？」這掐住同伴的喉嚨，不聽他的哀求，竟把同伴下到監裡的，是我麼？被主斥惡奴才的，是我麼？被主交給掌刑的那人，是我麼？ （七）馬太福音廿章15節主對那自以為老資格嫉妒後來的人說：「因為我作好人，你就紅了眼麼？」我們應自行檢討這見別人蒙恩，而自己紅眼的，是我麼？ （八）馬太福音廿一章35-41節，主所說比喻中那忘恩負義，不交果子的。主必將神國從他們奪去，另給那能結果子的百姓。這說的，是我麼？ （九）馬太福音廿二章娶親筵席的比喻中，那自以為義，不穿禮服的，被主捆起手腳來，丟在黑暗裡的，是我麼？這被召而落選的，是我麼？ （十）馬太福音廿四章40節所說：主來的日子，取去（被提）一個，撇下一個。那撇下來的，是找麼？ （十一）馬太福音廿五章十童女的比喻，那徒然列在歡迎新郎的隊中，只有燈而無油的童女是我麼？被主拒在門外的是我麼？主所不認識的是我麼？ （十二）馬太福音廿五章按才幹受責任的比喻中，那領一千的，埋沒主的恩典和真理，反怨主是忍心的人，是我麼？被主斥為又惡又懶的，是我麼？被奪去老本丟在外面，哀哭切齒的，是我麼？ （十三）路加福音十三章6-9節不結實無花果的比喻中，那三年不結果子的，是我麼？那白占地土的，是我麼？ （十四）約翰福音十章12節主說：「若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走。」主所說的雇工，是我麼？ 認定人生的目標 周增祥 經文：馬太福音七章7節 我們常常聽見人家說：「這是他自作自受！」這句話的意思並不真正是指那個人祈求達到某一目的，而是說他用不高興的態度工作，同樣也得到一個不高興的結果。因為我們要達到某一目的，可以有許多不同的方法，結果卻往往不如人意，那是因為我們的態度和方法有問題。 假使一個人駕駛汽車很不小心，或者很快，這是他自己在惹禍。如果一個人竟穿了游泳衣睡覺，我們說他自己討病生。如果一個人吃得太多而不舒服，我們說他自討苦吃。當然，這種種不必用嘴巴說，一定會得到這樣的結局。 總而言之，不管自己是否清楚地體察到，我們的日子是怎麼樣的光景，都顯示出究竟我們採取怎樣的人生態度。我們表現出來的言行和態度，最後都像回聲一樣，反映回來。假使我們喜歡批評人家，舌頭如刀，妒忌、猜疑，那麼便愈來愈孤立。同樣地，如果我們很慷慨、體貼，樂於服務人群，那麼我們便贏得許多朋友。二加二等於四，如果我們的日子過得很硬朗歡愉，即使不存心交朋友，自會意外地交到許多朋友。 這都要看我們生活的目標如何？我們真正需要些什麼？我們對自己真正的需要是否有清楚的認識？我們也許知道，自己需要什麼，自己要做些什麼，可是我們是否真正知道自己要成為何等樣的人？而且真正照著做去？ 換句話說，我們到底求些什麼？我們一生的欲望，也就是我們所求告的。我們必須小心求告，因為我們所求告的，到底總會如願。一個人的性格，就是許多欲望的總和。我們要怎麼，便變成怎麼樣，因為我們所求告的目標，就把自己的精力和歲月都組織起來了。 奇怪的是很少有人會真正問自己，究竟要成何等樣的人物。有時候有人就戲弄這問題，他們碰到了這問題，不耐煩，不用心仔細思量，就像浮萍一樣，把日子滑過去，得過且過，以為「船到橋頭自然直」。 假使我們把日常事務當作自己的事業一樣，花好多腦筋，那一定會非常出色了。如果把自己把握住，有主張，有目標，有計劃，就不會跌跤，也不會毫無把握地活下去，一切都有規律，都有方略。 有個朋友對我說了一段寓意很深的話：「我要趕著搭最後一班車，只差一點點就要錯過了。跑得上氣不接下氣，上得車來，坐下一看，除了司機外，竟只有我一人。我突然陷入沉思，感到有點奇怪。我提出了許多從前沒有想過的問題來考問自己：『我趕上的這輛車對不對呢？』人坐到車，車內兩旁該寫著『生命』，而在前面寫著『幸福』的。假使我搭錯了，那麼我究竟是在那裡錯過的呢？又怎麼會差過的呢？」還沒有弄清楚，已經到了站了。這地方也不是一個安樂窩。奇怪的是我竟下不了車，所以必須硬著頭皮容忍。 「車子還在那裡轉，我就數算自己的光景：我很建康，擔任的工作也不壞，有一個美滿的家，收入足以應付必要開支，還可以買一點奢侈品。我一天工作八至十小時，有空時玩得一手高爾夫球，還有許多好朋友。可是好像還缺少什麼東西，好像沒有好好活過，因為整日就在那裡磨，盤算計畫，奮鬥一會又休息一會，就這樣換日子，繼續往前走，似乎沒有真正的目標。我同大家一樣，很重視安全感，所以 就在極限之內做去，以求安全。可是我突然發現這極限的範圍實在太狹窄了。也根本沒有什麼目標。原來我把達到目標的方法，作為我的目標了。 「我的生活中小心地安排了許多保全生命的事事物物，可是以前我從來沒有問過！我為什麼要保全這條生命？我活著究竟是為了什麼？我又做了些什麼？我有沒有好好生活過？以往的歲月我只是在調弦，可是從來沒有好好彈一曲！」 像我這位朋友那樣的人不少，我每天同他們談。一切足以使他們快樂的條件都具備了，可是他們就是不快樂。他們很安全，可是在他們心裡，覺得自己的生命沒有安全感。 是的，這都是我那朋友自作自受，他替自己一生所劃定的範圍太狹窄了，可是他要替自己找一個遠比本身偉大的目標還來得及！不要太看重果效，先跳出自我的圈子，脫離自己的掌握。 假使我們都希望人生很豐富，一定得自己追求，在三十歲以前，有些機會會來找我們，可是過了三十歲，便得自己去找，抓住它，掌握它，敢於冒險，在神的恩賜下，使它成為一個不朽的目標！ 他們在尋找甚麼 張啟芳 經文：馬太福音七章7-8節 你們所祈求就給你們；尋找就尋見；叩門就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的就給他開門。 有一個小女孩，從來沒到過教會，一次在外婆家，隨著外婆到禮拜堂作禮拜，崇拜眾會進行到祈禱的時候，牧師說讓我們來祈禱，會友們都低頭閉目。這小女孩看見周圍的人都將臉朝向地上看。她也跟著向地上看，看了好久，沒看見什麼，因而轉過頭來就問外婆說：「阿嬤，他們在尋找什麼？」 這位小女孩所提出的質問，頗值得我們基督徒作個深深的反省。到底我們到禮拜堂來是尋找什麼？尤其是低頭祈禱的時候，我們的心靈所尋找的是什麼？ 首先，我們必須知道，在祈禱時我們是與誰說話？這種心靈上的會話，必定要有對象，不然就成為自言自語了。祈禱是我們來到這位創造宇宙萬物和人類的神面前，與祂交談。祂是至聖至榮，可敬可畏的神，所以我們必須先有所預備才可以到祂面前。正如我們要和有地位的人談話，不能隨便就去，也必須在心裡有所預備是一樣。 最好，我們先預備一段時間來安靜自己，懇求主的光，照亮我們，求祂的寶血潔淨我們。我們接受祂在十字架的功勞，叫我們的罪惡蒙赦免，然後才可以來到祂面前，坦然無懼作個祂所喜悅的兒女。 所以你與這位天父神，若沒有建立這種父子的關係，你就無法享受這祈禱的特權。你只能祈禱：「神啊，開恩可憐我這個罪人。」我們祈禱的目的，乃是要榮耀神。主耶穌在約翰十七章的祈禱說：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。」榮耀神乃是讚美，尊崇，尊主為大的意思，更是包含完成祂所交托我們的工作。 我深信主要我們為祂完成的一件工作，乃是「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」福音傳遍，叫萬民得救，主的榮耀就能普照到各地。 為這緣故，祂創造人類，人類犯罪，祂又為我們人類計畫，差遣獨生子耶穌降世為人，在十字架上要救贖我們。所以我們這些主所贖回的子民，都當負起傳福音的責任，而完成這項使命，就是真正榮耀祂的聖名。 當我們祈禱的時候，切不可忘記一件事，就是要將福音傳遍全世界。我們活在二十世紀的人，都覺得時間不夠分配，所以無法盡傳福音的本份。可是主恩豐富，祂賜給我們這文字的佈道的方式，叫我們至少也可以分發單張給別人，尤其是挨家訪問分發單張，我們必能將福音傳遍自己所居住的村裡、鄉鎮、縣市、國家。 榮耀神，是全體基督徒都有份，我們必須通力合作，各人盡自己小小的本份，才能完成福音傳遍全世界的大工作。 為要榮耀神，基督徒必須謹慎生活，尤其在未信者面前必要有美好的見證，叫我們傳福音的工作更加有效，免得一方面有人建造，另一方面就有人拆毀。就是你實在無法抽身去作傳福音的工作，你也應盡自己的本份，為直接傳道的人禱告，更要為自己祈禱，叫你的言行，生活有美好功效的見證。 最後我們在祈禱，應該尋找聖靈的帶領和幫助。因為我們雖是得救的，但我們本不曉得如何祈求，才蒙主悅納。我們的肉體只體貼肉體的事，我們的意念、道路離開神甚遠，難怪我們的祈禱是那樣沒有功效。 但是感謝主，我們的軟弱有聖靈扶持。聖經說：「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。」（羅八26）所以我們作基督徒，需要被聖靈充滿，叫我們得著祂的引導和扶助與能力，在生活上，在祈禱中，在見證的事工上，都能榮耀神，結出許多美好的果子。 所以無論敬拜或祈禱，其結果應當是將自己完全獻給神，叫我們能好好地事奉祂。一個有果效的祈禱也應該說：「主阿，你要我為你作甚麼？」 願主教導我們祈禱！ 叩門 陳道賢 經文：馬太福音七章7 -8節 他們在荒野裡為著達到前進的目的，於是，就以竹杖撥開叢雜的野草，卻尋到了一條難行的小道。他們在這條道上，走著，心裡卻潛著無限的驚慌。在這路的兩旁，有參天的古木，有密佈的雜草和各類不知名的蟲獸，說不定，遺有搶匪窩藏在裡面計畫他們的企圖。這些被人憎惡的東西，隨時可以脅途人的生命。行路的人，在這種場合，不得不捏一把冷汗。他們通過這條羊腸小徑之後，直達安全的地帶， 心情之愉快是不可以言喻的。 再從宗教觀念來說，世人都是如此，人生的旅裎類似荒野雜草中的小徑，人生是有百態的，所經過的境遇，在意識裡所感受的，有坎坷的，有敗壞的，有虛偽的……人生為何是如此呢？ 因為人類的始租，原是神的子民，他們在撒但的驅策下，就不順服神的旨意，墮落以致影響人類的生命和人類社會的動態，人人都悻逆神而犯罪。這是從亞當犯罪起，就把美麗而聖潔形像的人，變成幽暗陰府裡的罪囚，人就在這陰暗的路上行走，就好像在曠野裡的旅行一樣，噤若寒蟬。人的生活卻與罪連在一起，人的言語、思想、動作常浸沉在罪的毒汁裡，但是經過毒汁濡染之後，就在行動上表 達出來，卻是與罪為伍，人與罪互相串通，還不知道罪的工價乃是死。人被罪惡之所附，就無自由，也無人生的真價值，那是非常可憐的。若以基督教的神學來講：人沒有得著耶穌基督的救恩，人生的真理就與他毫無攸關。人與人間的花樣，就是互相勾心鬥角，互相欺騙，互相利用。凡是撒但施教的，人就會使用到無所不用其極，因此，罪使人自我毀滅，自我摧殘。人在這邪惡時代的裡面，在社會上滾來滾 去，滾得滿身的罪惡，腦袋所裝的，完全是情欲的種子，這些種子使人成為敗壞的族類。人的靈魂問題，只有取致於滅亡。 人在世雖然為罪之所俘虜，無自由，但有時在良心上發現一些警覺。既然無力脫離罪惡的束縛，只要自己樂意向上看，在這人生荒野的旅途上，尋找真理，提高人生而伸展人生道德觀念，去認清罪惡的本來面目。撒但的能力，小而是毀滅人性，大而是摧毀世界的存在。如果人的道德達至昇華的境界，自然能視透撒但的惡毒，但不易獲得靈性需要的真理。任何宗教的真理，是嚮導人踏進康莊的大道，無顧慮，無危險，直往前進，追求自己所需要的歸宿。但這些宗教的道理雖優，實無救贖的教義，怎能獲得真正的歸宿呢？他們宗教的信仰只能導致人的警惕，防備罪的襲擊及罪潛伏的發展。這問題，稍有宗教觀念的人，就能勝任抵擋罪的工作，但不易消滅罪的淵藪。 基督教在世界上，尤其在這邪惡而殺氣騰騰的時代，所負拯救的使命，是任重道遠。其他宗教只有教義，只有挽救人倫道德淪亡的理論。至於活的真理，恩典的救贖，他們沒有，也不去研究，所以他們就無法消滅罪惡的狂瀾。罪侵蝕人類的靈魂，好像狂風中的海濤怒吼著，又如兇惡的獅子在尋找可吞吃的人。人在罪的箝制下，如大衛王被罪壓傷一樣。基督教的真理在十字架上顯明了，基督得勝而撒但被 降服了，人類才有真正的盼望。神是宇宙的創造主，這位全能者是聖愛而充滿憐憫的心腸，人有苦於人性的矛盾與人生的煩惱，神為著要實現人類得救的緣故，就差遣耶穌基督為神與人間的媒介，使神與人和好。人因為反叛神的結果，就喪失心靈純真的自由與平安，罪的潛力就遍及人的心靈與身體之行動。人服事罪，所得的報酬是致於死。這只有耶穌基督寶血的能力及人誠實悔改的意志，才能得著祂的救恩和在祂裡面的自由，於是也知道對神完全順服的益處，這如基督完全順服在十字架上，而成為萬王之王人類的救贖主。我們順服基督即能獲得恩典的福份。 因此，耶穌基督就是人類全備的真理，祂是無罪的也是無辜的，而為著負擔人類的罪惡，為要拯救人類墮落的靈魂，祂就代替人死在十字架上而且復活升天。人應付罪的代價，都被耶穌代為負擔了。這是神為救世人而註定的目的。 我們依在上面的言論來推斷，人絕對無法在自己的倫理道德上去努力尋找其他宗教上的方法，就是找著了，但不解決罪惡的根本問題，這只有在基督教尋找神的義，於是祂聽到叩門的聲音，就會為你開門了，並且會把上好的義袍加在你的身上，因你的信心，一切罪被赦免了，神才認為你是屬乎基督的，是因信得生的義人，於是，聖靈才能住在你的心裡，你就有新的生命，基督容納你，你再不在荒茫 的曠野，也不在崎嶇的路上，你在神的家裡，祂是生命的主。你在安全的地帶，也不怕遭害，有基督與你同在，因基督是你的喜樂和平安，將來還可得著榮耀的冠冕。 禱告的把握 石新我 經文：馬大福音七章7-8節 在聖經，馬太福音七章7-8節，短短兩節聖經裡面，有六個「就」字。這六個「就」字，是表明了神對我們的祈求，他是非常慷慨，爽氣，樂意的把我們所求的賜給我們；他不是一位吝嗇的主，這是我們在禱告中當記得的。 雖然神是這樣的慷慨，樂意地答應我們的祈求，但是他答應我們的方法也是戚著他的智慧。以時間來講，有緩急之別；以事物來講，有輕重之分。有時候我們的禱告神需要立刻答應，有時等待許多時候為我們成就。例如路加福音十五章所記載的三個比喻，就給我們看見時間與方法之不同。 第一個比喻說有一個牧人，他有一百隻羊，失去了一隻，他非常著急，撇下九十九隻，為那只羊走遍山嶺，把牠尋找回來，為甚麼那麼著急，立刻去尋找呢？諸位，我們可以想到，如果牧人沒有立刻把羊找回來，黑夜來臨，這只小羊孤單迷路在幽暗的山間，不是要給野獸吃掉了嗎？這是多麼的危險呀！所以需要立刻把牠找回來。 可是再看第二個比喻，有一個婦人，她有十塊錢，失去了一塊，她就點上了燈，打掃屋子，細細地找。今天找不到明天還可以再找，因為錢是掉在家中，遲早總會找得到的；所以時間上比較慢一點不要緊的。 還有第三個比喻，浪子得到了父親的家產，離開了家庭，他的父親心裡雖然憂傷難過，但是他卻沒有打發一個僕人，急忙去把浪子找回來。為什麼呢？我告訴你們，這是父親的智慧，因為父親要讓他在外面多經歷一些苦難，多碰一些釘子；如果浪子沒有吃過苦，就不會想念到家庭的溫暖，父親的慈愛，所以直到經過了好幾個月或幾年，浪子才自動回過頭來痛悔前非，認了他的罪，重新投入了父親的懷抱，讓父親再得到了他。 所以我們的禱告，神給我們答應快慢，也是照神的智慧。按我們所求的，分別緩急輕重，看我們屬靈程度的高低，照著最恰切的時間和方法賜給我們。這正好像聰明的父母對待他們的兒女，初生的時候，因他幼稚的緣故，照幼稚的程度照顧他，撫養他，供給他的需要；到了長大了，又照他長大成人的方法對付他；神對待我們的禱告也是如此。 現在我們以時間來講，我們向神祈求，神給我們答應的急緩有下列不同的方法。 一、「祈求就得著」這是一個最快的答應，一祈求就立刻得到，在某一種情形下或某一個時期中，神是必須立刻垂聽我們的禱告，答應我們的祈求，因為那正是千鈞一髮，生死關頭的時候；如果神遲延了，那麼我們的生命就危險了。記得一九四O年，我到緬甸和雲南邊界一個地方領會，那是一個飛機工廠，是中國唯一製造飛機的地方。第二個星期就被日本飛機炸成一片瓦礫，連我所搭過的那架飛機也被炸毀了；遭到了非常重大損失！記得頭一天是一個禮拜五的下午，「嗚！嗚！」忽然空襲警報響了，當時我和幾個朋友，急衝衝地逃到一座山上，在那裡約四小時之久，卻不見一架飛機的影子，緬甸的天氣很熱，我們在酷烈的陽光下，大家都感到悶熱疲倦；等到警報解除後，我的朋友們都說：「明天如果再有警報來，我們一定不逃了，今天在山中白白地挨了幾個鐘頭，真難受！」可是到了第二天中午，我們在一個朋友家裡吃飯，我的朋友問我一個問題，他說：「我們都是神的兒女，神自然會加以保護，我覺得警報來了，我們不需要像外邦人那樣逃，你以為如何？」我說：「如果有警報來了，我們必須逃避；第一，我們做基督徒的，必須服從上級命令，既然上級令我們逃，我們不逃就是違背了命令。第二，當空襲警報響了的時候，我們在恐懼的空氣中，既不能安心做事，那麼，為甚麼不到山上走走？第三，神不救一個自殺的人，因為我們故意不逃避，豈不等於自殺？憑這三個原因，我們是應當逃避的。」吃完了中午飯，我回到宿舍，剛要午睡的時候，猛然之間，警報大響起來！同房的另一位朋友，馬上從床上跳起來，口裡喊著的「警報！警報！目標！目標！」急衝衝地往外逃。當時我覺得非常好笑，因為第一天他說：「如果明天再有警報，我一定不逃了。」誰知道他卻逃得比別人更快，後來我跑出門外，抬頭一望，曖！糟糕了，好幾隊飛機，像一大群的烏雅已經飛在頭上了，當時我就拼命地逃， 跑了三三父路，看見前面一個山坑，就拼命往下一跳，心砰砰跳著！急切禱告說：「主啊！救我！」那時詩篇第一百廿一篇6-8節就臨到我的心中：「白日太陽必不傷你，夜間月亮必不害你；耶和華要保護你，免受一切的災害！……你出你入耶和華要保護你，從今時直到永遠。」當時雖然敵機猛烈轟炸，聲音似天崩地裂，但我的心靈卻十分平安，這是神的奇妙！當時我們四圍被炸傷死傷的同胞有百余人，滿目淒涼，不忍直睹！經過了兩小時之久，警報解除了，我找到了我的朋友，問他說：「你昨天不是說再有警報你不逃了嗎？為何今天逃得那麼快？」他告訴我說：「我十二時吃飯完畢，午睡的時候，夢中聽見一個人喊著說：『今天這裡有警報，這裡是目標！』想不到真的警報響了，我從夢中驚醒過來，因之即刻就逃，這是神的奇妙！」像這樣看來，在危險中我們的祈求，神是不能多延一分鐘的，祂立刻加以援助，好似彼得在海面行走，看見兩邊波浪翻騰，怱然要沉下去了，他喊著說：「主啊！救我！」主不是立刻救了彼得嗎？ 二、「尋找就尋見」，這是表明了我們在禱告之前，必須先將罪的攔阻除掉。有時候我們禱告，神沒有立刻答應我們，那就是我們沒有遵行神的命令，所以我們在禱告不通的時候，應該求主光照我們的心，讓聖靈指示我們究竟我們與神之間有何阻隔？發現了以後，我們應讓趕快把它除掉，然後再禱告就會通了，這是我個人的小經驗。 記得十年前我在上海，那時我的心中有一件事情，不顧意簡單聽從神的命令，與神爭執了好久，有一天我跪下禱告的時候，主的話臨到我的心中：「轉耳不聽法的，他的禱告也為可憎！」(箴廿八章9 )。這一句話，如同一柄利劍刺透了我的心，直等到我屈服在神的面前。後來我將那件事情對付好了，我的禱告就通了。詩篇六十六篇18節：「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」所以我們在禱告前必須先將一切的罪掃除清淨，然後神的答應自然會來到的。 三、「叩門就給你開門」這是一個比較長的時間，需要忍耐的心。例如路加福音第十一章所記載的「夜半朋友敲門借餅」的一段故事，就是要忍耐。神是要藉此機會來試驗我們的。英國孤兒院院長莫勒先生，有一次打算到德國去傳道，為了這件事情，他一連禱告了卅九天，總得不到神的回音。可是到了第四十天，神的答應就來了，他所需要的，他所祈求的，神都賜給了他，為他預備了一切；真是奇妙的神！ 我們為別人的靈魂得救代禱，有時候也需要經過一段相當長的時間，才得到神的答應。我曾經為我一個朋友禱告，繼續不斷地，整整禱告了三年，我的朋友才相信了耶穌得救。我們為一個人的靈魂禱告，有時甚至要禱告五年，十年，或者更長的時候；我們要有忍耐的心，「叩門，就給你開門」，總有一天，你的禱告會得到神的答應。 祈求、尋找、叩門 李婉玲 經文：馬太福音七章7-8節 祈求就給你們 法國文學家紀德在他的小說「不道德者」裡講述一個富有的書獸子，於新婚不久即患上嚴重的咯血病，他的妻子為他去祈禱。她從教堂回來，他才知道愛妻為他祈禱，下面是他們夫婦的對話： 「不該為我祈禱，馬素麗。」 「為什麼？」她問，有點莫名其妙。 「我不喜歡各種保護。」 「你拒絕神的幫助嗎？」 「幫助之後，祂就有權利要我向他感恩。這造成一種欠恩，我不願意這個。」 「你光憑著自己是好不了的，可憐的朋友。」她歎息著。 「那麼，算我倒楣……。」 紀德的小說可說是現代人靈性空虛的紀錄。人類雖自覺有苦難、有難處，但不向神祈求什麼。 自從第二次大戰結束以後，所留下來的是一個軟弱無能的歐洲，上面蒙著蘇聯軍事力量的黑影，蘇聯是一個以無神論哲學做基礎的國家，歐洲所受到的物質和心靈的壓力是沉重而可怕的。「神死說」和存在主義就在這段陰暗可悲的歲月盛行起來了。 卡繆( Albert Camus)是一九五七年諾貝爾文學得獎者。他於一九六o年撞車，當場身死；年四十七歲。他被稱為年青一代的良知；他是無神論者，可代表大多數現代人。對於主所說「祈求、尋找、叩門」的回答是：「不」。馬太福青七章7節是人對神的態度，也可以說是人對神的接近，第8節是神的反應，或回答。 卡繆對神的態度是：「反叛」。他首先建立一種名為荒謬的哲學。他認為荒謬的定義是：從廣義來說，一切都是無意義的，世界是荒謬的，我也是荒謬的。狹義地說世界和我都不是荒謬的，而是把世界和我結合在一起的那個關係是荒謬的，那關係是來自一種對比。 卡繆認為他所關心的是此世的「實際如此」，而基督教關心的卻是「應當如此」。人從前的反叛只限於弱者對強者的反叛，貧者對富者，奴婢對主人的反叛，而今日人類是向自身情況的反叛，對神反叛。向神反叛的理由是：「一位眼睜睜地看著人類受苦而無動於衷的神我們是不需要的，我們要的乃是一位能分擔我們的痛苦，能撫慰我們的創傷，且能在顛泊中分擔我們的顛沛滋味的人。」 卡繆在「誤會」一書裡說：「您要搞清楚囉，不論是生是死，你和我都沒有故鄉，也沒有平安。」又要克服這個世界上的殘酷，只有兩條路可走：一是把自己的意識完全扼殺，做一個麻木不仁的人：一是捨棄這個「生命」，生命必須要捨棄的，那是一個數學的肯定。人生正因為有可厭之物，自我才想解脫——想死。 卡繆的「異鄉人」、「西齊弗的神話」和「瘟疫」三本書都是用蕭謬哲學來看神，人生和人死的。人好像一隻失群的雁，即使牠會唱歌，那歌聲無疑地也是淒涼而乾澀的。 其實聖經所啟示給我們的神，絕不是卡繆所描寫，對人類苦難無動於衷。「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」 （約三16）「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」(羅五8 ) 有人說：「我不承認自己是罪人，亞當夫婦犯罪與我何干？難道我從沒有幹過的事也要我負責任嗎？」實情並非如此，你以為自己比神更公道嗎？人是有罪，罪是自己犯的，不信神就是最大的罪了。 在自然中，風雨的力量常迫使我們尋找藏身之處。同樣在我們的內心，常有一種力量在找著我們，把我們緊逼著，這是容易感覺到的，前者是物理的力量，後者是心靈的力量。風雨的力無論怎樣大，我們只要找到藏身之所，一切威脅馬上便解除，不是風雨停息，乃是我們有了保護，把威脅我們的力量轉移到別的地方去。對於心靈的壓力也是如此，罪在我們心靈裡時，人生自然可厭荒謬，罪本身是荒謬的，是不合理的，它要令無罪的耶穌被釘死，這也是不義的作為，要是有人間：「為什麼神忍心把耶穌釘死？祂連獨生子也不愛，難道祂會愛我們嗎？」神並不忍心，祂乃是處在人的地位接受真實的死亡，神能使耶穌從死裡復活。主自己是甘願為罪人而死的，主為愛罪人而犧牲自己，祂的愛是最高超的愛。耶穌受死一事，證明神是看顧人、愛人、負責人的命運。神不強迫人接受祂的愛，因為強迫本身是不公義之作為，可是十字架已擔負全人類的罪，凡接受耶穌做救主者，心靈之壓力馬上被解除。 主叫我們祈求，表示著一種親切的關係，是兒女與父母的關係。他教我們禱告說：「我們在天上的父。」是天父的意思，因為我們在世界生活，世界就是「地上」。有人以為神高高在上不理人類，決不是這個意思。神離我們不遠，祂常與我們同在。我們既有權利向神祈求，我們就不再是「罪囚」了，因為罪囚是指著一個沒有自己意志的人而言的。祈求，是你覺得有某種需要才祈求的，那是出於你的抉擇和自由意志，主說就給你們，主既然是公義的主，祂必定是合理的，求餅決不會給石頭，求魚決不把蛇代替魚。滿有缺陷的人，也不會這樣做。在這裡有一件事是值得留意，有許多人相信祈禱，這原因是不信真神之存在。曾見某報記載，有一位元自稱是真實基督徒，只因饑餓難堪，求神賜充饑之糧，不被應允，他請別的信徒代禱。饑餓的人求食乃是合乎情理的，但食物是要勞力（或心力）換取而來的。經上說：「不肯做工就不可吃飯。」（帖後三10）但若有特殊原因，致不能工作，那又當別論。祈求是與神相交的最好時機，祈求使我們的心靈不致陷於孤獨。沙特，海明威等無神論作家，他們是生命的否定者，他們邏輯的最後思想就是：「再也沒有生的意志。」此種思想是棄絕神的結果，他們要與神絕交，因為他們相信尼采的話：「神死了。」人要照顧自己了，世界已變成荒謬了，但另一方面卡繆仍相信有正義的存在，他說：「我愛正義，但是假使在正義與我母親之間要我作選擇，我則願選擇我的母親」。( Philip Thody著Albert Camus 1913-60， P215 )他愛正義的母親，這樣看來世界並非完全荒謬，只能說是不合理而已。 從基督教的立場看世界的荒謬和不合理，我們得到一個結論，那就是：罪。罪不但是荒謬的，也是不正常和不合理的。人之所以重要，不是因人自身有什麼了不起的價值，乃是因為他與神的關係，這點是十分重要的。罪使人與神之正常關係變為反常的。你若以苦難和邪惡之存在來做不信有神的理由，你的理由是十分脆弱的，因為罪使義的變為不義，白的變為黑的，石頭變為餅。罪並且成了一個普 遍的「律」，當人們看見小孩受苦時，不免問：「神為什麼不看顧這小孩，為什麼讓他受苦？他犯了什麼罪？」實情並不簡單，罪既進入世界之後，它也如地心吸力一樣有作用的。證明罪並非是抽象的東西，這罪之力量及於每個人，不論男的女的，老的少的，苦難掃蕩著整個世界，「因為受造之物服在虛空之下，……一同歎息勞苦直到如今。」（羅八20-22）罪產生苦難，苦難則隨時臨到每一個人，我們信徒以祈求來代替反叛，是有充足理由的，即使我們的祈求不能使我們從苦難中獲解脫，然而，祈求這一行動已使我們自知與神有正常之關係，以正常來代替反常，這是信仰之價值。 祈求使我們自知「在永恆中與主相交」，每一個向神祈求的人，就是面對著神，是肯定神之存在。有人說，假使機遇成了我們的主宰，我們便等於顛泊於黑暗和盲目之中，面對著一個喪失了憑藉的價值系統，我們的人生觀正如沙特在( Jean-Paul Sartre )他的巨著「存有與虛無」 ( Being And Noth-ingness )一書說的：「人是寄生在這個絲毫沒有遮蓋的邪惡世界裡，搖盪於黯澹憂鬱中的影子，他自己感到是多餘的。人，自行延續，隨過而亡。」我們信神的人，是主耶穌用寶血重價買贖的，並不是多餘的，我們在祈求中與主有親密的相交，有永恆的愛的團契。在祈求中可以解答海德格( Martin Heideg-ger)的哲學難題： 「人從何而來？向何而往？」 我們是來自神那裡，是祂創造了我們，安排我們在地上，有一天也要回到祂那裡（約十四1-6）。 尋找就尋見 第二說到尋找。尋找什麼呢？人必先有失落才談到尋找。主自己說祂來這個世界，是為了尋找拯救失喪的人。我們是失喪，是迷失的一代。若問「我是什麼？」答：「我是一個人」，「我是」二字，即說明這個「我」是「存在」的。但是人是怎樣存在的？他有些什麼？不易回答。 人是在時間裡失喪的，我們現在活著，仍未接觸到未來，可是已受到未來的威脅。「永生」和「永死」都意味著時間。現在正是等待永生或永死來臨的時間。福納克( W .Faulkner 1897-)在其名著「聲音與怒火」( The Sound
And The Fury)一書中，到主角被時間壓迫，他想從時間裡解脫。在主角生命最後的一天，把他手錶上的玻璃打碎，把兩支指針扭斷，表依舊的答的答響著，但已不能指示時刻；主角之所為是自覺失喪於時間之中。人們把白髮染黑，老婦將面上的皺紋掃平，那是人向時間反叛的最好證明。人，每過一天，就從生命的總數裡減一，這是失喪，只有永恆才可平衡此種悲劇。主耶穌叫我們尋找，就是尋找永生。 叩門就開門 未了說到叩門，主耶穌就是門，是進入永生之門。祂也是進入這門的道路。祂本人亦向我們叩門： 「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟三20） 主耶穌要叩門。人人都有一自我之門，此門外面可能寫著：「我接受神所創造的世界，卻不接受神。」或者，兩者也不要。主叩門，就是主願參預在我們的生活之中，分擔我們的處境，擔負我們的「實際如是」。「一同坐席」是分享已有的一切，彼此面對面的存在。這決不是一種「形而上學的安慰」，（卡繆語）基督教不但有來生的應許，在世上也是有建設性的，這可在耶穌的言行中看出來。如果祈求不能得著，尋找卻尋不見，叩門，門也不開，這樣的信仰才是形而上學的安慰。 主現在吩咐我們去叩門。就在這世上已經有各種的門，有永生的門，有永死的門，有科學的門，有哲學的門，主說你去叩門吧！門將為你而開。主願意我們去叩的當然是永生的門。世界雖然美麗可愛，可是「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」（太十六26）只有生命的主，才知道生命的價值。 筆者曾讀過若干有關存在主義的中英文書，發覺他們所論的多是反對神的虛無氣息，他們不要神，或把神放在一邊，猛擊自己良心之門，他們要實現自我，就要把自我「削平」，這是祁克果所瞭解的。亞斯培則謂「主客分裂」，沙特說得更無望，他強調「自我割離」，自我已失喪了，人要尋找他，既尋不見，就叩打那虛無之門。物質越進步，人的心靈越虛空，人是叩錯了門了。我們這一代的人是處在虛無之中，叩虛無之門。卡繆在小說「異鄉人」( The Outsider)中，甚能表現此種虛無的思想，主角馬信是一個「沒有神」「沒有我」和「不存在」的人，他對於婚姻，生死，殺人的態度是「無所謂」，這就是無神論者的人生觀了。 要對付虛無的人生觀，就是信有神。聖經所啟示的神是又真又活，直活到永永遠遠的。耶穌說天地都要廢去，祂的話卻不能廢去。尼采說「神死了」難道值得一信麼？尼采有何資格宣佈神的死亡？不錯主耶穌為罪人死在十字架上，可說神曾死了，但祂又復活，且活到永永遠遠。經上記著：「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了；耶穌來站在當中，對他們說：『願你們平安』。」（約廿19）主埋葬在墳墓的那三天裡，門徒所面對的是灰心失望，他們在十字架死亡的黑暗中倒下來，以往對主的信心也消失在淒苦的淚水中，但主復活了，不用叩門而直入，因為主若叩門，他們必嚇得魂不附體，主知道他們的處境，因此祂進入此種處境與他們同在。主今日仍舊對我們說：「叩門吧！我這裡有的是道路，真理與生命，有的是真正的平安與安息。」 「叩門」表示我們是無家可歸的人，需要叩門的人都是無固定住處者。 記得抗日戰爭時，我們一班流浪的同學，唱著那首流亡曲：「我的家，在東北松花江上，那裡有……。」歌聲悲壯，我們口唱「我的家」，其實那裡還有「家」？所以我們都不禁流淚了，因為那時實在不知戰禍何時了？想起了家實在傷懷不已，只有那些不正視現實的人，才口說不要家，要像浪子一直流浪而不回父家。 戰爭使我們的肉身流亡各處，使我們的精神受折磨：可是罪比戰爭更可怕，它使我們與神隔絕，失去了心靈的平安，使我們日夜面對虛無與絕望，親愛的讀者，假使你正處在無助與困境中，請你立刻仰望主，想起祂的叮嚀： 「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」主的話如此肯定，祂從不對信靠祂的人說：「不」。願親愛的讀者，在你人生的旅途上勿忘： 祈求，尋找，叩門。神正等待你！ 敬愛的兄姊平安！新曆過年恭喜，希望主賜大福，大家新年進步，更能愛主耶穌，因世上一切有時會讓我們迷路，故當專心依靠主照顧，更能向前跟主耶穌好好行得救的天路。 論祈禱 李幫助 經文：馬太福音七章7—11節 論祈禱的道理，講幾個月也講不完，不過現在要講的是要如何祈禱才能得著呢？或說：應憑何祈禱才能蒙神垂聽？並能蒙祂施恩賜福於祈禱的事上呢？ （一）願意——約十五7：「凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」 （二）不求——雅四2：「你們得不著，是因為你們不求。」 （三）妄求——雅四3：「你們求也得不著，是因為們妄求。」 （四）神旨——約壹書五14：「我們若照祂的旨意求什麼，祂就聽我們。」 （五）罪阻——詩六十六18：「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」 （六）誠心——詩一四五18：「就是誠心求告祂的，耶和華便與他們相近。」 （七）信心——太廿一22：「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」 （八）同心——太十八19：「你們中間若有兩個人在地上，同心合意求什麼事，我在天上的父，必為他們成全。」 （九）主名——約十四14：「你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」 關於這件事我們要小心，為甚麼緣故？每位信徒祈禱最後一句要靠主聖名阿們，因奉主名祈禱才有功效，可說：是神規定的，若無奉主名祈禱，像開支票無蓋印，主名才有功效，因主名是聖名，有功勞之名美名，父神一看我們的祈禱是奉祂愛子的名，祈禱一定垂聽，奉主名是神所規定的，同樣主已命令我們祈禱要奉祂的名，我們一定順服，故每個信祂的人必要靠祂的名，祈禱才能成就。 （十）神的國度——太六33：「你們要先求祂的國，和祂的義，這些東西都要加給你們了。」求神的國和祂的義，就求神國度之事，其意你若為神，神必為你，祂必關心你的事，理之當然，引一個忠心的傳道人，若好好為神做事，主必關心於他的一切都蒙恩福。 （十一）求得——太七7：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見：叩門，就給你們開門。」感謝主：祂特別告訴我們，應許我們求就得著，換一句話說；有求必應，你靠著祂的應許憑著你的信心，凡合神旨意的必無阻擋，也必看見神的成全。 （十二）啟示——耶卅三3：「你求告我，我就應允你……指示你。」親愛的兄姊：神恩愛的聖手已帶領我們平安無事的渡過過去的每一天，而在將來會發生遭遇什麼事情誰能預先想到呢？誰敢掛無事牌呢？前途遙遠，世情崎嶇，誰能保險呢？幸得我們的主，無所不知無所不能無所不在，不論何人，在何時，為何事，祂必指示我們，前面的路安全，凡事靠祂，阿們。 禱告的能力 叨雷 經文：馬太福音七章7—11節 「能力都屬乎神。」神的一切，我們所以能得著，乃是借著祈求。神把他充滿的手伸出說：「凡祈求的就得著，……你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人麼？」(太七7-11)普通信徒的疲困，無力，可以從雅各的話中得著解釋：「你們得不著，是因為你們不求。」（雅四4）許多基督徒問說：「我基督徒的生活為何這樣無進步呢？」神的回答是說：「忽略了禱告！」「你們得不著，是因為你們不求。」許多神的工人與平信徒問說：「為何在我的生活和工作上有這樣小的能力呢？」神的回答還是說：「怱略了禱告！」 「你得不著，是因為你們不求。」神為他的每個兒女都預備了一個有能力的生活和工作，他將他無限量的能力，準備著我們取用，並一再的在他的話中，用各種的方法宣稱：「祈求的，就得著。」千萬的人在這件事上接受了神的話，證實了這件事是真的。早年的基督徒乃是特別有能力的，即如：彼得約翰他們的生活是何等的有能力，工作是何等的有能力。在那時有人的反對——極端殘忍的反對，他們所受的反對若與 我們相比，我們所受的，簡直等於兒戲——但是他們的工作照常進行。茌使徒行傳中我們常讀到這麼的句法「主將得救的人，天天加給他們。」（徒二47）「但聽道之人，有許多信的，男丁數目約到五千。」（徒四4） 「信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。」（徒五14）使徒們自己說出那不能抵禦的能力的秘訣：「我們要專心以祈禱傳道為事。」（徒六4）不光是領袖們在生活和工作上有能力。教會的全體也是如此，這是一幅何等美麗的圖畫，表示早年的教會充滿了愛和果實！（徒二44-47；四32-37；八4；十一19-21）他們在生活上、工作上，有豐富能力的秘訣，是在使徒行傳二章42節「恒心……祈禱。」神是樂意聽人禱告的，他說：「你求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」（詩五十15）我們有一個常使能力更新的地方，這地方就是主的面前。「但那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（賽四十31）平均基督徒在祈禱上所用的工夫是何等的少！如果我們是忙著祈禱，我們也就必有能力。我們的活動太多，而成功卻少；許多聚會，只有很少的人悔改：方法雖多，結果卻少。在我們的生活和工作上缺乏神的能力，我們得不著，是因為我們不求。許多名為基督徒的，明明的不相信祈禱的能力，這確實是一種風氣，藐視祈禱者，而重看作工者，忘記了在教會歷史上，那些真實作工者，乃是會祈禱的人。那些教會歷史上特出的人，沒有一個不是祈禱的人：那些只在理論上相信祈禱能力的人，千中之一也不能證實祈禱的能力。普通的基督徒每日有多少工夫用在祈禱上？你每日有幾多工夫用在祈禱上？當撒但使教會和傳道者很安然的將祈禱這大能的兵器置之一邊時，教會已算遭了撒但致命的攻擊了！只要你放上禱告，魔鬼願教會加添些組織，和精巧的計畫，來使世人歸主。魔鬼看見今日的教會，不禁輕軟的笑著說：「你能有你的主日學，男女青年會，基督徒勉勵會，少年讀經會，婦女會，少年團，青年團契，詩歌班，美好的音樂，漂亮的講者，……若不是將這些放在神的大能之下，借著熱切、恒久，有信心，有能力的祈禱，來保守他們，這些都是無用的。」魔鬼不怕機械式的工作，他只怕神。工作離了祈禱，就是沒有神的工作。我們這時代的特徵，就是人的組織大大加增，借著祈禱尋求得著神的能力的人，卻大大減少。當男女站起來相信禱告，並照著聖經所教訓的祈禱時，祈禱就要成功他從前所成功的。今日的祈禱還是和往日一樣的有所成功。祈禱能做神所做的一切，因神的手要為祈禱所動，必要成功。神那無限量的福源是受祈禱支配的。祈禱是開啟神恩惠和能力倉庫的匙鑰。這庫是取之不盡，用之不竭的。我們的天父把他倉庫的門向我們大開。並招呼說：「祈求就給你們。」祈禱所能做的，就是神所能做的。在神沒有難成的事，因此祈禱成為無所不能。 基督教的歷史，以及信徒個人的傳記，都證明神的話教導人祈禱的真理。教會歷史上不知有多少男女（各等的人都有），他們有孩童那樣簡單的信心。相信聖經所教導的祈禱，也就照樣得著。我們現在要看祈禱所能作是些甚麼事： 一、祈禱有能力使我們真的認識自己和自己的需要——再沒有一件事比認識自己和自己的軟弱、自私、罪惡更為重要。因為在我們裡面，就是我們肉體之中，沒有良善（羅七18）。有能力的生活，常是由認識自己是一絕對無能力，無價值之人起始；以賽亞就是這樣。當烏西雅王崩的那年，他面對面的見了神，看見他自己的卑污，因此呼喊說：「禍哉，我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」（賽六1-5）此後以賽亞能力的生活開始了，神差遺他作大能的工作(賽六8-9)。摩西也是如此：他在燒著火焰的荊棘中遇見了神，完全放棄了他從前的自信心，深覺自己不配作主的工作，於是主差遣他作大有能力的人（出三章2，5，11比較出二11-15）。約伯也是這樣；當約伯見了神之後，他論到自己說：「我厭惡自己在塵土和爐灰中懊悔。」此後神使約伯由苦境轉回，有能力為朋友代禱，並結更多的果子（伯四十二5，6，10，12）。神必定鑒察，必定試煉。我們對自己就有真確的啟示，如同神那樣看我們一樣，結果完全把自己倒空，以致有地位容納神的能力。這樣的禱告也不是一勞永逸的，乃是每天需要這樣的禱告。 二、禱告有能力潔淨我們的心脫離罪惡——隱藏的罪惡和顯明的罪惡（詩十九12，13），在大衛極端失敗之後，神應允大衛的禱告，將他的罪洗除淨盡，並潔除他的罪（詩五十一2）。許多人多日，多月，多年不能得勝的罪，這罪摧殘了他的生命，減弱了他的靈力，末了他來到神的面前禱告，交托神，如果神不賜福，即不放鬆，當他從禱告的地方出來時，他已是一個得勝者了。這樣作，那些看作不能勝過的罪，也被棄於塵土中了。這樣作，那些隱而未現，滅損信徒能力而信徒尚不自知的罪，也被發現出他真實的可惡來而完全棄除。自然，照著我們前章所看的，是聖靈救我們脫離罪的權勢，但聖靈在我們生命中作工，是照著我們的祈求（路十一13）。 三、禱告有能力在我們的行程上扶持我們使我們勝過試探——大衛呼求說：「我的腳踏定了你的路徑，我的兩腳未曾滑跌。」（詩十七5）神是準備著聽這樣的禱告。當耶穌被賣的那一夜，他對門徒說：「你們要禱告，免得進入試探。」 （英譯路廿二40）但是門徒卻不注意主的警告，他們當禱告時而不禱告，過了幾點鐘，試探臨到了，他們完全失敗。但基督那夜禱告了，當次日極大的試探到時，他從容的勝過了。如果我們有準備，以祈禱來對付試探，我們也能從容的得勝。我們許多年失敗如同彼得不認主一樣，是因為當禱告的時候睡覺而不禱告。 四、禱告有能力管住我的舌頭——許多基督徒在他的生活上和工作上盼望有豐富的能力，他所以不能得著的原因，是因為有一個不能受約束的舌頭。由他痛苦的經歷，已經深知雅各所說的真理：「惟獨舌頭沒有人能制伏！」 (雅三8 )人所不能制伏的，神能制伏，也願意制伏。如果一個人誠懇的，相信的，用大衛的禱告向神說：「耶和華啊！求禰禁止我的口，把守我的嘴。」（詩一四一3）神要應允你所求的，不知有多少不受約束的舌頭，都是這樣制伏的。從前如鋒刀的利舌，現在能說出恩惠仁慈的話來；從前人所討厭而不能制伏的舌頭，借著真實的祈禱制伏了。因為真實的祈禱，是使用神的大能。在祂沒有難成的事。 五、禱告有使我們得智慧的能力——神的話對於這點是非常清楚的。「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。」 (雅一5 )再沒有應許比這更清楚的。在我們生活的每一段，我們都能有神的智慧。神並不願他的兒女在暗中摸索，祂將祂無比的智慧讓我們取用。他所要的，就是要我們憑著信心求（雅一6-7）。因為我們不求的緣故，我們許多人被我們自己的愚昧絆倒，而不能憑著神的智慧行事。他是極願意我們知道他的道路，並願在我們向他祈求的時候，向我們顯明，知道神的道路而行在其中，是何等的快樂，這快樂是由祈禱而得的！（詩八十六15；廿五4；一四三10：一一九33） 六、禱告有能力開啟我們的眼睛使我們看出神話語中之奇妙——那存著誠心和信心向神祈求的人，神要將聖經向他解明。一切難題都消除了，難懂的地方，都清楚了。最熟的地方大放光明，含有新的意義，且生動而有新的能力使聖經成為一本開啟的書，較之神學教育遠勝多多。只有禱告的人能明白聖經。 七、禱告有能力使聖靈在我們心中和生活上顯出他的大能和工作——耶穌說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女。何況天父，豈不更將聖靈給求他的人麼？」（路十一13）當初的門徒在他們「恒切禱告」(徒一14)之後才「被聖靈充滿。」（徒二4）又有一次「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿。」 （徒四31）當彼得和約翰下到撒瑪利亞，過見一群才悔改的信徒，他們沒有經驗過聖靈豐富的能力，他們就「為他們禱告，要叫他們受聖靈，……他們就受了聖靈。」 （徒八15-17）神照著保羅所求的，使以弗所的聖徒「借著祂的靈（聖靈）叫你們心裡的力量剛強起來。」（弗三14-16）並且「我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。」（弗一16-17）這顯明祈禱將聖靈豐富的能力，帶進我們的心中和生活裡面。我們許多人為何在我們的生活和工作上有頂少的聖靈能力，一個最大的原因，是因為我們在禱告上用的工夫太少。我們 「得不著，是因為我們不求。」 在我們生活中每一件寶貴屬靈的福氣，都是我們天父聽我們真切的禱告所賜給我們的。再沒有別的像禱告那樣能促進我們靈命的長大，使我們更像基督的。我們越用工夫真切的禱告，我們就越像我們的主。禱告能使我們的生活像基督。在禱告中我們注視神的面容，「得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮。」（林後三18） 八、禱告不止有能力促進我們靈命的長大，使我們更像基督，禱告也能使神豐富的能力顯在我們的工作上——使徒時代的教會，他們看見遭遇的困難不能勝過時，「他們……就同心合意高聲向神說。……」（徒四24）「禱告完了」，他們就得著能力，除去所有的困難(徒四31-33，五14)。你願否在你主日學班上，在你個人佈道上，在你的講道上，在你訓育你的兒女上，有神的能力呢？向神求，一直的求，直到得著。「要……常常禱告，不可灰心！」（路十八1）我將永不能忘記我所見過的一件事。有一次一個婦人被波斯頓徒門特禮拜堂Tremont
Temple請去講道，這個婦人對於公共演講缺乏經驗。那次是一個非常的盛會，人數也頂多，有許多佈道會的領袖在場，另外還有慈善機關和政界的人物也不少。當那婦人講道時，全堂肅靜受感，心被鎔化而改變，幾乎全堂落淚，他們中間有些人並非暫時受益，乃是有永久的改變。那次講道有驚人的能力。那婦人有能力的秘訣，知道的人不多。她在聚會的前一夜，曾徹夜禱告，她在少慈的克而克( Kirk of Shotts)講道，得著神的能力，有五百人因那次講道，靈性得了造就。有一次一個作母親的到這裡來，她為她兒子心中非常難過。她有一個頂難管的孩子。她向我說：「我當怎麼辦？」我只告訴她說：「禱告」！她就從新決定誠懇的用信心禱告。我不知道她是即刻改變的，或是不久改變的，但這改變是直至今日。我們能在我們的工作上有能力，如果我們相信神對禱告所賜的應許，並履行得勝禱告的條件，存著聖潔勇敢的心，抓住神直求，就沒有不蒙垂聽的。 九、一個會祈禱的人不只在自己的生活和工作上有能力，他也能影響別人的生活和工作——禱告能使別人得著救恩。「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他。」（約壹五16）別的努力，要人得救都不成功，惟獨禱告能以成功。掃羅他是反對教會最力的仇敵，卻變成為使徒保羅，無疑是神聽了人的禱告。有無數的例子，許多男女看來真是完全失望了，而竟悔改過來，這確實是神直接聽了人的禱告。 禱告能使教會蒙福。禱告能解除教會中的爭執，消釋彼此的誤會，剷除教會中的異端，從神求下復興。司賓賽博士在他牧師見聞錄中提到他的教會有一極大的復興，是從一個虔誠年老的瘸腿信徒禱告來的。當施多馬博士( Dr. Tbos Skinner)在腓拉鐵非城作牧師時，有三個屬神的人在他的書房中聚集禱告，從那次眾會起，在那城中就有一極大的復興，在美國極重要，極普遍，歷時極久之大復興，照芬尼先生( Mr. Finney)所述，是由於一個出身微賤婦人的禱告。她從未見過復興，但是她被聖靈引導，一直的向神求復興。在這時候最大的需求，就是有些神的兒女能專心祈求，直到神的靈重新澆灌下來。在已往的時候，許多大的復興並沒有很多的講道，幾乎沒有用甚麼方法，但真的人的復興，沒有不需要多量禱告的。現在許多所謂的復興，乃是由於人的方法，真的復興，乃由於祈禱。 祈禱能使傳福音的人有智慧和能力。保羅是古今罕有的傳道者，他深深覺得神子民的代禱的重要。因此他寫信給每一個教會（只有墮落的加拉太教會是例外），要他們代禱。事實一再證明，祈禱能使一個可憐的傳道人，成為一個好傳道人。如果你不滿意你的牧師，請你為他禱告，一直為他禱告下去，不久你就有一個較好的牧師。如果你覺得你的牧師已經不錯了，你多為他禱告，他要成為更好的。許多基督徒很少注意：他的牧師講道有能力與否，是在於他們的禱告如何。 祈禱的能力能達到海外，能環繞地球。我們可以藉祈禱幫助不信的人悔改，促進世界的佈道工作。國外的佈道工作，是需要人才和經濟，但更大的需要，乃是禱告，一件可惜的事，許多捐助國外佈道的金錢，乃是大妄費了，原因是在他捐助上，缺乏有理智的代禱作為後援。 祈禱有頂大的能力，這在我們基督徒生活和工作上得著豐富的能力是有很大的關係。一個人若不用工夫來禱告，他就不要希望去得神為他所預備豐富的能力。是那些「等候耶和華的，必從新得力。」（賽四十31）等候耶和華，並不是刻板文章，每日早晚用數分鐘來禱告幾句，就算了事。「要等候耶和華」，真實的禱告是需要時間和思想的，但也是節省時間的。總之，如果我們要得著豐富的能力，我們必須成為禱告的人才可。 禱告的途徑 許書楚 經文：馬太福音七章7-11節；腓立比書四章6-7節：馬太福音十九章19節；路加福音十一章：13節 信徒的生活，除了人與人之間的接觸，還有與神的交通。與人的關係，借著談話，關心，彼此間的交往，可以建立起來。與神的關係，只有借著靈交與主來往。約翰福音四章24節記載：「神是個靈；所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」也可以說，要建立與神關係，必須借著禱告，及領受神的話語來建立。 今天，許多人對神旨意不能明白，主要的原因就是在禱告上有問題。主在世上的時候，親自教導學生禱告，在馬太福音第六章，他為我們留下禱告模範——主禱文。在第七章7-8節，他提出了禱告的三條途徑。禱告是向神說話，是與主交談，是彼此間的傾心吐意，我們心中的困惑、難題、牽掛，都可以借著禱告得到解決與釋放。所以問題雖然有千個，禱告卻是惟一的答案。 一、祈求就給你們 我們信主的人，在靈命尚屬幼稚的時候，聖經中比喻為在基督裡的嬰孩。回想我們在孩童的時候，父母負責我們的需要，是天經地義的事。我們有求討，父母必照著我們的需要供應我們，沒有求討，還是照樣供應。可惜，我們常求一些不關重要的事物，真正重要之事物，我們反而不求，也根本不懂求討這些事物。為此，父母必須教導我們，訓練我們，讓我們在知識上有長進，能辨別是非，能衡量輕重。 昕說的話，說得中肯，慢慢就可以摸到了父母的心。惟有摸中了父母的心，才能達到有求必應的地步。在屬靈方面，必須體會神的心意，然後才能夠有合乎神旨意的禱告。 從小孩子的光景說起，小時，求糖果，求玩具。稍長要衣服，要鞋子，以後，要求父母買書，幫助完成學業，，這是正常的長進。若是長大成人後，還是整天討東討西，我們就覺得有點不對。長大後不應再求，乃是要供應父母的需要，不是凡事把父母當作擋箭牌，乃是要分擔父母的重擔，用孝心，用愛心來給父母享受。 最主要的祈求事項，就是求神開我們的眼睛，讓我們看見自己的缺欠，知道缺欠，才會尋求彌補的辦法。這樣，我們就可以從祈求的途徑中轉到尋找的途徑。 二、尋找就必尋見 知有不足，才要補充，有所失落，才要尋找。信徒在屬靈的亮光下，看見自己還有沒有得到的東西，這樣，才會引起尋找的行動。 父母對兒女，並不是有求必應。好像小孩子要刀要槍，自然父母是不會答應的。縱使小孩子手中拿了刀，也一定要用其他的東西把它掉換過來。所以，主多少時候沒有答應我們的祈求，乃是他要把更好給我們。沒有成全我們的主張，乃是要把他更好的旨意成全在我們的身上。 路加福音十一章13節，表達出神的心意。主說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女。何況天父，豈不更將聖靈給求他的人麼？」也就是說，神早已預備好聖靈要賜給求討的人。這聖靈在約翰一書中，使徒約翰稱他為「恩膏」。 今天信徒的缺欠太多了，我們可以簡單提幾樣來說明。我們有屬靈的生命，但是缺少有見證的生活；有參加工作的心志，但缺乏工作的能力；有事奉的熱心，但是缺乏真理的知識：遭遇患難時，就會失去喜樂，甚至失去信心。這一切都是因為缺少聖靈的恩膏而引起的。使徒彼得認為必須借著聖靈才能成為聖潔（彼前一2）。我們工作要有果效，就必須靠聖靈的大能大力，保羅在哥林多城為主見證時，他說：「我不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」（林前二4）「不是用人智慧所指教的言語。」（林前二13）保羅的成功是出於聖靈的動力，離開了聖靈，誰也不能做什麼。我們常常看到許多人為主大發熱心，結果憑著自己的方法做出了草木禾秸的工作。這種心有餘，智慧不足的毛病，就是缺少真理知識的明證。約翰福音十六章13節：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。」這又說明了聖靈的重要。在患難中，自然容易失去喜樂，然而主的安排，要我們在患難中，仍舊是歡歡喜喜的，因為賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們的心裡。由此可見，我們的缺失，不是其他的東西，而是聖靈的恩膏。 三、叩門就必開門 神的地方是有範圍的，不能隨便進去，不能跳牆，不能爬窗，乃是要從門進去。神應許我們叩門就必開門。 舊約時代只有大祭司可以一年一次帶著血進入至聖所。今天新約時代，主已為我們開了一條又新又活的路，我們可以借著主的血，坦然無懼進入至聖所。 至聖所裡金碧輝煌，約櫃是用金包的，施恩座、燈檯、香壇，也都是金的。遮掩約櫃的基路伯是用金錘出來的，牆上，地板都用金包著，一切都是金的。金預表榮耀、聖潔、公義，顯出了他的榮耀。我們一踏進這樣的境地，還有誰敢存著不嚴肅，不敬虔的心呢？金會反射，反射出神的光輝。金不可以摸，摸就留下了手印。我們一看見了威嚴的主，自然地感覺到自己的污穢。所以真正禱告可以產生謙卑，敬畏主的心。 我們到主的內室，乃是像成熟的兒女在父家中，與父交談、與父商量，享受父的愛，父的豐富。 最後，我們要用兩段經文作為本文的結束。第一段記載在馬太福音十八章19節，論到公禱的能力。若有兩個人在地上同心合意的求甚麼，我在天上的父，必為他們成全。今天，教會得力的秘訣，就是彼此同心，然後主道必然興旺。 另一段是記載在腓立比書四章6 -7節，是關係到信徒禱告的應許。「只要凡事借著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神，神所賜出人意外的平安，必在墓督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」這樣，禱告必成為神賜恩的管道，隨時供應你們一切的需要，隨時保守你們在祂大能的庇蔭下。 基督要我們怎樣去待人 清穀 經文：馬太福音七章12節 我們生存在這世上，每個人的生活並不是單獨的，乃是與四周圍的許多人都發生相互的關係，可是處在現今黑暗的世代，人心變的格外險惡（本來人心比萬物都詭詐），因此在人與人的交往中，我們常會聽見許多欺騙和沒有人格的事情發生，也因為這樣，甚至有很多本來算是正經的人，也改變以前的宗旨，學做壞人了。他們認為不如此同流合污的為人，自己便會太吃虧，做傻子，但是我們真正做基督兒女的人已經得了主的生命，決不能這樣的沾染污穢。所以我們必要過入世而超俗的生活，在人群中為主發光，多多榮耀天父的聖名，我們更要體會主的心腸去待人。這裡按聖經的真理，略略寫下面數點，作我們的指南針，甚願我們勉力遵循，在日常的生活中多榮神益人。 要常幫助別人 第一；各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事（腓二4）：這是使徒保羅的勸告，要我們不做一個自私自利的人，要多顧念到別人的事，多多幫助人，主耶穌離開天上榮耀的寶座到世上來成為卑微的人子，受苦釘死在十字架上，是為了什麼？是為顧念別人的事——拯救罪人的靈魂。祂今天要我們成為祂兒女的人，須有幫助人的心，再不能像以前未得救時一樣的心思「只掃自己門前雪，下管他人瓦上霜」，甚至更有那種利己的想念，最好是「我活你死，我發財，你倒灶」，這乃是舊人的本性，我們現在活著不再是自己，乃是主，所以要學主的樣式，雖在我們一生短促的時日中，總要用一部份時間去幫助人，當別人來尋著你幫助的時候，切不要讓他失望地回去，這樣不單能使別人快樂，而你自己也將得著心靈的愉快，這樣的人生意義，才有價值，本來「助人為快樂之本」，一個真正快樂的人是常常肯幫助別人的人。 不虛假存光明 第二：愛人不可虛假（羅十二9）：虛假待人，這是人與人中間最公開的秘密，許多人在別人面前都戴上一副假面具，互相欺騙、敷衍、用詭詐的手腕，應付事物，但這裡保羅要我們待人不可虛假，就是要真誠待人，是就說是，不是就說不是，用不著虛偽的掩飾。老實說：你若虛假待人，決得不著真實的友情，因為虛偽的事日久沒有不被人顯露出來的，所以我們務要以基督的真理用真誠去待人。 第三：常存無虧的良心（提前一19）：就是待人處事行在光明正大中，抱著「事無不可對人言」的磊落態度，這是一基督兒女應有坦白的心懷，世人（未信耶穌的）人那種暗昧的心地，照聖經說：「這等人的良心喪盡了。」我們信主的人，為人對人無論言語上，物質上，都須無虧，勿信便宣，人家有事托我們，當勿存揩油的心理，一切交接，清清楚楚，使聖潔的心靈不受虧損，對神的交通不受攔阻，這樣才能做個內心平安的人，不致於半夜敲門而驚懼。 愛心不求己益 第四、只把一杯涼水給這小子裡的一個喝（太十42）：這是主對我們每個人所要求的，奉祂的名憑著愛心作在人身上的一些小事。只要一杯涼水，哦！主的要求何等輕微，我們為多愛主的緣故在別人身上行一些美德，好叫主的心意得著滿足，我們受主浩大的救恩，祂要我們報答的不是祂自己，乃是在別人身上，所以盡我們的力量多做濟人的工作，我們所做的動機都是在主的身上，不要人的報答，只要主知道。 第五：不求自己的益處（林前十三5）：許多人對待人的目標，總是把自己的利益放在最前頭，只要從這個人身上有利益可得，不管損傷他人的一切，就儘量的利用他，不惜花費一切來媚他，以冀在他身上收回更多的好處，若不是這樣，就不屑與人往來。但我們基督兒女的人是要憑著愛心不求己益，效法基督除去自私的心擴大愛的容量，變賣自己所有的去賙濟窮人（把自己所能的去説明別人需要的）在凡事上多成全別人的好處，只要與人有益，犧牲自己也是有價值的。 不計算人的惡 第六：不計算人的惡（林前十三5）：一個沒有信主的人，若有人得罪他的話，他的心中決對放不了這個人，非要設計陷害報復不可，「因為有仇不報非君子」，因此，本來是一些小事的過愆，甚至弄得彼此嫉惡如仇，釀成大事，主要我們有寬恕人的心甚至是七十個七次，對人有無限的饒恕，主禱文中明明告訴我們，若要人饒恕我們的罪，我們必先要饒赦他人的罪，進一步就要我們愛仇敵——愛那些得罪我們的人，主怎樣赦免那些陷害祂釘十架的人，我們今天也要有主這樣的心懷，如此我們心中沒有怨恨任何人的噁心，內心才得著真正的喜樂和平安。 第七：當面責備，強如背地的愛情（箴廿七章5）：許多人對人總是「當面道好，背後出臭」，但是我們屬主的人，當我們看到人有過失時，務須憑著愛心提醒勸告他改正，一面也該多為他禱告，在背後絕不能說人的惡言，因為被他自己聽見了，不但於他的錯行為沒有幫助，反多怨恨，同時於我們自己的人格上亦受虧損。因為主說：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」 達致和平的黃金律 鍾峻父 經文：馬太福音七章12節；約翰福音十四章6節；十五章5節 一、和平為世人所貴所求，卻未見實現 自有人類歷史以來，都在追求和平，但並未見實現，為甚麼？就是有「貪、妄、私」在各人心中作祟：同時也因人類沒有屬真理的新生命，致無力能行在黃金律；亦即遠離了真理主宰之故。 例如在第一次世界大戰後，大家都覺得和平的可貴，戰爭的可悲。乃有「國際聯盟」的設立，它唯一目的在增進國際互相保障世界和平與安全，防止戰禍，旨固至善，所以贏得世界多數國家參加。曾幾何時，國際間發生許多強淒弱，眾暴寡，恃優越軍力，侵略他國的事實，國聯不僅未能保障和平、安全，也未為公理，正義發一言，甚日袒強抑弱，為虎作倀，助桀為虐，盟約只同具文，廢紙，甚或成了強暴者的護身符，致造成侵略者，更加倡狂，釀成第二次世界大戰。大家痛定思痛，複有新的所謂「聯合國」的建立，初期參加的，就有五十國之多，並由中、英、美、蘇四國代表草訂了很周詳的「聯合國憲章」，以代國際聯盟之任務。迄今已三十年了。它對於和平又有甚麼貢獻呢？還不是仍蹈國聯之覆轍，甚至「一蟹不如蟹」，前者共噤若寒蟬，不敢申張公理正義；而後者，且引強暴為其主要成員，竟將有主要國之一，摒棄於聯合國之外；無異鼓勵惡者倡狂。是以釀成今天整個國際板蕩之局：除了到處有暴亂，弱肉強食，生靈塗炭之外，和平，安全，誰曾見有？ 二、何以致之？——罪在人心中作王之故 為何會有如此矛盾怪像呢？前已略言及；如要道其詳，就當溯源于人類始祖。初因他倆人自聽信那惡者代表之蛇的蠱惑後，遂將原有屬真理之「道心」泯滅，成為屬邪惡之心；私、妄、貪便成為人心中之王了；並且成為遺傳因素。從此「罪便入了世界」，有如旋渦之律，致人人都以偏行私、妄、貪為目的。因之一切和平，只不過是桀黠、梟雄所利用之美名、幌子。豈僅國際間無可能達致和平，就是在一國之內，每一社會、團體，乃至家庭中，如父子，婆媳，兄弟，妯娌，甚至成為一體之夫妻，都因各人有其私、妄、貪的罪在其心中作祟；還有外在的甚麼「代溝」及其他挑撥情感諸問題迭迭發生。如此怎能達致真正的和平？有時固然可以見到一些和諧的氣氛，也不過彼此間因其一事，某一時需要利用對方，遂不能不權且忍耐。如有些「少不更事」的青年男女，彼此因一時的血氣情感衝動，在「一見鍾情」之下，便卿卿我我，乃至有海枯石爛，信誓旦旦，煞有其事的精誠相愛，但在一方目的達到之後，卻可能因小小事故，不能遂其私必，以致「翻臉無情」的事例太多了，就是因私、妄、貪在心人作祟之故。 三、除罪之道，端賴救恩 要能真正達和平之目麼？有不少的人說：必須要人人都有自覺和革新的堅毅行動；但講講自覺、革新倒很容易，實行起就並不簡單的了。因為任何聖賢、英雄、豪傑，也不能逃脫罪的旋渦律，大聖孔子也有難處（迭見論語、雍也、述而、憲聞），如說「堯舜其猶病者」；就是做不到的意思。聖徒保羅也有同樣的慨歎（見羅七18-25），他在最後卻說靠著耶穌就可以。因此：說明在人做不到，在神卻無所不能。故主耶穌說：「因為離了我，你們就不能作甚麼。」 神深知人類的軟弱、無能、無自拔之能力，乃本其恩慈仁愛之心，不忍見人類永無和平之望，乃費盡周章，在既不虧損其聖潔公義，和仁慈憐憫二性之下，設立救贖大計，即以其至聖而無瑕疵的獨生愛子，使之成了肉身，作為贖罪羔羊，藉祂除盡人心的罪孽，叫相信的罪人，都蒙赦免，不至滅亡，反得永生。這等凡相信的人，就是曾因聽信耶穌，認罪，悔改，借著聖靈和求重生的新人。就是由神再 造重生的成為「有真理的仁義和聖潔之新人」。他便有能力，進到主前，並靠著祂的能力，便確實可以遵行這條達致真正和平的黃金律。 四、何謂黃金律？ 何謂「黃金律」？它就是主基督的教訓——「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人；因為這就是律法和先知的道理。」（太七12）——被世界哲學家稱為黃金律；言它在倫理上具有永恆不變的法則。我國大聖孔子也有類此的教訓，如「君子有絮矩之道」，「夫仁者，己欲立而立人；己欲達而達人」，「忠恕，違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人」，「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人」，「其恕乎，己所不欲，勿施於人。」 （見大學、中庸、論語之雍也，公治，衛靈），孔子這套美滿完美的教訓，也可稱之為黃金律。若有屬真理的生命力量來確實履行，這世界早已臻致真善美的大同之境，豈僅是和平、安全而已！但可惜，數千年來，只成為倫理哲學名言罷了。就是因為遠離了真理的主宰；所以主基督又大聲警告世人說「我就是道路、真理、生命，若不借著我，沒有人能到父（和平之君至善者）那裡去。……因為離了我，你們就不能作甚麼。」（約十四6；十五5） 所以曉諭我們：凡願意聽信耶穌，接受祂為救主，成為新造的人，他就是完全成功，他的人生也是人人所歡迎的，亦即獲享和平安康的人生。只可惜，多年來，被私、妄、貪所控制的世界人類，至執迷不信，反斥為不合科學，不切時代的迷信。這是人類何等的損失。這聽信耶穌，獲得再造之新生命，有力能履行這黃金律；它就是真理，並無時、地之別，既可以適應于任何時，地點，也適宜於任何種類及各階層的個人，誰接受之，他便已享有和平康泰的人生。而其手續又十分平易簡便——只要信祂。 五、達致和平唯一要道 在這科學愈昌明，乃至登峰造極至頂點的時，而人類的邪惡罪行也愈日趨向墮落沉淪至最低的時候，人與人之間的關係，愈來愈複雜，愈不成話。如果要把它一一寫出來，恐怕用百多萬言的巨著，也說不盡它的奧秘。 大家在平心靜氣，理智正常的情緒來說：應該承認這條黃金律，是曾經千錘百煉而成的，它就是宇宙主宰使人獲享和平安康的美旨，是顛撲不破，曆千古猶新，放四海皆准的真理。只要人們從此刻起，誠心去聽信耶穌，遵循這條真理去進行，我敢說，這世界的和平康泰，就可實現。就是任何「代溝」及其他不和諧的問題，不論在甚麼什麼社會、團體、家庭中，若人人都遵行這真理，也可以立致和諧、幸 福、康樂而美滿愉快的人生；舍此之外，並無別法（徒四12）。 查人們之所執迷不信，乃因「全世界都臥在那惡者手下」，受其操縱；至不能自由舍惡從善。所以聖保羅的經驗說：「我真是苦阿！誰能救我脫離……感謝神靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。……我靠著那加給我力量的（主耶穌），凡事都能作。」 （羅七24-25；腓四13） 六、一個真實故事為證 前時香港報載：美國議員許斯，在一九七三年秋間，他向國會辭去其議員改為宣教師時，發表談話，大意說：「一切的和平會議，都是在自欺欺人的空談，徒費時日、金錢；除彼此勾心鬥角之外，一無是處。惟獨全球的人，都能虔誠的歸向耶穌基督，然後纔有和平安全的希望。」這是許斯的人生經驗；因為他年輕時原是個貨車司機，又是一個無賴酒徒，其麼感化、教育、法律、乃至坐牢、罰苦工，都不能使他有所改變；以其內心，仍未得著滋潤、平安。亦即仍然空虛、迷惑、惶亂之故。惟在一次偶然聽見傳道者說：「你要認罪、悔改、信耶穌；並且接受耶穌為你個人的救主，使罪蒙赦免，成為神重生再造的新人之後，你的人生才不至虛空無望，且有和平康泰的人生。」因此，他就接受耶穌，使他的人生有了一百八十度大轉變，所以他發出如上的言論，就是從無賴、酒徒，變成國會議員而宣教師的真實見證。 願凡我親愛的讀者，對許斯的見證，也有所憬悟！以期都能因聽信耶穌，有能力履行在這條達致真正和平康泰的唯一黃金律上，成為享有康泰幸福和諧之人生。阿們！ 兩樣的門 戴懷仁 經文：馬太福音七章12-14節 按世上所進的門可分兩樣：一是往死亡的地方去的；一是往永生的地方去的。神對以色列民和你我說：「我指示你們生命的路，和死亡的路。」
（參看耶廿一8；申十一26）因神創造我們，要我們以自由，就明明准我們選擇所要走的路。自由是人類的福樂之一，人為萬物之靈，也因為有這自由。但若誤用自由選擇了錯路，福樂就要變為禍患。 耶穌說：「引到滅亡，那門是寬的，路是大的。」人所貪戀的，都可以帶進去，沒人盤問，毫無阻礙。隨便你吃喝嫖賭，做什麼，都不禁止。惡情邪意，貪戀仇恨，崇拜假神等等，可以一起挾帶進去，這真是未蒙重生的人心中所喜歡的。怪不得進去的人多得很。平常人要到何處，起初總是問路，但罪孽的路，人不肯問，這就顯明魔鬼怎樣叫人瞎眼。對於世上的事，人最聰明伶巧，但論到靈魂來生的禍福，那怕最聰明的人也糊塗了，成了呆子。為什麼呢？因為人不愛克己，但愛順水推舟，隨風倒舵。 耶穌說，這大路引人到滅亡的地方去，有甚麼意思呢？是同傳異端的人所說，人一死就算完了麼？萬不是這樣，形骸雖死，靈魂總在，善人惡人，分別處置，生命兩個字的意思，表明福氣，喜樂，平安，但未悔改的人，其福氣死後都消滅無餘。他生前所盼望的，所愛慕的，都成了夢幻泡影。他死後雖 想要與神同在，像子在父的家裡享現成的福，總不可得，都因為他喜入寬門，走了死亡的路，遠離了天父。不但如此，他還要受苦，常常惱悔他生前錯選了到死亡之門。往日他自己慰藉自己，心裡說，大家都走這路，何必標新立異呢？現在大家不來幫助他，他自己擔著他自己的擔子，自然他的耳朵裡總有響聲，就是「兒阿，你該回想………」（路十六25）。往日他進寬門，喜歡與他俱來的諸惡，現在他明 白都是魔鬼的圈套，引誘他走這死亡的路。還有一件早晚叫他惱悔不迭的，就是往日所過悔改的機會，叫他離開寬路，可惜這些機會他都錯過了。若肯悔改，須要舍官馬大道，而走羊腸小路，不願意走羊腸小路的人，那裡還有悔改的機會呢？ 耶穌說：「永生的門，找著了的人少。」為什麼？因為門是小的，看來很簡陋，誰肯舍高門大戶而就窄門呢？窄門叫人克己，克己的苦味，人不沾染。無論何種過往都不能帶進去，只要光著身子，認自己為貧窮，在十字架腳下，求赦罪的恩，才得進去。不肯悔改的人，覺著這都淡然無味。況既雲窄門，人非尋找，就無由而入。窄門光是門小倒也罷了，連所走的路也是小的，行人往往有蜀道難之歎，就是說日日因罪過憂愁，日日求赦罪的恩。日日儆醒防備，免得失腳。左右有龍蛇鬼怪，到處有岔路，稍不留心，便會走到大路上去了。這一切的事，皆足使人心裡厭煩，所以進窄門的人步，只有覺得已罪高於山，深於淵，多於發者，慕救恩如鹿之切慕溪水者，才能得近窄路，神的路。 若我們單獨走窄路，萬不能走到天堂，現在感謝神，不叫我們孤單，把指南針賜給了我們，就是他的聖道。還把聖靈的光照在我們心裡，若我們願意把手放在主的手裡，隨祂攜引，自然一步一步，直到天堂。「行路的人雖愚昧，也不至失迷。」 (賽卅五8 )阿們！ 人生的抉擇 謝禧明 經文：馬太福音七章13-14，24-29節 在每一個新年裡我們都有一個將這年所做的，除舊換新，做一個新人與選擇今年所走的道路的一個新計畫。 神給我們每個人都有「自由意志」去選擇，可是，最重要的，後果要自己負責；有一個很有才幹的律師，因著一個黑社會裡，犯重罪者的強迫與賄賂，因而他賴罪于一無辜青年上，到了那青年臨死刑將要處決時，律師良心發現，於最後的時間，向監獄的人告白，結果犯罪的人還是難逃法網，可是律師亦遭受了迫害。耶穌在被釘十字架前，心裡還是掙扎著，然而到了最後還是走上了十字架的道路，因祂知道祂的後果，是何等的美——使我們因祂流的血而洗清我們的罪，我們的信仰就是我們的責任；寬或窄路，立於磐石或沙土上。 一個人的成功是經過無數的艱辛、困苦的，人要選擇——寬或窄，容易或困難，人家說父母是難做的，但也有容易做的父母，因此天下沒有問題的兒子，只有問題的父母；有一學生，在全校全班是前幾名的，但是他的成績卻完全是由作弊而來，因此他到社會工作時，同事就想考考這個大學的高材生，結果那些他不會，慚愧地無地自容，基督徒的道路是窄的，崎嶇的、幽黑的，也就只有憑著一絲光線的引導而前進。 以前日本女子排球隊在世界上稱霸時，有人問她們是怎樣訓練法，她們說：「那時是何等的艱辛和困難。」以色列軍隊能在六日間打敗阿拉伯就是因為他們有良好的訓練，同樣的，我們也要有所訓練，傳福音，讀經、禱告等的訓練。 而且基督徒的道路是犧牲的，是給予而不是接受，基督徒的道路是如此，你願走嗎？ 人生的道路有多少？ 李耀先 經文：馬太福音七章13-14節 到底人生的道路有多少呢？如果說到世界的道路，真是多到不可勝數，不用說全世界，比如說台南市有多少街道呢？只有市政府負責人員才清楚知道，其他的人就很少知道了。有一次我去台南市叫計程車到大光路，開了十多分鐘也未找到，後來去問車行負責人，他有張全台南市的地圖才知道方向。相信沒有人能全部走遍過。請問到底人生道路有多少呢？聖經清楚告訴我們說：人生道路祇有兩條放在人面前，任人自由選擇。 選錯道路無可挽救 親愛的朋友！在這兩條道路當中，倘若選擇錯了的話，這錯誤是極大的，是無可挽救的。有時城市街道路走錯了，還有希望補救，若是在這兩條道路中走到滅亡之路就沒法補救了。弟兄姊妹們！這裡所說的兩條道路，就是你我要選擇的人生道路，那寬大與窄小道路，就是惡路與善路，大路是惡路，行走的人很多，各式各樣的人都有，品流複雜，偷盜拐騙，淫亂，拜偶像的，姦淫的，殺人放火，無所不為的人都有，行在這路上的都是犯罪作惡的人。這條小路是善路，行在這條路上的都是良善的，守真道的，守誡命的人。創世記六章9節說：「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。」這兩句話在我們每人心中很受感動，挪亞不祇是義人，也是完全人，他就在耶和華眼前蒙恩。這條小的路，挪亞在其中，一切義人都在其中，一切完全人也在其中，一切成聖稱義的人亦在其中。聖經告訴我們，這條大路是引到死亡的，雖然這條路是大的，進去的人也多，但所有的人都是罪人，都是悖逆天上耶和華真神的人，雖然他們似在康莊大道上行走，可是這條路是通到地獄去的。我們若隨著別人走這條路，我們的盡頭就是滅亡，就是永死。那條小路是生路，這生不像人的肉身的生，有一百多歲的人很少，聖經記載：瑪土撒拉，他共活了九百六十九歲。人最終還是要離開世界。 永生之路前程無量 聖經說：行這條小路的人很少。究竟這條道路通到那裡去呢？請各位注意！這條路不是通到幾百幾十年壽命那裡，乃是一直通到永生，凡行這條路的人都得永生。一條生路，無限量的前程，相信的人可得永永遠遠享受福樂，所以我們應當留心如何去選擇，這是非常的重要！大路是屬世的路，行的人也多，這路是通到地獄的，永死的。有一位青年弟兄問過我，神為什麼設立地獄去對待祂的兒女呢？我回答他說：不是，你想錯了，父神沒有設立地獄來對待祂的兒女，設立地獄乃是要對付魔鬼，你我若跟隨魔鬼，就與魔鬼一同下到地獄裡去。小路是屬天的，行的人很少，這條路是通到天門，由天門直到天堂寶座父神面前，在那裡享受永永遠遠的快樂。請看行小路的人，現在還活在世上，可是他一路行來覺得他是屬天的。他並不屬這世界的，他一切生活和思想都是屬天的。他是天國的子民，是神的兒女，他是天國的使者，派到世界上做大使，見證父神的大愛，救恩就給相信神的人。大路是比喻魔鬼，小路是比喻耶穌。或問，大路是誰建築的呢？不是父神，不是主耶穌，也不是聖靈建築的，因為三位一體的神不會設立這東西在世上。這條路是魔鬼建築的，用以收容所有跟從牠走，跟牠的思想，動作一切作為的人。 耶穌就是通天之路 那麼窄小的路是誰建築的呢？這路是主耶穌建築的。耶穌說：「我就是道路，真理，生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」主耶穌基督的道路通到那裡呢？這路直通天庭，一路直通到父神那裡去，不論何人行走這窄路，都能直通耶穌恩主那裡去，主耶穌說：我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。主是天梯，又是道路。我們要跟著祂走，主步亦步，主趨亦趨，不偏左右，就能走到神的面前，祂更喜歡我們，悅納我們在天上永享福樂。請問今天有多少人行主耶穌的道路呢?有人問，怎樣才能行主耶穌之道路呢？就是信徒遵守耶穌基督的一切吩咐、教訓、命令，我們若遵行，就是行主耶穌的道路了。主耶穌升上天去，坐在天父的右邊為我們祈求，主又說：我不但為這些祈求，也為那些因他們信我的話的人祈求。你們無論求甚麼我必成就，叫父因兒子得榮耀。還有不多時候，世人不再看見我，因為我活著，你們也要活著，到那日你們就知道我在父裡面，我也在你們裡面。真理的聖靈，世人不認識祂，信徒卻認識祂，因祂常與我們同在，直到永遠。阿們！凡走主耶穌的道路之人，都可以到天堂與主耶穌一同相遇。 跟主行走直到天家 親愛的弟兄姊妹！我盼望大家注意！行走主耶穌基督的道路，不偏左或偏右，要專心跟隨主耶穌，直到美滿的天家，親自見父神的面，或者中途可能遭遇到困難，但是我們須知主的道路是沒有困難的。恩主耶穌說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」你將一切憂慮卸給神，因為祂顧念我們。主一切的吩咐和命令，永遠不令你難受的，祇要遵從，順服照著去行就得勝了。弟兄姊妹！我們行走這條路，祇要盡本分和力量去行，慈愛的主，仁慈的父神會帶領我們，因為祂是我們腳前的燈，路上的光。一切顯明的就是光，你這睡著的人當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。祂指引我們前面的道路，使這道路成為莊敬自強的大道，亨通順利，凡事順利，阿們。 請問我們人生的道路有多少呢？祇有兩條道路，一條是大的，通到永死！一條是小的，通到永生！盼望大家都同走小路直達天家，見主榮面。阿們！ 人生的命運 鄭應亨講 蘇素玉記 經文：馬太福音七章13-14節 耶穌基督在山上的寶訓、傳道。使很多的人悔改信主使罪人改善，做一個完全的人，祂的道理中提到人類命運的三大重點：人愛得好命運的第一是人要找到走天路的門；第二人人要注意提防假先知；第三要遵守主的教訓，聽從主道。 關於人的命運之路，有兩條路，即好與壞兩條路。將來通到天堂之路，必須要順從主的命令，才能到達目的地。主說：寬大之路是人人愛走的容易之路，狹小之路是人數少少不愛走之路。寬大之路是平平好走的，有汽車、機車等各種交通工具代步。所以大家都喜愛走這樣的好路。 相反地，狹路是困難重重之路，不但無交通工具，連步行都有艱難，若不謹慎，有時跌落山谷。但主說：那小小的狹路是到永生快樂之路。寬大的大道是通到地獄滅亡之路。宇宙有兩個主宰是神和魔鬼。神是充滿愛心，憐憫的主宰。魔鬼是怨恨，嫉妒引人滅亡的主宰。 好酒色、享受、奢侈宴樂，是現實之路。這條路越走越失望，世間的權利、地位，有多少年？所有的榮華富貴在那兒？人是軟弱的，基督徒走狹路是不易的。有時受鄰居的輕視、譏笑。有時家中無全家信主的種種困難……。這是艱苦漫長之路。但此路是走向天堂門戶，社會的榮華是走向滅亡。 前年楊長老家火災，遷居於一間偏僻之處。我問來問去，走錯一間房子，結果有兩條大狗前後圍住我，使我進退兩難，那家主人也不理，等我自己走出後，還聽到那主人讚美兩條狗真聰明，一見陌生人就圍住，人與人之間沒有同情、幫助，變成消極孤單了，主耶穌說：要德從我命，遵守祂的教訓。 預防假先知，要用智慧辨別。每一個人做事業時，一定有選擇、計畫及細節，細節很重要，大家都要遵照細節而做。有信仰的人所遵守的細節，是聖經。神的細節是聖經的話，耶穌說遵守主命，天路的細節在聖經，跟隨主的腳步，遵照主的教訓，這條路是通到永生快樂的天堂門戶。如今你等什麼呢？ 如今，在你人生的道路上，你等甚麼？ 基督徒人生的道路，自古至今，向來是一條「窄門」（太七13-14）。在這路上，我們往往因心靈軟弱——沒有倚靠神的恩典去勝過環境的壓力，不順從神的引導，消滅聖靈的感動，不肯饒恕仇敵，不願承認己罪，……——就困倦疲乏，甚至索性坐下，不願前進。這是基督徒的悲劇！如今，你感到困倦和疲乏嗎？請勿忘記，神對以色列人說：「雅各阿，你為何說我的道路向耶和華隱藏？以色列阿，你為何言，我的冤屈神並不查問？你豈不曾知道麼？你豈不曾聽見麼？永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦；祂的智慧無法測度。疲乏的，祂賜能力；軟弱的，祂加力量；就是少年人也要疲乏困倦，強壯的也必全然跌倒；但那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」 （賽四十27-31） 雖然這是神在主前七百年前所宣佈的佳音，今日，在現代生活中，仍然是神的兒女們，就是我們，所急需的信息。 神深知你的情況，你的道路是在祂眼前，你的遭遇祂最清楚。祂沒有丟棄你，你始終是祂的兒女。當你還未發覺自己困倦和疲乏之前，祂已知道你心靈的軟弱，並且準備施恩給你了。 大衛曾說：「主阿，如今我等甚麼呢？我的指望在乎禰。」(詩卅九7 )你豈不是應當有大衛這心志嗎？除了永在的父神，還有誰，能賜力量給你呢？你若不等候祂施恩，還有誰，配得你等候呢？ 不要灰心，不要失望，要等候神——以謙卑的心等候祂，將你的難題向祂傾吐出來；讓祂的聖靈在你裡面自由作工，順從祂的指示，將自己的罪逐漸承認出來；要憑信心接受祂赦罪的恩典，和復興的能力。 當你正在等候祂之時，祂必按著祂奇妙的應許，賜你奇妙的能力，使你人生再經歷祂奇妙的作為：你「必從新得力」，你「必如鷹展翅上騰」！你「奔跑」「卻不困倦」！你「行走」，「卻不疲乏」！ 那時，令司提反能為仇敵代求力量（徒七60），令彼得能在監裡安睡的信心（徒十二6-7），令保羅和西拉能在午夜唱詩讚美神的喜樂（徒十六25），令百基拉和亞居拉能準備隨時殉道的勇氣（羅十六3-4），……就必在你人生中出現了！ 成聖的道路 若望 經文：馬太福音七章13-14節 很多學生常在周記上問我：「老師教我們要克制情欲的衝動，可是我實在沒有辦法不想女孩子。晚上躺在床上，腦子裡也在胡思亂想。只要有機會，我總喜歡看那些黃色書籍。我應該怎麼辦呢？你能幫助我嗎？」主耶穌說：「凡看見婦女就動淫念，這人心裡已經與她犯姦淫了。」（馬太五28）但是要達到美色當前無動於衷，實在很難。尤其是今天我們周圍充滿著誘惑性的電影、奇裝、豔舞，好像要過控制情欲的生活是勢所不能的。有時我們冷靜自省，良知會發覺人們對我們的敬佩是因我們善於巧詐偽善、充賢作聖，看到自己在神面前非常軟弱，不斷地犯罪。「在我裡頭，就是肉體之中，沒有良善。」（羅七18）絕望的感覺掩蓋著我們。子曰：「文莫吾猶人也；躬行君子，則吾未之有得！」馬丁路德離開世俗，以其全部的時間和精力從事敬虔的操練—靈修、禱告、禁食、攻克己身，專一追求聖潔，但心中總覺得他是罪惡的、污穢的，與神的聖潔沒有發生過關係，由是終日憂憂悶悶，沒有一點安慰和快樂，甚至拿起墨水瓶猛向鏡中的自己用力投去。保羅在羅馬書第七章也感歎說：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。」（羅七18-19）「我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？」 （羅七24） 其實惟有經過這種痛苦震動之後，所有內心的雜質才會洗滌清淨，因為精神的覺醒能刺激人格的深處。病人知道怎樣同情病人的痛苦，一個基督徒永遠不能說是完全了的，所以保羅說：「這不是說，我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求。……我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑。」（腓三12-14）當我們內心深處能湧出一股自責的哀思，感覺玷辱主名時，會立刻鼓起勇氣抵抗各種誘惑，這也正是聖靈的感動。「我說你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願作的。」（加五16）最後保羅高聲歡呼：「感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」（羅七25） 成聖的道路滿布荊棘，而攀登的地方十分溜滑。耶穌囑咐說：「你們要進窄門.……引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太七13-14）「不要怕！」三字或同義的字樣出現於聖經三百六十五次，願我們在一年三百六十五天當中，每天用一個「不要怕」鼓舞自己，當試探接近時跟隨耶穌說：「撒但，退我後邊去吧！」祂必拉住我們的手，在波浪上行走。 永生之路 鍾靈生譯 經文：馬太福音七章13-14節 當你為客他鄉，那地方的道路，又不大熟悉，如果是到了十字路口時，欲左欲右，何去何從，多傷腦筋。在這時候，你如看到路邊上，有一指路標，清楚指示你所要去的地方，你不很稱意嗎？前年有一位牧師娘，和她的兒女住在東京念書，她平時主張在安息日不花錢，不坐車，由她的住所中野到新宿來做禮拜，坐車不過十分鐘就可到了。但是她因為迷路，步行三個鐘頭以上，她滿身大汗到了禮拜堂，我們已經要散會了。假如街路上，建置指路標，她就不致走錯了路。在路上設置指路標，人家可以順標誌指導而行，不致迷路，這是一項很重要的事情。 再想我們人生的道路，長而遠，途中有時候風平浪靜，進行時如順水推舟，安然無事。有時候路途崎嶇，宛然通過千山萬嶺，寸步難行。感謝神，差遣聖子降世，指示我們一個指路標，就是馬太福音書七章13-14節所載，最安全、最清楚的指路標。耶穌說：「引導到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人亦多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也是少。」此指路標寫得非常清楚，不論甚麼人一看，都可明白走那一條路，而且曉得那條路通到甚麼地方。就是跑那條路的結果如何？也可以提前警覺，不是盲從追隨．步他人之後塵罷了。 今天我們要注意這兩條路的一條，是通到永生的。這條通到永生的路，是不是世人所渴望，所尋找的路，我希望大家都能找到這條路，而且能在這條路上行走。 有沒有永生呢？這是人類最大，最重要的問題，也是不能不求的解答。但是人類對這個問題所得到的答覆不是一樣的。 （1）我國自古有神仙的傳說，所謂神仙乃長生不老者。史載秦始皇希望長生不老，乃派徐福引率童男童女各五百名，出海欲到蓬萊仙島訪仙求丹藥，航海到日本伊勢半島，找不到神仙，獲不得仙丹，終於老死該地，其墓尚存。漢武帝亦是求仙不綴，死於丹藥之毒素。其外尚有唱說水族動物皆能成仙，自古則有狐仙，牛精，猴精，豬精等，言不盡，算不了的荒唐邪說。凡夫俗子多信其有，不信其無，豈不可歎哉。甚至街路邊所排連環圖畫，皆屬茫渺無稽之談，捕風捉影之說，而男女少年，趨之若騖，無知小子以為事實，拋去父母，出奔鄉井，隻身孤影，侵入深山幽谷，以求神仙學仙法者，間亦有之，其為害也慘無止境。 （2）佛教乃中國最興盛的宗教，它告訴我們，人生是痛苦的，人類從生到死（生老病死），都是在痛苦中，人生在一條痛苦的路上前進，所以人的生命，越是快到了「涅盤」（一種寂滅的境地）越是好的。世界上幾千萬人，信這佛教，你想一想這豈不是灰色消極的宗教？ （3）近代流行無宗教無神主義的哲學說，他們對永生的問題，有什麼樣的看法呢？他們說，人生好像乘風前進的小舟向一座山崖突進，這只小舟，早晚就要撞著山崖，撞著之日，即是人死之時，人生的末路是這樣的，粉碎沉淪之外，沒有辦法，所以在乘風波浪前進最得意的時候，必須要儘量享樂。這種說法，比佛教的說法，更消極，更灰色，禍害不淺，宜慎之。 今日在世上是不是有很多的人類，因為找不著指路標，以致迷信難拔，而且生活在痛苦之中，或流連在享樂的圈子裡嗎？ 有沒有永生？有沒有一條道路到永生？不分男女老幼，無論在那一個國家，只要有人生，有人死，有人在生活，有人在工作的地方，總有這個問題。這個問題的答案，不是給我們帶來痛苦和憂傷，就是給我們帶來快樂和希望，這完全是看答案的內容如何而定。我們為基督徒者，對此問題一定要有一清楚合理的答覆，如果把這一張答案隱藏起來，不宣佈給他人知曉，我們就有罪，有災禍了。所以我們要誠 心誠意，不厭煩、不疲倦的，把這個答覆傳到地球的每一角落。說，說有永生！有一條達到永生之路！ 有一永遠不死的生命，你不能用年歲來測量它，因為它是無際限的。有一永遠的生命，世間人所懼怕的各種疾病，不能傷害它，有一生命不因老邁而衰弱，有一生命，社會的罪惡不能沾汙它。因在生命的國內，無罪無病無死。聖約翰在拔摩的海嶼上，神已經把這個新天新地指示他了。約翰在啟示錄廿一章說：「我又看見一個新天新地……看哪！神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要做祂的子民……神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。……一切都更新了，又說，你要寫上，因為這些話是可信的，是真實的。」 發問有無永生的人，請聽這個答覆！看到死亡已經在你四周活動的人，請聽這個答覆！感覺死亡已經在你身上發動的人，請聽這個答覆，年輕活潑的青年男女朋友，你們是最愛惜青春的，現在請你們聽聽這答覆！就是有一個永遠不死，有一條通往生命的道路。 永生之路在那裡？真正有永生之路，但是不要老坐著夢想永生。也不應該只有懷著模糊的盼望。要馬上問個清楚，永生之路在那裡？ 耶穌說你們要進入窄門。引到永生那門是窄的，路是小的，找著的人亦少。請注意這幾句話，耶穌說要先進窄門，才可以入永生小路。在約翰福音書耶穌說：「我就是門，凡從我進來的，必然得救。」（約翰十9）耶穌就是門，是個窄門，人類必須先找著祂，才能通過窄門，走上那永生的小路。 這條路是個非常稀奇的門，自高的人，自然無法通過。自大的人，也是擠不進去的。自義的人，連試試看都不能，皆找不著這窄門，富翁所愛好的牙箸玉盞，珠寶古玩，皆運不進此窄門。一切如驕奢吝恨欲，仇殺罵等等，皆無法帶進去。你要攜帶威士卡洋酒一瓶，以作早晚之用呀，亦無法混入的。 好多時候，好多人到了窄門門口，要通到永生的道路，但他所攜帶的行李，太多又太大，又捨不得丟掉那些要拿進去的東西，就在門口彷徨停下來，甚至轉身走入寬大的道路去了。因為他們覺得在他們的生活上，少不得這些東西，所以要保有它，若把這些東西放棄不顧，拋在門外，就不能隨心所欲，去做一切的事了。亦有試圖拋去了一點在門外，但也帶一點點進去。這種的人是欺騙自己，自以為已經在 那可通永生的路上進行了，其實他沒有通過那窄門，亦未有走上那小路。他或者亦是走一條又小又難行的路，可是決不是通到永生的路，因為永生的道路，若不經過那窄門，決無法找得到。 然要怎樣才能進窄門呢？無論何人若有決心皆可進入此門，因為這個門，時常大開等待有心者進入。有心要進入的人，要像小孩子一樣才能進入，不是變成小孩，不是心志上要作小孩，而是要自謙自卑如小孩。耶穌說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。所以凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。」 （太十八3-4）孩子服從父母的訓誨，從父母手中接受一切的需要。所以要進窄門的人，亦要聽從天父，白白接受天父手中的救恩。凡願意這樣做的人，都可以進入窄門的。 你想這個門是不是太窄，因為甚麼東西都不能帶進去。但是這個門，是稀奇的門，雖然說是窄的門，可是有好多東西可以帶進去。你有真智慧嗎？如果有，你可以將它帶進去。你有愛心忠心勇敢寬厚以及追求真理學問，並求上進之心嗎？凡屬真善美，一切在窄門以經過鍛煉潔淨之後，就免拋去在窄門外，可以帶進去，在永生之路上，亦可以隨時隨地使用之。保羅說：「凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。」（腓四8），這些事在經過窄門踏進你們小路時，一切都是不必放棄的。 我們所要經過的窄門，就是悔改的門，這門之所以窄，是因為在悔改的時候，我們要承認自己是罪人！要承認自己的善行毫無用處，因為神的救贖是不能用我們的善行去換取的！要甘願脫離一切的罪惡！明顯的罪當然要脫離，連秘密隱藏的罪也是要脫離。只要是罪，我們就要決心撇在窄門外。但我們雖然在窄門外承認了，也拋棄了一切的罪，我們在天國小路上前進時，還要與各種的罪惡鬥爭。天國的小路，並不比那悔改的窄門寬闊，這就是說，你經過悔改窄門時，所不能帶進的東西，你在天國小徑上前進時，亦不能帶在身上。 耶穌向多疑的學生多馬說：「我就是道路、真理、生命，若不借著我，沒有人能到父那裡去。」（約十四6）從此我們可以看出，耶穌不獨是那窄門，也是那條小路，這告訴我們，我們在天國的路上奔跑，就是與耶穌同行、同在，我們那一天不與耶穌同行，就是不在天國的路上奔跑。我們要悔改，必須自己來到耶穌面前，不來到耶穌的面前就沒有真正悔改，我們要天天過基督徒的生活，必須天天與耶穌同行，天天與耶穌親近。 關於怎樣在這條小路行進，耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」（太十六24）所謂背十字架的意思，在耶穌當時的人來看，是說走向死亡。各位，要到永生的國裡去，必須經過死亡，但這個死有兩方面的意義： （1）永生是在世界找不到的，在這世界一切都要改變，都要死亡，凡不能活到耶穌再臨的信徒，肉體都要死亡，他們的靈魂，要離開現時的居所，如保羅說：「這必朽壞的既變成不朽壞的；這必死的，既變成不死的。」（林前十五54）永生是在肉體死亡的彼岸。 （2）我們走向永生，不僅要經過一個肉體的死亡，就我們離世，還要經過一個每日的死亡，向罪和罪的權勢看自己是死的。關於肉體的死，是沒有問題的，是人人要經過的。但關於每日向罪的死，是我們自己要下決心才能經過的。這是天國之路上的一道難關。 我們要決心讓我們的舊人與基督同釘十字架（羅六6）。人受洗禮，就是他決心接受耶穌，決心奔向永生的道路。洗禮的意義，就是我們的舊人，我們內心的老亞當，沒有悔改的「我」，都要洗淨。通到永生的道路是一條每日必須向罪死去的道路，所以叫這條路為小路，是很難走的，人若不肯向罪死去，就不能在永生的道路上前進。 最後，大家認清了通到永生的路了嗎？你願意在永生的道路奔跑嗎？門是窄的，路是小的，因此許多人不相信，這是一條通到永生的道路，結果終身找不剄什麼永生的路。各位！你若經過了悔改的窄門，並請日日與耶穌同行，就不要懷疑你是不是行在永生的路上，只要你不離開這條路，永生的冠冕一定是你的。不要恐慌，不要看走這條路的人數少，那條路的人數多，就以為那條路是永生的路，你不可附和多數，事實上那條多數人所走的並不是永生的路，他們不能達到永生快樂的天堂。 各位，你在永生小路上行走的時候，會遇到很多攔阻，你的手會被荊棘刺傷，你的腳會被岩石撞破。但是你決不要因此灰心，因為這都是免不了的，當你碰到這些困難的時候，不但不可止步回頭（創十九26），反而要更確信你在永生的路上行走，因為保羅告訴我們「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提後三12） 走十架的道路 葉中光 經文：馬太福音七章13-14節 主耶穌說：擺在世人面前的有兩條路，是禍是福，在人自擇。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。 感謝主耶穌的尋找，使我們歸回羊圈。感謝天父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女，我們也真是祂的兒女，世人所以不認識我們，是因未曾認識祂（約壹三1）。 親愛的兄姊：我們今天已成了一台戲，演給世人和天使看（林前四9）。因此，我們必須背起自己的十字架，跟從主（太十六24）。一心一意去走祂各各他得勝的道路。 雖然十字架的道路是崎嶇、坎坷的，十字架是沉重的，由於基督的愛在激勵我們（林後五14）。神又幫助我們，誰能抵擋我們呢（羅八31）？我們還有甚麼可怕的呢？ 十字架的道路，就是信心的道路。主耶穌說：我的軛是容易的，我的擔子是輕省的（太十一30）。若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我（路九23）。又說：手扶著犁向後看的，不配進神的國（路九62）。 十字架的道路，就是「安貧樂道」的道路。主耶穌說：有錢財的人進神的國是何等地難？駱駝穿過針的眼還比財主進神的國容易呢（路十八24-25）！ 主耶穌說：叫人活著的是靈，肉體是無益的（約六63）。因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂（羅十四17）。所以我告訴你們，不要為生命憂慮，吃甚麼，喝甚麼，為身體憂慮，穿甚麼，生命不勝於飲食麼，身體不勝於衣裳麼？你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠，你們不比飛鳥貴重得多麼（太六25-26）？ 所以保羅說：弟兄們：我以神的慈悲勸你們，將身體獻上、當作活祭、是聖潔的、是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意(羅十二1-2)。 十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能（林前一18）。我們身體，就是聖靈的殿，這聖靈是從神而來，住在我們裡頭的，並且我們不是自己的人，因為我們是重價買來的，所以要在我們的身上榮耀神（林前六19-20）。無論作甚麼，都要為榮耀神而行（林前十31）。 親愛的兄姊：你們務要堅固不可動搖，竭力多作主工，因為知道，你們的勞苦，在主裡面不是徒然的（林前十五58）。天父在暗中察看，必然報答你們（太六4），必然替你們存留公義的冠冕(提後四8 )。 我們所誇的是主耶穌基督的十字架（加六14），和自己的良心，見證神的聖潔和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠（林後一12）。願主堅立，阿們。 努力進窄門 賈嘉美講 張 提記 經文：馬太福音七章13-14節 一、把根基建在磐石上 聽了主的道，就去遵行的人，好像房子建在磐石上，雖然風雨飄搖，仍能穩定如山。如果聽了主的話不去行的，好比把房子蓋在沙土上，雨淋水沖風吹，撞著那房子，房子就倒塌了。今日在全世界各地的傳道人，美國人約占百分之八十，他們多是從各教會所設立的大學畢業出來的，雖然也有的人，在科學或其他的事業上，有很好的基礎，但他們都能以神的國和神的義為中心，在各處興旺主的道。本 人曾于中國大陸，傳道多年，抗戰初期，曾在盧山作過見證，及在鎮江一帶傳過福音，也曾遇到過好些政府的高級將領，和學校的知名人士。在南京時我曾邂逅了前清華大學校長梅貽琦先生的弟弟梅貽琳，他非常渴慕神的道。後來我在美國也多次遇到他，他已得了好幾個博士學位，他也參加過很多美國的教會，他告訴我，其中作禮拜的人，能真正把根基建在磐石上的，不到十分之一的人數。這是一個可歎的 光景，馬太福音七章15-23節的一段話，真值得我們警惕！ 二、台大醫院探望病人 有一天梅貽琦夫人，請求我去為她的先生禱告，當我到了台大醫院的病房，我問梅先生，「你願意我為你禱告嗎？」他點了點頭，表示很誠懇的接受，於是我就為他禱告，他很受感動，覺得內心很平安。並邀請我為另一位同住台大病室的患者禱告，那位有心臟病的患者，就是胡適先生。我告訴梅先生，務須先徵求胡先生的同意，是否歡迎我為他禱告呢？後來請護士去探問，護士回來答話，他很歡迎我去和他談談。我到了他的病塌前，這位中國鼎鼎有名的文學家，用流利的英語，和我談了很多話，但他並沒有意思，邀我為他禱告，我也不好意思為一個不願意接受禱告，和衷心承認耶穌作救主的人禱告。未久梅貽琦先生便息勞歸主，安然的逝世了。胡先生也在一次演講會中，因心臟病突發而倒地斃命，得救的機會便也失去了。主耶穌說：「信我的人有永生，不信我的人得不著永生。」今天我們很難過，有很多人下到滅亡的苦海裡去，在一千個人當中，幾乎就有九百多個，是被引到那門是寬的，路是大的地方去的。 三、憑著他們的果子，就可以 主的話是很嚴肅的，有人把祂的話看得很輕鬆，那是錯誤的，那是假先知。惟有壞樹結壞果子，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。這種人外表披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。凡稱呼我主啊主啊的人，不能都進天國。主啊保佑我的孩子、主阿賜我財富、主啊我要吃好穿好的、主阿……的人當那日主必對他們說：「你們這些做惡的人，離開我去罷！」凡好樹都結好果子，一切煙酒嫖賭的不良嗜好，都脫離他們，因之仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制等等的善行，都隨著他們。他們是遵行天父旨意的人，是被引到永生的，那門是窄的，路是小的。找著的人也少。 很多教會都設在道路的旁邊，來往的行人，都可聞到它的氣味。總要時時儆醒，常常禱告，不要使主的名受羞辱。要使主的名得榮耀，要以敬畏的心情，努力進窄門，把根基建在磐石上，為真理打美好的勝仗，主是公義的，祂必賜福給忠心事奉祂的人。 努力進窄門的生活 戴伯福 經文：馬太福音七章13-14，19，23-30節 台南已過世名牧高金聲牧師，當他過了古稀年紀，他就在讀書房間，寫四個大字，「束裝回家」。意則，我年紀老了，當漸束裝，預備回天家了。這乃天國生活應有的存心。人要束裝回天家，首要的就是努力進窄門的生活。人要返天家，必須進窄門，這是主耶穌的教訓。 我們應注意其比較： 引到滅亡的（下陰間地獄）：①門寬，②路大，③進去的人多 引到永生的（上樂園天堂）：①門窄，②路小，③找著的人少 有關進窄門，今早略述下列三點： 一、門窄：「窄」的原文意則「困難通過」。好像今天的升學，不論初中、高中、大專，聯考過關實在困難，是個窄門不易擠進。耶穌在世傳道的時候，曾向一個有意進入永生的年青財主說兩件事，一則「變賣你所有的分給窮人」，意則悔改認罪除掉罪惡。二則來跟從我，意則謙卑信主，背十架跟主。這個財主聽見這話，卻憂愁的走了，因他的產業很多，不願走進窄門。主耶穌就教訓門徒說，財主進天國比駱駝穿過針眼困難（太十九21-24）。「針眼」原意則穿線的針眼，在人絕不可能的，在神凡事都能。另意則耶路撒冷的小門稱為針眼，駱駝想穿過針眼，必須照主所指示的，捨棄駱駝背上的東西，意則悔改認罪。且要駱駝跪下穿過去，意則信主跟主。人要悔改認罪不是一件容易的事，這是亞當後裔的本性。我們努力進窄門的生活，第一要緊的，就是悔改認罪，重生得救，且要天天反省認清過犯，倒空自己，且要背十架跟主到底。 二、路小：路小意則路途被壓，崎嶇難行。本仁約翰著作「天路歷程」描寫那基督徒走天路被壓難走。基督徒走天路進入永生束裝回家，必須以信、望、愛，堅心跟主走完天路才好。希伯來書說，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是借著祂給我們開了一條又新又活的路（進窄門）……，就當存著誠心和充足的信心來到神的面前（信），也要堅守我們所承認的指望（望）……又要彼此相顧，激 發愛心，勉勵行善（愛）。不可停止聚會，俟主再臨（來十19-25），天國的生活，努力進窄門的生活，我們必須走完這條小路。 三、找著的人少：意則「發現的人太少」。聖保羅說，十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能（林前一18）。今天多少人肯進窄門，走完小路呢？許多人多進寬門，走大路，走入滅亡的道路，實在令人傷痛。我們要找，發現永生之道，有兩件事我們要記住的，一則明白神的旨意，二則遵行神的教訓。先知耶利米向將要被擄的選民警告說，看哪，我將生命的路，和死亡的路擺在你們的面前，凡明主旨意，遵主教訓的人必能存活（耶廿一8—10）。摩西向進迦南的選民重申誡命，要他們明白主旨，遵主教訓，能夠蒙福存活就說：「看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。……我今日呼天喚地向你們作見證，我將生死，禍福，陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。」（申卅15-19）。 奔那路程 吳國寶講 林捷造記 經文：馬太福音七章13-14節 在人生的遙遠路程上，有兩條道路。不左不右，不是民主和極權之分；而是一條大和一條小的路之別。聖經說：「我們要行小路，因為它能引我們到永生。相反的，大路卻要引到死亡。」 各位弟兄姊妹，我們有無把握，確定所走的道路是永生呢？宗教信仰是自由，沒有人能勉強我們行那一條路。各人有自由意志，可選擇自己的道路。在教會裡，有許多基督徒，仍在大路上行走，他們沒 有清楚確定道路的方向，是因為他們不認識基督是救主。他們以為有了宗教儀式：洗禮、聖餐、或其他；能夠引他們到永生那裡去。其實不然，反引到滅亡。 當我們在人生道路上行走時，要清楚認定目標和方向：我們不要等到發覺錯時，才要回轉過來，就已太遲了。求神幫助我們，能知道行在永生的道路上。 第一次世界大戰，德軍和聯軍對抗，有一個聯軍士兵受重傷，臨死前求問同事，怎樣才能上天堂。那個士兵冒著戰火，經過問了數十位士兵，最後得到答案，他將約翰福音三章16節讀給那垂死的士兵聽。他最後說：「叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」便死了。各位弟兄姊妹，你找到了嗎？這條唯一的路，是信祂得永生。除祂以外，別無救法，因為在天下人間，沒有賜下別的名，可以靠著得救。信主耶穌基督，是上天堂唯一的方法。奥古斯丁說：「神啊，我們這些因禰的名而創造的人，若不回到禰那裡，我們永遠得不到安息。」難怪今天人類得不到安息，並不是沒有錢，沒有享受；而是沒有神。他們沒有回到神那裡。我們能夠，是因為我們信祂創造我們，所以心靈得著安息。托爾斯泰是反對聖經最激烈的人，他是一位無神主義者。他臨終時說：「在我前面的道路，是一片漆黑。」托爾斯泰，是一位有學問和地位的人，但他的道路卻是黑暗。弟兄姊妹，你是否找到這條充滿光明和通往永生的道路呢？主耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不借著我，沒有人能到父那裡去。」 我們今天須確定所走道路的方向：不能苟且隨便。 當我們確定了之後，就要開始奔跑這條道路。不然，便會錯到底。我們要認定目的地，才走在其上。保羅說：我是「忘記背後努力面前的，向著標竿直跑。」基督徒的開始是本於信，以致於信，奔跑這條永生的道路，仍然須要信。得救是靠信心，生活和工作亦是靠信心。我們必須知道，奔跑這條道路的秘訣；否則，便會空跑，白占土地，雖然努力奔跑，但在神那裡卻沒有紀錄。我們應該怎樣奔走，這條新生的道路呢？希伯來書十二章1-2節說： 一、當放下各樣的重擔：無可否認，各人有各人的重擔。人無遠慮，亦有近憂。不信主耶穌的人有難處，信的人亦有難處．許多時候，我們背負自己的重擔，奔走這條崎嶇和孤單的道路；是因為我們對神沒有信心。感謝主，聖經對我們說：「當放下各樣的重擔。」我們只要凡事交托祂，祂便會替我們背負。 有些人在未信主之前，心裡得不著平安；但信了之後，心裡充滿安息，因為他將一切的重擔舍給神。莫怪未信的人：心裡憂愁，苦悶，充滿恐懼。他們一直背著自己的重擔到地獄去。因為他們不信神能背負他們的重擔。感謝主，信了主的人，一切重擔都得到安置。 二、脫去容易纏累我們的罪：這條路最大的攔阻，就是我們的罪。罪好像腳煉，鎖住我們的腳，使我們不能前進。我們信主以後，生活的失敗都是罪，引我們陷在罪裡。正如保羅說：「我真是苦啊！誰能救我們脫離這取死的身體呢？」保羅都覺得自己的罪纏累著，他又說：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」因此，在未信以前，要解決罪的問題；信了以後，亦要解決，解決罪的方法：在消極方面，向神認罪；積極方面，保守自己常在神的愛中和聖潔中，求神幫助我們，脫去容易纏累我們的罪。 三、要存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程：這條道路是崎嶇的，孤單的和遙遠的。基督徒必須有極大的耐力，不怕陌生和順服地去奔跑。主耶穌立下最好的榜樣，給我們學習。祂忍耐順服，以致為我們釘死在十字架上。求主將眼光放遠，使我們能看清前面的道路。 四、仰望為我們信心創始成終的耶穌：消極方面，要忍耐；積極方面，須仰望，我們要仰望十字架的大愛，因為主耶穌基督，是我們的救主和引導者。當我們存心忍耐和仰望祂時，祂的大愛，就會溶化我們。因此，我們能向前行和奔跑那擺在我們前面的道路。 各位兄姊們！這是得力唯一的秘訣。求主幫助我們，不打盹、不疲乏、不灰心。求主的愛再激勵我們，使我們有忍耐，信心和仰望，而奔跑這條道路。能如保羅說：「當跑的路，我已經跑盡了……從此以後，有公義的冠冕為我存留。」阿們。 兩種門路 陳終道 經文：馬太福音七章13-14節 一個人活在世界上，就像一個旅客一樣，很快就要過去。各人都要有他自己的歸宿。聖經在這裡把我們當作都是走路的人，所有走路的人，都必定要走到一個終點。世界只不過是一條路，不是我們的家，我們不過是從這條路上經過的人而已！我們至終必會走完這條人生的路程，進到永世裡去，這樣我們是要進到永生裡呢？還是進到永死裡？這完全在乎我們現在怎樣選擇我們的道路。 在此主耶穌把兩種路擺在我們每一個人面前：頭一種門是寬的，路是大的，但它是跟隨魔鬼的，結局是引到滅亡：另一種門是窄的，路是小的，但它是跟隨救主的路，結局是引到永生。所有世界上的人，都在這兩條路中行走。如果他不是在寬路中走，就是在窄路中走。如果他沒有在窄路中走，就自然是屬於在寬路中走的人。此外，並沒有中立的第三條路。諸位，你知道自己是在那一條路走麼？你要怎樣選擇你所應走的路呢？現在讓我們來比較一下這兩種不同的門和路。 一、滅亡的門路 ㈠門是寬的——換一句話說，是很容易進去的。所有屬罪惡的事，向著壞那方面的事，總是很容易做也很容易就學會了的；但是那些向著善方面，離開罪惡的事總是很難的，俗語說學好三年學壞三天，正是這樣。有一個鄉下佬到了城市，人家帶他去看電影，一開始他就大叫有鬼，但第二次就學會自己去看了。許多作父母的費了很多心血管教他們的兒女，希望他們的兒女好，但是結果還是學壞了。可是如果作父母的希望他們的兒女學壞的話，那可容易得很，只要什麼都不管他，自然就會壞。為什麼呢？因為引到滅亡的門是寬的，你可以不必拒絕罪惡，不必謹慎小心什麼引誘，你可以大搖大擺地進去，可以隨意放縱私欲，貪圖肉體的快樂，可以完全不顧你的靈魂，但結果卻把你引到滅亡裡。 今天許多人竟揀選這寬大的門，他們的心好像向魔鬼開了大門一樣，任由試探、罪惡、和各種污穢的事隨意進來。但這樣的人他們的結局必定是痛苦的。 ㈡路是大的——滅亡的門路不但入門很容易，而且入了門之後走這條路也很容易的。犯罪的事不但很容易學會，而且很容易會有興趣，比如你教一個人學跳舞或抽煙，他不但很容易就學會，而且學會了之後，你不必耽心他不會發生興趣，他自然會自己要去跳舞、抽煙；如果教一個人學會賭博，你一定不必再三催他說：「你還不去賭博麼？你怎麼不多多練習呀？」他自然會日夜「練習」的了，但如果你帶一個人來聽道，就可完全不同。他可能有許多推諉——而需要你一再催請。為什麼呢？因滅亡的路是大的，永生的路是窄的。這滅亡之路是可以「自由」犯罪的路；所以有許多人說你們信耶穌多不自由呀！這樣不可以，那樣不可以，我們不信耶穌的，要喝酒就喝酒，要跳舞就跳舞，要賭博就賭博，多自由呀！親愛的朋友，別以為這是自由，這乃是「自憂」。到了有一天，你想不賭卻禁不住不賭，你想不飲酒卻禁不住不飲的時候，你就知道這到底是自由還是不自由了。玩火者必自焚，玩弄罪惡的，必受罪惡的纏累。 ㈢進去的人也多——走滅亡路的人，不但容易走而且同路的朋友也很多，走起來很熱鬧。我們不是常常可以看見電影院門口常許多人要排隊買票嗎？越是色情電影就越多人要爭著看；但我們很少看見禮拜堂不夠位的，因為人都是喜歡走容易的路。許多人甘願走罪惡的路就是因為貪容易，所以走犯罪的路的人，反而有很多朋友，受人歡迎；若是走信主的路，反而少朋友，被人視為落伍。不少人因為怕被別人輕視，怕受人譏笑和逼迫的緣故而不肯信耶穌，但我們應當作一個有勇敢行正路的人，我們應當知道自己所行是否正路，並且有勇氣去行自己所已經知道的正路。 在一間基督徒開設的公司中，有一個職員聽道以後有意信主，後來他的同事譏 笑他，說：「某人，你豈是真信耶穌的麼？你不過想信了耶穌你的東家就會重用你罷了！」這一人受了這樣的譏笑就說：「你以為我要信耶穌來討東家歡喜麼？你看罷！除非我離開這裡，我絕不相信耶穌……」他要在人面前爭一口氣，卻中了魔鬼的詭計。 二、永生的門路 現在我們再來看永生的門路是怎樣的： ㈠門是窄的——引到永生的路與引到滅亡的路剛剛相反，引到滅亡的門路是寬的，可以隨便進去；引到永生，門卻是窄的。要進這窄門的人，必須放下包袱，丟棄罪惡，否則必進不去。從前有一個走私黃金的人，乘船到某地，途中船遇險觸礁將沉，這人恐怕黃金失散，急將全部黃金藏在手提袋中，緊系在身上，走到甲板時，救生船已離開，他立即套上救生圈跳下水中，豈知黃僉太重，他兩手扶救生圈十 分吃力，危急中他懊悔剛才不該將黃金緊縛在身上，他極力想解除身上的黃金，但救生圈擋住兩臂，無法解除，最後，他無力握住救生圈，沉了下去！不肯丟棄罪惡的人，也必被罪惡牽引到滅亡裡去。 進窄門的人也必須低頭側身方能進去，許多人不肯信耶穌是由於太自高自大，不肯謙卑，還有些人好像當時的法利賽人，站在天國的門口，自己不進去，卻也不讓別人進去。 ㈡路是小的——換言之是不能隨便走的，只有因信耶穌得著重生的人可以走。走的時候也不能帶著罪惡的重擔。進窄門是信靠救主，只一次就進入，但信了耶穌以後還要走窄路，這窄路不是一下就走完，乃是一生的路程，走窄路不是貪慕虛榮，要得人歡迎的路，是要犧牲為主發光的路。許多信徒以為如果他為主發光，為主犧牲必定受人歡迎，其實不儘然，在這黑暗的世界中，那些到處受歡迎的人可能都不是真正犧牲自己，為主發光的人，那些真正捨己為主發光，照真理而行的人，常常倒是可能不被人歡迎，沒有人知道或是被人攻擊嫉妒的人。主耶穌是這世界的光，是真正犧牲自己的人，但祂受最多人的反對，因為永生的路是小的，是那些在滅亡路上走的人所不能相容的。 某次香港一個員警在夜間巡邏當值，剛好有一家人正遭遇強盜搶劫，有一個強盜在門外把風，員警在黑暗中看不清是什麼人，用手電筒照過去，正照到把風的強盜，那強盜立即躲藏起來，向發光的地方射擊，槍彈擊中員警的手錶，員警受驚的時候，強盜已經逃走了！這件事正可告訴我們作黑暗事的人是不喜歡光明的，聖經說：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」（約三19）每一個基督徒如果要發光，他們必須真是準備犧牲才可以。 ㈢找著的人也少——引到永生的路，不但門窄路小，而且找著的人也少；為什麼找著的人也少？大概有兩個原因：頭一個原因是因為大多數的人不想走這條路，既然無心要走這條路，當然是找不到了；對於有心尋找的人，主應許說：「尋找就必尋見。」可見找著的人也少的原故，乃是因為很少人真正有心走這條路。第二個原因是因為這是唯一的一條路，引到滅亡的路有無數條，隨便走一條都可以走到，但引到永生的路只有一條，不是走這一條就走不到；所以找著的人也少。這樣，這唯一可以引到永生的門路是什麼呢？請看聖經怎樣指示我們，主耶穌說：「我就是門」（約十9）又說：「我就是道路……若不借著我，沒有人能到父那裡去。」（約十四6）這唯一的永生門路，就是耶穌基督。（徒四12） 在東爪哇有一個印尼人，名哇力士，他曾每天把自己倒吊一小時，希望能得到赦罪，結果他的耳朵聾了，但在他的耳朵還沒有完全聾的時候，他聽到了福音，後來接受了救主，得著赦罪的平安，到處為主作見證。親愛的朋友，永生的路，不但不是隨意犯罪，也不是照自己的私意克苦修煉，犯罪當然不能得救，修煉也無用。永生的路只有一條，就是信靠耶穌基督十字架代死的功勞。許多人雖然知道自己有 罪，但卻想憑自己的方法得救，結果仍是滅亡。 聖經說：「有一條路，人以為正，至終成為滅亡之路。」這是何等嚴肅的警告，所以不要走自己以為正的路，應走聖經所指示的正路——信靠耶穌基督。 兩條門路 鄭宗善 經文：馬太福音七13-14節 一、神的恩言 人生在世，各人為生活事業理想，所走的道路很多，但歸納起來，只有兩條：一條是寬的，一條是窄的。就是主耶穌所說的：「你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」這是宇宙的真神，人類的救主耶穌基督道成肉身，在地上傳講天國之道所講的一篇簡短的道，後人稱為「登山寶訓」的一部份，這是人類的恩言，也就是福音，凡有耳的，就應當聽，也應當遵行。 然而甚麼叫寬門？甚麼叫窄門？寬門「引到滅亡」的是如何的滅亡？窄門「引到永生」的是怎樣的永生？以及進窄門應該如何進？現在讓我們靠著聖靈的引導，來仔細思索體會神話語中的精義。 二、滅亡與永生 所謂寬門路與窄門路，當然不是指有形質的門與路，實際已是人生走過的，或正在走的，或將要走的門路。並且寬門路實在已引人到滅亡，窄門路實在已引人到永生。為了認識寬門路與窄門路，我們要 首先瞭解甚麼叫滅亡？甚麼叫永生？ 人的滅亡與永生，不單是指著肉體，主要是指著人的靈魂。因為「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」（約六63）
「按者定命，人人都有一死，死後且有審判。」 （來九27），而審判是因為「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅三23）用以鑒定人的靈魂在肉體死亡前的罪，是否得到神的赦免，來決定他的滅亡或永生。 一個不信創造天地萬物的獨一真神的人，又不承認自己有罪的，他的「罪已經定了。」（約三18）他活著時，靈魂受罪的捆綁，心思意念，不斷犯罪，沒有平安與喜樂。死後靈魂即被判下地獄（燒著硫磺的火湖，那裡蟲不死火不滅，罪人要忍受那永遠的苦刑。）歸入永死，聖經上又稱為第二次的死，這就是滅亡。 凡已信神並接受耶穌為自己的救主的人，罪就得到神的赦免，（約三18）他活著時，靈魂得釋放、得自由：心中隨時有平安，有喜樂、死後因無罪而入天堂，與天使天兵一同享受天上的永遠的福樂。並且將來主耶穌再降臨時，一同被帶回到天上，與已死的原來的身體復活。那時還活著信神的人，就與復活的人永遠不死。（參看約十一25；帖前四16-17）這就是永生。 三、寬門路與窄門路 由前述可知，決定人的滅亡或永生，在於人的有罪或無罪。然而罪是從撒但（魔鬼）而來，現今魔鬼邪靈，充斥世界，掌管世界。人除了從始祖亞當遺傳而來的罪性而外，一入世界，就進了魔鬼的寬門，走上了罪惡大道，於是人的罪行，不自覺的逐漸加多，因此所謂寬大的門路，就是世界的門路，魔鬼的門路，就是罪惡的門路。 人在寬大門路裡，從表面看，好像在樂園裡。吃、喝、玩、樂，為所欲為。各人為著自己的生活目標（名與利），同在這大路上競相奔走，誰也管不著誰。除了受法律制裁，被稱為罪人的而外，一般都像是義人。其實從人的心靈裡看，都是自以為義，活在罪惡裡的苦難人。因為這些人，被世界的神—魔鬼弄瞎了心眼（林後四4），不認識真神、不信耶穌：心靈被魔鬼邪靈所控制引誘，陶醉在邪情私欲與生活享受裡。為了滿足欲望，行事為人，不惜以道德修養作掩飾，以知識才能作工具，巧妙的表現出種種損人利己的勾當，而不覺敗壞，因為魔鬼有話說：「人不為己，天誅地滅。」雖然心裡不常有平安，但已失去抗罪的能力，沒有不犯罪的自由，於是積罪成病，帶來了終生的痛苦，死後便與魔鬼一同永遠沉淪。聖經上說：「有一條路人以為正，至終成為死亡之路。」（箴十四12）就是這條自以為義的寬門大路。可惜多數的人，都被蒙著心眼，前仆後繼的。在這條大門路上奔跑。 人在窄門路裡不是這樣。裡面沒有魔鬼，也就沒有罪惡，有罪的人，必須將罪擔放下，才能進去。這是窄門的特點。凡已進窄門的，必然就沒有罪了。而且滿有平安與喜樂，那是「在地如天」的樂園，專供進去的人永遠享受的。可惜找著這門路的人太少了。這門路就是耶穌。耶穌說：「我就是門，凡從我進來的，必然得救。」 （約十9）又說：「我就是道路、真理、生命，若不借著我，沒有人能到父那裡去。」（約十四6）所以，耶穌在一千九百多年前，道成肉身，來到人間，代替了我們人類的罪，而死在十字架上，用祂的寶血，為人類「開了一條又新又活的路」（來十20），使世人借著祂能出死入生。也就是信了耶穌可立即從寬門回進窄門，從滅亡之途轉向永生。 然而世人有話說：「殊途可同歸，所有的宗教，都是勸人為善的，何必一定要信耶穌？」這話是出於撒但（魔鬼）的指使。因為牠叫人把世界宗教的教宗與耶穌並列，瞞著人的心眼，使人不知道，世界的宗教都是人所建立的，雖是勸人為善，但不能給人為善的原動力。他們的教宗是人，人都有罪，罪人無力自救，何能救人？人的罪沒有得到神的赦免，無法領受神所賜的新生命。便無力行善，也無力拒惡。最終就是沉淪，滅亡。 基督教會是神所建立的，就是耶穌基督的身體，耶穌不是教宗，祂是救主（路二11：弗五23），是神的化身，是神本體的真像（來一3）。祂外表是人，裡面是神，是全然聖潔，毫無瑕疵全知全能全善的神。只有祂有資格除去人類的罪（約一29）；祂在十字架上所流的寶血有絕對贖罪的功效。祂死而復活的大能，進入信者的心靈裡，成為人的新生命，信的人不僅因此有永恆行善拒惡的能力，也是免于滅亡得到永生的憑據。 世界的宗教，是「殊途同歸」的——同歸於盡。因為他們同在魔鬼的權勢之下而不自覺，同在罪惡的寬門大道裡往前走。但窄門與寬門是殊途不同歸的，因為地上「條條大道通羅馬」（羅馬是指中古時代強盛的羅馬帝國），通向天國的只有一條窄門小路——耶穌基督的十字架道路。 四、如何進窄門 進窄門不要任何條件，也不要付任何代價。只要「口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就可以得救。」（羅十9）這也就是進了窄門。再進一步說：只要承認自己有罪，相信耶穌是道成肉身的神，祂曾為人類的罪，也為我的罪，甘願死在十字架上，流下永遠有贖罪的功效的寶血，能洗淨人類的罪和我的罪，同時相信耶穌死後三日已復活，現在仍活在天上，不久要再來地上，施行萬王之王的權柄，審判世界。因而願意接受祂作我心中的救主，就是進了窄門，也就是「得救」，脫離了「那極大的死亡」（林後一10）。 進了窄門以後又怎麼辦呢？不是站著不動，不是坐著等上天堂。乃是要循著耶穌指引的那條「小路」——十字架的道路，望著永生的目標一步一步前進的。雖然進窄門不要任何條件，但走那條小路，卻要付代價。這代價就是將原在寬路上吃、喝、玩、樂的時間，用來經常參加教會的各種聚會，天天讀經，時時禱告，來敬拜神，親近神，聽神的教訓，得神的同在，領受神所賜的豐盛的生命和能力，在十字架道路上，過得勝的生活。——得勝魔鬼的試探，得勝苦難的試煉，得勝罪惡的引誘，得勝自己的壞習慣壞脾氣；同時也會發出聖靈所感的愛心，看任何人、事、物都是好的。過這樣的生活，自然會越過越甘甜，越幸福；走這樣的道路，自然會越走越平安，越喜樂，直走到天堂。 朋友們！您願意聽主耶穌的話，一同進這窄門，走這小路嗎？請你趕快作明智的決定。如果您已經進了「窄門」，成為基督徒，就請您和我們一同審查自己，看是否人在「窄門」；心還在「寬門」裡。或者進了「窄門」停止在「窄門」的道路上，無力往前行，那就請您趕快儆醒禱告，回歸在主耶穌基督裡，從新得力，「忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」（腓三13-14）阿們！ 兩條門路 蕭文科 經文：馬太福音七章13-14節 主在世工作的時候，常用很簡單的題目描寫很深的真理。用很平凡的事情來教訓人深入的瞭解，這兩句經文雖然簡單，但裡面已含有很重要的真理，對我們很有幫助。 「門」是很容易使人領悟的，每一個地方都有門，進入一個地方總要經過門，主耶穌用「門」來講解，乃是叫人知所選擇，未信的決定走永生或滅亡的道路，已信的決定走靈性的高峰或下坡。香港是特殊的環境，往往同一門戶有幾個不同的招牌，最令人不安的是學校、舞院、公寓、教會都同在一幢樓宇，同一門口出入，易使人引起誤會，我在北角居住時就看見類似的怪事，試想一個傳道人進入與舞院同處的樓宇，豈不很尷尬？所以在現今的社會中，我們要很慎重揀選，不要同流合污，玷辱自己。 主耶穌說有寬窄二門，窄門是走向永生的，路是小的，找著的人少，寬門是引到滅亡的，那路是大的，進去的人也多，我盼望大家都走窄門，因為這條路雖然是窄，但這路是到永生，不然隨著大夥，只走到滅亡那裡，是極大的損失。神就是愛，祂給予我們自由，並不勉強我們怎樣走，但給我們智慧，讓我們選擇，所以我們要留心聽主的話，謹慎地走前面的道路。在選擇的時候，在三方面是特別要注意 的。 一、聖別生活 我們不能不承認自己的軟弱曾經犯罪，正如經上所說，沒有一個義人，所以我們需要耶穌為救主。然而，並不以這樣知罪有救主就了事，乃要懊悔過去的犯罪生活，從今不再在罪中生活，要有基督徒的活潑見證，與世人有很清楚的分別。孔子的門生問他世上有所謂聖人，凡人，愚人，那一種人會犯罪，孔子說：三種人都會犯罪，只是聖人犯罪，之後便知錯不再犯；凡人是犯了罪知錯，但知錯了又犯，犯 了又悔過：而愚昧人卻是明知故犯不知悔悟。這是人類最可憐的，如同看見火在焚燒中還溜腳進去。在這個教訓之中，我們認識到所謂聖人，也是會犯罪的，只是他知道過錯而不再犯，巴不得我們既知道自己的軟弱失敗，已經蒙主救贖，就不要再犯罪。正如保羅勸提摩太：「要棄絕那世俗的言語，和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己。」（提前四7）我們往往最大的弱點是言語不知節制，敗壞了許多事情，箴言說：「多言多語，難免有過，禁止嘴唇是有智慧。」（箴十19）我們在主裡要有長進。保羅教訓提摩太「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」盼望各位能在言語、行為、愛心、信心、清潔上能夠作世人的榜樣。主在世的生活是我們的好榜樣，祂雖然受淩辱、鞭打、殺害，仍是那樣默默無聲，為要完成神的託付，保持見證，我們既是祂的門徒，豈不也應 該學祂這樣，在一般生活中與世人分別麼？ 二、禱告生活 我們都有一種實際的生活經驗，凡是多與主交通的時候，靈性就長進，反之，多與人交通而缺乏與神靈交時就缺乏力量。所以一個美好靈性的基督徒，必須有禱告生活，並且不間斷的與神交通。然而很可惜有些基督徒的祈禱如同路加十八章那個法利賽人，「他站著自言自語禱告說，神阿，我感謝禰，我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一。」他的禱詞堆砌得很美，自己表彰自己，似乎覺得神不知道他的好處，又和人相比較，指摘他人。這樣的禱告，可想像神對他會怎樣反應，但那稅吏連舉目望天也不敢，只捶胸求神開恩，這樣的祈禱，主說：「比那人倒算為義。」是的，當我們自己軟弱了，肯謙卑投靠主，聖經應許：「應當一無掛慮，只要凡事借著禱告、祈求、和感謝，將你們所要的告訴神，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」（腓四6，7）這樣，我們必會在他面前重新得力。 三、信心生活 我們走進窄門，目的是得永生，當然這條路不容易走。換言之要背痛苦的十字架。許多事是世人認為無所謂的，可以發財，可以享受，可以……我們卻不能跟他們一樣，因為我們知道世人所得的是暫時的，是要受刑罰的，我們既有神的應許擺在面前，所以我們不顧目前的一切，憑信心務要達到目的。信心不是現實，乃按著神所啟示的話去行。信心之父亞伯拉罕聽神吩咐從吾珥本家遷到所指示的地方去，成為大國大族，當時他沒有見到前面的是甚麼，但他相信神的話就照著去行，結果神的話語並不落空。摩西領以色列百姓出埃及，前面的光景如何，也不知道，但知神與他們同在，憑信心就離開埃及，直往前行，面對茫茫的紅海，他也不怕，終於神成就了美意，把水分開，讓百姓平安過去；
曠野上雖然沒有食物，但神奇妙的供應，四十年一無所缺。弟兄們！我們前面是甚麼，一切有神帶領，憑信心走罷！生、老、病、死是人生最無可避免的，然而我們有信心，對於這一切至暫至輕的榮辱、得失都不足介意，曆世歷代聖徒在刀鋸斧鐵之前，也堅決跟主到底，原因就是有信心，知道主應許的永生是可靠的。所以我們要明智的選擇，以走進窄門得著永生為最大滿足！ 耶穌的腳蹤與今日的傳道人 經文：馬太福音七章13-14節 前些日子看了一篇文章，題目是「跟隨祂的腳蹤」，說到美國某一教會的傳道人，有一天向全體會眾發出一個問題「若主耶穌處於我現在的地位、環境、祂會怎麼做？」一個被人遺忘已久的問題，在那個教會中發出了莫大的力量，當人們做每件事真願問自己這個問題，真願照主耶穌所做的去做時，那種活出基督的見證，立刻影響了那整個地方。由這篇文章我聯想到今日基督徒是怎樣的跟隨耶穌，特別是今日的傳道人是怎樣的跟隨耶穌。 值得反省的現象 以下是幾種頗令人痛心的現象，也頗值得我們這些為神傳福音的人去反省。 一、教會中有錢有勢有才的人較被重視，甚而大家要看他們的臉色。一個很實在的例子，當有地位有錢財或對教會事工略有貢獻之人的子女打擾聚會時，不會受到干涉；但若一些無名信徒的子女打擾聚會時，他們的父母會立刻受到斥責。不能以神的心為心，以神的眼光為眼光，這是我們傳道人一個可憐的光景。 二、在這種情形下，傳道人往往怕得罪人甚於怕得罪神；想討人的喜悅甚於想討神的喜悅。對罪採取包容的態度，對錯誤不敢指責，深怕人不來教會了。反正只要大家都來就好了，只要會友不出什麼大問題就好了，管他是否走在神的路上，走在神的原則中；只要教會經濟能維持，外表太平就好了，何必說話惹人嫌呢？ 三、因此有不少傳道人滿意于參加聚會的人多，「感謝讚美主，賜給我們教會這麼多羊。」這是我們常聽的禱告，真的人多就能滿足神的心了嗎？ 引人走上真跟隨主的道路，是我們傳道人的責任，但我們必須先跟隨主的腳蹤去行。 永生之路是窄的 耶穌在登山寶訓中指出兩條門路（太七13-14）一條路是大的，門是寬的，引向滅亡；一條路是小的，門是窄的，但卻引向永生。我們是否真的引人走上那條窄路，還是鼓勵很多人來信耶穌，告訴人信耶穌萬事平安，順利，可以得許多世上的福氣，而實際卻引他們進入了那條大路，通向滅亡之路。要使教堂的椅子坐滿不難，但要領人真的跟隨主卻不簡單。你我為神傳福音的人是走在那條寬路上呢？還是那條窄路上呢？是處處討人的喜歡呢？還是凡事為討神的喜歡？是僅僅盼望教會能維持滿坐的場面呢？還是把一條窄路指給人看？ 保羅對羅馬教會曾說了一句極富挑戰性的話，「愛人不可虛假，惡要厭惡，善要親近。」（羅十二9），保羅看見許多人只知一味的愛人，只知不敢得罪人的愛人，甚至於有人做錯了，還打著「愛人」的大招牌，而不敢去指正那錯誤，其實這不是「愛入」，乃是「愛自己」，怕自己因此不得人心。我們對善惡的態度如何？我們敢為了善與惡得罪人嗎？若是不敢，恐怕我們還是走在那條舒服的大路上。有一本書說的好，「僅僅躲避麻煩是不夠的，無論在何處，為了糾正錯誤，我們要不惜捲入麻煩中。由於我們四周充滿了罪，往往我們對它無動於衷，因此我們學習如何與人相處，如何守口如瓶，如何少惹麻煩，如何學習『偽裝的愛』。避免惡卻不恨它；嚮往善，卻不極力為之爭戰。」 做一個好傳道人不難，但主所要的，豈不是那些肯為祂說話，肯為真理爭戰的傳道人嗎？為此而受人的誤會，厭惡是不必令我們灰心而喪膽的，因主耶穌說過：「你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。」（太十22） 耶穌以祂自己的性命為我們走出了一條路，是窄的。當耶穌兩次行神蹟給好幾千人吃飽後，有許多的人來跟隨祂，在極多的人與耶穌同行的情況下，耶穌並不以此而洋洋得意，反而對那些跟隨祂的人說了些很嚴重的話：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（可八34）「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母，妻子、兒女、弟兄、姊妹和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路十四26）
「你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」（路十四33）有一天，當一個文士要來跟從耶穌時，耶穌卻對他說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」（太八20）還有一次一個官來問耶穌如何才可得永生，耶穌說：「當遵守誡命。」那人說：「這一切我都道守了。」耶穌最後要求他：「要變賣一切所有的，分給窮人還要來跟隨我。」（太十九16-22）由這幾個例子中，我們發現，當人要跟從耶穌時，耶穌往往給人澆一頭冷水，「不要想跟隨我可以天天有飯吃，可以賺大錢得大利，我告訴你們，我沒有枕頭的地方，我沒有洋房、汽車、你們若要跟從我就要撇下一切，就要捨棄自己，就要……走一條窄路。」不少的人因為這條路與自己的理想不合，就憂憂愁愁的走了，他們不知道這是通向永生的唯一道路。 這不是一條大路 耶穌並不介意人的離去，因祂要的是一批真肯跟隨祂的人，今日教會中有多少人甘願如此跟隨主呢？為何人人都想得主的祝福，主的賞賜，而不肯做個真跟隨主的人呢？也許我們身為傳道人的要負一部份責任，多少時候我們告訴人這裡有條大路，走在上面很平坦、舒適、呼籲許多人來走，「相信耶穌，神會賜福你的家庭，你的職業，你的生意，會使你的生活水準日益提高，會使你的病得醫治……會使你得許多地上的福氣，信耶穌是個萬靈丹啊！」不敢把耶穌的要求提出來給人考驗與挑戰，難怪當逆境臨頭時，這些人都紛紛離開主了。恐怕主來的那天，祂要對我們說：「凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，纔能進去。」
（太七21）我們是按著父的旨意傳福音呢？還是按著己意傳福音？ 主耶穌在世時，是否常礙於人的情面，而不敢指責罪惡？不。耶穌不像人看人，人是看人的外貌，祂是看人的內心。雖然面對一些有錢有勢的人，如法利賽人，文士等，耶穌還是毫不客氣，毫無諱言地指出他們的惡來。主耶穌並不以一個人的地位，財富而抬高一個人的身價，亦不以一個人的貧窮、無才而輕看一個人，他對惡的態度，是極端的，毫不容忍，他不為自己的得人望而隱瞞罪惡，該責備的即責備，該稱讚的則稱讚，你我有這勇氣嗎？做一個正直的，以耶穌為榜樣的傳道人，是當今這人情世故所充斥的時代所最需要的。 注目耶穌只有慚愧 當我們留心注目耶穌，注目祂的步伐時，只有慚愧與自省，多少時候，只看到外表工作，沒有看到真實的果效；多少時候為著人頭的數目多而感謝神，沒有為著他們的腳步而迫切祈求，跟隨主的腳蹤而行，往往會被人厭惡，這是真理。主耶穌的被釘十字架不也可以說自己找來的嗎？他本來可以少說幾句話，本可以不必得罪那麼多人，本可以利用許多跟隨他的人來打天下，但祂總是擺出一些嚴格的條件，而使那些假心假意要跟隨祂的人離去，這是主耶穌所走的路，我們這些自稱是跟隨主的傳道人，能走出另外的路嗎？作主的僕人，只一味的溫柔是不夠的，只是成天喊著要愛人，卻不敢憑愛心說誠實話是虛偽的。求神賜給我們有不容惡，與惡奮鬥的魄力，有勇氣跟隨主，也有領人走窄路的遠見。 信息—「窄門」 臧玉芝 經文：馬太福音七章13-14節 一、誰應進窄門？ 這段經文是馬太福音五、六、七章「登山寶訓」的一段，在這三章裡所提到的「你們」顯然是指信主的人。例如：「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，『門徒』到祂跟前來。祂就開口教訓『他們』說……。」
（太五l-2）第二節的「他們」顯然是指第一節的「門徒」。「你們是世上的『鹽』……你們是世上的『光』。」（太五13-14）不信主的人怎能成為「世上的鹽」，「世上的光」呢？「叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們『在天上的父』。」（太五16）沒有信主，焉得稱神為天父？「你們」禱告的時候……」（太六6）；「你們祈求，就給你們。」（太七7）不信任的人焉能禱告呢？雖然我們常用本節經文（太七13-14）作為佈道的題目，我們可以這麼應用；可是這段經文本身的解釋卻是針對已信者。 「你們」既然指的是你我說的，那麼在你我眼前，耶穌說有扇門，從其中我們必須選擇其一。很可惜許多基督徒不曉得信主之後還有兩扇門等著他們選擇。耶穌又說，這扇窄門「找著的也少」走的人當然更少了。難怪主耶穌常說：「被召的多，選上的少。」因為唯有找到窄門小路，又走上小路的人才是「選上的」。 二、為什麼要進窄門？ 「引到滅亡，那門是寬的……。」這是一個神學的難題。我們豈不是都知道：「一切信祂的，不至滅亡，反得永生」嗎？怎麼這裡說信主的面前有一扇門和一條路會引到「滅亡」呢？這就牽涉到古代文字數量甚少，常是一字數意。聖經文字的問題，「滅亡」是一字根轉變而來的，它也有「枉費」的意思。所以在馬太福音廿六章8節和馬可福音十四章4節都譯作「枉費」。 信主之後，你有自由去選擇前面的兩扇門。如果你揀選寬門大路，拒絕進窄門，走小路，你就讓神在你身上一切的心血枉費了。不是你不得救，乃是你不能達到神救贖的原定計劃，你會叫主耶穌救你的功勞和對你的盼望枉費了。許多信徒以為一信了主，一切都完成了。他們不知道信主是手續不是目的；正如學生向學校註冊後，不能就算是畢業了。他要經過漫長歲月的苦工，才能畢業！ 主耶穌基督死在十字架上，叫我們的罪得到赦免，又從死裡復活，叫我們得到新生命，這一切都不過是方法和手續；神救贖最終的目的乃是恢復我們失去了的王權，叫我們可以重新和祂一同作王直到永遠。所以聖經告訴我們：主耶穌「因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕；要領許多的兒子進榮耀裡去。」（來9-10） 有位早年守寡的婦人，為了留下的孤兒茹苦含辛地作工賺錢，供給他受高深的教育。豈料他交上惡友為非作歹，竟被員警逮捕。有一天這位婦人看到她的朋友，向他訴苦，甚至欲哭無淚。 多少時候，我們豈不是也像這個忘恩負義的兒子，辜負我們在天上的父嗎？進寬門當然比窄門舒服，但能叫那愛我們的天父傷心、失望。主耶穌為我們釘死在十字架上，用祂的寶血把我們從罪惡裡買回來，又把祂自己的生命賜給我們，使我們作神的兒女，盼望我們有一天可以和祂同掌王權，可是我們偏要進寬門，走大路，叫祂失望，祂怎能不為我們傷心？今天有不少神的兒女叫神為他流淚！但願我們聽見神的呼聲：「我的兒女啊，我的兒女啊！我那裡對不起你，在那裡對你不義，你竟背棄我？對我如此冷淡，如此隨便？我把生命都給了你，你還期望我給你什麼呢？」親愛的弟兄姐妹們，不 要進寬門，走大路，為了不傷天父的心，讓我們情願進窄門，走小路。 「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」約翰福音三章明說：「信祂的不至滅亡，反得永生」嗎？為何這裡說：引到永生的門是窄的，路是小的，找著的人也少？ 這又是聖經術語的問題。本處的「永生」和羅馬書六章23節的「永生」是不同的。羅馬書的「永生」是神的禮物，那裡說：「因為罪的工價乃是死，惟有神的恩賜（原意「禮物」），在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」既是神的禮物，就是白白賜予，不要代價的，所以；只要我們肯接受，「永生」就是我們的了。可是馬太福音七章所說的「永生」需要「小路」引到的，所以這是一個地點，或說目標。讓我再說一次：一信主所得的「永生」是個禮物，不需要我們付任何代價；本處的永生卻是要進窄門，走小路，才能到達。那麼，這地點指什麼？是否指天堂？難道進天堂要付代價？要回答這問題，請各位看馬太福音十九章28-29節：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且『承受永生』。」（太十九29）這裡不是信耶穌即得的「永生」，乃是要付代價才能承受的「永生」。這承受的「永生」就是與主同坐寶座的意思，因為主耶穌在28節說：「你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」同坐寶座上，就是和耶穌同作王的意思。 聖經中凡提到無條件的「永生」．都是指神的禮物說的：同樣，凡提到有條件的，都指與基督一同作王說的。例如：「順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞：順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」這裡「永生」當然是指將來的。所以在啟示錄二、三章裡，主清楚地告訴我們：神對教會最終的目的，是要得勝者與基督同作王。 三、什麼是「小路」？ 引到永生「小路」又是什麼？若我們找不著小路，就無法到達永生的目的地。「小路」既是與基督同作王的條件，本章21節告訴我們「惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去」與主同作王。這樣，「小路」就是遵行神旨意。我們讀聖經不是為了聖經的知識；讀聖經的目的是要我們「知道神的旨意」，可以「遵行」。除了這目的以外，我們讀聖經就不容易得著亮光。 「小路」既然是指遵行神的旨意，我們更要常常儆醒，保守自己在神的旨意中，因為甚至有些大傳道將來也會沒法進「天國」（太七22-23）這些傳道不但會傳道，且能趕鬼、行異能。但主說：「我從來不認識你們。」「認識」在這裡是「滿意」的意思，主從來不滿意那些因傳道、趕鬼、行異能而沾沾自喜的人。多少時候，這些工作無非是神因自己的名而彰顯祂的榮耀，不是因我們的功勞或善德。總之，沒有神的恩典我們就毫無辦法；有主的恩典，我們才有成就。 「作惡」原文是「不守法」。和約翰壹書三章4節「違背律法」同字。主不滿意他們，不是因他們作工不夠多，乃是因他們不守神的律法——如道神的旨意而不去遵行。末世的時候，許多傳道人不肯嚴格地守住神給我們的界線。願神叫我們順服神的話，聖經怎麼說，我們就怎麼遵行，不加添什麼，也不減少什麼，走小路，緊緊地跟隨主。 四、「窄門」在那裡？ 我曾為「窄門」這問題煩惱許久。我若不知道窄門在那裡，就無法與基督同作王。窄門如此重要！窄門若在阿拉斯加，我要去，若在南極，我也要去。但窄門在那裡呢？經過許久的尋求、禱告，一次，突然間神光照了我，叫我看見「窄門」就在羅馬書十二章1-2節裡！「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」 羅馬書十二章之前，除了三章插入以外，是講「生命」的問題，十二章開始，講信徒的「生活」。顯然，在有了基督的生命以後，進入信仰的生活以前，「奉獻」是必須的，那就是「窄門」。「心意更新而變化」是走「小路」後會有的經歷。惟有走小路的人，才能「察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」不走小路的人是不能知道神的旨意的！ 一提到奉獻，許多弟兄姊妹就感到頭痛，以為是要他出來作傳道。「救恩」是神的愛臨到你；「奉獻」是把你的愛呈獻（奉獻就是愛的表現）。你奉獻，表示你這由主寶血重價所贖的人，願意為了神的愛而甘心把自己交給祂。神本來有權柄向我們要那屬於祂的，但祂不勉強我們，要等候我們自願奉獻，所以這裡說：「親愛的弟兄們，我以『神的慈悲』勸你們……。」 許多時候你覺得神不聽你禱告，不恩待你，是因你沒有「將自己交給神」，你把自己放在自己手裡，怎能怪神不賜福、不憐憫、不引導，不使你明白祂的旨意？神要問你：「你在誰的手裡？」所以奉獻——把自己全然交托給主，是基督徒必須作的事。除非你願意叫你的父神失望，或者不想達到神在創世之前對你的安排——與基督同作王，否則奉獻是理所當然的。 奉獻，就是從今天起生命都交給主管理，一切生活都是為主。今天教會不能復興，正因許多信徒不肯奉獻，主耶穌為你死，為你復活，使你作神的兒女，又預備天國給你享受，而你竟不肯把自己放在祂手裡，反而讓你在自己手裡糟蹋了，毀壞了，多麼愚拙啊！為什麼不把自己交在全能者的手中讓祂訓練你，造就你呢？魔鬼最大的兩個詭計就是：①阻止人信耶穌；②阻止人奉獻，免得天國人才早日齊備。人間的父母尚且更愛那一心要行父母旨意的孩子，何況天父，豈不更加倍的愛那遵行祂旨意的人嗎？讓我們這樣禱告：「主啊，我願將自己交給稱。我的一生都在稱手裡，我願順服禰，遵行稱的旨意。求稱指示我，引導我。」你若肯如此奉獻，不久你就會看到祂的同在和福份。 窄門 為道 經文：馬太福音七章13-14節 這裡所說的門當然是神國的門，救恩的門。神既然愛世人，甚至把他的獨生子賜給他們，為甚麼不把門弄闊一些叫多些人可以進去呢？這是人的理想，但他們不知道，門一定是要窄的才可叫人得救，引到永生。這門之所以成為窄門，因為： 一、它除掉人的義。人喜愛有自己的義，但救恩的門是不容許人用他自己的義進去的。因為神所要求的義是完整無缺，百分之一百的義。當然人都有一些自己的義，甚至兇暴的強盜，也曉得用義氣對他的同黨，在為人方面可能也有一些善行，可是他不能拿他一點點的好處來遮蓋他的大惡。普通的人常常想到他們沒有作過甚麼作奸犯科的勾當，也沒作過打家劫舍的暴行，於是自以為是仁人君子。更有些富有的人捐了不少錢作公益金，他們的確救濟了許多貧而無靠的孤兒寡婦，饑寒交迫的人。他們得了善良仁翁之名，便沾沾自善，滿以為他們這一些義舉，足可以叫他們立地成佛，普渡眾生。他們竟沒有想到，他們手上的錢財，有不少是不潔、污穢、黑暗、不義、欺騙、勒索、瞞騙的成份。他們至死不悟，直至到達地獄之時，不勝驚訝、怨神不公，為甚麼像他們這樣的善良，竟得個悲慘的下場，在地獄受苦。 天國的福音只限於以色列家，但恩典的範圍是全世界。所以在祂復活之後，祂吩咐他們要往普天下去，傳福音給萬民（參看可十六15）。既然要往普天下去，那就不像只在以色列境內來往那樣簡便了，一定要有準備，帶所應帶的東西。錢囊口袋固然不可少，最要緊的還需要有一把刀，為甚麼？它是用來謀生之用啊！如果沒有，寧可賣衣服都要買一把。衣服是不可少，但這把刀更是不可少的。少了一些衣服穿，是暫時的困苦，但是有了謀生的刀，不久便可以賺錢添新衣了。 現在許多遠離家鄉往異邦去傳道的傳教士，他們是有自己家鄉的教會奉獻錢財供給他們，他們當然不必自己賺錢，另謀生計。假如他們沒有家鄉的教會供給他們，也沒有別的謀生準備，他們在人地生疏的異邦裡面憑甚麼過活呢？ 保羅當日到各外邦城市去傳道，既沒有自己的家鄉教會供給他，他也不願意當地的教會受累，他便辛苦勞碌，晝夜作工，食自己的飯(參看帖後三8-12)。據使徒行傳第十八章，保羅、亞居拉和百基拉等是以製造帳棚為業(參看徒十八2-3)。制帳棚主要的材料是布和繩，可是裁布和割繩子都離不開一把刀。 或有人問：「要賣衣服買刀，是要有謀生的準備，那麼他們說這裡有兩把刀是甚麼意思呢？一把是用來謀生，那麼另一把要用來作甚麼呢？」 照原文的意思買刀是買一把的，(英譯本譯為and buy one)如有謀生的準備，有一技能（一把刀）就夠了。所以這刀除了照字面一把刀，作為謀生工具，也可以取其意是一技之長的解釋。套句俗語來說，「全身是刀，沒有一把是利的」，這句「刀」字就是指一個人有些小聰明，但無一技之長的意思。 另一把不是拿來作自衛用，像有些解經的人所說的。若是這樣就要買兩把刀了，同時他差他們去是如羊進入狼群，一隻進入狼群的羊，除了他的大牧人能保護他之外，他還有甚麼別的保障呢？另一把是原有的，是神所賜，不是買來的，這就是聖靈的寶劍——神的（參看弗六17） ，「神的道潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」（來四12）。我們負起這個最大的使命，往普天下去傳福音給萬民，一方面能有一把解決生活問題的刀，另一方面又能善用那比兩刀更快的刀——神的道，叫多人歸向基督，這就夠了，還要甚麼？「主啊請看，這裡有兩把刀，耶穌說夠了。」 「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。」 (弗二8-9 ) 人人都喜歡誇口，但是進這救恩的門，人的口要被塞住，沒有可誇，沒有地方彰顯自己的榮耀，門外漢看看這樣光景，不難覺得掃興，進來的人自然少，這是門之所以成為窄的了。 二、與世俗相違。「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友，就是與神為敵麼？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（雅四4）這節經文所說的世俗，就是世界，包括世上一切情欲如約翰一書第二章所說：「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」 （約壹二15-16） 人的本性是喜歡犯罪、放縱情欲的。沒有得救的人固然喜愛世界，但是已得救的人愛世界的心並不是完全死去的。它還要找機會造反。請看保羅怎樣對得救的人說：「因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。」（加五17） 信了基督，進入窄門的人，就有聖靈住在他們裡面，給他們能力勝過情欲。「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。」（加五16）所以許多信主的人摒除了世上各種情欲的癖好。他們藉著聖靈的能力掃除煙、酒、賭，和各種邪蕩的行為。但是門外漢，看一看已進門的人，這樣也不行，那樣也不作。他們不禁望門興歎，窄了，窄了，我怎能進去呢？他們於是轉向門寬路大的地方去，那裡有香煙、醇酒、橫財、美人，和各種迷人的淫藥，食的、看的、聽的、動的，都大快其情欲。他們沒有想到，多少人因進去以致沉淪、墮落，傷身敗體、傾家蕩產、家庭破裂、有服毒的、有投河的、有環其首的，不但靈魂滅亡，已經註定身體滅亡也在眼前，只因是門寬路大進去的人仍然絡繹不絕。 三、它是魔鬼所恨的。魔鬼最憎恨人進入神國的門，因為多一個人入這門，鬼門關裡便少了一個。牠要無所不用其極的方法去阻止人進去。牠是世界的神，牠一方面把世界的門儘量弄闊，弄得更美更可愛吸引人進去，另一方面牠要弄瞎人的心眼。叫人看不見神國的門。「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們，基督本是神的像。」（林後四4） 因為牠憎恨神，又憎恨信祂的人，所以牠用諸般的譭謗攻擊，叫人看這門是窄的，以致裹足不前。甚至對那些決定要進去的人，牠也要進行恫嚇，叫他們看這窄門是何等的枯燥無味，崎嶇難行。牠要用這樣，或那樣來阻塞，叫這門成為窄的。 以上所說是給我們明白那門之所以成為窄的，但我們既然知道這門是窄的，那麼就要照著這個「窄」的意思去行。不要用人意勉強把它弄闊，來投人之所好。當然並不是要我們進這窄門的人鑽牛角尖，但是要謹守聖經的教訓和原則，不可隨意開方便之門。明明聖經說不可與世俗為友，我們就不要把世俗的事搬進教會裡去。 筆者幾年前曾參觀美國一間新派的教會，由那牧師的助手引領到地下室的副堂。一時燈光閃閃，鼓聲咚咚，加上那震耳欲聾的流行歌曲，臺上有幾對青年男女在那裡作扭腰舞，台下也有百餘人在那裡嬉皮笑臉，一唱一和，大家吃喝，起來玩耍。 我問他為甚麼要把這樣的東西搬入教會裡呢？他說在這樣的新時代，不能墨守成規，若沒有這樣的東西，怎能吸引一群青年人進來呢？與其他們要到夜總會去，不如叫他們來這裡玩玩。 他說得頭頭是道，可是沒有多久，他們那個熱鬧一時的地下室，便漸漸的冷落了。這是很容易明白的，那群青年人進來，目的只是為了玩耍，可是當他們發現那裡的味道不夠濃厚之時，他們便不來了。 說到世界的味道，教會怎能和魔鬼競爭呢？你怎樣香，不及魔鬼的香，你怎樣美不及魔鬼的美，他們在地下室的那些舞，怎能比得上夜總會的舞呢？ 這的確是「自稱為聰明，反戍了愚拙。」明明這門顧名思義是窄的，為甚麼要勉強弄闊它呢？追求屬靈的青年人，不願同流合污，不來，只求玩耍的認為不夠滋味也不來，結果便沒有人來。從前香港有一基督教刊物，是用基督徒所奉獻的金錢來出版的。聖經很清楚的教訓我們：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？」（林後六14）可是這個刊物偏用不信主的人所寫的文章和所繪的畫作為號召，他們滿心以為這樣便可以吸引人，但是結果也如筆者在本報第二十卷第六期，「二十周年感言」所說：「世界之子看了認為不夠味，光明之子看了認為淡而無味。」以致停刊。 我們在上面已經說過，這門之所以成為窄的，是因為它與世俗相違，神是聖潔的。「因為經上記著說，你們要聖潔，因為我是聖潔的。」（彼前一16） 為要保持聖潔，教會便不能與世俗同流合污，更不能失去純潔的信仰。保羅說教會「如同童女獻給基督。」又要保存純一清潔的心（參看林後十一2-3）這當然是指我們所信的，和所傳的。為要保持純一不雜的信仰，教會便不能大開方便之門，容納背乎聖經的東西，更不能和那些越過基督的教訓的人聯合起來。 門既然是窄的，進去的人只有照神所定的規矩進去，絕對不能隨人意擴大，弄得五花八門，九光十色，作什麼普世運動包羅萬有。道不同，不相為謀，試問怎能與背道的作貌合神離的聯合呢？ 滿有愛心的使徒約翰，相信他不是那樣心腸狹窄，拒人於千里之外的人，以致他說：「若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。因為問他安的，就在他的惡行上有份。」（約二10-11）實在他知道不能越過基督的教訓，不能不要這樣吩咐信徒。 保羅使徒是有學問的通達人，他也不是孤癖固執，難與相交的人，以致他說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？……又說，你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們，我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的」（林後六14-18）。他這樣教導信徒也是出於聖靈的啟示，要保持教會的純一不雜。 「耶和華說我的意念，非同你們的意念，我的道路，非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣我的道路，高過你們的道路，我的意念高過你們的意念』 (賽五十五8-9)既定了進到祂面前的門是窄的，我們就要順服祂，照祂的旨意行。祂有祂的意念，和計畫。照人的意念，門是寬大好，但祂的意念高過人的意念，一定是要窄的。人是被造的，怎能向祂強嘴，說，不行，我們一定要把你的門弄闊些，叫引到永生的門是寬的。路是大的呢？ 從「死亡穀」到「生命泉」 唐主謙 經文：馬太福音七章13-14節 今晨我們能在此西半球最低窪的地方（低於海平面二八O呎）之「死亡穀」舉行主日崇拜，實在是件非常難得而富有意義的事。 大家都曉得這「死亡穀」名稱之由來。今天大家喜歡來此遊覽，除了在地理上的一種特殊之外，恐怕這「死亡穀」三個字也有相當的吸引力，想當年許多人的生命失喪在這穀裡，卻是為了淘金夢，但沒想「金」未淘到手，「命」卻賠上了。這是「人為財死」的最好例證。因此，我在想，許多人來此遊覽之餘，該因這「死亡穀」所給予我們人生的一點啟迪有所領悟才是。 在大自然中最奇妙的東西要算「生命」，在我們所經過的大沙漠，看到許多可愛的仙人掌，在這樣酷熱乾燥的沙土裡，還能開出許多美麗的花朵來，實在奇妙，但如此，也因著有生命的東西使這大地更加美麗、可愛，有生氣起來。但是，最不幸的，在這美麗的世界裡有了「死亡」。你所愛的一盆花，一顆樹，一隻小貓，甚至小妹妹或是小弟弟死了，都會叫你傷心好久，甚而你會問，為什麼有死亡？沒有死亡多好！有人認為，有生必有死，這乃自然之現象，無足為奇。但是假使我們若留意聖經的話，就知道「生命」是神所賜的，但死亡的門是人自己開的．死是因罪的緣故臨到這個世界。 現在就讓我們很簡單地看一看生命與死亡這方面的真理。 人之生命與其他動物有很顯著的不同。舉例來說：你今天來此野營，對於許多奇特地方覺得很有興趣，但你若帶一隻狗來，牠不會與你有同樣的感覺。人對大自然的種種奇妙，浩偉、和諧、美麗有欣賞的能力，有自然的感應，這是其他動物沒有的。由這一點可以看出，神不但創造這美麗的奇妙的世界，並且創造了一種可以欣賞、領悟、讚賞這美麗世界的生命——人類。 再者，人之生命有兩方面不同的表現，本能與學習，比方說—吃飯、睡覺、休息……這都是屬於本能。生下來就會的，孩子出世，就自然會吸奶而不需先學習才會有表現、有發展的。但學習之前，人必須有這種潛在的能力才行。比方說：人有學習語言的能力，你教一個小孩說什麼樣的語言，他就學了那種語言。一個美國孩子若不教他英語只同他講中國話，他是不會說英語的。正像許多中國華僑子弟不會說中國話，只會說英文一樣。這說明了人有學習語書的能力，所以學了就會，把人內在的能力表現出來，但狗貓的生命則不同，你教牠也不會，因為牠沒有這種內在的東西。從這裡讓我們看出一個真理來，不同的生命有不同的需要，不同的表現和不同的發展。人有藝術的生命才會有藝術的需要，表現與發展，其他動物沒有這種現象。證明牠們沒有這種生命。牠們所表現的是千篇一律由於本能而已。一般動物只要任牠吃喝睡覺就行，就很滿足了，但人則不然，僅僅有了吃喝以及生活上的需要，並不能滿足一個人心靈方面的需要。為什麼？因為人是照神的形像所造的，人的內心深處有種「靈」的需要，這種需要唯有神才能滿足它。今天許多青年人，起初只想好好求學，得個學位，找個工作，多賺點錢，然後可以滿足一切的需要，解決一切的問題。但結果如何？滿足了沒有？事實上他們仍覺得虛空，常常有年青朋友對我說：「我覺得很空虛，很孤獨，很無聊，很枯燥無味……。」他們都是已經學有所成（碩士、博士之類），而在一些大公司大工廠當工程師或其他的職位，待遇好，收入可觀，錢用不完。那麼為什麼還有這種現象發生？一句話，人的內心，靈的需要沒有得到滿足。而這種靈的饑渴沒有別的東西可以替代的，有時似乎可以用別的東西去代替它，但你會發覺最終還是饑渴。這好比我們出來野營，沒有人說我們既有好地方玩，那就不用吃東西（事實上要玩的時候，吃的東西將特別多，只怕不夠吃）為什麼？因『玩」不能代替「吃」。你可能玩得很開心忘了吃，但後來還是需要吃才能解決問題。或者有人說，我們吃了很多東西現在不用睡了，但不行，吃得越多、越想睡，對不？因為這是兩種不同的需要，無法相互替代的。我想我們當中年青人一定有很多女朋友或男朋友，你們常常約會，但沒有人說，我現在有一個異性的朋友，所以不需要結婚？為什麼？因為朋友畢竟是朋友，不是配偶，無法替 代。這都是非常明顯的道理。但非常可惜的是今天許多人在那裡拼命地尋找一種替代品——錢財、地位、學問、名望、權勢，甚至社交活動、娛樂、嗜好乃至於一些刺激品，其結果只有更覺虛空、更加饑渴。因為靈的需要，唯有神才能滿足它。 現在，讓我們看「死亡」，死是隔絕的意思，比方一個人死亡在神看來，是人與祂所賜的生命隔絕（弗四18）雖然亞當犯罪後，仍活在世，但事實上他已經與神隔絕了，所以聖經說，我們是死在罪惡過犯之中。死亡與罪惡有因果的關係，罪是因，死是果。罪就是人憑著自己的意志違背神，與神為敵，以自我為中心。所以解決死的問題，必須先從罪的問題著手。有人想，死是一種解脫，錯了！身體看起來是解脫了，但聖經說：「死後且有審判。」所以靈魂沒有得到解脫。甚至失去了真正解脫的機會。感謝神，因祂已經為我們的脆弱預備了一條道路，乃是借著信靠主耶穌基督，罪得赦免，得生命，得滿足。能得死亡固然是人間的大不幸，但更大的不幸乃是人忽視了或是拒絕了神為他所預備的救恩。以致沉淪滅亡，無法挽救。 今天撒但仍然用此妙法，叫人用別的東西來代替心靈的需要，而忽視甚至拒絕神的救恩。有一個故事說到美國開發之初，有些地主有很多土地，他收了一定的地價，然後由買的人自己跑，能跑多少地統統是你的，但必須在日落之前到達目的地。否則前功盡棄。有三日年從早起來開始奔跑，直到中午，甚至飯也不吃，只喝點水想多跑一點，到了下午仍不停地跑，因為跑得太遠了，現在要努力往回跑，要 在日落之前到達終點，否則一點也得不到。結果拚命地跑，等他跑到終點，太陽也剛好要下山，可是那裡曉得他竟僕倒在地上一眠不起，他最後所得的地，乃是二尺寬六尺長葬身之地。今天來到美國的許多年輕人，是否也有點像這位青年？總想趁機會多賺點錢，拚命工作、加班、兼差，甚至連假期都犧牲了，認為有了錢什麼問題都可迎刃而解了。這正像這青年一樣，看起來像是聰明，其實是愚昧。主耶穌說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處？人還能拿什麼換生命呢？」這話實在值得我們再三地思想。 我們今天來此「死亡穀」，大家很開心，並不有所顧忌。但要知道，我們每一個人的人生中都有一個極大的死亡，就是靈魂體的永死。這是你我的「死亡穀」。我們固然應該抓住機會讀書、工作、賺錢，但更要緊的是抓住機會解決我們心靈饑渴的問題，生命與死亡的問題。感謝神，祂已為我們預備了永生的道路，從剛才所讀的經文，我們看到這樣的話：「因為在你那裡有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光」。雖然我們一生之中有可怕的「死亡穀」，但神卻是我們的「生命泉」。只要我們肯信靠神為我們預備的救主耶穌，歸向祂，就能從「死亡穀」進到「生命泉」。正如耶穌說的「已經是出死入生了」。即使我的身體有一天也要停止呼吸，但好像詩篇廿三篇的作者所見證的，「我雖然行過死蔭的幽谷也不怕遭害，因為你與我同在……」，死亡再不能傷害我們，因為主已經勝過了死亡。我們不過是「行過」而已。感謝讚美主。 巴不得每一位參加野營的朋友，能正視這生命與死亡的問題，能領悟到以上所傳講的道理。並且因信而經歷到那從「死亡穀」到「生命泉」的大喜樂。那才是真正不虛此行，是你人生最大的收穫。因為你在死亡穀中找到了「生命泉」。 得進神國的人 朝 經文：馬太福音七章13-14節 世人因世俗情欲的蒙蔽，心中遠離了神，對於神的認識與信念，多已模糊不清。有人以人的手工藝雕刻物為神而敬拜之，也有以被造的天象及地上海中動植礦物為神而崇拜的，甚至有人根本就不信有神的存在。故對於神的國是何物，更無從獲悉，這些都是人類因犯罪被情欲蒙蔽以致遠離神之人的可憐寫照。 須先從水和聖靈重生 但是儘管瞎眼的人說：「沒有天空」，天空仍然是現實的存在宇宙之間。主耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」又說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」可見人若想看見神的國，第一步必須先重生。人若想進入神的國，必須先從水和聖靈而生，然後才有進神的國的可能。 正如古猶太人尼哥底母所存的疑問，說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來麼？」尼氏愛慕神的國的心迫切，所以有這疑問。主給他誠摯的回答：「從肉身生的，就是肉身：從靈生的，就是靈。我說，你們必須重生，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去；凡從靈生的，也是如此。」肉體是有機體，是血肉筋骨的組織體，是物質的，必然敗壞。靈是從神而來，是永存的。所以父母所生的，就是肉身的兒女。有肉體的人，若想取得「神的兒女」的身份，也就是說，他若想被神所生，成為神的兒女，必須經由心靈為罪憂傷懊悔，痛改前非，信靠耶穌為救主，相信祂是神降生於世上，特來拯救世人脫離罪惡的惟一救主。從而接受「奉主耶穌聖名」的浸禮，洗去心中天良的虧欠，並祈求祂所應許賜給凡信祂的人作心靈上抗罪行義力量的聖靈，作為得救的憑據，並借著祂的訓詞教育與聖靈對我們的心靈上的更新，我們將在我們的心靈上看見了神的國的存在，並使自己進入「有神同在」的屬靈境界之中。這樣，我們將成為神所生的兒女了，雖然信耶穌之後，仍在肉身生活，卻已不隨從肉體的邪情惡欲而行，乃從心靈中順服神的道，過著敬畏神虔敬端正的生活，等候得贖進入永生的日子來到。 所以「神」、「神的國」，是只許以心靈去意會，而不能藉物質—無生命—科學加以證驗的，因為神是「非物質的」。人若以無生命智慧的科學，要測知生命智慧之源的神的事，無異強令手足去查驗自己心靈上的憂喜哀樂一般的不合適，強其所難，必不能勝任。所以使徒保羅說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。」主耶穌也說：「神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說，看哪，在這裡！看哪，在那裡！因為神的國就在你們心裡。」（羅一 19；路十七20-21） 心靈由神治理保護 我們的心靈都需要神的國臨到，因為若有賜我們平安的神與我們同在，我們心靈上將有無比的安穩和快樂。神是我們的力量的泉源，祂所指教的智慧，要帶我們進入光明、平安、生命的道路，祂要隨時看顧幫助我們的軟弱和缺乏。神是我們高尚人格的維護者，我們借著祂的訓書的督責，離開了醜行愚昧；借著祂的指教與鼓勵，我們追求過著高級的生活方式—公義、信德、仁愛、和平。借著神 的同在，我們脫離了罪的枷鎖和重擔—姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、兇殺、醉酒、荒宴—我們得享神兒女的自由，這是何等奇異的救恩。使徒保羅說：「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子……，遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了……這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。」（弗二3-19）。 神的國與魔邦迥異 神的國與魔鬼的國，是回然不同的。在神的國裡的人，凡事尊主為大為聖，而有平安；人在魔鬼的國裡，有各種擾亂紛爭的事。在神的國裡，有真理、有秩序，凡事有規矩；在魔鬼手下的人，目無法紀，為所欲為、放縱情欲、無惡不作。在神的國裡，有仁愛、和平、喜樂、忍耐、恩慈、良喜、信實、溫柔、節制等各樣美德；在魔鬼的國裡，有恐懼、有犯罪、有陰謀，各樣敗德的事。主耶穌教訓門徒說：「願神的國降臨……，求你救我們脫離兇惡。」這是何等對我們有切身利害關係的教導呀！ 努力進入得著神的國—要虛心 神的國既然是如此的美好，可慕。我們不要以「看見」為滿足，也不要以「進入」為滿意。我們應更追求能「得著」。就如主耶穌所說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」（太五3）
「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」（太五10）所謂「天國是他們的」這句話，是指著「他們是天國的繼承人」，「他們有天國的所有權」，「他們有權進入天國，天國有他們的分」之意。由主耶穌的話看來，要得天國的心理要件是「虛心」。所謂虛心，即心靈貧窮：心靈渴需神之意。如此般的心靈，對神有極強烈的需要，猶如一個物資的貧窮人極需物資的供應一般，他們將憚精竭慮尋求真神，直到尋見得以與真神同住才肯甘休。這就如一個飄泊異鄉的浪子，心中渴想他的慈父般的心情，非至重逢慈父：心靈必不得滿足一樣。他將一心一意專愛既已尋見的真神，這顆對神全然的愛心，將使他一定得天國，與神永遠同住（約壹二15-17；24-25）。另一方面，要得神的國的行為要件，是「為 義受逼迫」。人為義以至於受逼迫程度而仍然寧願守義行義，可見這樣的人心中是何等的愛「義」。這種心靈之中，不愛非義之事，恨惡邪惡，「行為完全，遵行耶和華律法的，這人便為有福。遵守祂的法度，一心尋求祂的，這人便為有福。這人不作非義的事，但遵行祂的道。」(詩一一九1-3 )。他只喜愛良善、真理，而不喜歡不義（林前十三6）。神是義者，也是義人的父親，凡行公義之人，都是祂所生的（約壹二29）。人行義，非為酬答，亦非為邀譽，只為愛神，甚至到達受壓迫的地步，足見這人心中所充滿的，惟仁義真理而已，其心中之正直、聖潔、善良亦可以概見。故為義不惜受逼迫的人，必承受神的國；反之，不行義反作惡的人，休想進入神的國。 力行遵守神國的法律——真理的愛 主耶穌在馬太福音第廿五章31-46節說到將來審判的日子，主耶穌親掌審判天下萬民的大權，祂說：「當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上，萬民都要聚集在祂面前，祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊，於是主要向那右邊的說：你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。……主要回答說：我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。主又要向那左邊的說：你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。因為我餓了，你們不給我吃；我渴了，你們不給我喝；……主要回答說：我實在告訴你們，這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。這些人要住永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」這段話把世界末日主耶穌施行全人類最後審判的情景表達得淋漓盡致，人在世上的行為，終需一個最後的總審理。有人作惡在暗中，無人知曉，政府未予審判處刑；有人公然作惡，人無力予以公平制裁；有人守義行善，未受善報；有人行善施捨助人在暗中，無人明悉，人亦未予報答：有人行正義公平，反被惡人所害，冤屈未伸，……世上的審判者，因智力、人力、物力、時間……所限制，亦難謂為完全公平合理，……凡此種種，人類及萬物之主宰真神耶穌基督，非於世界末日為公平公義的緣故，施行一次最後最公平正義的審判不可。 審判全地的主 主既是審判全地的主（創十八25），又是智慈、權柄的源頭（箴八13-17），祂必按公平審判全地（詩九7-8）。主耶穌施行審判，是榮耀燦爛、顯赫威儀四海的，一切作惡的人，必膽寒戰慄，謊言、詐欺、暴力、掩飾，將全然無用。惟義人在祂面前心裡坦然無懼，得享平安（約壹四17）。主耶穌施行審判所依據的法律，就是「愛」。那些被主耶穌判定進入承受神的國享受永福的人，就是那些有愛心的行為的人們。他們有錢出錢，有力出力，以行善事（約壹三17-18），他們不看輕窮乏的人，反而憐憫他們，照顧他們，幫助他們，他們愛真理，關心那些為福音傳道而受苦難的人，甚至他們在監裡，也去看他們。這種仁愛心理與仁愛行為，是在他們心中已經清潔、良心虧欠已經彌補、信心已經堅實之後所培植出來的。心中既然清潔、良心既然無虧、信心既然真實、就生出神所喜愛的「愛心的果實」來。這樣的人，是順從神旨意而行，而過其一生的人（太七21）。使徒保羅說：「命令的總歸就是愛」。約翰說：「神就是愛」。主耶穌說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的 第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。」(太廿二37-40)。順從這道理而行的，由小而大，由近及遠，其結局乃是承受天父從創世以來為義人所預備的神的永生的國，在那裡將有永遠的福樂和永遠的生命，好得無比（詩十六11）。 神國之寶，無可比擬！ 悔改、通道、守道、行道之寶，也是無可比擬！ 難成易敗乎？或易成難敗乎？ 嚴和德 經文：馬大福音七章13-14節 證道：標竿刊頭旁邊印著一句話：「成功生活的實際引導」英文是：A Practical Guide To Successful Living。這一句話表明了這本刊物的宗旨。屝頁所印的是如何使該刊的宗旨如何予以實行的做法，上次已將其中如何加深信仰，作簡略的闡明。當然只講了一部份意義而已。而今天我所講的題目與這一宗旨有關。我們常說某先生做人或做事很有「宗旨」，辦一本刊物當然也更需要「宗旨」，「宗旨」的定義，據我個人的體驗，其意義頗接近「中心思想」一詞。我可以說，一個沒有宗旨的人是不容易成功的，一本沒有宗旨的刊物也同樣不會成功。因為就人事問題而言，沒有中心思想，就是隨波逐流，力量完全分散，努力必歸於徒然，等到兩鬢星霜而逐漸變成滿頭白髮，滿面風霜而致於枯乾，而仍然百無一成，豈不將寶貴的生命等閒度過，實在是沒有宗旨或中心思想所致，思念及此，必令人感慨萬千，不免浩歎虛空此生，辜負了神給我們的寶貴生命。所以我們趁著少壯之年，確定人生目標，努力向前，五年小成，十年又當倍之。到後來加速發展與成長，形成事業的起飛。其工作成績斐然可觀，其事業成果的蔚然大成。詻雲：「士別三日，令人刮目相看」，真是學識、經驗、績效，日日有進步，天天有發展。然而成功或失敗卻是操乎一心。我們看標竿所刊文章，在成功之前，必有重重困難與障礙，也有各種阻力與挫敗。但若預定事業目標，抱定正確的態度，策定有效的方法，更重要的要遵循聖靈的引導與啟示，到最後沒有不成功的。 最近美國波士頓W C R B廣播電臺董事長Mr. Ted Jones及其夫人來華訪問觀光，他請了一位導遊黃小姐。她曾經對我說，她感到人生前途茫茫，感覺生活非常虛空，不知人生應走那一條路線，也不相信祈禱的力量，因此意志消沉，內心彷徨，但抱著「今日有酒今日醉」的態度，來追求無意義的物質享受。我很坦白告訴她，這種情形發生，一是她沒有中心思想，二是她沒有預定人生目標，三是她對神沒有信心，不相信祈禱的力量。我與內人更進一步告訴她，她必須改變這種心理與精神狀態，否則她會在人生路上遭遇失敗。她若能接受我們對她的忠告和勸告，我說她不需三個月，即可變成一個新人。我們答應要在這次祈禱會為這位小姐禱告，求神指引她人生的路線。這是一個人正處於十字路口，既需要路標的指示，更需要預定人生目標。我幽默地說，她的心理與精神狀態有病，而對她開了一張藥方。這是最近一個例子，可作為我們的借鑒。 禱文：親愛的主，我們自知非常軟弱與脆弱，我們處於今日目迷五色，耳聽五音的混亂世界中，會很容易迷失自己，但願依靠禰，使我們能持定自己；若有迷失的情形發生，也能很快的尋回自己，願禰垂聽我們的祈禱。如此奉主名祈禱，阿們。 啟發：對於沒有信仰神的人，是難成易敗。對於有信仰神的人，則是易成難敗。我們要作少數人而能進永生的窄門與狹路，而不要作多數人走到滅亡的寬路與大路上去。不要去嘗失敗的苦果，而能得嘗成功的滋味。 生命與生活 蕭文科 經文：馬太福音七章13-18節；24-27節 今日科學昌明，人類進步到太空時代，登陸月球。但是人尚無辦法找到生命。聖經說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？」由此可知，人生的追求，若離開生命之道，就是錯誤的追求。這段經文，有三個比較來教訓信徒，生命與生活的重要真理，説明我們認識應當怎樣活在地上榮耀神，怎樣才能為主作有力的見證，領人歸主。 兩種門路 無論是家裡，或禮拜堂都要有門與路，人才能行進。聖經說有寬窄的門，與大小的路。寬門大路很自由方便，自由被惡用，以致社會黑暗，風氣惡劣，人的裝束，男女難分，信徒該由他們中間分別出來。人崇尚自由，濫用百體，行走寬門大路。信徒有主的話，是世上的光，該用以照亮暗中的人。有謂：人盡如此，不要特別，免致落伍。但聖經說：「只有引到永生那門是窄的，路是小的。」這告訴我們不能自由隨便，該照神的話而行。 一件事有兩種結果，例如原子能幫助人類，也能毀滅人類，所以愛因斯坦說：人若單靠科學，受物質文明，而無神的信仰？是極可憐，好像盲人開車，是危險與滅亡，科學需要神。若以為熱心宗教足矣，無需科學，愛氏提醒信徒說：「宗教與科學，如人有兩腳，缺一即跛。」科學時代需要神的話為根基，也需要科學的知識。時代改變，社會惡化，應該知道當行的路，當進的門，窄門窄路是指遵行神的話，雖然在人看來無自由，但信徒行在其中，卻充滿喜樂，活在地上有美好的見證。 兩種生命 好樹結好果，壞樹結壞果。所種的是什麼，所收的也是什麼。人生如撒種落土，表面看不見，但神知道，且至終必要顯露。信徒該注意裡面的生命問題。有屬基督的生命，即結出基督的果子，舌辯或表演無用。是內在的生命藉生活見證出來。有主的靈充滿的生命，自然有平安與喜樂，並饑渴慕義之心。每個真心接受主的人，主就賜予生命，並有聖靈住在心中，時時將神的話，神的旨意啟示引導感動。可惜！許多信徒無此經驗，從裡面聽神對我們講的話。 人或以為科學時代這本陳舊的聖經不需要了。認為人聰明，聖經許多不對，不信聖經，拒絕聖經，真是眼中無神。尚有一種人斷章取義地，迷信聖經，且走入極端。對聖經正確的態度，乃是根據它的教訓，不增不減，從神的話中得到造就。有生命的信徒，與基督連結的，就渴慕更多得到神的話語，越渴慕而越追求，神的話就不斷地賜予，生命就愈長進，結更多的果子，有更多的見證，更多的奉獻，更多的領人歸主，這是生命自然的表現。 兩種根基 房子的根基是建在磐石上？還是建在沙土上？建在沙土上的房子，是經不起雨淋、水沖、風吹的，是必倒塌的，根基立在沙土上，其結果是有賠上生命的可怕！信徒的根基不是建立在人的身上，或禮拜堂上面，我們在不同的禮拜堂做禮拜，但有同一的根基——基督。有這穩固的根基，我們的信仰就不會被人所影響，被環境所轉移，一切的改變都不能動搖我們的信心。專心注目仰望耶穌，為愛祂而愛教會，愛人靈魂的心日益火熱。 有位宣教士離開美國，到印度去。在痲瘋病院內傳福音，這種病是很可怕，且能傳染。後來有一日真被傳染了。人饑笑這傳道人太無知識，宣教士卻為凡事互相效力，要叫愛神的人得益處，來感謝主。主叫我得這病，使我更曉得體貼病人的痛苦，因此一生留在那裡為痲瘋病人而活，效法保羅，活著是為基督。事情能改變，但不能叫我信心動搖，神有更好的美旨，所以這人在痲瘋院中，作了許多感動人奇妙的工作，結果子歸榮耀於神，因他活著完全為基督。 另有一位宣教士帶著妻子和三個兒子，到印度傳福音，所住的地方是最落伍、黑暗、艱苦的山區。被基督的愛所激勵，去愛那邊的人的靈魂。有一次與太太行路出去探訪，遭颱風，及晚回家，不見房屋，已倒塌，且三子均被壓斃。夫婦為愛子的死流淚傷心，卻不因此而改變其信仰或動搖其信心。因根基立在基督上面，就在那裡禱告：主啊！求你在試煉中顯明你的美旨。主賜信心與勇敢，勝過這極大的試煉，引導他們將自己所遭遇的苦難，寫信告訴美國主內的兄弟姊妹，為無父母的孤兒請命。許多人因此大受感動，奉獻金錢。就在那裡建立一間孤兒院，收容三百孤兒。所以他們存感恩的心說：「神取去我三個兒子，今日賜給我三百個兒女。」苦難轉為讚美與感謝，完全是根基的問題。 今日的香港是繁榮的好地方。但我們要記得一個真理，太陽會下山，日頭會變黑夜。環境會改變。宋博士證道時常講：「天國近了，要快快悔改信福音。」人常譏笑，這麼好光景，講這種道。今日如何？完全改變了，香港也是這樣。所以我們要立好根基，建立好的生命，要進窄門，叫主的名在我們身上得應得的榮耀。 根本的真理 林佩軒 經文：馬大福音七章13-27節 詩歌：「立在基督磐石堅固，其餘根基全是沙土，其餘根基全是沙土。」（奮99首） 13-14節：兩條門路：「窄門」——引到永生。「寬門」——引到滅亡。「滅亡」，是永遠死在罪中；這條路是地獄路，進去的人多。「永生」，是神永活的生命，在基督裡可以得到的：這條路是天堂路，找著的人少。主叫人要進窄門，但因門是窄的，故要進窄門者必須先除去一切的包袱；就如自高自大、驕傲、剛硬不信、貪心、恨、貪愛世界等等。凡要進窄門的人，是必須要努力的；因窄門是很難尋找的；又有世界，肉體、魔鬼、假先知等的攔阻呢！ 15-23節：兩種果樹：主叫人要防備假先知就說到兩種果樹，乃是用來比喻兩種的教師。耶穌說好樹結好果子，壞樹結壞果子；憑果子就可以認出他們的樹來。偽師（即假先知）是不能結出神國的果子的；當時耶穌警告那些已引到窄門的人，要防備他們。可憐現在教會內不斷有偽師出現，他們傳假道迷惑人，阻人進入窄門。偽師也是不能進天國的；因他們開口是說「主啊！主啊！」以表出他們的熱心愛主，其實他們是假冒偽善的。耶穌說有遵行天父旨意的人，才能進天國：因這等人是順服主命，遵行主道的。當審判日偽師以為他們也奉主名傳道，趕鬼等等，但主說祂不認識他們；乃因偽師雖托奉主名，然而竟說虛假的話，你看猶大不也是趕鬼，醫病麼？但他卻下落地獄，他是滅亡之子。（約十七12）主所以說祂不認識偽師，是因他們不認主(參看彼後二1 )不遵主命，不行神旨；偽師是作惡的人，那裡能進天國呢？ 24-27節：兩種根基：聽主話而去行的，就是悔改、重生、成聖。把房子蓋在磐石上的，就是以基督為中心，不論境遇如何為難，總不動搖；因為根基立在磐石上，就是信而順服主的話，堅守主道的。聽主話而不去行的，即不悔改、不信、不守主道，和假冒偽善的敬拜主，只行宗教的儀式，有口無心等等，因根基是立在沙土上，他們道心不堅固，故一經試驗，就跌倒不能再興起來！ 聖殿建築師 黃保羅 經文：馬太福音七章13-27節 今天的題目是關乎聖殿的，真理膚淺的人對所提聖經似乎看是與聖殿無關，但願在神光中，看神對這題目有什麼話語亮光，這些聖經對聖殿有什麼關係。 講到聖殿都知道是神託付大衛，囑所羅門王去建造的。所羅門王用各種最好的材料——金銀寶石木材建築聖殿。聖殿是地上最華麗的建築物，人奉獻他們最好的東西去建成的，人如果看過真的聖殿，定必讚歎不已，建築聖殿工程真是神工巧匠。 神為何建築如此美麗絕倫的聖殿，花這麼多金錢人力去建築這東西呢？ 為何要建殿 聖殿要盡善盡美的去建造，它的美麗豪華偉大高貴之處，是要將神的美麗、智慧、豐富、借著聖殿麥現出來，人看見聖殿就可看見神的美麗智慧豐富，不過我們也只能說是一部份，不能說是整個的，但一點點已夠瞧的了。 聖殿建出是要向魔鬼誇勝，是為對付魔鬼，這是神建殿主要原因之一，聖殿最重要的東西是約櫃，神的約櫃擺在那裡，那裡就得勝，魔鬼就要逃跑，偶像就要倒下來（撒上五3）。所以，只看出神聖殿是神美麗智慧豐富，而未看出神要借著聖殿，向魔鬼誇勝，就我們對神的計畫，神的旨意，還是膚淺，不明白神建築聖殿的至終的目的，聖殿與教會亦有相同之處，今日，神要建立教會，就是與建聖殿相同。 以色列人的聖殿是要來做：神與人，人與神交通的地方，禱告的地方，求赦免，求憐憫，求神施恩的地方。但通常人有個錯誤的看法，以為人所建立聖殿是神的住所，但看所羅門和使徒的引述，即有不同的看法。（王上八34；徒十七24）聖經明明指出：「神不是住在人手所造的殿。」神的居所是在天上，以色列人在殿裡禱告，神聽見，合他的旨意，就應允他們。 活石才能造殿 現在要回到今天的大題目「聖殿建築師」來。當日所羅門所建築的是物質的聖殿，是地上的聖殿，是以色列人的聖殿，今日神要去建的是一個屬靈的殿，這聖殿是指教會，屬靈的就不是用物質石頭造的，彼得告許我們，是用活石造成的，這些活石，就是眾聖徒。這用活石造成的靈殿，以弗所書二章告訴我們，這是神的傑作，就是用主血買回來的每一個人作活石，去建成靈殿。 今天神呼召揀選一班人與祂同工，作聖殿神聖的建築，換句話就是作建殿的工頭、工匠、工人。誰是神認為合用的建築師呢，令天所讀聖經，分三段研究： 馬太七章13-14節經文內容為：兩條門路，闊門窄門，大路小路。 主耶穌對學習天國的道，願意跟隨主的人，要他們進窄門，主的這樣要求，真是一個大考驗，因為能進窄門的人，必要謙卑，能俯伏，能背十字架，已放下了一切，只求進入聖城（神國的城），走窄路，到達建聖殿的地點，而不求其他的人，這些人是有保羅所說的經歷：「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上，就世界而論，我已經釘在十字架上（加六14）。 無世界氣味 他們沒有世界的氣味，在他們身上，常帶著耶穌的印記，滿了傷痕，有受苦心志的人，他們的腳蹤只是在窄路上才發現的，而在大路上不會有他們的蹤跡，並且他們在捨己的功課上，下了不少的功夫，他們的人生觀，不是講究食的穿的，乃是只求神的國。長進到這種地步的人，應徵為聖殿的建築師，神不會不錄取，這樣的人，才能受造就成為合格的建築師，蒙神差派而與神同工，作建殿的工作。 眾弟兄姊姝：如果教會拒絕神所差派，有這樣生命的建築師來，就我們聚會雖人多，但我們不過是一個無教會燈檯的聚會，一堆建殿的材料，亂擺在一起而已。 有釘痕建築師的手，才是與主同釘十字架的，同釘的人才有釘痕，才有耶穌印記（加六11-17）。同時人須知，釘痕的手是何等聖潔、溫柔、忍耐、殷勤。建殿須要這樣的手去建造，這就是進窄門的人的手。 受磨煉的人 窄門是那裡的門？聖城耶路撒冷，有個入城到達聖殿建築地點的門，名叫鐵門，出入不易，甚是困難，人由之入，到達建殿之處，始為進窄門的人，能進此門，就是肯背十字架跟從主的人，即為主的門徒，也是主所說：「我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。」（路廿二28）常與主同在又磨煉的那些門徒，才能作建築師。做聖殿建築師真是不易啊！豈是那些剛讀完三幾年神學的人，可以勝任？讓我們進了窄門，更多背十字架跟從主，有多幾年十字架的經歷，與那些歷經風霜背十字架多年的老工人，作他們的幫工，才能領悟建殿之道，受主差遣的。 栽種和澆灌的重要 經文：馬太福音七章15-20節 兩種結好壞果子的果樹是指著兩種先知工作的果效。有豐盛生命的真先知造就了神稱為「義」的人。是那些已得救重生的聖徒，已長成到能結好果子的樹。正常生長的果樹，到了一定的年期，受過正常的撫育，經過相當的澆灌，必定能結果子，這些看為是好果子的聖徒，是建築聖殿所用的好材料。壞樹是接待假先知的後果，受他們錯誤栽種和澆灌，故不能結好果，不能作建殿的材料，因而被焚。我們 都是神耕種的田地（林前三9）。為何眾教會，卻有不同的結果，這種不正常的原因，教會如有先知在，定必指出，其中毛病、漏洞，是否與栽種和澆灌的人或所用的方法錯誤有關。 栽種與澆澆的人就是神的僕人。林前三6告訴我們：「保羅栽種，亞波羅澆灌。」他們是老手的栽種澆灌的人。如果果樹結壞果子，那麼，這果樹不是保羅、亞波羅所栽種澆灌的。可見使樹結壞果子的，必另有其人，其人就是假先知，主要人防備假先知，因假先知也會扮相傳道趕鬼行異能，他們的愛心是羊的陷阱，絕非為遵行天父意旨，以天國為目標，只以此敬虔為得利門路，故主看出這是惡人，是吃羊的狼，請勿上當。 先知是與建築神的殿有關，這類的神的僕人，對聖殿的圖則，必須有研究，深諳神的建殿計畫，是神特別差遣的，才是真先知，才是建築師的工頭。以弗所書清楚說明先知與神殿的關係。 一、「這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了，並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿，你們也靠祂同被建造成為神借著聖靈居住的所在。」（弗二19-22） 二、「祂所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」（弗四11-12） 牧師是職份亦是恩賜 以弗所書四章，指出的五種聖殿建築師，就是建立教會的人，有牧師職份名義，來往各地，在教會中造就教會，傳主真理，以他們各有各的恩賜服事教會。牧師不過是五種有職份的人中的一種。這五種有職份的人，總稱為：教會的執事（西一23），或福音的執事（弗三7），或基督的執事（林前四1）執事古文譯名Ministers與本地的執事Deacons (提前三8)有別，建立教會或建築聖殿時不可不知，這五種職份的人是建殿建築師和工頭。 長老不可作丟特腓 教會的職員是由兩種職份人員組成（參看提後書）就是本地的執事( Deacons )與長老( Elders )或監督( Bishops )他們是須經按立的( Ordaination )，而以弗所的五種聖職人員，諸如牧師等，聖經無明文指出，有「按立」牧師等的真理，對那五種聖職人員，教會可以承認( Recognition )或不承認或以接納( Acceptation )方式，接待他們。教會只有長老具有教會的權柄，工人對之，只有順從權柄，（但長 老也不可作丟特腓。——約三書9）這是新的教會規例，建殿和建立教會時，可以作參考，免得教會毫無聖經根據行事，與魔鬼對壘，致遭其乘虛而入，人意鬼意操縱教會，建殿徒勞。 上述建築師在馬太系以舊約看法，為使以色列人易於瞭解，故括稱為先知，其傳道趕鬼行異能，俱為遵行神旨而為，各以各的恩賜被神差遣，才能去做建殿的工作。建神所要造的房屋（就是指教會。林前三9）。 先知須是個謹慎的人（林前三10），謹慎就是處處留心，看所建的，合不合神所給的圖則，合不合聖經，合不合神心意，才是好先知，好工頭，好建築師。 大祭司之子死因—凡火 先知須是個分別為聖的人，才能建殿，建立教會。林前三章17節告訴我們，「因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」所以，做建築師該是分別為聖的人，換句話說；建築師必須是聖人。因為神的殿是聖的，從前「凡人」的腳沾聖地就立即死亡。今日，神的教會豈可讓未重生，未分別為聖的「凡人」，作先知所作的工作，舊約，大祭司亞倫之子拿答和亞比戶，在神的會幕，用凡火獻祭，當場神立即處罰他們：「有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前，於是摩西對亞倫說：這就是耶和華所說，我在親近我的人中，要顯為聖，在眾民前，我要得榮耀，亞倫就默默不言。」（利十1—3）祭司用凡火尚且須死，何況「凡」人呢？沒有比這罪更大的了。 人想「欺神騙鬼」不可能的。人能被騙，而在神前曾作基路伯天使長的魔鬼，能被騙麼？被騙的只是人，不懂真理知識的人而已。再作「駝鳥」，也只使己受害，給魔鬼竊笑而已。這種人去建殿，騙局而已。 今日的「凡人」就是不潔淨的人，如參加建殿工作，不惹動神的忿怒，致遭殺身之禍麼？別的事可以隨便做，教會的聖事，就不可隨便做，不敬畏神的人，結果怎樣，那些殺真先知的假先知，雖膽大包天，豈能逃脫神的審判呢？雅各說審判的主站在門前了。（雅五9） 偉大的工程師 「耶和華還沒有創造大地和田野，並世上的土質，我已生出。祂立高天，我在那裡，祂在淵面的周圍，畫出圓圈，上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固，為滄海定出界線，使水不越過祂的命令，立定大地的根基，那時我在祂那裡為工師。日日為祂所喜愛，常常在祂面前踴躍，踴躍在祂為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間」 （箴八26-31）。 這位設計創造天地萬物的「我」，就是降世為人獨一無二的真神耶穌基督——偉大的工程師。因為祂曾向世人宣告說「我與父（神）原為一」（約十30）。 民國元年時，我國詹天佑先生創設工程師學會，該會為紀念平水的夏禹王，特以夏禹誕辰——六月六日為工程師節，其首屆紀念於民國三十年六月六日在重慶舉行。 查考我國古代的君王，都是敬拜獨一真神，所以稱君王為「天子」，替「天」 （即神）行道。當大禹繼其父駱平未竟之水患，他專心依靠神，實施開河疏流，經過九年之久，雖三次經過他的家門而不入一憩，結果功成事全，水患平息。並將當時地域分為九州，以冀（河北）州為中必，自冀之西，分為荊、豫、梁、雍；冀之東，分為兗、青、徐、揚為九州之地；同時奠定高山大川。 我們紀念此日，應當效法夏禹王的專心依靠神，因公而忘私，刻苦耐勞，滿有智慧能力。更當紀念設計創造天地萬物的救主耶穌基督，人人信靠祂，遵行祂的道，必得永生。 掃羅王的暗淡下場 不要以為，掃羅王作了以色列王子，什麼都可做，誰也管不了他，掃羅以為他有了王的權柄，別人的生死操諸於他手中，愛怎樣就怎樣，為所欲為。只有我命令人，沒有人能命令我，把神擺開一邊又怎麼樣呢？但一生只做了他以為是小事的事，謹向神「獻祭」而已，不想到這樣做，神卻不以為是小事，因他明知自己無權獻祭，作了神的祭司，撒母耳先知的工作，掃羅即被神廢去了他的王位及榮耀，另選其他合神心意的人，代替他為王。掃羅暗淡悲慘的收場，後又被惡魔降在身上，可憐之至，回想他的可惡，大衛事事助他，反遭追殺，大衛尊敬他，（參撒上）反以怨報德，看掃羅歷史即知其惡狠毒和不念情，辦教會者，應警惕。值此恩典時代，神仍寬容，機不可失，教會準備接待真先知，教會的復興可望有期矣。 兩等根基 經文：馬太福音七章24-27節 題目是兩等根基，一為磐石，一為沙土 建房子是指建殿。在那裡建殿呢，當然不是在沙土上，而是在磐石上去建房屋，什麼建築師才曉得在磐石建造呢？這段聖經告訴我們是聰明人，是聰明的建築師。以色列有一位聰明的建築師大衛之子所羅門王。他得著神所賜的智慧聰明用之理民，處處將神賜的智慧表現出來。兩朵花，一真一假，他能分辨。兩婦爭子，王能使之息爭。王的聰明使南方示巴女王，老遠來求見，使之心悅誠服，讚歎不絕，所羅門王的智慧，遠播天下，神賜所羅門王智慧只是叫他做這些事麼？ 神要所羅門王去做更大的事，就是建築聖殿。建殿是他一生最大最主要的工作。所羅門王是預表基督在千禧年作和平君王，而他所建華美的聖殿，是預表千禧年時，基督作王的威榮。 所羅門王的華轎（歌三9），也是預表過渡時代（因還有新天新地時代，還要來臨）的千禧年之聖殿。所羅門王以智慧稱著，上述他之理民（對人），已表示出他的智慧，但他之建殿（對神），亦彰顯了他的智慧。這些智慧，俱是神賜給他的恩賜，他用神所賜的恩賜服事人，服事神，他的一生當中，能知道如何建築聖殿，這才不愧為智慧聰明的王。 建殿的阻礙 關於選房子（林前三9〉，就是指建殿，主耶穌也勉勵人，當像聰明人。主所說的聰明人，是指那些具有上頭來的智慧的人（雅一17），如僅有世上聰明學問的那些人，有時反而是建殿的阻礙。 神揀選聰明人，去做祂聖殿的建築師，因為他的聰明是為認識真理，真理是聖殿的最主要寶貝。人不知真理是什麼，到聖殿來就能給人認識，假如沒有將真理擺出來的話，聖殿建成有什麼用，教會建立的目的落空了，不能將真理實現的教會，是失敗的教會，提摩太前書三章15節告訴我們「這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」這樣我們知道教會是真理的柱石，沒有真理的教會，就失去存在的意義。 今天大家熱心奉獻的，是建造教會的會堂，一座建築物，花了弟兄姊妹許多愛主的心所積的錢，教會會堂建成了，但不會做柱石和根基，主多麼失望呢。 教會是真理柱石和根基，換句話說，就會是要有一些做柱石的人，把最寶貝的寶物——神的真理，顯示出來，讓人看見，讓人知道。這是教會，這是聖殿。 最後這裡要提醒大家，人要謹慎去建殿，當以詩人的態度去建殿（詩二11），如無建殿知識者，切勿隨便輕舉妄動，作此聖工（就算是有建殿的知識，像大衛王一樣，也得讓有神的差遣和受託的建築師所羅門王那樣的人去做。）免惹動神的震怒，臨到自己。又須知，神的聖殿的工作，是神賜何等聖潔的人去造呢？神的殿是何等威榮，是神的榮光要臨到的地方，不是做買賣的地方，還要主拿起鞭子麼？這是我們要時加警惕的。 人生的道路 經文：馬太福音七章14節 要從某地到某地去，第一要先認清了道路，若是某地與某地之間沒有道路，是永遠去不了的。陸路也好，空路也好，總得有一條路。 神與人之間也是如此，人要到神面前也有必經之路，神是屬靈的，人是屬血氣的，神是聖潔的，人是污穢的，神是公義的君王，人是犯罪的罪犯，人要到神面前可是此路不通。但主耶穌來了，拆通了神與人之間的障礙—罪—為人開了一條又新又活的路，人靠主耶穌就可以來神的面前，主耶穌就是人與神之間的道路，通過了祂才能到神的面前，除了借著耶穌沒有別路可以通到神那 裡。 主耶穌釘十字架的前一夜同門徒聚餐，祂對門徒說：「我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。我往那裡去，你們知道；那條路，你們也知道。」祂的門徒多馬說：「主阿，我們不知道禰往那裡去，怎麼知道那條路呢？」耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父（神）那裡去。」主耶穌自己明明的說，祂是通到神那裡的道路，若不借著祂，沒有人能到神的面前，沒有人能回到神的家中。 人的一生如同行路的人。生，是人生道路的起點；死，是人生道路的終點。人都當尋找一條正大光明的道路行在其上。都當認清自己的道路，也當知道道路的終點是在何處，假若有人問他說：「你從那裡來？」他說：「我不知道。」「那麼，你往那裡去？」他說：「我也不知道。」這豈不是一個呆子嗎？人生的道路也是如此，應當知道自己的道路。 聖經上說：世人共有兩條路，一條是主耶穌的道路，也叫作窄門小路，這條路要引人進入永生。還有一條路是寬門大路，要引導人進入滅亡。走在寬門大道上的人，可以為所欲為，似乎是自由的道路，但結局是可怕的，因為此路的末段通到地獄。那窄門小路，卻是通到天堂。朋友！你是走在那條路上，你看過人生的地圖沒有？你有沒有看過你所走的路通至何處？你是在盲目的奔跑嗎？ 但聖經中很清楚的指示了這兩條路，你若還未信耶穌，你就是行走在寬門大道中，雖然道路千條，形形色色，然而都歸總在這一條大道中，朋友！你現在還未走到盡頭，還可以自由離開引到滅亡的大道而轉移到主耶穌的道路中來，若是一直走到底，就過不來了，那時後悔就晚了；聖經上說：「除祂以外別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別名，我們可以靠著得救。」朋友！通天的路只有這一條。 朋友！你若願意進一步明白真道，請查考聖經。 防備假先知 宋尚節 經文：馬太福音七章15節 立在基督磐石的堅固，其餘根基全是沙土，其餘根基全是沙土。 馬太福音七章15節——有一假先知，也傳耶穌的寶血，也傳十字架的道理，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼，不能不防備。巴不得神開你們的靈眼，能夠辨別偽真的先知。這次，我不但講根本的道理，還要講栽培的道理。試看假先知是怎樣的？ 彼得後書二章—節——㈠假先知不承認耶穌的寶血，他只說耶穌的人格如何高尚，人要效法耶穌的服務犧牲，戒絕煙賭等罪惡。他不能趕鬼，因為鬼只怕耶穌的寶血。在此末世，有許多人不傳耶穌的寶血，記得我在未重生以前也只說耶穌是好人，這是假的先知。 彼得後書二章2-3節——㈡假先知講社會福音。這種人用捏造的言語，非用聖經，非用神的話。某博士講道，不用聖經，這是假先知。（吟：立在基督，基督換為聖經） 彼得後書三章3-7節——㈢假先知不信耶穌再來的道理。本段說在末世時，必有好譏誚的人，說耶穌降臨的應許在那裡呢？他們說耶穌再來是騙人的話，幾千年前已經說過了。那有千年國的事，這一種人也是假先知。 彼得後書二章15-17節——㈣假先知貪愛不義的工價，為人所利用。巴蘭被巴勒收買，去咒詛以色列族。他也知道以色列族是神所祝福的。所以不義的錢財，一個銅片也不要拿。一個傳道人貪愛不義的工價就是假先知。 帖撒羅尼迦後書二章4-9節——㈤假先知抬高自己，傳揚神蹟奇事。末世魔鬼作傳道人，把人抬得很高，把耶穌放在一邊。山東省有人不傳耶穌的寶血，只管醫病。以神蹟為要，以得救為不關緊要，這種人可惜得很，今日許多人糊裡糊塗，不重靈魂的得救，實在大錯，因此，此後，我將專做救靈的工夫，到廈門時，專心查經，不問病人的事。行神蹟奇事是空的，重生得救，才不是空的。 哥羅西書二章8節——㈥假先知高談理學、妄言遺傳，和世上的小學。這種人講什麼魂靈體的理學，說聖經餐餅不應有酵，說救主誕日的時間有錯，說禮拜日可做生意……等等話頭。正如本章16節以下所說，他們故意謙虛和敬拜天使，拘泥在所見過的，隨著自己的欲心，無故的自高自大。該看保羅到加拉太的事情，便知道應當防備這種人。保羅在加拉太奮興會友，過病，加拉太人很愛保羅，事奉他如同靈性的父親．可是保羅一離開，事就糟了，一般猶太人來，宣傳割禮，許多人便被誘惑去了。今日泉州有小群宣傳浸禮，離開教會，這派人故意謙虛，自命奉耶穌名的，他日被提，只有附和其道的幾個人，這是假先知，我們要防備。現在述一件痛心的事，杭州復旦大學有一女生，平日不信耶穌，因患眼病，來聽道、悔改、重生，並且買一本聖經給我簽字，還組織食道隊，擔任總隊長。她還跟我到上海和別的地方去。誰知，後來，她到哈德路聽異端左道的誘惑，完全變了，也包頭，也不敢見證，學做啞吧子，反批評說是感情作用。曾幾何時，還不上兩個禮拜，竟變成這樣子了！現在異端頗多，你倘不辨別真偽，便被拉去了。 提摩太前書六章20-21節——㈦假先知說世俗的虛談和似是而非的學問。比方有人高談靈、魂、體的道理，實則似是而非。按聖經只有兩處記此。這人妄加分別，什麼你屬魂的，我屬靈的。這是假先知要防備他 希伯來六章6節——㈧假先知不傳完全的福音，拉人到冷淡的地步。他也講十字架和天堂地獄，但是無須認罪，如偷東西無須還人，還誤解得救道理，喜說得救不是靠行為，要靠信心。誤解重生道理說重生以後，可以犯罪，還可以得救，某學校學生重生後，在考試時偷看，卻對人掩飾說重生後可以犯罪。這是故意的犯罪，把耶穌重新釘上十字架。這種假先知更說洗禮不夠，要更浸禮才對。是說不攻自破，因為施洗的水代表耶穌的寶血，倘洗後又洗，很是危險，豈不是第二次把耶穌釘在十字架上。若是說一定要浸，也不可通，看耶穌為彼得洗腳，當彼得要求全身都洗的時候，耶穌說：「只要把腳一洗，全身就乾淨了」。因為耶穌不重表面，他以為頂要緊的是彼此謙卑，彼此服務。假先知還說女人不可講道，要包頭如哥林多書上所說。這與耶穌大相違背，耶穌曾特許撒馬利亞的婦人作見證。兄弟姊妹，在末世，耶穌特別愛女人作見證。看詩篇六十八篇11節說：「主發命令，傳好信息的婦女成了大群」。 兄弟姊妹，真偽先知的分別，計共八條，排在眼前，你能辨別得出來嗎？再申前議，以我而論，我講道後，馬上走了。但是有一種人，講道後，開始拉誘教友，成立機關，組織小群，這種人是假的。他們說教會是巴此倫，惟他們不是巴比倫，拉教友，拉老闆，就是偷羊。看保羅工作完畢後，就跑了。一個人工作完畢，把這工作交給神，這才是真的先知。在這末世，有許多假先知，你要小心防備，把他 們辨別出來。 防備假先知 張信得 經文：馬太福音七章15-20節 「防備假先知」是在信仰生活裡我們應謹慎的一面。當我們查考聖經時必發現，有許多處提醒我們的事。假先知不是從外面來的，是從神的百姓中產生。因為有人信仰脫節成為假先知。這假先知防害教會很大。所以耶穌在山上的教訓的結論，叫我們防備假先知。 一、依照耶穌的教訓，防備假先知難做。因為假先知的外表很溫和，親善如羊一樣（太七15）。有時他們也會行神蹟、奇事引誘人聽從他們（申十三1）。假若假先知的外表兇惡，就容易防備。這事好像魔鬼引誘人一樣。魔鬼引誘耶穌利用親信的門徒彼得，而不是和耶穌為敵的法利賽人。莫怪耶穌說，因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了（太廿四24）。因此我們在教會生活裡一同防備這事。 二、假先知外表雖然溫和親善，但是裡面殘暴，因為假先知引誘人離開神，使人受災禍(申十三1-3)。所謂殘暴不是有任何暴行，是所想、所計畫的都是害人。先知原來是傳達神的話，使人得神恩典。但是假先知相反，宣傳虛假神的話，使人受災禍。從此可以知道，為何在聖經裡很重視防備假先知。我們在教會生活裡一同領受神的話，使我們和神有親密的來往。所以我們應防備假先知，以免阻礙我們接受神的話。 三、那麼如何認明假先知？從他們的果子認識他們（太七16）。但是事實上待事完時才分明真假先知是太遲了，因此聖經告知，應有遠大眼光，在事件發生之前看清楚其結果如何。在教會生活裡我們所得恩賜不同，所以應互相提供意見，使我們有遠大眼光，以便求告神。 假先知外表能吸引人，但事實上妨害教會非常，所以我們應同心合作防備假先知。 辨認假先知 高秋霞 經文：馬太福音七章15-22節：廿四章11-24節；提摩太前書四章l-2節：啟示錄十三1-5節 前次筆者已在一篇「總要試驗那些靈」文章上與讀者談論有關部份在山地教會所發生不幸的現象，如今我再繼續與讀者談論有關本題。 在舊約時代，人們就因為難以分辨真假先知，以致引起很大的混亂和謎惑，使人心靈備受煎熬。神不但在舊約時代，重視假先知的問題，在新約中也常常警告我們要提防那些混亂在人群中的假先知。尤其在末世和大災難期間，假先知將會控制整個世界的局勢，借著他們的異能，得著龐大的勢力與聲譽。 主耶穌在世時也警告門徒防備假先知。 筆者最近一直在研究這個題目，前些日子，我在一本屬靈書籍—The Bible Magazine Monthly讀到本題：因內容很寶貴值得我們參考就寫下。 我們怎樣來分辨出這種的異端呢？我相信在靈裡有根基的人，對這類不難分辨出來。 ㈠加新花樣—這些人除了傳十字架救恩以外，又新添上一種東西，畫蛇添足，凡傳這種異端的人，在傳十字架救恩的時候，多半和其他傳道人一樣，但是在他傳完十字架救恩之後，他立刻就拿出他自己的一套花樣來了，他除了傳十字架道理之外，再傳一個道理，叫十字架的救恩不完全，必須再加上他所傳的那套道理才算是完全的。所以一般教會沒有傳他這一套道理的，他就拚命攻擊，戴上種種帽子，因此，在教會中製造分裂。 ㈡斷章取義—這些人為了證明他所傳的這一套有聖經的根據，所以就把聖經上某一小段，一小節，牽強解說，不顧前文後句如何，他們所引用聖經中的話，都是斷章取義，而且重複來重複去，總跑不出某一部份經文之外，凡與他們的教訓相反的經文，他們就跑過去，或加以曲解及象徵法的解釋。然後，他們拿出純正信仰的信徒所接受的幾點真理來宣講，語調裡面暗示他們的道理。 ㈢高舉個人—為什麼要在十字架救恩以外，再加上一套東西？原因很簡單，因為十字架救恩乃是人人都傳的，不能顯露他自己，如果要想顯露自己的話，就必須標奇立異。拿十字架救恩做招牌，來培養自己那一套，就會引起信徒們的注意，覺得這一個傳道人與其他傳道人不同，於是就有很多贊成他的人捧他，他也就以「新使徒」、「新先知」自居了。這樣邪靈就利用機會，使他的新花樣一天比一天增加，增加到一個地步，失去了原形，變成了百分之一百的異端了。 ㈣靠感覺—這種的傳道多半是以「異象」、「異夢」、「神蹟」，來吸引人，動不動就是「神」用「聲音」和他講話，於是很多沒有聽見「聲音」的信徒，都認明自己不屬靈，沒有被聖靈充滿，於是一個個都去追求這種「聲音」，結果這種「聲音」不是出自聖靈，而是出於邪靈。過去幾年前在香港產生「奇端」，（新約教會），中的見證刊物見證人如何與死去的親人談話，並聽見從陰間來的聲音，我不敢說所有的異象、異夢都是出自邪靈，但是如果你高舉，和宣揚異象異夢，那就會被邪靈愚弄。人都是喜歡憑眼見和感覺，不願憑信心，你去傳揚眼見和感覺上的道理，那是一定受歡迎的。 ㈤排斥他人—我不否認說「方言」和「見異象」，這是神給每一個人不同的恩賜和遭遇，一個信徒開口說方言（指真方言），見異象，我們不能說他是異端。因為聖經都有的，但如果他有了這個恩賜和異象，硬主張每一個信徒必須和他一樣否則不被聖靈充滿。批評那些沒有這種恩賜和異象的教會，這就是異端，你看見凡是傳這種異端道理的人，一定先傳他個人種種經歷，然後就批評別的教會，把別的教會裡的人都拉出來，加入他的這個集團。 ㈥沒有愛心—凡是出於聖靈的一定有愛心，出自邪靈的一定沒有愛心。有愛心的從來不攻擊別人，排斥他人，分裂他人． ㈦再立一個根基—除了十字架救恩以外，不能有別的根基，他們把根基立在「異象」、「異夢」、「神蹟」來吸引人的注意。 要想避免這種異端，只有一個辦法，就是回到聖經上面去，聖經上的真理必上下貫通，絕不能斷章取義，凡是斷章取義，高舉聖經中某一章，某一節，這些都是異端，我們必須把聖經整個來看，凡不合乎聖經的，我們不要去相信。還有，聖經上如果並沒有明文說明必須如此，傳的人只是東找一句，西找一節和他理論相近的經文來證明，我們也不要輕易去信他，因為他是勉強用經上的話，來強解他的理論。 此外，不要太過於相信個人的經歷，神與每一個人安排不同，張三的經歷，李四不一定有，人的經歷不能用來證明某一項「真理」，我們作見證是要見證主耶穌的救恩，和神的慈愛，不是用來證明某一項「真理」。 走天路是憑信心，不靠感覺，也不靠眼見，有時候喜樂，但是也有枯乾的時候，異端卻說我們必須一直有「特別的喜樂」，奇異的感覺，這才是屬靈，我們不要相信它。（林前四9） 走天路，撒但一直不斷地試用種種的辦法攻擊我們，當他看到，使用金錢、世界，都沒有效果的時候，他就使用另外一種極有效的方法，他趁我們感到嗎哪久了有點厭倦的時候，就要出一點新花樣，要信徒們換換口味，表面上是追求聖靈充滿，實際上是撒但的詭計。 彼得的一張嘴，可以由神來使用，說「主耶穌是基督，是永生神的兒子」，但立刻撒但也同樣地利用他說：「主啊，萬不可如此，這事必不臨到禰身上」。今天，神的兒女，可以為神所用傳主的福音，一樣也會被撒但所利用，傳異端或奇端的道理。 最後請看聖經申命記十八18；希伯來書一1；使徒行傳三22，這位先知——就是基督。當這位元大先知出現時就不需要其他的先知了。正如當旭日東昇時我們不再用那搖曳暗淡之燭光一樣。 彼得前書一10-19，先知用過去式舊約時代。 耶和米書廿三章13-14、16，雖然這段經文長，但都是非常值得我們仔細思想。20節神再次肯定證實這原則：祂的話是超過其他預言的，同時我們有了神的話語後，就不再需要預言了，因為神的話語能滋養我們。預言是明記在聖經內，只要好好查考，不必要靠某某聲音（耶廿三28-30；林後十一13-15） 。 求主憐憫今日的山地教會，尤其在末世更要儆醒。 謹防假先知 弘道 經文：馬太福音七章15-23節；廿四章4—26節 在這末後悖謬彎曲的世代，世風日下，人心不古，道心惟微。無論任何事物都有真假之分；貨物有「真品」與「膺品」——假金子、假鈔票、假布疋、假蘋果、假香蕉、假葡萄。人有「真君子」與「假君子」—真君子說真話、做真事。假君子說假話、做假事、行假冒。所謂「掛羊頭賣狗肉」者是。神也有「真神」與「假神」、「真基督」與「假基督」、「真教會」與「假教會」—真神是天地萬物的主宰，又真又活的神，他的獨生子耶穌基督是由聖靈道成肉身而生的。為拯救世人，被釘十字架，從死裡復活，今日仍然活著，祂差遣聖靈設立教會，傳揚福音，亙古不變的真理。假的是木頭泥土造的偶像，人為的、虛謊的、暫時的、無生命的。主持這樣事的人，就是假冒為善，假君子、假先知（傳道），傳假道，說假預言，是該死的。 一切的假，故不必衡論，為什麼被人認為神聖的聖職傳道人竟也有「假先知」之說呢？不要以為奇怪，這乃是司空見慣的事，早在舊約時代及主耶穌親自再三提出警告，叫人要謹慎防備，如「時時防火」、「夜夜防賊」一樣的小心，「知己知彼」，防患以未然。方不會墜入陷阱，吃虧上當，後悔莫及。 一、要明瞭假先知的由來 假先知是由何而有的呢？若詳細讀聖經，就一目了然，也就不足為奇了。大概略分為兩個緣由： ㈠真先知的墜落 有些真先知（無論稱教士、教兄、使徒、牧師）本來開始時矢志奉獻，終身傳道，接受神學造就，或個人的栽培，熱心事奉，引人歸主，竭力工作，分解真理，講道有力，愛神愛人，惟恐落後。於是受人推崇。被人擁戴，被人稱讚。若再加上衣冠楚楚，魁梧英俊，儀錶非凡，能說能唱，恩賜不錯，人便媲美天使了？自己也覺得「鶴立雞群」，自命不凡，洋洋得意。但「人的稱讚也試煉人」，事實總是事實，環境總有不如意處，魔鬼也就有了試探的機會；情色的引誘，金錢的困惑，利害的衡突，種種的試探，也就接二連三的臨到。如此為了顧全自身的名利驕傲，肉體滿足，內心也就起了莫名的交戰；體貼聖靈呢？還是體貼肉體呢？還是體貼聖靈吧，則名利，肉身便要吃虧（暫時苦，永久平安）。二者不可得兼。若稍一隨從肉體，則不得不用屬世的辦法、手段、欺騙、詭詐、陰險；只要利己，便無所謂神命，聖俗分別，忤神昧心而幹吧？如民數記的巴蘭，列王上十三章中的神人，出賣主耶穌的猶大，無不是為體貼肉體的利益而死的。今日許多傳道人，雖生活清苦，但安貧樂道，順服神命，不改初衷，至死忠心，緒果神看顧，神賜福。但有些傳道人，意志薄弱，奉獻不堅，過著環境的煎熬，便動搖信心，三改其志，望風駛舵，只顧目前的利益，不思神的旨意，「饑者以為食」，祇要有利可圖，什麼賣主賣友，無親無情，還自以為屬靈，藉「方言」說「謊言」，來騙取利益，甘願淪為假先知，出賣自己的靈魂。主耶和華說：「我栽你是上等的葡萄樹，全然是真種子；你怎麼向我變為外幫葡萄樹的壞枝子呢？」（耶二21） ㈡非神差的假冒 有些先知完全是假冒的，他們根本未蒙神呼召，未蒙神差遣，假傳神旨。其動機完全是蒙混獲利，「以假亂真」，達到利己的神棍，亦如墜落的真先知。不過墜落的真先知是先真後假，而非神差的假先知是徹頭徹尾的假冒。大部分是因失業的人偽裝奉獻去讀神學的，有的是出自許多教會中的假基督徒，他們的行事完全是招謠生騙，擅改神的名，說是神的託付，神的異象，「耶和華說，那些先知，各從鄰舍偷竊我的言語：用舌頭說是耶和華說的；以幻夢為豫言，又述說這夢，以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的，我必與他們反對。我沒有打發他們，也沒有吩咐他們，他們與這百姓毫無益處。這是耶和華說的」（耶廿三32）。例如烏利亞、西門（耶二六20；徒八18；申十八20；王上二二）皆此等先知。若有靈眼，一見即透，不過等到水落石出，即可揭穿了。 二、要分辨假先知的偽善 假先知往往乍看起來比真先知說的好、做的好。就是因為他們的外表表現得很好，所以許多識淺的人去附從他們，追隨他們，如售假貨的售貨員，特別的物美價廉，但購了假貨，經過試驗之後，才知道「便宜無好貨」。俗說：「無事獻殷勤」、「黃鼠狼向雞拜年」、「偷雞先撒米」，那有好良心。許多假先知假裝偽善，常以佈道家、醫病專家、慈善名流，用甜言蜜語，少數金錢物質來引誘，利用人。許多人要得這些小便宜也就如魚餌上鉤，等到上了當，吃了虧，就怨聲後悔，認為基督教不好，傳道人行騙，自己就不聚會了，不信神了，跌倒了。其實不是信耶穌不好，乃是自己因貪一點小利益，如以掃貪一碗紅豆湯而失掉了長子的福份。若是自己慎始至終，明白耶穌所說的：「他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼」。保羅說：「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪。因為連撒但也裝作光明的天使（林後十一13-14）。狼身披羊皮，外表似羊，內裡卻是狼，去了羊皮，狼形暴露，如何再偽裝是羊呢？主耶穌斥責那些假冒為善的文士和法利賽人有禍了。我們豈不慎思明辨嗎？ 三、要防備假先知的陰謀 或許要問做假先知有什麼益處呢？主耶穌說在末世時「不法的事增多」，這「不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事」，「抵擋主，高抬自己」，「故此神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪」（帖後二7-12）。「他們奉主的名傳道，奉主的名趕鬼，奉主的名行許多異能」，但主明明的說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」此等假先知是照撒但（魔鬼）的運動，是要以假異能來推行他們的運動，擴充他們的團體，高抬他們的首領和他們自己。既然是「運動」，所以進行分化、滲透、破壞、詆毀、拉攏的自私運動工作。他們沿著此一原則，儘量明攻暗鬥，破壞一切的別的教會工作。詆毀別的教會是宗派、墳墓。別的傳道人都是假師傅，別的書籍都是「臭嗎哪」。而自己的教會是以色列地，是地方教會。自己寫的書是生命靈根。自己的領袖是神特別揀選的。只有自己、自己，是前無古人，後無來者。讓別人都跟隨他們，建築巴別塔吧！那麼請問：你們未參加此一運動（無法有合宜的稱謂）以前，你們是否也作過傳道？作過基督徒？也看過別人的書？若有過，那他們以前完全是騙子。罵以前所工作的教會既然是墳墓，那麼從墳墓裡出來的人當然是臭死屍、臭枯骨、臭牙頭。若不然就是一群格拉森的貪食豬群汙鬼。什麼主人喂他們，他們就說什麼主人好。他們為了自己的利益，擴大運動，陰謀成群，不惜用盡種種的騙人法術，美人苦肉計來誘惑人附從他們。他們若是真的先知，那麼所傳的基督就不會是而又非的（林後一17-19）。 古語說：「好馬不二配，貞女不二嫁。」「弟兄們，你們各人蒙召的時候是什麼身分，仍要在神面前守住這身分。」（林前七24）「你們務要儆醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。」（林前十六13）這些假先知既說以前的差會不好，現在受新的團體支配，服從一個人的指導，受一個人的轄制，看一個人所寫的書，學一個人所傳的話，為了騙取幾個臭錢糊口，連看書講道也不自由，還要騙人說是「新方言」，「新靈恩」，豈不是差會中的小差會，宗派中的小宗派，墳墓中的小墳墓嗎？多不自 由呀！快醒悟吧！你們的陰謀快破綻了，從墳墓出來吧！何必與豬一同闖下山崖（可五一13），投海淹死呢；巴蘭、烏利亞、猶大、丟大（徒五36-37）不都是你們的老大哥嗎？何必再蹈覆徹呢？ 四、要抵擋假先知的詭計 對假先知不但要防備不被其誘騙，還要洞燭其奸，對症下藥，如防霍亂症，先施以防毒劑，消滅其毒菌。因為防備是消極的，抵擋撲滅才是積極的。對假先知的詭計消毒法，就是堅定拒絕及用神的話來抵擋，如摩西制銅蛇，主耶穌斥責「撒但退去吧！」舉例說：「去年張某來我家，因初次見面，鹹以主內同道，以賓客相待，但他以為有機可乘，便大吹法螺，先以金錢引誘，次以神的異象、方言、啟示、聖靈充滿等藉作法術來引動我。又說臺灣教會明年要大復興，某姊妹五十天不吃飯，照常工作，得神特別啟示。我問他何以知道明年大復興？他說因為江瑞儀要來（已來過了，也未見大復興），我說要耶穌來才復興呀。我又追問他誰五十天不吃飯？摩西和主耶穌在曠野才四十天不吃不喝，難道神要試煉他五十天嗎？我要親自去看，他卻啞口無聲了」。臨行還不甘心，還應許送書來，後來果然托別人送書來又囉蘇一陣，但又被內子斥之。主也保守我們教會無人被引誘。主說：「那時若有人對你們說， 基督在這裡，或說基督在那裡，你們不要信。因為假基督，假先知，將要起來，顯大神蹟，大奇事。倘若能行，連選民（基督徒）也就迷惑了。」「故此你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們 逃跑了。」（雅四7） 從前有一牧童在田間遇見一隻黃色的狼，這奸猾的狼便利用地形，踞高臨下，牧童驚懼大叫「狼，狼！」急想逃跑，但潛意識在自警：「不可跑，不可暴露自己的弱點。」 於是他鼓足了勇氣，睜大兩眼，抱著僵持到底的決心，繼續大聲喊叫「狼，狼！」和狼僵持片時，兇狠的狼，豎起的毛和氣勢也隨之消失，拔足回頭逃跑了。但不時的回頭望，像在說：「你真大膽，你真大膽！」 我們抵擋魔鬼也應當如此，不可暴露弱點，不可讓它有可乘的機會。因為魔鬼像咆哮的獅子，遍地尋找可吞吃的人，只要我們剛強壯膽，便得勝有餘了。 生命與生活 謝鴻範 經文：馬大福音七章16-18節 這是耶穌在加利利海西岸，提比利亞附近哈聽山( Hattin )上教訓門徒說的。耶穌並不是對門徒講園藝學，教導他們怎樣栽種修理果樹，乃是借著果樹與果子來說明一種屬靈的奧秘，就是生命與生活的真理。 果樹是生命，結果子是生活，生活即指人日常的行為動作而言。我們若求神賜給屬天的智慧，必能看見其中的真理。 一、舊生命與舊生活 「惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」是的，這是千真萬確永遠不能推翻的真理。荊棘上不能摘葡萄，藜蒺裡也不能摘無花果，乃是因為樹是壞的，自然不能結出好的果子來。 自從我門的始祖犯罪後，罪就從一人入了世界，所以凡在亞當裡生的都成了罪人，人既失去了原始的好生命，而變成了犯罪的壞生命，怎能結出好果子來呢？ 人的生命既然變壞，心裡既充滿了情欲，他所結的果子就如：姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類（加五19-21）。所以普天之下各國的社會裡，都充滿罪惡，並沒有可驚奇的地方，因為壞樹結壞果子，……壞樹自然不能結出好果子來，即有舊的生命，就必有舊的生活。 二、新生命與新生活 「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」（羅五18-19）因為那首先的亞當違背神而犯罪，就失去了神創造的那原始無罪的好生命，而成為犯罪的舊生命了。照樣因為那末後的亞當的順服神，甘心被釘死在十字架上，因這一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。重新獲得了新生命。由壞樹而變成了好樹。 在創世紀第三章，我們的始祖因犯罪而失了新生命，照樣在約翰福音第三章，耶穌又用聖靈借著道賜給我們那重生的新生命。那新生命所結的果子，就是仁愛，喜樂，和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制等類。（加五22-23） 耶穌說：「凡好樹都結好果子……好樹不能結壞果子。」這豈不是千真萬確的事實嗎？既有了新的生命，自然有新的生活了。 三、先有生命而後有生活 沒有樹就沒有果子，絕不可能先結果子而後有樹。照樣必先有生命而後有生活。耶穌曾說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。」(約十五5 )葡萄樹和枝子是生命的問題，結果是生活的問題，沒有樹就不能結果子，照樣沒有生命，就沒有生活。所以必先有生命，而後才有生活。 今天社會這樣黑暗，人心如此險惡，普天之下充滿了罪惡的壞果子，我們要想改造這個社會，拯救世人的罪人，不能先研究果子而後栽樹，不能先有生活而後有生命，第一步必須先解決生命的問題。有了好樹自然會結好果子，有了新生命自然會有新生活了。 四、怎樣獲得新生命與新生活 「萬物是借著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是借著祂造的。生命在祂裡頭，這生命就是人的光。」（約一3-4）「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」（約一12）「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」（約十10）從以上的經文，使我們看見了幾點真理：第一、耶穌是萬物生命的源頭。其次，我們若相信耶穌，接待祂作我們的救主，就必得到兒子的生命。再次，耶穌來到世界上的目的，就是為要使我們獲得那更豐盛的生命。 所以我們要想有新的生活，必先解決生命的問題，若想獲得新生命，必先相信接受耶穌，而獲得重生的新生命，既有了新生命，自然就有新的生活了。 總之，我們若想要樹結好果子，就必先解決樹生命的問題，要世人都有好的行為，就是新的生活，就必須先有耶穌基督所賜的新生命，就必須相信接受耶穌，進入耶穌裡面。就如使徒保羅所說的：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後五17） 結好果子 郭應啟 經文：馬大福音七章16-20節 「莊稼」為慶祝本校三年制工業管理科，企業管理科和會計統計科第二屆畢業暨銀行管理科首屆畢業盛典，特地發行特刊。際此良機，衷心表示慶賀，並能為諸位應屆畢業生祝福，我深深覺得這是一大榮幸。 以上的經文提到「凡好樹都結好果子」，這句話使我連想到凡好學生果然都結出畢業的好果實。「畢業」好比「結果子」似地，兩者有極類似的共同點。 我們都知道，種果樹的人都盼望所栽植的果樹能結果子。有些果樹一種下雖然須要經過好幾年的功夫，還要費一番心血照料，才能結出果子來，然而只要有結果的希望，種果樹的人就甘心努力栽種，苦心培養，並且耐心等候，等到摘果子的日子來臨的時候，其心中快樂的程度，實在無法能用筆墨形容，畢業的快樂亦然。「畢業」就好比「結果子」似地，本校三年制應屆畢業諸君，在三年前種下的果樹，經過了數年苦心的栽培與奮鬥，如今果然結出果子來了。因此，我們應該高興，也值得高興。 如今諸君已經努力走完一個重要的階段，而即將踏上另一個極重要的新起點，準備向著似錦的前途邁進，此時我要大大地向應屆畢業諸君致敬，也要大大地慶賀您們，因為諸位結了一顆「畢業」美好的果實並不是偶然的，也並非一件簡單客易的事。請諸位要好好地保重這一顆不易得來的果實，進而把這顆極寶貴的果實，當做初生的果子似地，今後在畢業後的生活當中，也要常常結優良美好的果子出來， 使您的一生充實意義，並且才能使您經營真正值得快樂的人生。 要是您一生只能結出最後這麼一顆果子而已，那麼「畢業」這句話無非是表示「終點站」或「失望」的另一個較文雅，較好聽的代名詞罷了。因此，我要大大地祝福諸位，並請諸位千萬不要消滅今天「畢業」快樂的餘波，乃是更能將今天的「畢業快樂」，繼續一生，隨時隨地，凡在您所踏過的地方，結出更多美好的果實，做一個對人類社會、國家大有貢獻的人物，進而將其發揚光大出來。要是您此刻能決心向這樣的意志繼續努力的話，那麼這次您畢業的果子，其意義就非凡了。 在經文裡另外又值得引起我們注意的就是結果子和用人工「掛」上果子有本質上的差別。比方說我們若用細線將蘋果或其他的水果掛在樹上，這樣怪形當然與果樹本身結果子有本質上的介別。我希望畢業諸君今日的畢業果子，不是「掛」的果子，乃是道地由實力所結出來的果子，一點也沒有打折扣。「畢業」不是掛名好看的。文獻或學位雖然並非無用，但它若只是掛上的，那就相當危險。有名無實，到時候只是害人害己。例如一個駕駛員用槍手得來的駕駛執照開車，其危險可以想像。 「掛」上果子的樹，除非有人幫它再掛，否則以後再也不會結果子，同時更可憐的是所掛上的果子乃隨人所欲地掛，自己一點立場都沒有，這種傀儡式的人生有何價值與意義？ 近來工藝非常發達，在市面上我們不難看到一些仿製品的水果，如香蕉、桃子、櫻桃等。它們的確模擬得非常逼真，然而畢竟還是看得出來是假冒的。這些仿造品只好擺在架子上做裝飾品，而沒有原來食用的價值。 應屆畢業諸君的成果絕對不能是仿製品的果子，諸位所獲得的文憑不是好看的裝飾品，而是和實質相稱的實用的果子。因此這果子有生命，既是有生命的果子，將其種下田裡，就能長出同樣的果樹出來，並且到時候又能結出許多同樣美好的果子出來。我希望應屆畢業諸君要不斷地把握住這有生命的果實，畢業後將再次種下在比校園更廣大的社會的田地裡，儘量發揮諸君在本校所學到的一切好的果實，學以致用，以服務人群，貢獻社會國家，如此就可結更多的好果子出來。 本校的前途的確交托在諸位畢業生的身上，諸君仍屬本校的開路先鋒，這是諸君的光榮，同時也是大的責任。拓荒種果樹的工作果然不容易，但是如今果樹卻結了像諸君這樣優秀畢業果子出來，這無疑地證明了我們過去所栽種的就是好的果樹，這種事實給予我們大家莫大的鼓勵與信心。我們有充足的理由相信我們采栽種的並非荊棘或蒺藜。諸君光榮的畢業證明了諸君就是好樹，凡好樹都結好果子，這就牽涉到樹的本質問題。我盼望諸君永遠能夠保持這種健全而美好的淡專的本質，絕不可使其變質。 畢業後，諸君就要離開學校，分散到各地方，我們有依依不捨之感。然而我們也不敢留連您們，果子既然已經成熟就要摘下來，以達種樹的目的。同樣地諸君畢業後就要離開本校，今後諸君要努力為本校盡一個重大的使命。我認為本校的畢業典禮無非是淡專的擴張典禮。今後每一位畢業諸君到過的地方，將成為淡專的範圍與領域，我們將不須要為「知道淡專的人少」而煩惱，我們也不須大肆宣傳本校的存在及優點，因為我們有充分的理由相信每一位畢業生在各地方的好表現將成為最好的「宣傳」。眾人會憑著諸君在各地所結的美好的果子認出淡專來。 有這樣使命意識的一個畢業生遠比一千個沒這種使命意識的畢業生更顯得寶貴。淡專送出的畢業生雖然不多，但是個個都能負起發揚淡專的精神，本校的前途就有光暉，而我們的心中就能充滿無限的快樂。諸位的確不會使我們失望，因為淡專所栽植的都是健全美好的樹。 三年來和諸位在本校一起的同窗生活是多麼值得留念與回憶，尤其在團契裡誠實的交誼與學習。諸位畢業後我們將會很想念您們；我們無論如何也不能忘記您們，我相信諸位也同樣無論多麼忙碌也忘不了我們，讓我們在禱告中互相紀念代禱，更彼此為真正能隨時隨地結好果子而代禱和努力。 從果子去認識他們 無極譯 經文：馬太福音七章20節 常讀國際版的讀者們都瞭解，本刊對世界的屬靈衝擊力，足以證明這刊物是出於神的工作。許多已刊載的信息正比其他方法更有效地賜福眾聖徒，請看下述明顯的報導。 下述報導指出聖靈的工作正借著印刷物，感動閱者以悔改的心迎候我們的主從天再來。 本刊標題經節，已經證明因聖靈感動，對許多閱者靈性生活有相當的影響能力。甚至補白的經節，也能撕裂人的心腸。某讀者說：「每一標題都激動我的心！」另一位閱者寫著說：「何等特殊的一份刊物，充滿神恩典和大能的明證！」 在丹麥遊行佈道的一位傳道人告訴我們，他如何使用本刊信息，在街市中對群眾講道，深覺主與同在的感動。他在信末寫道：「我接到貴刊時的愉快心情實難以用言語形容」。 一位東非洲讀者來函：「在我們寫字樓看到一份貴刊的郵包，我抄下你們的地址，郵包封面的經文實令人觸目感動，悔改而接受福音。我難以用筆描錄，我從貴刊郵包外頭讀到經文所受的影響。請盡你所能的幫助我，我誠懇地請求，求你們告訴我悔改信福音的方法。」 上述事例對某姊妹乃一極明顯答覆，她是一位本刊的代禱戰士，在禱告會中逐日為我們代禱，以致主膏抹了本刊，使郵務人員以及接觸郵包者，都能感覺主的榮光臨到他們，轉變到歸向主自己。 本刊文字的靈力正激動人的心，使許多人藉此與神發生接觸，並催促他們自覺有罪，以致哭泣，向神投降。例如： 在非洲的一位讀者寫著說，他接獲一份自同工處寄來的本刊，受這份刊物影響力所感動，深覺一股力量滲透在每一篇信息中，以致他不能止息地閱讀下去，足見許多幕後敬虔人士為本刊的代禱力量是何等有效。他因閱讀受感而心碎，因自覺有不肯饒恕人的罪。 以往他對主有許多猜疑，如今坦然地接受主寶血的價值了。在各各他愛的光中憂傷痛悔，今後甘心情願付上一切代價與神和好。 西印度群島來函，一位讀者因閱讀本刊受感心碎以致哭泣地求告神的憐憫。不僅在美國，同時也在西印度，傳道人的眼睛為罪人流淚，「神所要的祭就是憂傷的靈，神阿，憂傷痛悔的心，你必不輕看」（詩五一17）。 許多讀者來函提及「憤怒如同蛇蠍的毒氣」一文，印第安那州的來函是其中一例：「我長久陷入煩惱之中，因內心充滿陰毒的憤怒而反對自己。我閱讀此文後，看出我的本相，以致因自己的卑賤而大大地哭泣，痛悔自己以往的疏忽。」 在韓國的一位信徒要我們分享他閱讀本刊的經驗：「我將三份本刊分贈一位長老會牧師和另二位與他同在一起的執事，他們叫我翻譯那些信息，我因英文程度不足猶豫不決，但終於為他們作了些譯述。 「我念了一篇「歌革與神為敵」的文章，發覺他們對我簡劣的輩語極感興趣地傾聽，講完後我們立即感到聖靈的同在。 「兩小時後，牧師回來要求獲得本刊，他的確是喜愛禱告的人，時常通宵禱告，而很難獲得信息的材料，我遂告訴他獲得本刊的方法，謝謝你們從貴刊上給我們這麼多的祝福，願主賜福你的事工。」 西印度一位閱者來函：「我時常熱誠禱告，但厭煩在早午晚爭取禱告機會，我的思想時常流蕩於討厭的事，且有危險的試探臨到，以致禱告煩擾，似乎一切努力均告失效。」 「直到有一天晚上讀到貴刊『謹慎與鄰居相交』，這是為我而寫，從這篇信息中聽見神向我說話，並感覺神的力量，有從未有的平安臨到我。」 「以後又讀到『心思的控制』，弟兄，我可以告訴你，它令我屈膝，我發現神的旨意不是要我們求「祂的心賜給我」，乃是「我們的心已經在基督裡。」在禱告中我不再為得著基督的心而祈求，只是為此感謝而已。」（林前二16） 「哦，何等的平安臨到我，一切不正確的聲音都排除盡淨。靠著羔羊的血以及道的見證，我勝過了它們，我可以說：『撒日，退去吧，你早已失敗了，生命聖靈的律在基督裡釋放了我，叫我脫離罪的權勢』，這是新的亮光照射進來，哈利路亞，阿們！」 荷蘭一位女讀者來函稱，閱讀多種本國及美國的屬靈刊物，貴刊乃我最喜歡之一，它帶給我很多祝福，以致從頭到尾查讀多次。那些文章，如「如何處理你的時間」，「現在正是尋找主的時候」等，曾閱讀二十五次之多。 她說，貴刊帶領她悔改，她曾在墮落之中，被撒旦捆綁甚久，但主藉本刊釋放了她。 赫德門島讀者報導，本刊所刊文字帶給他們所需要的信息，主日聚會作見證的時候，一位姊妹講述她因閱讀「儆醒，穿上你的衣裳」一文受感，而脫離了印度教之信仰。借著這篇文字的亮光引導，她起來找到如何得勝邪靈的方法。在閱讀這篇文章以前，她的心靈曾受壓制，甚至對禱告及讀經均不感興趣，雖然她明白這後面有魔鬼的工作。 她的信心在閱讀的時候得到鼓勵，起來宣告，把邪靈的勢力抵擋出去，事情就這樣成就。 「神的國不在乎言語，乃在乎權能」（林前四20）。從奈古利亞來的消息，證明聖靈藉這印刷物而工作：「我要求你知道，我是一位使用超指催眠術和神奇妖術的法師之一。某日，正當我準備行法術的時候，一位朋友送來一份貴刊，我略加端視即擬丟開，但有一行字吸引住了我：「罪的工價乃是死，義的工作乃是永生。」它令人觸目而心驚，以致我不能不持之去詢問就近的一位傳道人，向他請教行邪術是否一件罪，是否會叫人下火湖。他同意這種解釋。於是，我立即要他陪我返屋內，將一切行邪術的書籍和用具搬出，用火焚燒。可否將本人名字列入貴訂戶，以便每月可收到貴刊，我現在凝將此信息加以宣揚」。 東非洲的來信，見證本刊乃他個人內心屬靈的財產：「在貴刊封面讀到『缺乏愛心』一文，發現我自己愛心的真實光景，我承認我只有可憐窄小的愛，而從未遵行主賜下『彼此相愛』的命令。該篇信息雖未直接指出此點，但卻告訴我勝過缺乏愛心的方法，我立即伏下來尋找神的光照，不祇顯明我缺乏愛心的罪，也求神顯明其他隱藏的黑暗之事，借著主耶穌寶血的潔淨而悔改除去。我未能盡述這些蒙恩的見證，請按期賜寄貴刊，以便分享更多祝福。」 聖靈在加拉巴的工作：「在基督裡問候你，神的恩典臨及我們學校的校長，他後來因讀貴刊而得救。讚美主，當我在學校第一次分送貴刊及小冊時候，他不單制止我，甚至叫學生撕碎這些小冊子，事情已見前述。」 後來，我再去分送，他以同樣的表情拒絕我，以後我設法去與他兒子交往並分給他若干小冊子。 某日，校長自他兒子手中把貴刊奪去，卻被其上一行字所吸引：「吹角警告你的民」，這話刺中他心，立刻，他通知我去見他。 我急忙跑，在路上主啟示我要對他說的第一句：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六31）我對他說了以後，就送他一分貴刊和小冊子。 「現在，他對學生一切錯誤的教導均已停止，他和他的全家以及學校，都已歸向了主。不祇如此，在上次聚會中，主借著這些印刷物作了些奇事，若干異教徒已經歸主。」 在面臨黑暗險惡的日子以前，要我們離棄暗昧可恥的生活，尋求我們主耶穌的顯現。(何十12；詩一O五4)請為本刊出版及同工代禱。（本刊國際版稿） 但那出於信心的 經文：馬太福音七章21節 在常存的「信、望、愛」中，是顯然地必須用「行為」來表現、來支持。但自從靠苦修成聖的說法習傳既久，「行為」即成為阻攔信心道路的妖孽。 其實，在保羅及其他使徒的書信，曾多次的提到行為，但都不是放在「信」的前面，更不是使「行為」與「信」立於對等或更優越的地位。 信與行為不是對稱的，乃是主從的關係；行為是從信表現，同僕人從主人受命作事一樣。主耶穌在馬太七章所說好果樹的比喻，可以顯明好的種子—信—能生出好的果子—行為，果子是可以證明樹，卻不能說是與樹對立。但是「凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國；唯獨遵行我天父旨意的人，纔能進去。」（太七21）他之所以止於「稱呼」主名，是因為他沒有信，否則必能遵行。聽見主的話（信了）就去行的，就是把房子蓋茌磐石上的聰明人，這磐石是信主的名。反之，那不去行的，就是沒有信心磐石的根基。 許多人，極容易蔽執於字義，往往生誤解。對一件事，可以分成三個步驟：對的，贊成，行動。若沒有行動，這至多只能成為一種觀念，不能成為存在；但若沒有信，根本就說不上行動。亞伯拉罕蒙神所召遵命出去，是因著信；至於「起來縱橫走遍這地」去得神的應許，卻是需要行動的信心的。先信，後有因信而有的行為；是同方向的，不是反方向的。 信又分兩個階段，舉例說：一個數學問題，向我們展示了理，可是能不能推錯呢？假定推錯了，這當然不是數學問題了，那麼，這是行為問題呢？是信的問題呢？當然是問題出於指導行為的信。但原則不是正確了嗎？「這義是本於信，以致於信」（羅一17），因為未能『致於信』，所以不能得到正確的答案—義。 以賽亞書五十五章9節說到「我的意念高過你們的意念，我的道路高過你們的道路」，是說到神的道路、意念，在本質上與人有差別，就是要因信離棄自己的路和意念，歸向耶和華；因信神的話，接受「不用價值，不用銀錢」（賽五十五1）的救恩，這不是靠行為，乃是因尋找、就近、求告神，側耳而聽，就必得活，得到那應許可靠的恩典；以公義與謙卑，代替罪惡與刑罰—「松樹長出代替荊棘，芭樂長出代替蒺藜；這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除。」（賽五十五13）因此，我們必須持定信，仰望主，除去自己的意念，行父神的道路，以至因信得著完全的義。 怎樣知道神的旨意 王明道 經文：馬太福音七章21節 因著基督十字架奇妙救贖的大愛，使我們被遷到愛子的國度，蒙召成為神的兒女。既是兒女，就應順服父母，討父母的喜悅；雖然，這不是成為後嗣的條件，但卻是頂自然的事—不獨是因刑罰的原因，更是因愛。 「凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人纔能進去」（太七21）。這是主親自向我們說的話。從這裡，我們可以看到「遵行天父旨意」是「進去」的惟一門徑，必須的條件，也是全備的足夠條件。但這不能視為靠一己努力而換取的報酬，乃是一種對神認識而生的愛的必然結果。因為凡不遵行天父旨意的，就不認識神，也不是神的兒女；「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約十七3） 「聽命勝於獻祭」，順命的兒女是神所頂喜悅的。甚麼是神的旨意呢？「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；要你們各人曉得怎樣用聖潔尊貴，守著自己的身體。」（帖前四3-4）這是主耶穌在十架流寶血潔淨我們的目的，也是神在每一屬他的人身上所存的旨意。「非聖潔沒有人能見主」（來十二14）在一切事上不沾染污穢，唯尊主名為聖，不喜歡不義，有神的樣式，是首要的事。 神的旨意是信徒生活的標準，也是神成就一切事的根源。在舊約時代，基督的靈在先知心裡也有誡命、律例、典章，向祂的子民顯明；在新約時代，更藉聖經顯明祂的命令，這向眾教會最寶貴的啟示，並且還帶著成為我們美好盼望的應許。「所以你們要去，使萬民作我的門徒」是主所吩咐的，「我就常與你們同在，直到世界的未了」是主所應許的（太廿八19-20）；「信的人必有神蹟隨著他們」（可十六17），則是這應許的成就。 聖經中大多數的應許都不是不限定給什麼人的。古人可以得，令人也可以得；西方人可以得，東方人也可以得；男人與女人沒有分別，富的與貧的也毫無差異。不過有一件事我們萬不可忽略，就是每一個應許所附帶的那個應許的人所必須遵行的。不這樣，那個應許就總不會成全在他身上。「信的人有永生」（約六47）—「永生」是神的應許；「信」是要得這個應許的人必須遵行的命令。「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」（太七7）——「給」、「尋見」、「開門」是神的應許：「祈求」、「尋找」、「叩門」是要得這個應許的人必須遵行的命令。「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9）——「赦免罪，洗淨一切的不義」是神的應許；「認自己的罪」是要得這個應許的人必須遵行的命令。「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」（太十一28）——「安息」是神的應許；「到我這裡來」是要得這個應許的人必須遵行的命令的——你們需要的這一切東西，你們的天父是知道的；你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了」（太六31-33）「這些東西都要加給你們了」是神的應許；「求祂的國和祂的義」是要得這個應許的人必須遵行的命令。「那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏」（賽四十31）——「從新得力」是神的應許：「等候耶和華」是要得這個應許的人必須遵行的命令。「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路」（箴三5-6）——「必指引你的路」 是神的應許；「專心仰賴耶和華」、「在你一切所行的路上都要認定祂」是要得這個應許的人必須遵行的命令。「你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華。這樣，你的倉房必充滿有餘；你的酒榨有新酒盈溢。」（箴三9—10）——「倉房必充滿有餘，你的酒榨有新酒盈溢」是神的應許；「你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華」是要得這個應許的人必須遵行的命令。「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升鬥，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。」（路六38）——「必有給你們的，並且用十足的升鬥，連搖帶按，上尖下流的倒在你們懷裡」是神的應許；「你們要給人」是要得這個應許的人必須遵行的命令。「應當一無掛慮，只要凡事借著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在耶穌基督裡，保守你們的心懷意念」（腓四6-7）——「神所賜出人意外的平安必在耶穌基督裡保守你們的心懷意念」是神的應許；「應當一無掛慮，只要凡事借著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神」是要得這個應許的人必須遵行的命令。 父神引導每一個人一生的道路，在我們所遭遇的每一件事上，也都有祂的旨意。我們如何明白神的旨意呢？這萬不能取決於人理智的判斷，因為「神的意念非同我們的意念，神的道路非同我們的道路」（賽五十五9）—這不僅是智愚之分有別雲泥，乃是屬天與屬地的本質上的不同。主耶穌說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛祂，我也要愛他，並且要向他顯現。」（約一四21）主在向我們顯現之先，是要我們愛祂，遵守祂的命令，並且因主名差來的聖靈，也要「將一切的事指教你們」。我們在知道神的旨意之先，必須要有絕對遵行祂旨意的心願，要不違乎神的法則，若一旦神的旨意向我顯現，無論合我心意與否絕對順服遵行，這樣神的旨意才能向我顯現。故在順服的軌道上，「主每早晨題醒，題醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」（賽五十4）唯有主靈的啟迪，始可使我們聽到那「微小的聲音」。 我們在禱告中常常題到「求主幫助我」；以「我」為主體，以「幫助」形成與主中間的關係，而代替了正確的以「主」為主，不肯進到主面前。或是預先擬好計畫，請主來「服務」一番，這豈能明白神的旨意呢？這豈是合乎神旨意呢？曾有位聖徒說：我們只能求主「救」，承認自己的無能，放棄自己的努力，神才會開始作祂自己的事。如一個墜水待拯的人，他若只喊「幫助」我，人家一定不肯理他，以為是捉魚弄蝦，或是在開玩笑呢？我們若再從實質上看來，更可以知道：主必不「幫助」「我」，因為「我」是主的仇敵，竊據主的王位和權柄的；主在屬祂的裡面所作的，又說不上幫助。「立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意」（腓二13）。當然，更永遠沒有任何理由，可以允許失去我們感謝敬虔的心。 讓我們且舉一件事，來說明我們自己的心思與神的旨意有何等重大的歧異；有一天早晨，我去參加一個聚會，那時的天氣看來像有大雨，於是我照平常的時間提前些時趕去，冀免途中遇雨；誰知在路上竟正值大雨，雖然披著雨衣騎著腳踏車，膝部以下還是全被飄風驟雨浸濕；及趕至聚會的地方卻已雨息天青。我實在知道，人的計畫與神的旨意相左，往往就是這樣，跑冤枉路；也許別人看來他先時冒雨而至，是何等熱心啊！但出於自己的熱心，在神的面前又有甚麼價值？不唯毫無用處，抑且違背神的旨意，正如烏撒一樣。我也隨即想到雖然披戴雨衣，雖然不沾染世界；但若不能完全行在基督裡，遵行神的旨意，仍是失敗的。必須在基督的方舟裡，才是平安；神也滿足。在事奉上，若不留心或不曉得神的旨意，更有一件可憐也是危險的事。我們所見到最多也是最大的軟弱，是在財物的事上。本來在神的事工上金錢並不是最要緊的，乃是在乎「交托耶和華」；沒有錢，不必用人的方法去弄；即使沒有，也不是就沒有工作；其實，工作也不是最要緊的，最要緊的是神，我們不是事奉「工作」。但現在情形不同，教會每天動腦筋盡其所能的斂錢，又不照神的旨意使用，甚至悖入悖出，宜乎外邦人譏誚也。至於「對於外邦人一無所取」（約三7）和「聽命勝於獻祭」（撒上十五22）的原則，反倒無人理會了。這簡直是背逆、褻瀆神，他們把聖潔的神當做了貪財的猶太人，在事奉上，豈不是大大的外行？ 生命聖靈的律在我們心裡運行，是我們尋求神旨意的軌道（參羅八章）也是我們勝過罪和死的律的力量，使我們從其中得釋放，傾向、且能明白神旨。恩膏的教訓，是我們生活行事的方針，使找們能確定而超脫地在神的光中並生命的道路上行走。聖經神的話語，須用以校正並確定所尋求的道路，使我們存著堅定的信心，凡聖靈的引導而非出乎肉體的，都不會背乎聖經的原則，神過去在我們身上 的經歷，和別的聖徒所經歷的，也可供參考印證，但這種法則並不以單獨的決定神的旨意，不過我們已經得著神的心了。並且還要禱告，求神正確地、清楚地指示祂的旨意。 是否肯喝主的杯 何曉東 經文：馬太福音七章21節 這是一件很奇怪的事情，有不少人，一方面和別人鬧妒忌紛爭，另一方面在聚會的時候，還是一樣地能夠做很漂亮的禱告。也有些傳道人，和他的太太剛吵完了架，還是可以照常上講臺講道。據我知道有一個牧師，他常常打他的太太，他居然說，打了太太之後講道卻更有力量。 我認識一個弟兄，口口聲聲「主啊！主啊！」每講一兩句總要來一句「感謝主！」，如果你和他初次見面，一定會覺得他是一個最屬靈的人，但是日子一久了，你便會發現他一天到晚攻擊這一個弟兄的不是，那一個姐妹的不是，即使毫無根據，他也隨便亂說，凡是在個人利益上，他卻是表現得自私自利。在教會中開口閉口「主啊！主啊」並不難，因為矯揉做作誰都會。今天有不少信徒們也不一定是故意在假冒為善，他們祇是忽略了對付，因為凡是在一個基督徒生活中，必定有不少的事情，需要隨時隨地去對付的，稍微忽略了一點，就是一次的失敗。一次的失敗就會造成更多的失敗，因為信徒們在教會裡久了，無形之中，屬靈的八股，學上了口，這一套的格式還是可以用在你的講道、禱告，和應付人的表面工作上的。這就是為何教會裡一方面有了紛爭，一方面還可以照常禮拜；信徒們一方面犯罪，一方面還可以照常做基督徒。今天最令人痛心的就是，一般基督徒把生活的重心弄錯了，他們忽略了「愛心」，忽略了「對付罪」，忽略了「順服聖靈」，忽略了「榮耀神」，而祇著重禮拜的儀式，神學上的知識，交際活動。 許許多多人，口口聲聲談，不要抵擋聖靈，要順服，事實上，他們的行為，在第三者看來，明明是在抵擋聖靈的。魔鬼今天對信徒一個最有效的武器，就是使他們太看重工作，太多教訓別人而忽略了他自己的行為。有一位弟兄，口口聲聲談要聖靈充滿，但是他的好批評、好論斷、和驕傲，已經表明他不是一個被聖靈充滿的人了。我自己也常常在這一方面失敗，往往工作是做了很多，但是生活卻失去見證，應該對付的沒有對付，就和以弗所的教會一樣，失去了起初的愛心。基督徒在走天路中最不容易的一件事，就是，不喜歡說的話，要去說；不喜歡聽的話要去聽；不喜歡喝的杯要去喝，，不喜歡的環境，要居留下來；不喜歡的人，要和他們相處在一起；這些都是基督徒實實際際所應該學的功課。講一篇道並不難，開口閉口「主啊！主啊」也不難，我們常常像約翰、雅各一樣，希望能在主的左右，然而主的杯卻不能喝。 我常常這樣想，做一個傳道真比什麼都難。為什麼呢？如果你是一個科學家、著作家、詩人，你的私生活再壞，都不致於影響你的聲譽。一個大文豪可以天天醉酒、嫖賭，別人還照樣拜讀他的著作。一個科學家，即使是大強盜，別人也還一樣佩服他的科學理論。總而言之，犯罪不會影響一個文學家的著作和一個科學家的成就。但是一個傳道人，生活上只要有一絲污點，就會影響他的講道和著作。祇要他 做錯一件事，足夠摧毀他一生為神工作的效果。而且愈為神負責多的人，需要去對付的也更多。今天神要我們去對千萬人講一篇道理，這是誰都喜歡去做的，神要我們去引領一些人悔改，我們也很喜歡的。但是，神若要我們去向一個得罪我們的人說一聲「對不起」；要我們和另一位同工起爭執的時候讓步；要我們在講道興致正濃的時候，從工廠上退出來，留在一個沒有機會講道和作任何教會活動的環境裡；要我們在很多利益上吃一些虧，或去做許多別人所不願做的事；我相信沒有一個人會喜歡的。但是這就是十字架的道路，這就是每一個基督徒應該走的路。如果每一個基督徒都肯喝主的杯、走主的路、遵行祂的旨意，教會裡就不再會有紛爭了，基督徒纔真能像燈檯一樣地為主發光。 保羅說進入神國必須經過很多困難（徒十四22），一個成功的基督徒不出代價是不行的。另外還有一個可怕的現象，就是不少自以為靈裡有經驗的基督徒，凡遇到自己不能對付的事情往往不肯認錯，反倒自圓其說。如果他發了一次脾氣，明明發脾氣是不對，但他卻不認為不對，他也有他的一套理由，不但是對人，也是對神。有些事情明明是不合乎聖經，而出於人，他卻以自己的偏見，代替了神的旨意。這些人對待神是「挾天子以令諸侯」，要他們悔改，比帶領一個罪人悔改還難。但是無論如何，一個基督徒是否屬靈，是否榮耀神，祇有旁觀者清，神也很清楚的。 怎樣明白天父旨意 張美邦 經文：馬太福音七章21節 「神的旨意」這一句話，是我們時常拿來講論又時時聽到的，但甚麼是神的旨意？可能有人以為很高深很玄妙，但簡單說就是做神所喜歡的事，如果說遵行神的旨意，就是說做神所喜歡的。主在地上時說：「我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」（約四34）受試探時又說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太四4）食物是用來維持生命的，可以說是很重要，但仍以遵行神的旨意為最重要。祂三十三年半在世上的光陰，都要做神所喜悅的事，在客西馬尼圍禱告的時候，明知不久便要被捉拿、鞭打，釘在十字架上，誰也巴不得脫離痛苦，但祂的禱告是：「不要從我的意思，只要從你的意思。」祂是神的愛子，很體貼神的旨意，我們也是神的兒女，明白而遵行神的旨意是必須的。 一、甚麼是神的旨意 主耶穌對屬祂的人說：「跟從我的，就不在黑暗裡走。」因此，若不明白神的旨意，在跟主的事上便有問題。但有人會說，我不是不想遵行，不過我不知道甚麼是神的旨意，聖經厚厚的一本，究竟往那裡找，所以很容易產生錯誤： ㈠自己意思代替神的意思，例如為了應徵工作，故意瞞騙一些事情，以達到入選的目的，甚至自己的「欺騙」洗脫，認為得了工作可以有更多金錢奉獻。殊不知這是一種不誠實的行為，神是聖潔的、信實的，怎能以此作為祂的旨意。 ㈡用別人說代替神的意思，或許他帶著謙虛的口吻說，因為我不知道所以向有經驗有學識的人請教。不錯，別人可能給你一些意見參考，然而那出意見的不管有多大學問，多高地位，都不能用他來代替神的。 ㈢把神的旨意看為非常神秘，要某些人物纔能明白，要在教會裡若干時候纔能明白。也許認為聖經中的人物如以賽亞，聽到神的呼召，是清清楚楚，聖殿也充滿了榮光，所以神的旨意必須如此纔是顯明。摩西被呼召帶領百姓出埃及，神特別給他一根杖來施行神蹟，如今也要有這樣的事纔相信是神的旨意。卻沒有想到神的智慧無可估量，祂可以按時間、地點、條件而顯明祂的旨意，不一定要依據甚麼方程式，若然，不是祂為神，而是我們帶領祂了。神的旨意實在很明顯，只要我們是在基督裡的，心裡便更新變化，不難明白祂旨意的。 二、怎樣知道是神旨意 到底神的旨意是怎樣的？怎樣纔可以明白？往往我們不必動腦筋也能明白，例如生活上合理的需要，不必求問神也知道是他的旨意，既沒有人當天氣變化寒冷的時候，先去求問神我要穿衣服與否，餓要吃、寒要穿、理所當然，神的旨意是不會例外。同時，道德方面的事，世俗人也認為不可以的，難道我們還去求問是否祂的旨意，應否去殺人、搶掠、還去求問神麼？另一方面，別人有的經驗，不一定我也要有，別人有的恩賜，我也不一定有，恩賜是聖靈隨意賜給人的，我們 只專心在神面前，留心察驗何為善良純金可喜悅的旨意就可以了。 三、尋求神旨意的原則 比較具體的，我們可以提出幾個明白神旨意的原則： ㈠神的旨意是以真理，聖經為根據的。當代神所重用的僕人葛理翰，他所領的佈道會，規模十分大，我參加過一次，光是詩班便有三千人，全會場坐滿數萬人，還有許多人從電視、從廣播收聽。他為甚麼有那麼大的能力？原來他所傳的信息是完全依據聖經，他講的特色是：「聖經這麼說。」我們求問神的旨意，必須在聖經裡找，天天閱讀，時時反復思想，便能逐漸明白，而有一些一讀便明白的，只要切實遵行例如： 帖前四3：「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。」 羅十二1—2：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的，不要效法這個世界，只要心意更新而變化……」 ㈢多多祈禱不要消滅聖靈的感動。聖靈在人心中作引導作感動，祂在我們裡面形成一種負擔，不斷地有強烈催迫，那時，我們便不可消滅祂，乃要安靜地在神面禱告、順服。 ㈢注意四周環境的安排。既然是神的旨意，祂必會為在環境上作好準備，祂的手在那裡默默安排，雖然當時我們不大曉得，而事情過後更發覺到真是路徑滴下脂油（詩六十五11）例如保羅一生的三次國外佈道旅程，都是神所帶領，他原意早就要去世界的大城市羅馬傳道，但神攔阻他，表面上沒有照保羅所求，可是他留在以弗所，哥林多等地的工作，絕沒有浪費，乃是藉此建立教會，堅固信徒，他順服聖靈感動，成就了神的旨意。 ㈣也要運用神賜的智慧，不要人云亦云。神給人智慧是要人肯運用的，透過理智對照上述幾方面，衡量一下是否出於神。我們要肯思想、反復思想，大衛的經驗談是認為神的律法、典章比蜜甘甜，像燈像光的帶領他。 神的旨意，其實並非高深莫測，隱晦難明，也不是收藏秘密、無從探索，在我們的日常生活中，隨時可以體驗，巴不得我們放棄個人成見，仔細思想祂的說話；謙卑地祈禱順服祂引導；結合準備好的環境，便切實地遵祂而行。 神的旨意 經文：馬太福音七章21節 這是耶穌當年在地上傳講天國之道，對跟從祂的猶太人所講的話。也是對我們今天的基督徒的教訓，對我們嚴肅的警告。 進天國，是基督徒的終極目標；是神給基督徒的應許。為何耶穌說：「稱呼主阿，主阿的人，不能都進天國？」但是感謝主，祂只說：「不能都進天國。」沒有說：「都不能進天國。」換言之，稱呼主阿，主阿的人，有的是能進天國，有的是不能進天國。能進天國的是「惟獨遵行天父旨意的人。」不能遵行天父旨意的人，纔不能進天國。耶穌解釋不能進天國的人說：「當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！』」（七22-23） 甚麼是天父的旨意呢？當時主耶穌沒有說出。我想凡聖經所記載神對人類直接間接的指示、要求、規定、戒命、律法等，都應該是神的旨意，基督徒都應該切實遵行。現在僅就一處聖經，已明白告訴是神的旨意，這節聖經，就是新約帖撒羅尼迦前書第五章16-18節：「要常常喜樂，不住地禱告。凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」 一、常常喜樂 喜樂是人生必需的。一個人如果經常是歡喜快樂，一定是很少生病的。即使生病，也會減少苦痛，容易醫治。因為經上說：「喜樂的心，是疾病的良藥。」所以人都需要喜樂。只是一般人喜樂的少，憂愁的多。縱有喜樂，也是感官上的，不是出於心靈的。外在的喜樂因素一失去，裡面的苦惱憂悶又現出來了。 基督徒的喜樂，應該是有根的喜樂；是經常的，是發自心靈的喜樂，是「靠主常常的喜樂」。所以神的旨意叫我們「常常喜樂」。就是要心裡常常有神。神是個靈（約四24），神的話就是靈，就是生命（約六63）。耶穌說：「你們在我裡面有平安，在世上你們有苦難。」（約十六33）「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。」（約十五4）「是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可 以滿足。」（約十五11） 二、不住的禱告 禱告就是直接與神交通；是神賦予祂兒女的權柄。一個得救重生的基督徒，都懂得如何禱告，但很少照神的旨意「不住的禱告」。今天教會的不冷不熱；神的福音不興旺；基督徒不能過得勝生活，不能領人歸主，為主得人。其原因就是禱告太少。 「不住的禱告」它應該包涵兩種意義： ㈠重大的事件，求神成全；極大的困難，求神解脫。要不住的禱告．直到神的應允與成全。 神是聽禱告的神；也是試驗人心的神。只要神的兒女是專心信靠，恒切仰望，到時神必成全。韓國的教會興旺，與其國力壯大，得力於全國基督徒的「不住的禱告」就是見證，就是榜樣。 ㈡保持國人與神的同在；堅定個人的信心；增長個人屬靈的生命，過得勝的生活，要不住的禱告。——此種禱告，除了每天定時的個人禱告外，更要在日常生活中，隨時隨事，作有聲無聲，有形無形的禱告。無論在家在外、工作、行走、事前、事後、都應與神保持親密的交通。該認罪的就認罪；該感謝的就感謝；該讚美的就讚美；當祈求的就祈求。因為蒙恩得救的人，一切屬於神，無論何時何地，不能忘記神；無論作甚麼，要從心裡作，像是給主作的。 三、凡事謝恩 基督徒是屬於神的人，神對我們負一切責任。個人的一切生活無論好的壞的，都是神的安排；有神的美意，也都是神的恩典。故應萬事順服，凡事感謝，成為感謝的生活。 一般基督徒，對自己順利成功幸福快樂的事，都會感謝神。但一臨到羞辱、逼迫、失敗、苦難，就怨天尤人，對神失去信心。殊不知好事來臨，是神給的正面恩典；壞事來臨，是神給的反面恩典。馬丁路得有句名言：「人向神求銀子，神給金子，人不識貨，把金子當銅牌扔掉了。」這金子就是反面的恩典。因為神對祂所愛的兒女，沒有溺愛。祂要管教（來十二6），祂也要熬煉，像熬煉銀子一樣（詩六十六10）。敬畏神的約伯在神手裡受盡苦難，毫無怨言，並讚美神的大能，最後所得的是神所賜最大的祝福，原已失去，神加倍賞賜了他。這是我們的榜樣。 「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」 神的旨意，普遍顯明在聖經裡。「要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩」是神在耶穌基督裡向我們所定旨意。作為一個基督徒，如能確實遵行，則進天國有份了。 不能都進天國 經文：馬大福音七章21-23節 壹、凡稱呼我主阿主的人，為什麼不能都進天國？ 這是一個很重要的問題，更是一個很嚴重的問題，是一個警告的問題，值得我們思想的。 ①凡是相信耶穌的，接受祂為救主的，已蒙主的寶血所救贖的，有主生命的，有聖靈印記的，都是等候主，盼望主再來的，主來要接我們到祂榮耀國度裡，在那裡給我們預備一切的享受和賞賜，並有榮耀的冠冕為我們存留。 ②為什麼稱呼主阿主阿的人，不能都進天國，那就是有能進去的，有不能進去的，能進去的，已經達到他們的盼望和目的，不能失去他們的盼望和享受並賞賜。 ③稱呼主阿主阿的是什麼樣的人，馬太七章20節我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？這些人是與主同工與主同受苦的，路加十三章26節，那時你們要說，我們在你面前吃過喝過，你也在我們街上教訓過人，這些人是跟隨主的，是聽過主的道受過主的教訓，如今日的信徒，教會有各種的聚會，我也參加過，各種工作我都幫忙作，我也領過人歸主，也為主作過見證，主說我不曉得你們是那裡來的，我不認識你們，你們這一切作惡的離開我去罷！如果這語是對我們說的。我們會傷心難過，因我們是跟從主的，服事主的，但是我們當自己省察，足否真心愛主，忠心服事主，是否一面服事主，一面還有惡行呢？ 貳、不能進天國的原因： ①作惡的人要離開主，馬太十三章41節。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裡挑出來，主的國度裡，沒有叫人跌倒的（即作絆腳石的人），也沒有作惡的（即是犯罪的），主來時，惡人要往永刑裡去。 ②有虛無實的人，提後三章5節，說有敬虔的外貌卻背了敬虔的實意，這種人就像法利賽人，耶穌稱他們為假冒為善的人，法和賽人的禱告，在十字路口上禱告，在人多的地方，叫人看出他們的敬虔、熱心，要得人的誇獎、稱讚，在聖殿中禱告時，控告他人，指責他人的罪，一切不義，顯明自己的義，他們對於禁食，每禮拜兩次，但是他們臉上帶著愁容，把臉弄得難看，故意叫人看出他們禁食來，耶穌曾教訓門徒說，你們不要效法他們，他們對於奉獻，盡了當納的本分，（即十分之一）的奉獻，他們所獻的，不過是那些薄荷，茴香，芹菜，這是很輕薄的，很微小的，他們以為這是重要的，耶穌說，但律法上更重要的事，就是公義，憐憫，信實，反到不行了，這更重的事，是你們當行的，那也是不可不行的，（即是禁食和十分之一的奉獻），這等人在外表有敬虔，內心沒有實意的愛主。馬太五章20節耶穌就對門徒說，你們的義，若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。 ③心卻遠離主的人，馬太十五章8節說，這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我，這等人看起來，對主很親切，但心中沒有主的生命，沒有與主聯合，沒有與主交通，沒有尊主為大，沒有仰望主，倚靠主。馬太廿六章48-49節，像猶大到主的面前，稱呼耶穌拉比，又請拉比安，又與耶穌親嘴，但誰知用親嘴的暗號，出賣主，將耶穌交給外邦人，捉拿他，被釘十字架上，耶利米十七章9節，說人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？惟有耶和華鑒察人心，惟有神知道人心裡所存的思想、意念，我們愛主，是主所知道的，林前十六章22節，說若有人不愛主，這人可詛可咒，愛主的人，必蒙賜福。 ④向後看的人，路加九章62節，手扶著犁向後看的人，不配進神的國，這種人是沒有前進的，沒有追求的，可能失去信心，有了灰心的人，是遠離主的人，是走向世界，又懷念世界，仍回到原路去過以前的生活，創十九章25-26兩節，就如羅得的妻子，神要毀滅所多瑪和蛾摩拉城時，並將那裡的居民，和地上所生長的，都要毀滅了，天使就拉著羅得和他妻子的手，羅得的妻子就往後一看，變成鹽柱，我們想羅得的妻子，他捨不得他的家產，就死在那罪惡城裡，死在罪中的人，不能進天國。 ⑤不儆醒預備的人，馬太廿五章1-13節，十個童女的比喻，五個是聰明的，五個是愚拙的，他們都是信主，都是等新郎，都是迎接新郎的，他們都打盹，都睡覺，當新郎來的時候，那五個聰明的，已經預備好油就點上燈，出來迎接新郎，參加婚娶的宴席，歡喜快樂，但那五個愚拙的，沒有預備油在器皿裡，當新郎來時，不能點上燈，出去迎接新郎，當他們去買油的時候，門已經關了，他們說主阿!主阿！給我們開門罷，他們的心切望王給他們開門，誰知主說我實在的告訴你們，我不認識你們，因為他們沒有儆醒預備等候，像這樣的人不能進天國，亦不能享受天國之樂和永福。 ⑥不殷勤工作的人，馬太廿五章14-30節，天國好比一個人往外國去，叫他的僕人來，給他們銀子，是按著各人的才幹給的，一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，那領五千的，和領二千的，都去作買賣，另外又賺了銀子，領五千的賺五千，領二千的賺二千，因他們肯付出代價、忠心、殷勤、勞苦，忍耐所以他們能得厚利，但那領一千的，將銀子埋藏起來，不肯付出代價，並說主人是嚴厲的，當主人回來時，就和他的僕人們算帳，領五千和領二千的，主人一樣的誇獎他們，說你這又良善又忠心的僕人，可以進來享受你主人的快樂，對那領一千銀子的說，你這又懶、又惡無用的僕人，丟到外面黑暗裡，在那裡要哀哭切齒了，因他不肯殷勤作工，所以不能進天國，以上的兩個比喻，是今日信徒的警告，提醒我們，勉勵我們，使我們能做醒、預備、殷勤、作工等候，免得主來時，被撇下，我們不得進主榮耀的國度裡。 參、惟獨遵行天父旨意的人纔能進去 ①什麼是神的旨意，帖前四章3節，神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行，就是遠離罪惡，不沾染污穢，遠離罪惡的方法，詩篇一篇1節，有一個離罪的方法，不從、不站、不坐、不與罪妥協，與罪斷絕。彼前一章15節，你們在一切所行的事上也要聖潔，裡外都要聖潔，心思意念言語行為，成為一致，作聖潔無瑕無疵的兒女，這是神揀選我們的目的，就是叫我們成為聖潔。 ②在屬靈生活上有神的旨意，帖前五章16-18節，要（甲）常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督裡向你們所定的旨意，常常喜樂的人，表現是屬主的，相信主的，仰望主的，倚靠主的，因為人一生的果效是由心裡發出，腓立比書四章4節，保羅說，你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂，雅各書一章2節，雅各說：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」箴言書十七章22節，喜樂的心，乃是良藥，憂傷的靈，使骨枯乾，喜樂的人，表示有信心，不疑惑，凡事交托主，主是全能的，主能擔當我們的一切重擔、罪惡、勞苦、患難，我們自然就有喜樂，並且充滿心中，有喜樂的心，是遵從神的旨意，並且能進天國，享受天國之樂。 （乙）不住的禱告，就是不停禱告，就是常常的禱告，不灰心的禱告，無論在何時、何地、何事、無論在家或在外，都可以隨時、隨地、隨事的禱告，禱告可得神的啟示，聖靈所賜的能力，和幫助，亦可增加信心和愛心，信徒當有禱告的生活，更當有禱告的習慣，凡事不忘禱告，從禱告中，憑信心可 以得著神豐富的恩典，亦能看見神的榮耀和祝福，禱告在屬靈生活上，是不可少的，因是神的旨意。 （丙）凡事謝恩，這句話的意義，包括的範圍很廣，無論大事、小事、順事，逆事，都有神的旨意，都有神的許可，馬太十章29節，說兩個麻雀，不是賣一分銀子麼，若是你們的父不許，一個也不能掉在地上，麻雀雖然是沒有價值的飛禽，若不是有神的許可，它不會掉在地上傷害它，凡是神所作的，沒有錯誤，在祂都是對的，神所作的無不公義，祂所行的無不慈愛，因為神是以慈愛，憐憫為懷，我們在神面前，應當常常以頌贊，感謝為祭，獻給神，凡神所定的旨意，我們都當遵守，凡遵神旨意的，纔能進天國。 雨淋、水沖、風吹 高俊明 經文：馬大福音七章21-27節 主耶穌說：「凡稱呼我主阿！主阿的人，不能都進天國。」（太七21）也許我們聽了這話會覺得很奇怪，為甚稱呼主名的人不能全都進天國呢？ 在我們生活中有許許多多有才能的人，在他們周圍有兩種人時常來找他們，一種是以幫助真摯的心去找他們的朋友，一種是懷著虛偽，利用的心去對待他們的朋友。同樣的呼求主名的也有兩種人，一種是遵行祂旨意去行的人，一種是為了利用祂而稱呼祂名的人，像這種人必定都不能進天國的。主耶穌說：「這些只用口說主阿！主阿的人，就如同無知的人，把房子蓋在沙土上，雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌的很大。」（太七26） 各位，當你們的信心正堅強的時候，魔鬼就會來引誘你，使你脫離信仰的生活，使你背棄耶和華。在教會的歷史當中告訴我們，有些人起初對於教會中的聚會、禮拜，或者聖歌隊的練習都非常的熱心，但，一但他的生活遭遇了某些困擾，某些打擊，他就脫離了他的信仰生活，完全失去了信心，也有些人他不但不為這些打擊所困擾，而且還以讀經禱告的心去克服它，完全的站在主裡，所以各位我們都必須時常禱告，時常讀經，來戰勝魔鬼的引誘。耶穌說：「我們每一個人都要成為一個真誠的基督徒，不可成為一個虛偽的基督徒，學問與地位在主裡都不重要，最重要的是你的信仰。」 愛主或愛別人，並不是說一定要獻出大量的金錢，而是要能聽主的話語去行，就是拿出五塊錢，十塊錢，也能得到主的喜悅。信仰生活與社會生活是合一的，只要我們時時都仰望在主的前面，即使是處在患難的社會中也不致於受到任何的改變，任何的困擾也都必擺脫的。聖經上說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28） 最後，我希望我們每一個人的信仰與生活，都能建立在主裡面，這樣我們的信心即使是遭受雨淋、水沖、風吹，也不致被摧毀，永遠都是得勝的。 信仰的根基 楊彼得 經文：馬大福音七章21-27節 這處章節是論及基督徒信仰問題，主說基督徒如一間房屋，基督徒的強弱，就看他信仰的根基如何。因此我們應該小心建立，我們信仰的根基關係基督徒的一生。根基堅固一遇到苦難病痛及諸般試煉來臨，就能站立得住。根基不堅固，則如房子蓋在沙土上、雨淋、水沖、風吹、撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒的很大，倒到不能再居住，倒到神不能居住是何等危險的事，但根基若建造在磐石上，則雨淋、水沖、風吹、撞著那房子，房子總不倒塌。 我這次到嘉義佈道，看見很多房子被地震搖撼倒下來，壓死傷害很多人，但那些用鋼筋水泥石子混合建造在好根基上的，都差不多沒有損害，到白河去看見倒塌的更厲害，但那些鋼骨水泥石子混合建造在好的根基上，也是沒有倒壞，關子嶺也是一樣，這可比喻基督徒的信仰，不是在平時所能判斷的，因為平時實在看不見信仰，要在苦難來臨時，才看得出他的信仰，如房子過著地震、大雨、洪水、颱風臨到而倒塌，就是不堅固的房子蓋在沙土上。 主知道在這末世有許多人要離開真道背判祂，是因末世迷信多、苦難多、所以告訴那些聽道者，要聽主話而行，要建立信仰在主的路上，則任何迷惑苦難來臨，都不能搖撼我們的信仰和信心與生活了。聖經是神的話，我們要多讀並要相信，如此則任何迷惑苦難都打不倒我們的信仰，因根基立在磐石上，但可惜許多信徒不天天讀聖經，也有許多不相信聖經。因此在外表上是好看，在陰暗處生活卻很敗壞與不信的人一樣，敗壞主的名，是很可憐的，若迷惑苦難再臨到，那更不堪想像了，不但如房子倒塌了，連要找他的遺跡亦找不到，很使主傷心，所以我們凡是真的信徒都應該儆醒，天天讀經祈禱，並相信聖經所記一切的話，以抵擋魔鬼一切的行為。主耶穌在世時，他在曠野被魔鬼試探，他若不知用聖經的話抵擋，魔鬼能敗嗎？魔鬼一定繼續攻擊不退走的，所以我們要多讀聖經，因這末世有很多迷惑及苦難，沒有神的話語怎能得安慰呢？主說：「在我裡面有平安，在世上你們有苦難。」我們若不知主的話怎能得平安呢？主說：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人纔能進去。」神的話不明白，怎能行呢？不讀聖經怎能明白呢？提摩太后書三章16節「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事。」叫屬神的人得以完全，我們已屬神的人，當求到達完全的地步，要求完全，當讀聖經相信神的 話，遵照神的話而行，這樣我們的信仰永遠堅立站穩，任何環境都搖動不了，因為根基立在磐石上。 認識主耶穌 巴柝聲 經文：馬大福音七章23節 太廿五12：「祂卻回答說：我實在告訴你們，我不認識你們。」 這兩節中，我們要注意恐怕「我不認識你們」。我的一生分為三個階段 第一階段—出生—14歲——不接受主 第二階段：14歲—21歲——接受，但不由祂作主，也不要祂管理我的生活。 第三階段：21歲—現在——接受主，由祂作主，也由祂管理我的生活。 你們是在那個階段呢？ 一、不接受主 太七21-23：「凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人纔能進去，當那日必有許多人對我說，主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！」這種人是第一階段的人，即不願接受主的人，今日臺灣的老教會有一個難題，即許多基督徒父母帶子女到教堂，子女聽一聽，只作個掛名的基督徒，卻不願接受祂，要知神是沒有子孫的，祂只有兒子，一個真正基督徒的誕生是不能世代相傳，而是要與神有真正關係的。太七21-22節所稱的人即是這些人，他們說：「主啊，我們不是到教堂作禮拜？我們不是嗎？」但主說：「我從來不認識你們。」 羅三23「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」眾人都犯了罪，只有一個救主才能拯救他們，有一個人念了五年神學，作了四年半的牧師，但主告訴他，他沒有接受主耶穌作救主，於是他打開心門，才讓神進來。 我小時聽道，但不喜歡，到後來連上教堂都不願意了，但十四歲時，因打球的吸引力，使我認識一個人，他要我接受主，決定心志，我從來沒有碰過這問題，最後我終於接受了。我們是否也是常常聽，而沒有打開心門呢？若不接受祂，便不能跟隨祂，神創造世人的目的，乃要與人有來往，但罪成了人與神中間的障礙，主耶穌來到世上便是要拯救世人從罪中出來，我們要問自己：我的罪孽在那裡？若 有罪沒除去，主便不認識我們了。 二、接受但不由祂作主 太廿五1-13：「油」在聖經中代表「聖靈」，這比喻是對基督徒說的，聰明的童女何以聰明？因油充足，靠近祂，有聖靈在他身上，愚拙的之所以愚拙，乃因油不夠，沒有準備好，沒有聖靈在他身上，主說：我「今天」不認識你們，因你們沒有「天天」靠近我。 我在劍僑大學的時候，很喜歡打球，一個禮拜打六天，打完了便喝酒，我和一個並不是屬靈的朋友在一起，他的朋友亦是不屬靈的，我喜歡和他們接近，於是我漸漸離開主，我很喜歡請別人參加橄欖球團契，但不願意別人參加青年團契。我們說主耶穌我愛你，但我們也愛別的東西，主耶穌希望我們的心完全給祂，不願意我們給祂不完全的心。 三、由祂作主 這個階段的開始，即我將心完全給祂以後，生活完全革新了，我們在共產國家運送聖經之時，若依靠神的話，則神便保守我們，我有許多經驗，證明神是活著的神，只要我們跟從祂，順服祂，主耶穌知道我們的問題，祂能解決的，若我們不願下地獄，而只將我們的救主擺在我們屋子裡的一小部份，只作這一小間屋子的主，而不願祂進入其他的屋子，若如此，我們的見證是不能感動人的，而生活 也不能得勝。 世上最重要的事是靠神而活，你有沒有為主受苦的見證？這個禮拜你有沒有神應許你禱告的見證？ 聽道與行道 吉德 經文：馬太福音七章24節 主日的時候，無數的證道者向著千萬的聽眾發表主的真道，使人的靈得到感奮，有些人因此而悔改。但事實上，星期一早晨當人們回到工作崗位後，又依然故我，真是多麼不可思議！ 對於這種現象，我們有兩個假定的答案，第一，也許是人們自覺德性已夠高尚，而無須改善了；第二，也許是人們對於聽道，聽是聽了，但無動於衷，所謂教義經訓聽後束之高閣而已。 事實上，現代的聽道者，好像是糊塗人聽了而不去行，就像建築在沙土上的房子一樣，是沒有根基的。其實整本聖經的教訓都是要求人們聽了要行的，所以耶穌說：「凡稱呼我主阿主阿的，不能都進天國，惟獨遵行我父旨意的人纔能進去」。 本來聽道是值得稱道的，雖然有些人到最後關頭仍不免退怯，例如猶大不是聽過主的道三年多嗎？然而竟背叛祂，甚至出賣了祂。又猶大所聽主的教導本可救世有餘，但卻不但不信，且反而陷害主，所以猶大因被咒詛而變為荒涼，其招禍的原因就是雖聽道而不篤行，等於沒有結果，主耶穌期望種子要播在沃土之上，並且結出百倍的果子。 自然，對外邦人講道是不能期望很快就得到結果的，即使對已通道的人也未必能很快地得到結果，因為他們所聽到的，未必全能放在他們的行為中去實行啊！ 所以我們為主作見證，對未信的期望他們接受救恩，對已信的則希望藉此以作榜樣，期望他能成聖。 如果未能達到我們的目的，就要檢討自己一下，是否因為我們的行為仍不足「見證」主？ 舉例來說，有一個神學生主持聖經班多年，但他的性情乖戾難以相處，甚至他的家人也不願與他同居，他的神學知識可以解經說道，令人聽了佩服，但他的行為不但不能為道作見證，就是他自己仍然受了「老亞當」的影響，行不顧言，反而有辱主名。 問題的癥結是凡屬「欲」的便不屬於聖靈的，正如不合消化的食物，雖吃了也無益處。同樣的如果所聽的道不能改變人的行為，即是信而不行等於死——不信。 原則上講，聖經的話若是不拿來實行的話，又有甚麼益處呢？約書亞日夜思索聖經，並不是想多得些知識，乃是想如何把經訓實行出來。耶穌對青年人的要求，不是叫他們明白道理就算了，乃是要他實行祂所吩咐的話，所以聖經有話，凡實行主的誠命的才是真正的信徒！ 可惜的是現代的信徒有些只是留意聽而不設法實行，有些是形式上來聽而心不在焉。我們如果只承認聖經的教義，但不用它作生活的準則也是徒然的。 換句話講，見到現代信徒的踴躍聽道，大家都會覺得這是可喜的現象，但是能照聖經的尺度和教誨去做的，是少而又少的了。 事實上，凡聽見了而受感動又照著行出，自然有所造就。反之只以耳來聽而不入心的，而且「將聖經的教誨束諸高閣」，則沒有造就可言了。所以主耶穌曾經講過，「凡不結果子的就要砍去」，他的意思是不管你聽道如何久遠，如果沒有「結果」，則要加強信心，以免被「砍去」。 所以只有坐而聽，起而行的人才是真正聽道而又行道的人，如只是聽而不能篤行，不但於自己無益處，而且也不能榮耀主。再進一步說，如果聽了之後行出來的卻是與聖經上的教訓背道而馳，那就不只不能榮耀神，而且是與魔鬼為伍，簡直就是教會的敗類了。 總結一句，今日教會急需聽而能行的信徒，把所聽到的經訓配合日常生活，讓自己的行為實在活出基督的樣式來，這樣才可以身作則，影響到別人來相信主耶穌，教會多些這樣「行道」的信徒，便自然興旺起來了。 聽而不行的通病，是因出了教會就換了一不利的環境，不只神的道沒法子看見也沒機會聽，到處只見到賺錢發財等標語——告白——即使公共場所也只有比賽競爭等口號，因此自然人們便沒頭沒腦投入「自利」「鬥爭」的洪濤駭浪中，只有拼命來爭權奪利，不講道義了，因此我們可肯定的，假如社會上也如教堂一樣，充滿了道義的氣氛，到處可見到或聽到「至理名言」，嚮往道義，自然就不致於離經背道了。 茲憶往一事實作證如次： 民國二十年間，廣州市的燈柱及街閘門頭上都有「格言」懸掛著，例如「見利思義」、「感恩報德」、「舉頭三尺有神明」、「作善降祥」、「作不善降殃」之類，令行人不得不看，不得不受感動，注意那些年頭，廣州的建設事業都出現一番興盛氣象，治安生活都見穩定。光是糖廠已有十多家，一反向來入超而變為出超貿易。社會繁榮，我相信就是受這種「格言」運動的影響，特憶述出來以作參考，希望高明賜教，討諭得一善策，以期社會改垂，天國早日降臨，誠心所願。 要建立穩固的信仰根基 經文：馬太福音七章24-27節 在現代化的都市裡頭，有許多高聳雲霄的摩天大樓，它們的外表不但宏偉，而且內部的結構亦同樣堅固——用鋼筋、水泥和沙石混凝而成，故可抵禦狂風暴雨的侵襲，甚至普通的地震，也經得起考驗，好像是勝利的英雄武士，令人敬慕。究其原因，是他們有穩固的根基。反過來說，根基不穩固，自然會變成危險，風雨一來，就會倒塌，變成瓦礫堆了。 同樣，作為一個青年的基督徒，如果其信仰根基不穩固的話，一旦環境改變，他的信心就會隨之崩潰，甚而蕩然不存，多麼可怕。所以從原則上說，信仰的根基與房屋的根基是同一性質的。一個屬神的人，若從信仰根基上跌進失敗的深淵裡，那種景況是悲慘的。人是神的傑作，是神創造的。神看人為至寶，因為神造人之時，祂把靈氣吹入被造的人鼻中，他就成了有靈的活人，人有寶貴的靈魂，人是萬物之靈，可見人的地位是多麼尊貴。換言之，除了神之外，沒有誰的地位，可以高過人。因此聖經明載：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」 （彼前二9）由此觀之，一個屬神的人，其地位是何等的高超。但是，一旦在信仰根基上崩潰，其尊貴之地位，必要貶值，此非一般數學公式可以算得出來的。但是他們的行為，就是他們的答案——趨向聲色犬馬的場合，貪愛污穢邪惡的事。何其卑下，何其可恥。 我們從另一個角度來看，基督徒的生活可喻為上層建築，信仰的根基為下層建築。如果沒有信仰的根基，就不可能活出基督徒樣式的生活，否則就是自欺欺人。可惜，在紙醉金迷的今天，許多基督徒都在人海茫茫中失落了，情況非常淒慘。歸根究底，是其信仰的根基不穩固所致。有人受金錢的迷惑，有人受學問的渲染，有人受家人的影響，有人受環境的刺激……結果離開了神，失卻許多屬靈的福氣，多麼可惜。我們讀教會歷史，便可知道，初期教會的信徒，在羅馬帝國的統治之下，曾遭受十次的大逼迫，許多基督徒寧死也不肯放棄信仰，這是他們最寶貴的地方。於是有許多在信仰上穩固的基督徒，成了殉道者，他們是用信仰的鮮血，寫下了教會史光榮的一頁。 適當的物質享受，合宜的增進知識，事事體貼主，以神的事工為念，這是很好的，但有些青年基督徒，為了追求高級的物質享受，便大動腦筋去賺錢，把屬靈的事放在一邊，於是他的心漸漸地被金錢充滿，主被逐出他的心中。那時，他不再想到神和祂的教會了，而他所想到的只是他的錢、他的公司、他的利潤；他不想做神的兒女，而想做大富翁，結果卻作了金錢的奴隸。有些人起初很熱心愛主，但後來到花花世界的國度去深造，幾年以後，把神深造「丟了」——不再跟隨神了，博士、碩士改變了他們的信仰，與世界同流合污，隨波逐流，變成無神論者，唯物論者了，有些還以「識時務者為俊傑」自我解嘲。這樣的人，不是少數呢？站在屬靈的立場來說，他們實在愚昧可憐，因為他們把最好的放棄了，攫取的是次要的，在屬靈的眼中看來毫無價值的東西。昔日，亞伯拉罕的侄兒羅得，本來是一位很不錯的青年，但後來因為貪愛世界的享受而搬遷到充滿罪惡的所多瑪城去住，後來財富與名位都有了（參看創十九1-38）可是此城罪惡太大，終遭毀滅。雖然他在浩劫中逃了出來，但兩手空空，心靈上還蒙上了極大痛苦。他的失敗，足為今世青年們的鑒戒。 青年人應該竭力追求知識，但不該把神從知識中摒棄掉，何況一切知識都是從神而來的呢？科學界有人統計，世界上新科學理論的根基是由於十二位科學家，其中有十一位是虔誠的基督徒，因為他們在信仰的根基上十分堅固。其中一位非基督徒，到他晚年之時仍然變成了基督徒，此人就是達爾文。由此可見，有知識的人認識神，乃是智慧人，「認識至聖者，便是聰明，」是神所喜悅的，賜福的，他們的態度，是我們應當效法的榜樣。 可見信仰的根基建立在屬靈的生命上，則堅固永不動搖；若建立在知識（頭腦）和人的關係上，一定會失敗。起始走錯路，目的也跟著錯了，我們這些如旭日初升的青年們，切不可輕忽這事。 使徒約翰的學生波利卡普，他在晚年之時，受到羅馬政府的逼害，要他放棄信仰基督的決心。他對總督說：「我服事祂已八十六年了，祂從來沒有虧待我，我豈能忍心拋棄祂呢？」 總督威嚇他說：「把你拉到鬥獸場喂獅子。」 波利卡普說：「來吧！我不怕。」 總督更怒氣填胸的說：「那麼，把你綁在桂上用火燒死。」 波利卡普勇敢的回答說：「火刑柱的火，最多兩三個鐘頭便熄了，但地獄的火，卻是永遠不熄的，那才是可怕的火刑。」 波利卡普終於被火燒死，為主殉道了。 幾乎世界上許多地區，當政府嚴禁基督徒聚會，但卻有許多青年信徒，秘密地開禱告會，查經、靈修，他們的心渴慕神如同鹿渴慕溪水，他們不怕環境，不怕惡勢力，不怕逼迫，仍然堅持自己所信的，真是難能可貴。 「暗室之后」一書的作者蔡蘇鉄女士，因瘧菌進入了骨髓，影響了視神經，不能見光，雖四十餘年住在暗室之中，但她那感人的基督徒見證，不斷從她信仰的根基上發出來，好像電臺發射電波一樣，以致許多去到她寓所探訪的人，都深受感動，重新得著為主而活的能力。什麼原因呢？這是從信仰的根基上發出來的光芒。 由此可見，建立穩固的信仰的根基，是何等重要的事呀。青年朋友們！我們切不可忽略這件最重要的事，並要積極去實行和建造，同時，我們要聽從耶穌對我們所說的：「所以凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子總不倒塌；因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」（太七24-27） 親愛的青年朋友們！你的信仰根基是穩固的嗎？若然，環境或順或逆，都不會動搖、失敗、離開神；這樣，必然蒙神大大的賜福。 建造人格 陳秋卿 經文：馬大福音七章24-27節 我人到任何城市觀看，如果有高樓大廈的摩天建築物，則知系繁盛之城市，亦知此城的建築物有穩固的基址，故能經久不塌。人之人格也是這樣，有崇高人格的人執國政，其國必可平治強盛，國民之幸福非徒恃有憲法具文，蓋徒法不能自行，要有人格者以行法，法才著效的。國家要重新建設，先從提高國民人格入手，由歷史事例可證。人格從何提高？耶穌雲：人須明白真道，就能更新人生。聖經乃主的 話語，亦即人生真理，能建造高尚人格。從前我國家元首深知人格建立之重要性而提倡新生活運動，乃運用舊有道德適於國人生活習慣以為初步改造人格耳。新生活乃人格的外觀，非人格之內容與基石，聖經的真理才是內容與基礎。聖經要道中，茲舉四端可供建造人格之基礎者。 ㈠悔 基督耶穌每傳道時啟口則曰悔改，信福音。懺悔者，革故鼎新也，出死入生必先自知其過失，始行悔悟之實。世界基督教學生同盟禮拜有一條「懺悔」之約言，基督徒每日讀經祈禱，亦要自省，有過忽憚改，實行勻悔於主前，求主饒恕之。我全國同胞皆須懺悔，自上至下無論何人皆應懺悔，進而建造高尚人格，不可以望遠鏡、顯微鏡看他人，當以照身鏡照自身，我們須時而自省人格如何？尚須往上提高為准。 ㈡信 若要有高尚人格，務須先有信仰神之心，神乃至真至善至美之神，人系照其形像所造，故必須類其德性。亞伯拉罕信神至誠至堅，故其人格亦甚高尚；後諸先知亦認識神的德性，其人格亦益高；至基督降生，將神之德性完全彰顯，即所謂聖潔、慈愛、公義、信實、智慧、溫柔等表現無遺，故人要高尚人格，以耶穌為模範可矣。如建屋要有完美藍圖，其體式材料可按照已建築完美的摩天樓作參考，是以做基督徒應仿效基督的人格，使造成為我完美的人格。 ㈢愛 為行道的基本精神，無論何教與何民族都承認愛為美德，亦是人格的試驗，如同溫度計然，各人冷熱自知。聖經為真道之結晶體，「神就是愛」，「神愛世人……」，故人必愛同類，始合乎神之旨意。人類若失去愛，則個人與個人，家庭與家庭，團體與團體，國與國之間，必起紛爭而互相仇殺。保羅在哥林多前書第十三章論及愛的真諦，可稱十分妥切，絕妙至極，非他書能比。而基督新誡即愛之一宗而已，可知愛之重要性也，人性若喪失了愛，則人格必墮落犯罪至不能自拔也。 ㈣誠 執政者喜用權術手腕，人愛迷信左道異端，皆因不知信神之誠，主耶穌謂人當以心靈與誠實敬拜神，人若能以誠事奉神，神亦必能以誠待人，誠者始終如一之心意也。古人謂：「精誠所至，金石為開」，可知誠之於人，不僅感動人，且必感神明至深也． 主耶穌設比喻謂建屋在磐石上，風吹雨淋，安然無恙，建造人格於聖經上亦不怕苦難試煉禍患之來犯，敬以此與吾青年學子共勉之。 信仰與生活 黃六點 經文：馬太福音七章24-27節 感謝主，過去五晚得祂祝福可平安經過此次培靈會，此次總題是「信仰與生活」，賴牧師特解「主禱文」來幫助我們明白信仰與生活要一致，我們一定對所講的有深刻印象與決心。此段經文是早年主耶穌在山頂領培靈會的結論，聽主道而去實行的，始有益處，所聽不去行，不但毫無益處反有損害。昔日主對群眾所講的，也就是今日對我們大家講，要我們在培靈大會後對所聽的道理有決心要實行，信仰與生活要一致。 對神的信仰 宗教就是神與人，人與神之相交，基督徒應該要日日與神有相交的生活。宗教生活不是禮拜天到拜堂去做禮拜，一個鐘頭敬拜主的時間而已，這宗教生活是天天在個人生活中要表現出來，就是天天有與神相交的言行，禮拜日在教堂敬拜神，怎樣虔誠熱心，週一到週六的生活也應該照此虔誠熱心。神是真實的神，祂注意我們的生活，祂要日日與我們同在，把屬靈的歡喜、快樂、平安賜給我們。但神的同在是有條件的（林後十三11）；教導我們與神同在是我們肯做完全人，肯去行道。而我們不肯遵守神的命令，在生活上無法實行神的道來，不單我們得不到快樂平安，連神也為我們擔憂難過。神對我們的要求是實行主道，是不完全的我們而成為完全之人，這樣始能滿足神，因祂對我們每人的要求是要我們做完全人。創十七章說「……你當在我面前作完全人」我們若感覺在神面前，生活讓神帶領，就我們的生活、言語、行為、態度等必定能儆醒，犯罪之事一定不敢做。我們任何一件事若有感覺行在神面前，就一定能小心、聖潔、公義，各樣都為神喜悅。一個真正愛神的人，他的宗教生活與日常生活是打成一片的，他在禮拜堂之時是與眾兄姊一同與神相交，他在家裡是獨自與神相交。他覺得應該將在禮拜堂謙卑之生活，實現在他的日常生活，因禮拜堂內的神也是日常生活的神。禮拜堂內的宗教生活要實行在日常生活，必須要實行下列各種之生活。 一、每天安排安靜的時間讀經祈禱，不單為本身，也為教會、為弟兄姊妹、為牧師、為長執，一天數次的祈禱。 二、教會一切聚會必須盡力參加。 三、當做教會之事工。 二、對人的生活 主耶穌曾留二條最重要的命令，一是生活的命令……彼此相愛。一是工作的命令……遍傳福音。但到普天下傳福音也是基於愛人的靈魂之心。 主耶穌曾強調愛神與遵命的重要聯關（約十四21-23）。 我們若果真愛神就不會假愛人，我們必定要用愛神的熱心去愛人。 一、對外人要盡救人的本分。 二、對信徒要實行彼此相愛。(約十三14；彼前三8-9 ) 三、對教會要同心興旺福音。（林後十三1；帖後三1；帖前四1） 三、對惡的態度 基督徒對魔鬼，對罪惡應該過戰鬥的生活。基督徒在世比一般人有加一項保障，加一項倚靠。世人較常靠勢力、財力、物力、人力等，基督徒也可倚靠這些東西，但這不是永久可靠，終有一天會失去效力，世人對所靠的失去效力時，常常會灰心、失望，甚至自殺，基督徒若靠這些也必如此。總是基督徒在這些以外可靠神，神做我們的力量，做我們的保護，此種力量是戰鬥力量，也是內心平安的力量，又基督徒比世人多一項戰爭，就是與魔鬼交戰。世人是站在魔鬼的陣線上，基督徒則不然，基督徒是為神戰鬥的，是與魔鬼勢不兩立的，所以基督徒比世人多一項戰爭，就是常常準備對付罪惡，與魔鬼對抗，為基督戰鬥，基督徒對於道德應該是一位好人，但對於罪應該是一位勇敢的戰士。不可做一位好好先生、愛昧之人，與罪惡妥協，與世俗為伍，隨波合汙。基督徒雖然在地上，但也是有屬天地位，代表主耶穌活在世上，活出天堂真善美出來，用公義、聖潔，對付罪惡，抵抗罪惡，攻擊罪惡，宣傳罪惡的可惡，一個真正屬主的人，絕不肯行中間路線。 堅固的信心 張信得 經文：馬大福音七章24-27節 「堅固的信心」是基督徒應該有的。那麼何謂「堅固的信心」？有人以熱心參加聚會和教會活動的為有堅固信心，其實耶穌否認這事。因為有人熱心參加聚會，但是在末日審判時被拒絕于天國的門外（太七22-23）。那麼何謂堅固的信心？堅固信心像建在磐石上的房屋。 一、堅固信心在遵行神的旨意（太七21）。信心和行為應該並行，假若有信沒有行是騙自己（雅一22），而且是沒有生命（雅二17）。那麼何謂行道？就是經驗耶穌的教訓，所以他們有堅固信心。曾有一青年找耶穌，求永生。他聽到耶穌的教訓，要變賣所有的，分給窮人。他不願意經驗（實行）就沒有得到甚麼。我們在教會生活裡面一面聽道，一面共同經驗神的話。 二、「堅固的信心」我們都想為堅定的意志，其實這是很主觀。堅固的信心也要有客觀的要素。這是好像建造房屋，我們都知道建造房屋必須堅固。但是只有主人認為堅固還不夠，在建築完工後受政府機關的檢驗才算堅固。堅固信心不但是主觀的感情，也要有客觀的條件。就是不受環境影響（太七24-25）。起初彼得曾有主觀的信心，所以公開承認耶穌後不久，就三次否認耶穌。這不能算是堅固的信心。環境的影響難免有，但是我們應由參如教會生活而得幫助，以保持我們的信心。 三、耶穌說，堅固信心好像房屋建在磐石上。「磐石」是指耶穌基督（弗二20）。由此可知，堅固的信心不能離開耶穌。耶穌又說，信祂就要在祂裡面。所以祂以葡萄樹的比喻說明這道理。雖然我們的環境在變，但是我們若常在主裡面，就能克服許多意外的事，使我們常有喜樂和平安。 堅固的信心不但是堅決的感情，也是在經驗神的話。願我們通過教會生活而得到堅固信心。 聽道與行道 吳國寶講 王振威記 經文：馬大福音七章24-27節；雅各書一章22-24節 神的「道」有兩種意思，一是耶穌自己——「太初有道，道與神同在，道就是神。」另一個意思是指聖經的真理——神的話。基督徒應以此作為生活的準則，而非根據人之遺傳或教條。所以信徒必須對道有深切的認識和瞭解。 詩篇一一九篇105節說：「稱的話是我腳前的燈，是我路上的光。」在黑暗世界裡，腳前有燈，就不致誤入歧途。神的話叫我們成為聖潔。真理又如一面鏡子，使我們可以對照自己是否順著真理而行。倘若發覺生命與神脫節，便需認罪悔改，再過聖潔的生活。 道乃是基督徒靈命的糧食。亞當斯說：「聖經是無窮知識與道德的寶庫。」拿破崙說：「聖經是活的力量，人的心以聖經為導引，永不迷失，聖經乃是人心靈之鑰匙與喜樂之泉源。」何時我們不快樂，就因為我們沒有把心門打開。格裡雷說：「常讀聖經的民族，永不滅亡，因為聖經之教義是人類自由的基礎。」保羅說：「聖經是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」由以上各偉人的經驗，我們知道聖經的寶貴，所以我們要聽道。 要從聽道得到益處，有下列四個秘訣： ㈠留心聽——啟示錄第二至第三章主訓示七個教會後總說：「凡有耳的，就應當聽。」不單聽，更重要是留心去聽。要知道我們聽道，並非聽人的言語，乃是聽神的話。傳道人並非傳自己的恩賜，乃傅神的話。保羅雖然滿有學問和恩賜，但他說：「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌的十字架。」始祖亞當夏娃因為並無留心聽神的訓示，隨從了魔鬼引誘，偷吃禁果，遂自招滅亡。 ㈡找機會聽——雅各書一章「你們要快快的聽。」恐怕機會一縱即逝。馬利亞懂得把握機會聽主的道，乃因她知道聽道是上好的福分，這機會是何等寶貴。巴不得香港的兄弟姊妹，在自由的日子，多多聽道，教會種種的聚會，都是好的機會。 ㈢要安靜下來聽——放下思慮煩擾，若非如此，則不能從神處得到甚麼。昔日以利亞在羅藤樹下求死，神恩等他行了四十晝夜，在何烈山，耶和華在他面前經過，有烈風、碎石、地震、火發出，耶和華卻不在其中。多少時候，我們心中祇有這些烈風、地震、火……所以聽不見神微小的聲音對我們的吩咐。 ㈣要接受——放下自己的成見，打開心門，希伯來書說：「聖靈對我們說的話，不可硬心。」總要在神前謙卑自己，讓聖靈在心裡作安慰和督責的工作；神的話一定能幫助我們。 不單聽道，也要行道。耶穌說：「凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話而不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」我們信主已多年，道理已聽得很多了，但我們已否消化？有否在生活上行出來？很多人批評基督教說：「道理是真，人卻是假。」讓我們儆醒，使生活與信仰一致，我們講多少做多少。雅各書論到能行道者是蒙福的人。約翰福音記載主的話：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。」行道者也是愛主的人，因為根基建築在真理上，就能分辨是非善惡，不會輕易跌倒。行道者亦是榮耀神的人——就是放在臺上的燈；別人看見信徒的好行為，就將榮耀歸於天父。願神使我們又能聽，又能行，就如火車的鐵軌，並排並進，缺少一條，便毫無功用了。 除了聽道與行道，我們更要傳道。主交給我們最大的使命是把福音傳給萬民聽。如果單靠牧師和傳道人，力量太薄弱了，倘若每人都站起來，傳揚他所相信的，見證他所經歷在主裡的平安和喜樂，神 的道必可傳揚四方。所以我們必須以聽道和行道來充實自己，然後可以傳道，使神的道得以興旺。 隱藏不住 吳永華 經文：馬太福音七章24-27節 在馬可福音七24裡記載著說：耶穌到了推羅西頓境內，進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住。今天我們一起來研討經上所說「隱藏不住」這一句真理。 耶穌每與法利賽人，文士相處，輒必費盡心機，務要將他們辯倒，使他們折服，否則他們一定立即詰問，反駁、拒絕，極勾心鬥角之能事。因此很使耶穌憂傷，帶著沉重的心潛入西頓外邦之處，本欲稍事休息，然而卻欲蓋彌彰，當地的人馬聞風而至。在猶太境內受到冷淡與厭棄的耶穌反而在外邦受到盛大歡迎。甚至有一位希利尼婦人願以桌下的狗自居，乞求耶穌替她的女兒驅鬼，很使耶穌受感動，然而耶穌的心裡反倒憂傷痛苦，愁的是自己的同胞卻如此的心硬固執，要到何時方能使這些頑石點頭：心悅誠服呢？ 關於「隱藏不住」，我們可從三方面來探討： ㈠由神方面來思考：耶穌是神、是神。祂的芳蹤所至，人潮必蜂湧蟻聚；他的舉止言行，動見瞻觀，猶如旭日朝陽無從遮掩，同樣，耶穌的光芒無遠弗屆。施洗約翰看見耶穌來到他那裡就說：「看哪！這是神的羔羊。」兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌，與耶穌相處了一日，其中的一位安得烈便回去找他的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了。」於是領西門去見耶穌。耶穌要往加利利時遇見腓力，就對他說來跟從我。而腓力與耶穌原素昧平生，他卻對拿但業說：「摩西在法律上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了。」然而拿但業初仍不信，在與耶穌一席談之後立即承認耶穌是神的兒子。再證諸撒馬利亞婦人與耶穌在井邊交談立認耶穌是基督，及後耶穌被捕時彼拉多處心積慮為耶穌說話，足以證明無論你有多少偏見，一旦見了耶穌，立刻冰散瓦解。 ㈡由世間方面來思考：耶穌來到這個世界，世人不認識祂，拒絕祂。羅馬帝國原本徹底地反對基督教，斥為異端，多方蹂躪誓必消滅之而後已。但曾幾何時他們反而軟化了，甚且立基督教為他們的國教。到而今輝煌的羅馬帝國只剩一堆石柱供人憑弔，而基督教卻恒古不移，傳遍普天下。人類孜孜碌碌為的是求安慰，恰如在荒漠中尋找甘泉，一旦尋得，必隱藏不住，多少人洶湧而至如飛蛾撲火一般。耶穌的福音是生命的泉源，世人只是不知，一旦發現，亦必齊心歸順。 ㈢由信徒方面來思考：耶穌暗訪推羅西頓原不欲人知，然眾人卻應聲而至。昔時全無公眾傳播事業，交通工具殆無，但耶穌一到那，祂的名聲便到那。耶穌進入你心裡若是真拯救、真活命，你也必然掩蓋不住，壓在大石塊底下的弱草尚且吐伸出來，方可稱為真正的基督徒，他必定生生息息，繁衍不斷，方可稱為真正的耶穌。初代教會即如此擴展，一而十，十而百，百而千，乃有今日天涯海角都有基督的福音。 我們從這裡可以瞭解耶穌是世界之光，隱藏不住，然而我們更須繼往開來，為主作見證。 聽道的態度 黃六點 經文：馬太福音七章24-27節 一、要注意謹慎而聽 箴言四23說：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」注意謹慎就是留心。人的心可以指揮一切。好壞也皆由心發出，學習要用心，否則一無所得。 聽道亦然，必須留心，不然也是白白花費時間，與自己無益，我們的禮拜是講道中心，若沒有注意聽，禮拜就無意義，我們留心注意謹慎聽道，是要把所聽神的話語來改變我們，使我們成為新人。 二、要瞭解明白 所聽的道若留心注意就一定能明白，能瞭解，有時所聽不能完全明白，要求神賜我們智慧與啟示的靈，使我們皆能明白。聖經說：「敬畏耶和華是智識的開端」認識神的知識叫做智慧，屬世的知識只有是聰明、明理，並不算為智慧，真智慧是叫人認識真神，認識祂的慈愛、憐憫，認識自己的敗壞與罪惡。怎樣始能明白神所賜的真智慧？ 要虛己，要相信，要依靠。如此始有神所賜的智慧。 三、當記住 聽道若無記住，就像狂風吹散雲霧，神的話滿有慈愛與憐憫，祂安慰鼓勵人，很多熱心愛主的信徒，從神的話得著幫助與力量。或者我們曾碰到試探試驗，只有倚靠神的話始能得勝。主耶穌在曠野受試探也是以神的話而得勝。 四、遵行所聽的道 一個信徒若能留心聽道，明白所聽的道，也能記住，這是真寶貝，但若不能實行，仍然無用。基督徒不單聽道，更要行道，知而不行有何益呢？所以雅各說：「信心若無行為是死的」。人是軟弱，難免犯罪得罪神，正像保羅說，我心中有兩個律，我願意要做的我並不作，我不願意的，倒去作。求神幫助我們，使我們有足夠力氣遵行神的話，聽道與行道是相連，故曰，聽道固然要緊，行道更要緊。 教會衰落的癥結 石新我 經文：馬太福音七章24-27節 這個時候不容我們再談闊論，是「起而行」不是「坐而言」的時候；時代給我們一種切實的考驗，看看我們究竟是怎樣一種人？前進抑後退，站住或投降，堅持抑放鬆，得榮或受辱，我們不久會站在天使魔鬼聖徒世人面前，給他們看我是什麼樣的人。 那班欺騙自己，用虛偽的方法遮過別人眼目的人，終必顯露他的醜惡，在天使魔鬼聖徒世人面前，揭發自己可鄙羞恥難以隱藏的窘迫之態。 我們正在一個慘酷的戰場之上，與魔鬼世界肉體作殊死的爭鬥。事實不容我們稍稍放鬆，須立足腳跟，以全副精神去應付時代所給予的威脅。從每件小的事上做起，與主耶穌的靈緊密合作，爭取每個服事人榮耀神的機會，大膽奮勇地去幹，在天使魔鬼聖徒世人面前，切切實實明顯我們是基督忠心的見證人。 要神的道成為我們的生命和力量，除非我們把每天從讀聖經所得和聽道而來的跟著就去實行。用戰兢的心對付生活和工作，除去一切疏慢、怠惰、輕狂、驕傲，抖擻著精神禱告、接待、幫助、勸導、鼓勵我們相近的人，——不論是聖徒或世人。 在我們說話行事的時候，必須注意到教會全體的損益，不要單想到個人的利害，或自己團體的好處，保羅說「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」今天的基督徒，魔鬼所用的戰術是「各個擊破」，連教會領袖之間也沒有彼此聯絡，更談不到屬靈的交通。因為傳道人並不以全教會興衰榮辱為前題，在每個堂會與堂會之間，祇求自己的興旺，不顧他人的衰落；進一步甚至「幸災樂禍」，巴不得別人都冷落、失敗；祇要我興旺、得勝，出人頭地。 如果有某信徒談起某教會怎樣熱心復興，或者那個傳道人講道有力，旁坐的多數是傳道人聽見，即刻會醋性大發，揭露某教會如何不好，某人信仰怎麼不好，加以無情的抨擊和詆毀，目的祇在掩護自己的怠惰和失敗；這種人不但不思振作與追求，反而，說長道短，損毀他人的信譽，破壞他人的工作，真是可鄙。 除了堂會之間的傾軋磨擦之外，還有牧師與傳道之間互爭權利，男女同工之間彼此批評，駐堂工人與遊行工作者互相歧視，長執與信徒不能諒解；這些都是教會內部的腐朽。消極方面，能使人灰心喪志，失卻服事基督的熱心。積極方面，阻礙弟兄姊妹彼此相愛，妨害教會整個興盛。 目前時代將給予切實考驗，同道們如再不猛醒，不但教會將隨舊時代沒落，個人也將成為時代的渣滓了。 教會的權威 陳慧昌 經文：馬太福音七章28-29節 「問他說，你仗著什麼權柄作這些事，給你這權柄的是誰呢？」（可十一28）主耶穌在教訓眾人時，他們都希奇他的教訓有權柄，而且清潔聖殿的事，使得文士、法利賽人都興師問罪似的，擠進耶穌，問祂「你仗什麼權柄做這些事，誰給你這權柄？」 權柄、權威、權勢、權利等，我們都常用這些話。「權」是代表能力、所有、支配、制壓、治理等。世人為了爭權奪利，不擇手段，是人對「權」的欲望的本能表現。 主耶穌在傳福音時，他們希奇他具權威的教訓，看祂行奇跡，感覺祂行了有權柄的事因為連魔鬼都怕他。 而且主耶穌清潔聖殿時，孤單奮鬥，橫掃聖殿裡的髒亂以及以聖還俗的敗類。以致，他們問他誰給你這權柄呢？ 世人為了爭奪權利，暗鬥明爭，與主耶穌相比真是天淵之別。為清潔聖殿主耶穌使他的反對者有了把柄，為了傳有權柄的福音使反對者嫉妒，存心要害祂。 這次總會似乎頗有成果，並議決許多要素，值得恭喜。適此我們來思想教會的權柄在那裡？不用說天主教徒們以教皇為教會的權柄，他們相信教皇繼承彼得的使徒權（太十六17-20），並且認為自康士坦丁大帝承認基督教為國教以後，教會附有權威，並成地上王國和天上王國的二國說。 但是改革宗的教會不以為教皇是代表教會的權威。教會的權威是神的話語，因為在神話語中我們看出教會的權威。而且教會是基督的身體，教會之首是耶穌。因此教會的權威是主耶穌。在新約裡使徒們、監督、長老、執事們都是由主耶穌差遣而在教會裡成為有權威的存在。但這權威是主耶穌所給予的，是神的權威通過人在教會中，為了秩序、為了信仰、為了交通、為了事奉所給的。因此神所召的這些人要知道自己的權柄是從那裡來的，要用在那裡，不得弄權作弊，以免陷落於主耶穌那時代法利賽人及文士的毛病了。 現代的家庭也漸失和睦，父母與子女之間由於工業社會的影響就產生差距，家的權威成為有形無實。當然我們不是在提倡回去封建時代。現代的教會也有如此之憂。 教會的擴大，就必須有法規及規律等來維持教會的秩序和權威是應該的。權威和秩序，或者規律是一體的。 改革宗的教會把規律限於⑴人人直接向神負責（萬人祭司論）⑵聖經是信仰生活的準繩（人皆有自己的言語的聖經）⑶講道的重視（使徒精神的喚起）⑷告解變成衷心的悔改（不用向種父告解）。 加爾文將教會的權威與規律記載在基督教會要義第四卷第十二章。他這樣說：沒有社會、家庭就不需要規律。要守法才有好國家。教會的權威也是如此。他還說規律是要保護基督教教理的憲兵。因為父親的鞭是憐憫。還有約翰·諾克司，他跟加爾文一樣主張說：法規、規律是⑴指導、領導主的百姓不犯罪，⑵保護善良不受罪惡的影響（如發酵般傳染罪惡）⑶提醒犯法的使之知道犯罪還不悔改的恥辱。 教會的權威的確不是建立在人的操作以及文字上。教會的權威是聖靈同在的教會，聖靈把權威賜給教會，而教會將此權威用在福音事工，將恩賜分在各處，展開工作結聖靈果實。文字是死的，要以心靈使字活起來。權威不是法規、規律所能造出，乃是由其精神所造出，就如惟有聖靈才使枯骨活下去一般，才有真實的權威。只要是神的愛和公義完全合而為一的所在，就有教會的權威存在。因此我們不該忽視教會的權威和教會的秩序。 |