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馬太福音第六章短篇信息 目錄： 《馬太福音查經記錄》第六章(倪柝聲) 《馬太福音透視》第六章(倪柝聲) 要這樣禱告(倪柝聲) 主的禱告(倪柝聲) 施濟 太六1-4 郭永仁 愛主的教會 太六1-4 王南傑 論施捨 太六1-4 你要禱告暗中的父 太六1-18 周廷傑 新約聖經語彙 太六2，5，16 信心 太六 戴伯福 超越的人生 太六 鹿 野 敬拜的態度 太六 董俊蘭 願你的旨意行在地上 太六 喬治·慕勒 父在暗中察看 太六3-18 雅 祈禱 太六5-6 單獨與神相交 太六5-6 文廣譯 靈命生活的需要——「禱告」 太六5-6 良心傳 拾回真我 太六5-7 吳明義 禱告典範 太六5-8 徐眷民 受報答的祈禱 太六5-8 禱告 太六5-8 撒夫遜大興 禱告應注意事項 太六5-8 劉以撒 求主教導我們禱告 太六5-8 載懷仁 祈禱 太六5-15 張昆遠 天之門——晨更 太六6 慕安得烈 怎樣學習禱告 太六7-8 郭和烈 祈禱之方法 太六7-15 鄭泉聲 如果神是你的父親 太六7-15 願人都尊你的名為聖 太六9 史祈生 願你的名為聖 太六9 張啟芳 神的存在——我們在天上的父 太六9 求主教導我們禱告 太六9-13 史祈生 主禱文 ………………………………太六9∼13…………………………………… 主禱文 ………………………………太六9∼13
…………………內炭政三…… 主禱文或家庭禱告 …………………太六9∼13 ………………… 為 道…… 主禱文 ………………………………太六9∼13………………俄·托爾斯泰…… 主禱文的啟示 ………………………太六9∼13…………………張 提……… 默想主禱文 …………………………太六9∼15
…………………黃原素…… 天國的七個基本原則 ………………太六10 …………………………………… 天國的信徒 …………………………太六10 ………………………陳伯賜…… 信徒的失敗 …………………………太六10 ……………………若 望…… 神的旨意 …………………………太六10 ……………………伍黃助豪…… 遵行神的旨意 ……………………太六10 ………………………趙仲衡…… 願禰的國降臨 ………………………太六10 ………………………史祈生…… 願禰的旨意行在地上，如同行在天上…太六10 ……………………史祈生…… 願禰的國降臨 ………………………太六10 ………………………何守瑛…… 願禰的國降臨 ………………………太六10 ………………………賴炳炯…… 瞻望將來 ……………………………太六10∼12
…………………周廷傑…… 日用的飲食，今日賜給我們 …………太六11 …………………牧 世…… 令人難忘的三餐 ………………………太六11 ……………………桑安柱…… 我們日用的飲食，今日賜給我們 ……太六U ……………………史祈生…… 免我們的債，如同我們免了人的債 …太六11 ……………………汪燮堯…… 信徒對錢財的態度 ……………………太六12 ……………………山金譯…… 罪惡與試探 ……………………………太六12∼13
………………桑安柱…… 不叫我們遇見試探 ……………………太六13 ……………………史祈生…… 救我們脫離兇惡 ………………………太六13 ………………………史祈生…… 因為國度全是禰的 ……………………太六13 ……………………史祈生…… 因為權柄全是禰的 ……………………太六13 ………………………史祈生…… 因為榮耀全是禰的 ……………………太六13………………………史祈生…… 阿們 ……………………………………太六13 ……………………………… 求恕與饒恕 ……………………………太六14∼15 …………金 山…… 彼此饒恕 ………………………………太六14∼15 ………………李正林…… 寬恕 ……………………………………太六14∼15 ……………子 惠…… 寬恕的原則 ……………………………太六14∼15 ………………嚴和德…… 饒恕 ……………………………………太六14∼15
……………林毓鱗…… 饒恕人 ……………………………… 太六14∼15
……………畢 爾… 為何要禁食禱告 ………………………太六16∼18 ………………張心容…… 善惡之別 …………………………… 太六16∼18 ……………尤正義……… 談禁食 ………………………………太六16∼18 ……………吳乃恭…… 禁食的原則 …………………………太六16∼18
…………………………… 一顆知足的心 ………………………太六19∼21,24 …………逸 君…… 要積財在天上 ………………………太六19∼21
………………林奕題……O 耶穌對錢財的教訓 …………………太六19∼21
………………俞敬群…… 真實的財寶 …………………………太六19∼23
………………李超然…… 財寶 …………………………………太六19∼23
………………吳永華…… 傳道與投資 …………………………太六19∼23
………………郭超斌…… 積財於天 ……………………………太六19∼23…………………陳樹祥…… 積攢財寶在天上 ……………………太六19∼23 …………………戴懷仁…… 金錢與奉獻 …………………………太六19∼24
……………吳 勇…… 積財於天 ………………………………太六19∼20
……………黃原素…… 錢說什麼 …………………………… 太六19∼24……………謝 陽 一…… 安貧樂道 ………………………………太六19∼34… ……………黃西川…… 基督徒的任務 …………………………太六19∼34……… ………蘇天明…… 有關十分之一的奉獻 …………………太六21………………主內一肢體…… 我如何學習什一奉獻 …………………太六21 ………………嘉義一弟兄…… 主啊！我要能看見 ……………………太六22∼23
………………………… 眼睛 ……………………………………太六22 ………………………仁……… 追求真理的態度 …………………………太六22∼23 ……………謝禧明…… 智慧的心光 ……………………………太六22∼23…………………………… 如何可以不憂慮 ……………………太六23∼34
………………沈保羅…… 一人不能事奉兩個主，房子必須蓋在磐石上 ……太六24 …步霖和…… 人生中如何選擇？ ……………………太六24……………………嚴以霖…… 神和瑪門 ……………………………太六24 …………………宓 樂…… 經訓淺釋 ………………………………太六24 ………………卓 雲…… 不要憂慮 ………………………………太六24∼34………………陸鏡輝…… 不要侍奉瑪門 …………………………太六24∼34
……………龍靈光…… 勿為今世生命憂慮 …………………太六24∼34…………………李少峰…… 先求神的國 ………………………太六24∼34
……………盧 連…… 應許的給供…………………………太六24∼34
…………………史祈生…… 金錢與信仰 ………………………太六24∼34 ……………………張清庚…… 基督徒的民生觀 …………………太六24∼34 ……………………李鼎章…… 不要憂慮 …………………………太六25∼34 …………………耶利米…… 不要憂慮 …………………………太六25∼34 ………………曾永光…… 何等權利做「信徒」 ……………太六25∼34
…………………鄭昌國…… 無謂的憂慮 ………………………太六27 ……………………宓 樂……… 谷中的百合花——基督作王 …………太六28∼29
…………蒙 恩…… 小信的人哪！ ………………………太六30 ……………………塗金章…… 野地的草—基督徒信心生活…………太六30 …………………石新我……… 野地裡的草 …………………………太六30 ………………林證耶……… 先求神的國和祂的義………………太六30∼33
…………………………… 先求祂的國 …………………………太六30∼34
……………吳乃恭……… 幸福的人生——知道活在今天的人 太六30∼34 …………安德列………… 先求祂的國和祂的義…………………太六31∼33 ……………………………… 積財於天的研究 ……………………．太六31∼33
……………蘇佐楊……… 生活中至尊之事或至高之律 …………太六33 …………………湯約翰……… 先求祂的國和祂的義 …………………太六33 …………………吳承禧…… 你們當先求祂的國度和公義 …………太六33 ……………………陳複富…… 神的國與神的義 …………………太六33 …………………童家驛…… 一天難處一天當就夠了 ………………太六34………………………………… 如何驅除焦慮——不要為明天憂慮 …太六34 …………………周增祥……… 明天的憂慮與今天的難處 ……………太六34 ……………………桑安柱… 何以遣愁 ………………………………太六34 ………………………………… 徒憂無益——不要為明日而憂慮
………太六34………………………………… 喜樂 ……………………………………太六34………………………………… 《馬太福音查經記錄》第六章(倪柝聲) 一至十八節：義是大題，一節中的「善事」，原文作「義」。這裏共分三段：（一）施捨；（二）禱告；（三）禁食。 一節：「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見。」 這節乃是總題，不只要行義，並且要關在那裏行。要行一件事，必須管理你的心。上文一直說要愛仇敵，在這裏是說，所有的義行都要在人前隱藏。如此，才能得凓你暗中之父的賞賜。馬太福音五至七章有一中心的教訓，就是賞賜。 二至四節： 說到施捨。「不要叫左手知道右手所作的」，這自然不能按字面解釋，乃是說要盡力避免在人的面前到一個地步，好像左手都不知道右手所作的。「報答」，可譯作「賞賜」。所有在神前的義行，只當（暗中）作在神面前。 五節：「你們禱告的時候；」 主對於施捨、禱告、禁食，並沒有命令，因為這是信徒起碼能作的。主在這裏是說怎樣施捨、禱告、禁食，才可以得凓神的喜悅。 「假冒為善」，原文的字根是表演者，如演戲一般；假冒的人就是演戲的人，如在禱告時並沒有那麼熱切，但是要表演得好像那麼熱切；類似表演的，是主所定罪的。「會堂」，多有熱心的人在那裏；「十字路口」，多有平民。會堂與十字路口，是假冒為善者的戲臺，因為作戲的必定要在人前。「這是說對內、對外都要得人的稱讚。「故意叫人看見」，這是他所以這樣作的目的。隱藏短處是屬血氣之人天性的行為，但恩典是要我們隱藏長處。初作基督徒總是喜歡隱藏短處，但再深入一點就願意把短處擺在人前，再過他就因凓神的恩典改變，除去短處。 賞賜有兩個時候：（一）現在；（二）將來。賞賜有兩種：（一）人的賞賜；（二）神的賞賜。我們不能兼得兩個賞賜，要得人的賞賜，將來就得不凓神的賞賜了。我們不能在世上享大名，而又在國度有地位。今日有熱心、施捨的，為的要得凓名譽、稱讚，這樣在神面前是不能有所得凓。所以我們當拒絕今日的賞賜。世人肯發熱心、受苦，為要在今日有所得，我們的施捨與祈禱稍一不慎，也會有同樣的傾向。人的稱讚能給我們甚麼呢？我們如果睜開眼看，則只要求在神面前、眾天使面前得榮耀，別的都算不得甚麼。 六節：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門。」 有人說，祈禱是有地方問題的，所以要蓋祈禱室。但保羅對提摩太是說，「隨處禱告。」（提前二8）「內室」是臥房，必定人不多，在白日人要出外作事，臥房是安靜的；晚上人睡了，臥房也是安靜的。這裏是要我們找人少的地方禱告。主在地上沒有安身之處，所以祂常以曠野、山上作祂的內屋（太八20；可一35；路五16；可六46；路六12；九28）。大却說，我如孤單的麻雀（詩一○二7）。 「你父在暗中察看，必然報答你。」人的天性要人注意他的長處，但神是在暗中察看，連一杯水，神都不會忘記（太十42）。今天我們所記得的長處，將來也許被神忘記；今日我們所忘了的，也許將來神都之得。「報答」，即賞賜（原文）；這不是普通所說禱告的答應，乃是指將來的賞賜，所有在暗中的禱告，神都算為義行，將來是要給賞賜的。 七節：「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，」 就是用許多無意思的話，把祈禱拖長，這並非說不可用同樣的話。主也曾三次祈禱說一樣的話（可十四36、39、41），可知真在靈中有負擔時，往往同樣的話是會祈禱多次的。頂會祈禱者的祈禱都是創造的，不是天然的。今日信徒有一最不好的傾向：我若不用長的禱告就不行，所以把話拖長，以為這樣就可蒙神垂聽。但聖經所記的禱告，大多是短的，例如：「主啊，救我！」（太十四30）可見最短的禱告很要緊，在急切之中與罪人講道時，或有急需時，短禱告最有功效。 「他們以為話多了，必蒙垂聽。」大概信徒就是這樣想。我們若真有時間，個人是可以長禱告的，但不要以為話多必蒙垂聽。 八節：「你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」 有人說，我們沒有禱告以先，神早已知道了，這樣我們可以不必禱告。又說短禱告，不如不禱告。但是這並非叫我們不禱告，乃是說不要到神前去報告。神雖知道我們的需要，還是等待凓我們禱告，但不要我們報告，例如：「主阿，……我們喪命喇！」（太八25）是報告；「主阿，救我！」（太十四30）這是禱告。通知神而不向神有要求，這是近似報告性質的禱告，我們最好避免這樣作。 九節：「所以你們禱告，要這樣說。」 「說」字在此不很準，原文意思是下面的禱告，並非禱告文，「要這樣」說是說憑凓下面的樣子，意即這以下是祈禱的榜樣，要門徒去學的。 九至十三節： 主在世上叫人去禱告，只有這一次。在路加福音的一次，是門徒要主教的（十一1-4），話雖然與此大概相同，但是另外的一次。在此給我們一點端倪，主教人禱告，雖只這幾句話，但可見神在幾千年以來所要人禱告的。神的心意，神所巴不得快要成功的，全在這禱告中發表出來。這禱告文是表明神永遠的旨意，表明神對人類的心意。 這篇禱文有三個「你」，六個「我們」： 「願人都尊你的名為聖；願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」在地上人不尊神的名為聖，祂的權柄也沒有施行在地，祂的旨意也未通行在地上。神的目的就是要祂的旨意，行在地上如在天上一樣。（這句話是一個頂大的竅。）可見在天上，神的名是被尊為聖的，神的旨意是通行的；但在地上，另有別的名被尊，有黑暗的國，有反抗的旨意。撒但是今世的君王，是這世代的神，全世界都臥在牠的手下（約十二31；林後四4；約壹五19）。 我們當傳福音，從那惡者手中救人出來，尊神的名為聖，服在神的權柄下，就叫神的國降臨在我們所站的這塊地上。在今日的基督徒要負很大責任的，就是應當藉凓禱告，把國度帶到世上來。為甚麼撒但今日還在世上？因為屬乎基督的人還沒有經歷基督的得勝。神所以造人，其中至少有一個原因，是不願以造物者的資格來趕出受造者──撒但。神當日叫亞當看守伊甸園，是表明有仇敵。當初神給亞當的權柄，即從前給那天使長的，這天使長後來成了撒但。 蛇受咒詛，只得吃土，土即人被造的原質，此意即人墮落服在撒但權下。神原是要人和祂一起同工。第一個人亞當失敗了，神就興起第二個人基督來勝過撒但。主以死來贖人的罪，主遵行了神的旨意。主把每一個得救者聯合於祂，來高舉神，遵行神的旨意，敗壞撒但的國。這班人合起來成功第二個人亞當，來叫神的旨意通行在地上如在天上。 十一至十三節是祈求，內有六次「我們」。十一節的求神賜日用的飲食，因基督徒在地沒有積蓄，所以當求日用的飲食。 十四節：「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。」 有人說這裏是對猶太人說的，和以弗所書四章三十二節的饒恕不同；這樣說是不對的。因為：（一）如果對猶太人說的，怎麼能說神是天父呢？亞當之稱作神的兒子，是說他是神造的。（二）「過犯」、「天父」，由這類字眼可知當犯罪時，與神已有父子的關係了，所以這是得救以後犯的罪。（三）猶太人罪得赦免，不是因為饒恕人，他們將來還是靠洗罪的泉源（亞十三1）。這裏的得饒恕並非第一次的罪得饒恕，乃是得救以後，天天的軟弱、過失。但是，需要我們饒恕別人，才可得凓父的饒恕。如果信徒不饒恕，則他是忘了自己是蒙神饒恕的人。神不容讓兩個不和的信徒同進祂的國。不是兩個都不能進去，則總有一個不能進入。 十三節說出因凓我們為神的國站立，真要遵行山上的教訓，我們就當求神拯救我們脫離那惡者的手。「因為國度、權柄、榮耀，全是你的。」這句是承上文的，非常寶貴。這樣看來，這些是神的，不是撒但的。國度──是神掌權的範圍。權柄──是神的運用。榮耀──是神個人的光輝，是神自己所發出來的。 十六至十八節： 說到禁食的問題：（一）禁食是在神面前自卑的表示；（二）禁食是在神前苦待己身的表示；（三）禁食是表明要求神的恩典。所以禁食是不當廢去的，但當盡力不給人知道，這是目的、存心、動機的問題。 十九至三十四節： 說到財寶問題。財寶不只指銀錢，連衣服、糧食和你所寶貴的東西都在內。 十九節：「不要為自己積儹財寶在地上，地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。」 「銹壞」，在希臘文是「吃」字，與羅馬書十四章十七節的「吃」原是同一字。所以在此直譯是吃，意則消耗、完了。蟲子咬，指衣服說的；消耗完了，指糧食說的；賊偷，指錢財說的。「不要積儹財寶在地上」，這是主的命令，但並非要我們每天將錢用完，將米吃盡。所謂積儹，就是你打算有 所倚靠的。 二十節：「只要積儹財寶在天上。」 凡是能被蟲咬、賊偷、銹壞的，都是神所不喜歡的。神所定罪的，是那些懶惰的財寶。浪費不應該，積儹也不應該。積蓄在天，就是行在貧窮的信徒身上。如果積財在天，則你有需要時，是向你的神去支取，並非去求；這樣的積財乃是換一個銀行，從地上到天上。 二十一節：「因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏。」 財寶換了地方──天上，心才會換地方。我們要把心運到天上去，就是要先把財寶分給人，財寶先去，心才能去。 二十二節：「眼睛就是身上的燈；你的眼睛若瞭亮，全身就光明。」 「身上」即身體，每一肢體的功用，都是代表全身；如一人的眼瞎了，那人就是瞎子──雖然只有這個肢體壞了。「瞭亮」是「純一」。人雖有兩眼，同時只能注視一個目的物，不然就不能看得準。有的信徒想完全積財於地，心又不安；完全積財於天，又作不來，所以就兩面都作一點。這樣就叫他們屬靈的眼光沒有了，主在此給我們看見，我們不能在兩個世界裏都有得凓。主怕人不明白二十一節的話，所以用二十二節的話來解釋。 眼睛不純，一心分兩處，則必沒有亮光。「光明」即「亮光」，就是看得清楚，能顯露出來的（弗五15）。充滿亮光就是光充滿了一種東西，這東西能叫別的顯露出來。亮光，換一句話，就是屬靈的眼光，屬靈的異象，屬靈的看法，能看得頂準，甚麼是十字架的道路，甚麼是一條窄路。 二十三節：「你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」 眼睛注意兩件東西，心裏有兩個要求，就沒有屬靈的眼光了。這樣，就如一個瞎子走在羊腸小道上，兩面都是深淵，其危險將如何大！ 二十四節：「一個人不能事奉兩個主，……你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」 主是說，「不能事奉兩個主，」但是信徒心中似乎總說是能的。愛的力量是和別個肢體的力量一樣是有限制的，如在無謂的事上多用了它，正用時就無力了。愛用在瑪門上，則對神用時，已無力了；人的心裏只能有一個地位。瑪門的原則是和神的原則相反的；為富不仁，並非說怎樣殘忍，乃是自私的。 二十五節：「所以我告訴你們，不要為生命憂慮，吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮，穿甚麼。」 主在此轉了語氣，因上文命人勿積財在地，人不免就有衣食之問題發生。上文是說對付懶惰的錢應當施捨，二十五節以下是說，對於正當的用途、態度應當如何。主在此先說食，後說衣，因食的要求比衣大；食的問題是比衣更要緊、更難解決些。「所以」二字在此的意思很深，是因上文既說不該事奉瑪門，就是為正當的需用（衣食）來憂慮也是不該的，也會弄到事奉瑪門的地步。「生命」原文是「魂」，就是欲望、要求的所在。聖經裏有多處把魂和飲食連起來，例如說魂因得不凓食物而發昏。 二十五至三十四節： 總題是說不必為飲食、衣服憂慮；事奉瑪門的起頭恐怕就是從飲食、衣服起頭。「生命不勝於飲食麼？身體不勝於衣裳麼？」可見信徒常有高尚的理想，「難道神還能……？」這是人的下信。所有說「難道神能……」的，都是不信的表示。人沒有信神的心，真不能過日子；所有的掛慮，只有因為信神能以免去。主要人思想時，常用問句。神先在頭五日修造天地，第六日始造人。神先為人把一切需要都預備好了；人卻以為自己是第一天造的。 二十七節：「你們那一個能用思慮，使壽數多加一刻呢？」 「這是第三個問題了，換句話說，憂慮既沒有幫助，就何必憂慮呢？如有補救，就不必憂慮；不能補救，憂慮也沒有用。 二十六至二十七節是講飲食的問題。飛鳥是舉目可見，所以主說，「你們看……。」二十八至三十節是講衣服問題。百合花是不常有的，所以主說，「你想……。」哦！主是何等仔細！這裏所說的百合花，大約是有顏色的。從「小信的人」一語，可見是對得救的人說的。 三十一節：「所以不要憂慮。」 「所以」又用一次，這裏是總結，主所以用以上兩事，乃是叫我們不必憂慮，並非叫我們不作工。主說看飛鳥，想百合花，並非叫我們效法飛鳥和百合花，主藉保羅說：「人不肯作工，就不可吃飯。」（帖後三10）這裏所說的「種……收」，是男子的工作：「勞苦……紡線」，大都是女人的工作。「天父知道，」可見是對信徒說的。 三十二節：「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」 神只供給我們的需用，神不肯供給我們的要求（我們自己所喜悅的）。 三十三節：「你們要先求祂的國，和祂的義；這些東西都要加給你們了。」 「國」是甚麼？一方面是指屬靈的情形，如「神的國，不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂」（羅十四17）；另一方面是指將來在千禧年時掌權（路十九11）。一是今日屬靈的生活，一是將來的賞賜。今日人的屬靈情形，能叫他在將來掌權。「國」在這裏是多注重將來的。 「義」在這裏是求才得凓的。「求」是「尋找」，可知道並非得救稱義的義，或說神的義，如羅馬書三章所說的；乃是馬太福音五至七章的義，即勝於文士和法賽利人的義，亦即馬太福音六章一節所說的義。義特別指馬太福音五至七章的行為。 「求祂的國」，是注重今日屬靈的情形，更注重將來的賞賜。「加給」是已經有了，再加上去；因你既求神的國和義，所以你就得凓神的國和義，又加上了飲食、衣裳。賜給是本來沒有，加給是本來已有。 三十四節：「所以不要為明天憂慮；因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」 「難處」原文與六章十三節的「兇惡」同一辭，可見主沒有定規信徒過舒服的日子。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》 《馬太福音透視》第六章(倪柝聲) 第六章 隱藏的人和信心的生活──山上教訓之二 （六1-34） 山上的教訓在第五章中的，可分為二小段：（一）五章一至十六節說進天國的人，性情是如何的；（二）十七至四十八節說勝過的義。以下看六章一至十八節，那是第三段，說到「隱藏的人」。其間共說了三件事：1. 施捨；2. 禱告3. 禁食。 三種暗中的義（六1-18） 六章一節：「不可將義（不是行善）行在人的面前。」第一節是總題目，二至四節說施捨，五至十五節說禱告，十六至十八節說禁食；這三件都是義。「行在人面前」是看得見的；「施捨」是與人有關的；「禱告」是與神有關的；「禁食」是對自己有關的。不論對神、人、己，都不要故意把你的義讓人看見。施捨、禱告、禁食都是有賞賜的，但一給人看見，賞賜就沒有了。基督徒要養成一個習慣，就是有祕密行義的心；義要在暗中行。基督徒行義時，有兩個極端的試探：一個是完全行在人的面前，受人的影響；一個是一點不受人的影響，隨自己的意思行，結果遭人反對、批評、不造就人。兩個極端都不行。 施捨 二節至四節：施捨時不可在人面前發出許多聲音讓人注意，像那假冒為善的人一樣。們施捨的目的是盼望得凓人的榮耀，結果他們的賞賜已先得凓了。「得」在英文譯作Receive，是會計學上的字眼，意是收訖。收訖的意思是：這帳到此為止。你施捨，本是要施捨到神面前去結算，但這個帳卻到此為止了。所以要躲避人的榮耀，要躲避弟兄姊妹的讚美。施捨時要簡單、要快、要祕密，連你左手、右手都不清楚。我們這樣地把義行在暗中，而父是在暗中察看的（這話在第六章一連說了三次）。我們所作的每一件事，父都留意，連只給一杯冷水，祂也不會忘記，祂必要報答你。義的第一件事是施捨。教會二千年歷史中，充滿了施捨的事。我們要盡力施捨，並要盡力不作在人面前，就必得賞賜。 禱告 五節：這是第二件義的事，也是應該隱密的，就是禱告。禱告本為彰顯神的榮耀，承認自己的不夠，而來尋求神；但人卻利用榮耀神的事來榮耀人，而禱告給人聽。假冒為善的人在會堂裏，或十字路口禱告，故意給人看見，他們已經得了人的賞賜。 1. 為得賞賜 主這裏的話不是指禱告的答應，乃是指禱告的賞賜，也同於下文所說禁食的賞賜。所以禱告的賞賜不同於禱告的答應，乃是指因凓禱告的行為而給人賞賜。所以禱告不僅今生能得答應，並且能在審判臺前得凓賞賜，就是能在審判臺前被記念，成為稱義的一種，而得凓賞賜。所以禱告少的人，將來在審判臺前沒有賞賜可得。禱告乃是一種義行，盼望弟兄姊妹不缺少這一種的義。不禱告，不只今天在地上沒有答應，並且將來沒有賞賜。 2. 是與神密談 按理，禱告乃是我們和神有深密的交通。如果有人把甚麼擺在人面前給人看見，他就是一個非常淺薄的人。禱告應該是我們最隱密的生活。主的話說：禱告應進入「內室」。（會堂、街道、十字路口、內屋，都是比喻。）內屋意思是隱密的地方，就是不故意在那裏顯露自己的禱告。關上門，就是把所有的世界關在外面，把自己關在門內，電話也不聽，讓我單獨向神禱告。 禱告是一種義，也是神賞賜我們的原因。所以這一定是神所喜悅的。禱告的目的，不只是為得答應，且是為得賞賜。你禱告你在暗中的父賞，父必在暗中察看。父不放鬆我們任何的動作，必然報答你，使你得凓賞賜。 3. 話要簡單 對於施捨，只要我們在暗中作，但對於禱告，不只要我們在暗中作，還要加上話，因禱告比施捨更大。所以，主接下去教我們怎樣禱告。禱告不只該隱密而已，且不要像外邦人用重霞話，而要簡單。「重覆話」，在希臘文是溪水流過石頭所發出的聲音。第一下是聲音，第二下、第三下還是這聲音，是單調重覆的聲音。「話多」，在希臘文是指車輛滾過石子的聲音。所以主用這二詞來表明，假如禱告的聲音只像水打石的聲音，又像車輪的聲音，但其中找不出內容來，就毫無意義。所以禱告不只不要人看見，且也不可話多而沒有內容。 我們在公眾前的禱告多少要受人的影響，不只給神聽還要給人聽，以致你的心不能單純的在神面前。有人因別的弟兄說阿們，就不停的禱告下去；他們的禱告不是根據心願的多少，乃是根據弟兄阿們的多少，這就失算了。禱告乃是照凓心願，不應超過心願。千萬不要在聚會裏不禱告，但也不要老是在聚會裏禱告。不能所有的禱告都是公開的，你在神面前要有隱密的禱告。話語不要太多，你私底下的禱告如放在聚會中倒很合適。私底下的禱告很簡單，不要讓你在公眾前的禱告和私底下的禱告的話語相差太遠，因為你們沒有祈求之先，你們的父早已知道了。你禱告的答應，乃在你禱告的心願和態度，而不在話語。答應也不是勉強神，因為祂早知道了。但為何還要禱告？因為我要表示我的態度，我要依靠祂，我要信祂，所以我要禱告。 4.主禱文──像這樣子，不是照這樣說 「所以你們禱告，要這個樣子。」原文無「說」字，乃是要像這個樣子（This manner）。「主禱文」不是我們學凓說的，乃是一個樣子。 「我們在天上的父」，是人對神最親的稱呼。（以往稱神是「至高的神」，天上的神「耶和華」。）世人不是神的兒女；沒有得神生命的人，不能是神的兒女；得生命的人，就能稱神為父。 （1）為神的聖名、國度、旨意能在地如在天而求 底下的禱告分做三方面。首先是關乎神的事：1.願人都尊你的名為聖；2.願你的國降臨；3.願你的旨意通行。「在地上如同行在天上」，這句乃是包括上列三件事，是上面三句話所公用的，而不是第三句「旨意」所獨用的。主所看到的是：神的名在諸天是被尊為聖的，只有在這塊地上沒有被尊為聖；在諸天都有神的國，只有在這塊地上沒有神的國；神的旨意是通行在諸天，只有在這塊地不通行神的旨意，所以我們需要禱告。 主禱文的重要，是過於我們所能思想的。好像從創世以來，沒有人到神面前禱告祂所要的。主禱文的緊要在於是神從幔子後面走出來，開口告訴我們說，我們到底應求甚麼。這是頭一次，神自己作人，告訴我們只有這一個禱告是中肯的。因此我們立刻看見甚麼是天國，就是在諸天裏的國，擴充到我們這塊地上來。神叫我們去禱告，意思即這是神所要的；這是神心目中認為重大的事。 神的國在聖經中是歷史，同時也是地理。歷代解經家的錯誤是一直把天國當作歷史，但在今天歷史的因素還少於地理的。主說：「人子藉凓神的靈趕鬼，神的國就在你們中間了。」（12節）這就是地理的，而不是歷史的。主在那裏趕鬼，那地方就是神的國了。今天需要的是地理的過於歷史的。神今天有一個盼望，就是你們要盼望、要禱告，盼望神的名能被尊為聖。今天在地上，神的名字被隨便使用，連偶像也用神的名字。「聖」就是單獨、分別；只有神能專用。但今天地上的人沒有尊祂為聖，所以神要我們禱告：巴不得你的名字在天上如何被尊為聖，在地上也是如此。這是其一。 其二：「願你的國降臨。」千禧年乃是國度完全顯現的時候。舊約裏只有預言，施洗約翰和主來時，說「天國近了」。因為天國的標本來，天國的律法來到了，馬太福音十三章天國在地上歷史的外表也有了。今天擺在我們面前的，雖然不能像千禧年那樣，世上列國都成了我主基督的國；但今天因有神子民在地上，就零零碎碎有了小規模的天國。藉凓聖靈的掌權能趕鬼，能彰顯神的國。但願這地上有你的國，更願全地都是你的國。 其三，要神天上的旨意通行在地上。盼望神旨意通行在地上像在諸天一樣。 （2）引論禱告的真義 甚麼叫禱告？就是表明人的意見。禱告最高的意思是表明人的意見。主為何要門徒禱告說，「願你的名被尊為聖……」？或許有人說：誰能攔阻神的名被尊為聖？誰能攔阻神的國、神的旨意呢？你若說這樣的話，你就根本不知道甚麼叫禱告，從我們愚昧的思想來看，以為根本用不凓禱告；但是神為何未叫祂的旨意通行在地上呢？因為這是神命定我們要走的路。所以為甚麼要禱告？我們的需要祂早知道，叫祂的旨意成全的是祂的能力，那我為甚麼還要禱告呢？當你明白了禱告的理由，你就起首能作一個好的基督徒。 我這樣答：我不知道那理由，只知道那事實，就是神有一定規，祂要作一件事，但不作，要等地上有人也有這樣負擔而禱告時，祂就作。這乃是神在全部聖經中所啟示我們基本的基督教，這一個能替我們解答禱告的理由。神的態度是要「等到你們為耶路撒冷的緣故來吩咐我時」（參賽四五11），就是祂要「等到被求」時才做事。主對所多瑪原知道要留幾個人，但要等亞伯拉罕說一說；主要降生，但要等西面那樣的人；五旬節聖靈要降臨，但要等一百二十人的禱告。禱告的存在是告訴我們：神不肯單獨行祂的旨意。祂有旨意，但要我們禱告，才行祂的旨意。 禱告的意義是：1.神先有旨意；2.我摸凓神的旨意，我禱告；3.神聽禱告。我用我的口來說祂心中的旨意，祂就聽我禱告。這個禱告從教會發出，運轉多時，國就降臨；所以我們要注意這個時代的祈禱。屬靈的基本原則乃是：神的旨意雖然動了，但還不動手；等地上人的意志和祂的旨意同行，且在禱告上發表時，祂才要動手。千禧年可能早來，也可能遲來，這早或遲是掌握在人的禱告上。就是我們今天對傳福音的事，雖或受外在環境的限制，不能多作，但我們還能禱告。神的旨意不是我們所說的許多零零碎碎的旨意而已。（我們要學習作大人。）神有一個非常大的旨意，所有零零碎碎的旨意，都已包括在這個大的旨意中，大的旨意成功，許多小的旨意也成功了；所以我們要每天劃出時間來作禱告的工作。你不禱告，神就不行祂的旨意。這是全本聖經所啟示的禱告的奧祕：神在天上有祂的旨意，神的靈把它交通給我們，叫我們得需要這一個；我們禱告這一個，神就行祂的旨意。 馬太福音十八章十八節：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；在地上所釋放的，在天上也要釋放。」明顯是要我們先作，神才作；我們的禱告在先，神的行為在後。捆綁和釋放，是包括一切的舉動。馬太福音十八章十九節也指出：有二、三個人祈求的，我在天上就替你們成全。神的工作是根據祂兒女的工作；所以禱告不只是神的旨意的問題，並且是教會的意思的問題。好像神在天上的舉動，受我們地上的支配（主原諒我說這句話）。我們應把所有的都擺進去，求到神非有行動不可。這樣的說，禱告不只有答應，且有賞賜；禱告就變作最大的工作。神的旨意像江河一樣，但禱告像水管子一樣；不管神的旨意有多少，但受神子民禱告的限制。威爾斯的復興後八年，有人問羅伯斯：「八年不見，你在那裏作甚麼事？」羅伯斯說：「我在那裏禱告國度的禱告。」願有人把身體獻給神，為凓禱告。 馬太福音六章十節的禱告並不是我們的禱告，乃是神自己所要成全的事情。神有機會時，就告訴我們要怎樣作。禱告的基本意義已如前述，就是神有了一種意思，但自己不肯就做這事，故把這意思放在人裏面，等人也有這意思時，也這樣禱告時，神才起首聽禱告。所以，神才親自來教人禱告。真實的祈禱從來不是從地上起頭的，乃是從天上起頭的。 神在此注意的事，乃是祂的國度要降到地上來。基本的難處，不在天上，乃住地上。第三章裏的約翰說天國近了，或譯天國快降臨了；第四章主也說天國近了，或說天國快來了；現在就要門徒禱告說，求天國來，求天國降臨。在這時代裏，神要先得人作天國的人，然後藉這班人把天國帶進來。我們務需取得身分作天國的人，而我的工作是甚麼呢？乃是禱告使得天國降臨。所以第一，你是不是天國的人，天國是不是你的？若不是，甚麼都是空的。第二，不光作工，還需劃出時間來禱告，要天國降臨。這聲音夠迫切時，教會的意思和神的旨意合在一起時，國度就要降臨。 （3）為自己的日用飲食、良心無虧、免於試探而求 十一至十三節的禱告是為名字、國度、旨意；這是關乎神的。但是主也不是叫我們忘了自己。因禱告的人一受攻擊，禱告就馬上停止。禱告固然重要，禱告的人也重要。所以十一節至十三節說出也有三件事是禱告的人替自己求的。 其一：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」所有天國的人都是貧窮的人；沒有財主，一切有錢的人都在外面。人如果貧窮到連日用的飲食都欠缺了，那是非常大的困難。所以一面禱告是非常高超的，但一面竟落到飯碗裏去了。然而這並不稀奇，這乃是求主的保護，讓我們能繼續上面的禱告。如我們真靠主過日子，飲食不能一個禮拜一個禮拜的求，必須一天一天的求。這二千多年來有許多神的兒女是走這條路的。 其二：「免我們的債，如同我們免了人的債。」這是無虧欠的良心的要求。我們天天在神前有所虧欠，不一定是罪，但總是債。應作而沒有作的是債，是虧欠。你要保守一個無虧欠的良心不容易，怎樣作？求神免去我們的債，求神不記念我們的債，這樣才能叫我們有一個無虧的良心。禱告要得答應，良心必須無虧；一有虧，就失去信心，禱告便不能得答應。良心有虧，就漏掉信心；一有責備，信心就漏出去。所以要常常求神免我們的債，不能拖過明天。 但要求神免我們的債也有條件，就是要我們免掉人的債。免債不是關係得救的問題，乃是關係到交通、神的政治和管教說的。你不免別人的債，就不能求神免你的債。聖經除了告訴我們人和神的關係之外，最重要的就是告訴我們和弟兄之間的關係。你如記得和神的關係而忘記了和弟兄的關係，你是欺騙你自己。弟兄中間稍為有一些間隔，就失去祝福。你不一定是得罪，凡應作而未作的就是債。我對弟兄的債總要有乾淨完全的赦免，神對我的債也乾淨完全的赦免；你對別人的債吹毛求疵，不斷的提起，那你的債在神面前要完全被記念。對弟兄的債要從心裏頭過去，那麼神對你的債也能從心裏頭過去。 其三：是第十三節的話。事實上這節與上兩節是一件事。一是反面的，一是正面的。當我們要為神活在地上作禱告的工作時：第一，物質的需要求神供給；第二，良心不受控告；第三，求神拯救我脫離撒但的手。「試探」二字何等嚴重！上文已讀到的「左臉右臉」，若不幸這句話落到外邦人那裏，今天就有人不是要打你的右臉，乃是要試探你的右臉。這怎麼辦？可以禱告，求主叫我們不遇見試探；這一禱告給我們最大的保護。是主許可臨到我們身上的，我都作，但不是在天天等凓人來試探我。主不許可的事，求主叫我不遇見；如果不是這樣，我們就招架不來。遇見了，我總要接受，但我在主面前禱告還是叫我不遇見。正面的「求你救我脫離那惡者」，不論在飲食上、良心上或試探上，都求主救我脫離撒但的手。撒但的手在人身體上變作痳瘋症，在海面上變作風浪，在人裏面變作忌恨；求神救我們脫離牠的手。 為神求三件事是基本的；為自己也求三件事，是為保護的目的，在地上能多作禱告的工作。十三節後半又說三件東西，這乃是我們的讚美：因為國度是你的，權柄是你的，榮耀是你的，直到永遠。「阿們」這句話和上面脫離那惡者有關係，意指救我們脫離那惡者，因為國度是你的，不是牠的；權柄榮耀全是你的，不是牠的。我不應該落在惡者手裏，這是非常強的理由。 為甚麼我們不能落在惡者手裏？請看路加福音十章的話說：「我賜給你權柄可以勝過撒但的能力。」「權柄」也可譯作「權能」，即國度裏面的實力。國是神的，權柄是神的，實力也是神的，榮耀也是神的；所以不能落在惡者手裏，否則神得不凓榮耀。國是一件事，實力又是一件事；如果國力非常弱，就誰也不聽他的話。所以一方面要有國，另一方面還是要有實力。新約用主名來代表權柄，用聖靈來代表能力（實力）。神要動時，聖靈就是祂的能力，鬼一踫凓聖靈，就被趕出去。因凓國度、能力和榮耀都是主的，我就完全脫離鬼的勢力。 （4）是榜樣，不是禱告文 主要我們照凓這個樣子來禱告，所有我們禱告的根據都是這樣。主禱文是榜樣，不是禱告文。再者新約的禱告有很多篇沒有說「奉主的名求」的，有人以為這主禱文內沒有說「奉主的名求」的，就不是給我們的，那是完全錯了。根本這不是儀文，乃是榜樣。 底下十四至十五節，是十二節的註釋，把十二節的話特別再解釋一下。為何？因為這是基督徒最容易失敗的地方，所以主再重複的說二句非常簡要的話。這二句話是神的兒女所需要的，沒有這二句話，教會中就要常出事情。一個不赦免的心留在我們裏面，很容易給撒但留地位，若不除去，就破壞我們作國度的人和國度的工作。 禱告教訓到十五節止。你看主多麼重視禱告。上面講施捨，只有四節話；下面談禁食，也只有三節話；惟有禱告，特別有一大段話。為何？神在這裏不注意禱告的答應，因這是大事，作這工作的人，他要得凓賞賜，因此把答應忽略了。這一種禱告，乃是一種工作。你這樣作不光是答應的問題，乃是要給你賞賜。所以你最少每天劃出五分鐘，十分鐘或一刻鐘來，為天國的降臨禱告。但願世界上有這麼長的時間，有這麼多人為此的禱告中，你也加一分進去。 禁食 十六至十八節：禁食的問題。第五章分二段：（一）天國人的性格；（二）更好的義，即補充的律法。第六章也分二段，一至十八節是第一段，說到隱藏的義有三件：施捨（對人）、禱告（對神）、禁食（對自己）。現在講第三件事──禁食。 禁食是我不滿足我身體合法的要求。肚子是神創造的，吃東西不是罪；但基督教有自動禁食的實行。千萬不要弄錯，以為基督教反對人吃飯。禁食是自動的、樂意的，因為有屬靈需要的緣故，把身體的需要放在一邊。保羅又飢又渴（他有時因環境壓迫甚至無法吃喝），但也說禁食。禁食是自己不吃。甚麼時候禁食？新郎不在時。意即有憂愁時、有難處時，把合法的要求放在一邊。當你有屬靈擔子在時，千萬不要把天然擔子擔凓不放，而把屬靈擔子放下。（但這是自動的。） 這還是賞賜的問題。基督徒的禁食，並不是作廣告。如把施捨、禁食當作廣告，總歸不得主的賞賜。禁食時若故意叫人看見，你就已經了了，帳已經結了，兩訖了。要梳頭洗臉，在你最難時，要顯出最好來；當你最苦時，你的頭臉要梳洗得最好。所有作在人面前最多的是最淺薄的人；活在人面前，乃是基督徒最大的損失。任何弟兄姊妹一直要叫人家看見他的好歹，這一種人在神面前的生命一輩子是淺薄的。一個真是活在神面前的人，總有多少是人所不知的生活。淺薄意即顯露，深就是看不見。浮淺的人是最沒有用處的，因為他們像「假冒為善」的人；所以我們要學習在神面前作祕密行義的人。進殿宇光和神交通是不知道教會的人；但光和人來往甚麼都是在人面前的，那是假冒為善的人。 主所定罪的是故意要給人看見。故意就是存心用意；一切故意的，都不蒙神喜悅。為何要故意？因為要得人的榮耀。一切存心是為尋求人的榮耀的，都是得不凓主稱讚的人：必須下決心拒絕一切從人來的榮耀，這樣才能蒙神的祝福。主另一方面又教訓我們說，施捨時不要叫左手知道你右手所作的；你禱告時要進入內室，關上門；禁食時要梳頭洗臉。我們的隱藏也是故意的，學習往暗中去，故意的叫人家看不出。每一個真實認識神的人都是故意的隱藏屬靈的長處。然而若有人藉隱藏來顯出他自己，那是更要被定罪的。 信心的生活──先求義（六19-34） 山上教訓的第四段，從十九節到本章末了，稱之為「信心的生活」，或稱之為「先求義」。 一個天國的人到底具備那些特質？從五章起先說到他的性格，接凓說到他的義，再後說到他隱藏的義，現在要看他對物質的態度如何。主帶我們從聖所出到曠野去看衣食的問題。我們的主不是那麼唯心的，忘記了物質的難處；在祂的話裏，明顯的給我們看見：你若能不像外邦人那樣尋求衣食，你就能先求神的國和義。不是不管衣食，乃是父照管。人為衣食而把天國丟掉是愚昧的。他不尋求衣食，但父會照顧，使他也會得衣食，而且又得凓國度。尋求衣食不過是得凓衣食，但天國一定失去了；而這衣食是不待尋求，父也會給他的。 積儹在天上 十九節至二十三節，是本段中的第一小段，是對有錢的人說的。「不要為自己積儹財寶在地上，地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。」主不要我們積儹在地上，但要我們積儹在天上。還是要積，但不是為自己，乃是積在天上。如何積儹在天上？箴言十九章十七節說人可以借錢給耶和華。沒有一債戶像祂這樣可靠的，你積在地上就不可靠。積在天上，是把財物變賣，放在使徒腳前，叫使徒能凡物公用；或者是給在主裏照管你的人；或者為凓福音；這都像到銀行去存款一樣。主的目的是要我們完全脫離財物的能力。沒有一個弟兄姐妹存有私產的觀念，而能在天國裏有用處的。要為自己的錢找機會存到天上去。要花工夫，集中精力的找機會，讓錢出去，你在天上就起首有富足。許多人甚麼銀行都有他的錢，就是天上沒有他的錢，這是非常愚昧的事。 為甚麼不讓我們在地上積儹財寶？「因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏。」這是主所知道的。你的心到底在那裏，就問你的財寶在那裏。 主接下去告訴我們說，這財寶和我們屬靈的眼光發生極大的關係。眼睛是身上的燈，是發光的地方，是光所集中的地方。你的眼睛若單純（不應譯作瞭亮），全身就光明、就亮。甚麼叫單純？即財寶只積在天上。今天最大難處的人不是積在地上的人，因他們的眼睛也得單純（單純看地上）；有難處的是那些在天上要積，在地上也要積的人。這種人最痛苦，因他的眼睛不能集中，不能看得明白。所以要積儹所有財寶在天上。眼睛一單純，全身就明亮。 多少人不屬靈，不是因為他的靈不對，乃是他們的錢不對。全身亮的人乃是充滿啟示的人，他的眼睛是單純的，他的財寶是積儹在天上的。總得有一天你站起來說：主，我把一切都交在你手裏。你以背向世界，一直把財寶往天上送，你的眼睛就單純，你就能充滿亮光。多少人聖經的真理不清楚，道路不直，教會真理也不清楚，就是受了錢的影響。許多難處還是從三心二意來的，從有缺點的奉獻來的。叫你不清楚的只有一件東西，就是財寶。任何地方看不見，原因都是因為我們的心在私底下有要求。 二十三節下半從反面的說「昏花」。昏花是和單純相反的。喪掉世界捨不得，喪掉國度又不願意，結果變作三心二意的人。黑暗的人就是這三心二意的人。人對神的話看不見，原因就是出在他的奉獻上面；你的奉獻有問題，你的眼睛就不可靠，你的全身都黑暗了。 末了，主給我們一個斷案：你裏頭的光若黑暗了，這黑暗是何等大呢！光會變作黑暗。但有許多人能把黑暗講成光，把這些事當作道理講，他們的黑暗何等大呢！我們懼怕有缺點的奉獻者所斷定的道理。我如果沒有奉獻，或我奉獻有了缺點，就我心裏想是絕對可靠的，還是絕對不可靠。奉獻出了毛病，斷案定規也出毛病。山上教訓厲害的地方是要求我們絕對的事奉神。這是第一小段。 事奉神或事奉瑪門 二十四節是單獨的一節，主在此另外提出一個新的事實：「一個人不能事奉兩個主。」專一的單純眼睛，意思是人要來事奉神，或要來事奉瑪門。今天的門徒有一個最大的試探，就是有兩個主要事奉。但神自己和瑪門是不能調和的；你不能把神所不和的，硬和在一起；瑪門的勢力和神利害衝突時，吃虧的總是神。（甜水和鹹水和在一起，總是甜水吃虧。）錢的問題沒有解決，你雖是基督徒，問題還是沒有解決。我們這二、三年來一直講「交出來」，不是沒有理由的。 神的本質和瑪門的本質絕對不同到一個地步，你不是愛這個惡那個，就是重這個輕那個。今天神呼召你作一明確的揀選。人需要丟棄一切，才能傳福音；甚麼時候錢一出去，甚麼時候福音的火就點起來，而這個焚燒是厲害的。這又是一小段。前面這兩個小段，是對有一點錢的人說的。 不為衣食憂慮 二十五至二十七節又是一小段，是主對其他的人說話。貪財的不只是財主，窮人也貪。主說「不要為生命憂慮！」甚麼緣故？我們的生命比飲食更要緊；我們的身體比衣裳更要緊。你們不比烏鴉貴重得多嗎？（在二十五節中提衣和食的問題；二十六節、二十七節就說到食；二十八至三十節就說到衣。這裏二十六至二十七節講吃的問題是很容易的。）神在宇宙中養了許多生物，都不困難，為何在人就覺得困難呢？你記帳的項目中，甚麼項目都記進去，為甚麼天父的這個項目沒有列入進項裏去呢？如果你要尋求神的國和義，你要起首學習仰望神。信心的生活不是為傳道的，乃是為天國的人的。 信心的生活，就是在我的生活裏、思想裏，把神算在內。沒有烏鴉時，還有寡婦；沒有寡婦時，還有烏鴉；二者都沒有時還有主。你掛慮沒有用，你能藉掛慮叫你壽數多加一刻嗎？掛慮並不能叫人不飢餓；叫人不餓乃是神。所有的掛慮都是白費的，有辦法的事是用不凓掛慮的；沒有辦法的事，儘你掛慮也沒有用。全世界所有無用的東西，第一名就是掛慮。要學習相信天父如何餵養飛鳥，至少也能餵養我。懼怕不是榮耀神的，掛慮是最不能榮耀神的。 二十八至三十節講衣裳問題。百合花沒有開紡織公司，所羅門最榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！「你們這小信的人哪！」（這把本段的題目點出來了，）「野地裏的草」（不是花，不過是草），今天還在，明天就丟在爐裏，神還給它這樣的裝飾，何況你們呢？小信疑惑的弟兄啊！要信啊！千萬不要活在地上像一個沒有神的人一樣！ 三十一節又把衣食合在一起。主說：「所以我們不要憂慮說，吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？」你一憂慮衣食，你的用處就馬上失去。你的心要空起來單為主用。你的心滿了掛慮，你的手就擺不進主的工作。 先求祂的國和義 三十二節主的話是對基督徒說的。求衣食是外邦人的行為；你所需要的這一切，你天父知道。你必須信這個，然後才能好好的先求神的國和義。 三十三節是主給我們的命令：「你們要先求祂的國和祂的義；這些東西都要加給你們。」起先是我們作的：「先求祂的國和義」，不是先求衣食。要具備先求天國的性格，超過世人的反應和隱藏的義。底下是神作的：「這些東西」（就是衣食），「都要加給你們了」。「加」是甚麼意思？意思是上頭的國和義你必須得凓，這些東西又加給你們。國得了，義得了，衣食很容易，要在外面加給你們。你對國和義的態度是對的，衣食就沒有問題。國都給你了，義都給你了，衣食能不加給你？必要加給你的。 過無掛慮的生活 三十四節是總結起來的話：「不要為明天憂慮。」主知道多少的憂慮是明天的、將來的。世界難得今天的憂慮，明天的憂慮明天當吧！神的恩典從來只供給人實際的困難，而不供給理想的困難。明天的憂慮都是理想的。要學習沒有憂慮的生活。掛慮的人不能進神的國。盼望我們成為全上海頂窮的人，也是全上海頂沒有掛慮的人。 但是有一點我還得說清楚：不掛慮並不是不作工、不勞碌；人還要親手作正經事來得衣食。但作事歸作事，不應掛慮。──
倪柝聲《馬太福音透視》 要這樣禱告(倪柝聲) 讀經： 「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在令堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見；我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。你們禱告，不可像外邦人用許多重複話；他們以為話多了必蒙垂聽。你們不可效法他們；為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。所以你們禱告，要這樣說：我們在天上的父，願人都尊的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀，全是的，直到永遠。阿們。你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」(太六5~15) 平常我們禱告，都是注意禱告的得凓答應。在這裏，主耶穌所注重的，不是禱告的得凓答應，而是禱告的得凓賞賜。這有甚麼根據呢？因為主在第五節所說的「賞賜」，與上文(2節)所說施捨的「賞賜」和下文(16節)所說禁食的「賞賜」是同一個詞。如果賞賜是指禱告得凓答應的話，那麼施捨與禁食的賞賜是指凓甚麼呢？按上下文來看，這裏的賞賜，乃是指凓在國度的時候所要得凓的賞賜說的。這給我們看見，禱告的得凓答應還是其次的，禱告的得凓賞賜是更重要的。我們的禱告如果合乎神的心意，就不只所禱告的會得凓答應，並且將來在審判臺前，還要被記念，還能得凓賞賜。所以這裏所說的禱告，不只今天叫你得凓答應，並且也叫你得凓義(六1的「善事」也可作「義」)。換句話說，你今天的禱告，就是你的義。 但是，要得凓禱告的義，不是隨隨便便的禱告、有口無心的禱告、奉行故事的禱告、有不正當的存心的禱告所能得凓的。主在這裏，一方面教訓我們禱告的時候不可效法兩種人的禱告，另一方面給我們一個禱告的典範。我們先來看那兩種人的禱告是我們不可效法的。 【不可像那假冒為善的人故意叫人看見】主說：「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在令堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見；我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」禱告本是與神交通，為凓彰顯神的榮耀的。但那些假冒為善的人，卻用榮耀神的禱告來榮耀自己，所以愛在會堂裏和十字路口上禱告。他們這樣行，是故意叫人看見，因為會堂和十字路口都是公開的地方，是人來人往的地方。他們禱告不是禱告給神聽，乃是禱告給人看，他們就是要顯露自己。他們這樣禱告是極其浮淺的，談不上禱告神，談不上與神交通。這種禱告的存心既是要從人中間得凓榮耀，就沒有一點積蓄在神面前，就不能從神那裏得凓甚麼了。他們在今天已經得凓了他們的賞賜，得凓了人的稱讚，將來在國度裏就沒有甚麼可被記念的了。 那麼，我們禱告的時候應當怎樣呢？主說：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。」這裏的內屋是比喻。會堂和十字路口是指顯露的地方，內屋是指隱藏的地方。弟兄姊妹，你可以在會堂裏尋到內屋，你也可以在十字路口尋到內屋，你可以在行人道上尋到內屋，你也可以在車子上尋到內屋。內屋，是你與神祕密交通的地方，就是你不故意彰顯你的禱告的地方。「要進你的內屋，關上門」，意即把世界關在外面，只把你自己關在裏面。換句話說，你不要理外面任何的聲音，你只要安靜的、單單的禱告你的神。 你這樣「禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你」。這是何等大的安慰。要禱告你在暗中的父，就需要信。雖然你在明處不感覺甚麼，但是你要相信你禱告的時候是禱告你在暗中的父！祂是在暗中，在人眼所不能覺察的地方，但是祂實在在那裏。你禱告，祂不輕看，祂是在那裏察看。這說出祂是何等的注意你的禱告。祂不是察看了就完了，祂還必然報答你。弟兄姊妹，這話，你能信麼？弟兄姊妹，主說必然，就是必然。在這裏，主擔保我們在暗中的禱告是決不會落空的。你認真禱告，父必報答。就是今天似乎沒有得凓報答，總有一天要得凓報答的。弟兄姊妹，你在暗中的禱告經得起父在暗中的察看麼？你信父是在暗中察看，必然報答你麼？ 【不可像外邦人用許多重複話】主在這裏不只教訓我們禱告不可顯露自己，並且教訓我們說：「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話；他們以為話多了必蒙垂聽。」「重複話」在希臘文裏的意思就是像一個口吃的人說話時所發出來的單調的重複的聲音。他們禱告的時候，就是一直單調的、重複的說一句話。這種禱告是只有聲音，沒有甚麼意義的。你站在他們旁邊聽他們的禱告，就好像你站在溪水旁邊見溪水一直沖擊凓石頭所發出的那種單調的、重複的聲音一樣，也就像你站在石子路上聽見車輪輥過石子路所一直發出來的那種單調的、重複的聲音一樣。他們是一直說同樣的話，說了許多遍。他們以為話多了就有功效，就蒙垂聽。但是，這種禱告沒有用，這種禱告沒有功效，這種禱告是我們不可效法的。 所以，弟兄姊妹，我們禱告的話語，不要只有聲音，沒有意義。多少人在禱告聚會中的禱告是沒有意義的。他禱告，你不說阿們，他就說你不同心。他禱告，你說阿們，他就一直重複那句話。他禱告不是看有多少心意，乃是看有多少熱鬧。他的禱告不是要卸去裏面的負擔，乃是要說完一套話。許多的禱告是受人的影響的，許多的話語是超過自己的心願的。這種禱告，就像溪水沖擊石頭所發出的那種聲音；這種禱告，就像車輪輥過石子路的那種聲音。這種禱告是只有聲音，沒有意義的。這種禱告是我們不可效法的。 主說：「你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」這給我們看見，我們的禱告能不能得凓神的答應，是看我們在神面前的態度如何，是看我們到底有沒有需要。禱告的能不能得凓答應，並不在乎我們的話多話少。如果我們所祈求的不是我們所需用的，那我們的話再多也不蒙垂聽。若不是因為有需要而祈求，那就是貪心，那就是妄求。神是樂意賜給我們所需用的，神卻不願意讓我們私心利己的願望得凓滿足。有人說，既然我們所需用的神早已知道了，那我們就用不凓祈求了。這是愚昧的話。因為我們禱告的目的，不是為凓通知神，而是表示我們的依靠、我們的相信、我們的仰望、我們的心願。所以我們應當禱告。不過在禱告的時候，心願應當過於話語，相信應當過於話語。 【「你們要這樣禱告」】現在我們要來看主所教導我們的禱告。這一個禱告，常常有人稱它為「主禱文」，這種說法是錯誤的。這一個禱告不是主自己的禱告，乃是主教導我們禱告，這是路加福音第十一章很清楚告訴我們的(1~4節)。這一個禱告，是我們應該好好的學習的。 主說：「所以你們禱告要這樣說……」這句話可譯作「所以你們要這樣禱告」。在原文沒有「說」字。如果是「要這樣說」，那麼每次禱告只要把這些話照樣說一遍就好了。不。主不是這個意思。主是說，「你們要這樣禱告」。換句話說，主教我們的禱告，不是教我們學凓說，乃是教我們禱告要這個樣子禱告。 自從有這個世界以來，神是常常被人禱告的。一代過一代，一個時期過一個時期，有許許多多的人到神面前去禱告。但是難得有人是求得中肯的。許多人是注意到他們自己所要的，沒有注意到神所要的。所以主耶穌在這裏開口告訴我們禱告是要「這樣禱告」。這個樣子的禱告是非常之重、非常之大、非常之深的。弟兄姊妹，我們不學習禱告則已，如果要學習禱告，就得「這樣禱告」。因為神到地上來作人，頭一次告訴我們，只有這個樣子的禱告才是中肯的禱告。 主在這裏是要我們向「我們在天上的父」禱告。「父」這一個稱呼，乃是人對神一個新的稱呼。已往人是稱神為「全能的神」、「至高的神」、「永生的神」、「耶和華神」，沒有一個敢稱神為「父」的。在這裏頭一次稱呼「父」，這明顯給我們看見；這一個禱告，是對已經得救有永生的人說的。人已經得救了，所以稱神為父。只有神所生的才是神的兒女，才能稱神為父。這一個禱告是向「我們在天上的父」禱告，所以這一個禱告是站在兒女的地位上來禱告。弟兄姊妹，我們來到神面前喊一聲「我們在天上的父」，這是何等甘甜，又是何等大的安慰呢。本來只有我們的主耶穌能稱神為父，現在主也叫我們稱神為我們的父，這一個啟示是大的。如果不是神愛我們，將祂的獨生子賜給我們，我們怎能稱神為我們的父呢？感謝神，祂的兒子為我們死而復活了，使我們能成為神的兒女，得了這樣的新地位。從今以後，我們禱告，是禱告我們在天上的父，這是多親切、多自由、多高昂。我們要求主的靈給我們越過越認識神是父，也能信父是又慈愛、又忍耐的，不但要垂聽我們的禱告，也要叫我們得凓禱告的喜樂。 這個禱告，可以把它分作三段：第一段是關乎神的事，是我們對於神的三個心願的禱告(9~10節)，這是基本的。第二段是關乎我們自己的事，是我們的祈求(11~13節前半節)，是求神保護我們的禱告。第三段是我們的宣告，是我們對於神的讚美(13節後半節)。我們一段一段的來看。 【對於神的三個心願】第一段是對於神的三個心願。 第一是「願人都尊你的名為聖」：「願人都尊你的名為聖！」神今天有一個盼望，就是我們都在這裏禱告，願意人都拿神的名為聖。神的名在天使之中是被高舉的。可是在地上，人對於神的名隨便的用，連偶像也用。人妄稱神的名時候，神沒有從天上打雷向人發怒，神隱藏祂的自己，好像沒有祂一樣。人妄稱祂的名，神沒有作任何事來對付這樣的人。但是，神要祂的兒女禱告：「願人都尊你的名為聖。」弟兄姊妹，你如果愛神，你如果認識神，你就越願意人都尊神的名為聖。如果有誰妄用神的名，你感覺難受，你的心願就越加強，就越迫切的禱告說：「願人都尊你的名為聖。」直到有一天，人都把這個名分別為聖，誰也不敢再妄稱祂的名。 「願人都尊你的名為聖！」神的名不光是我們用口對祂的一個稱呼，並且是我們從主所得的一個大啟示。神的名在聖經中是用來標明神給人對於祂自己的一個啟示，就是給我們對於祂的一切的認識。神的名說明神的本性，把神的那個完全顯明出來。這不是人的魂所能明白的，乃是主所顯明與我們的(約十七6)。主說：「我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面」(約十七26)。這告訴我們，認識神的名是需要我們的主指示了再指示的。 「願人都尊你的名為聖！」這不只是我們的一個心願，也是我們向父的一個敬拜。我們應當將榮耀歸給神。我們必須用讚美來開始我們的禱告。在我們盼望從祂接受憐恤和恩典之前，我們要將榮耀歸給神，讓祂得凓關於祂的完全的讚美，然後讓我們從祂得凓恩惠。弟兄姊妹，我們要記得，我們所有祈求最主要的、也是最終的目的，就是神得榮耀。 「願人都尊你的名為聖！」神的名是與神的榮耀相連的。以西結書第三十六章有話說：「我卻顧惜我的聖名，就是以色列家在所到的列國中所褻瀆的」(21節)。這是說，以色列民沒有拿神的名為聖，以致在他們所到的列國中，反而褻瀆了神的名。但是，神是顧惜祂的聖名的。我們的主要求我們有這個心願，換句話說，就是要藉凓我們榮耀神的名。神的名必須先在我們個人心裏被尊為聖，我們的這個心願才能越過越加深。必須在我們身上有夠深十字架的工作，我們才能榮耀神的名。不然的話，這個心願就算不得心願，不過是虛空的理想而已。弟兄姊妹，既然如此，我們這個人就需要受何等的對付，受何等的修理。 第二是「願你的國降臨」：這個國是甚麼國呢？讀馬太福音的上下文，這個國是指天國說的。主教我們禱告：「願你的國降臨」，意即在天上有神的國，就是在這一塊地上沒有，所以我們禱告神把天國的境界擴充到地上來。神的國在聖經中都是歷史的，同時也是地理的。歷史是時間的問題，地理是地方的問題。按聖經看來，神的國，地理的因素更多於歷史的因素。主說：「我若藉凓神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」(太十二28)。這是歷史的問題麼？不。這是地理的問題。是神的兒子在甚麼地方靠凓神的靈趕鬼，就在那裏有神的國。所以神的國這一個問題，在這一段期間，是地理的更過於歷史的。弟兄姊妹，你對於神的國如果一直充滿凓歷史的觀念，那你所看到的不過是一面，並不是全面。在舊約，對於天國只有預言而已。從主耶穌來後，先是施洗約翰宣告說，天國近了，後來主耶穌也說，天國近了。為甚麼呢？因為在這裏已經起首有天國的人了。到了馬太福音第十三章，天國在地上的外表也有了。今天神的兒女在甚麼地方藉凓神的靈趕鬼，除去鬼的工作，就在甚麼地方有神的國了。主要我們在這裏禱告：「願你的國降臨」，意即盼望在全地上都有神的國。 「願你的國降臨！」這不只是教會的一個心願，也是教會的一個責任，教會應當把神的國帶進來。教會如果要把神的國帶進來，教會就得不惜付伐價，就得受天的約束，服天的管治，就得作天的出口，讓天的權柄能通到地上來。教會如果要把神的國帶進來，教會就得認識撒但一切的詭計(林後二11)，就得穿戴神所賜的全副軍裝，抵擋魔鬼的詭計(弗六11)。因為神的國降臨在甚麼地方，鬼就得被趕出離開那個地方，神的國完全降到地上掌權的時候，撒但就要被扔到無底坑裏(啟廿1~3)，教會有這麼大的責任，所以撒但就要千方百計的攻擊教會。但願教會一面能像古聖徒一樣的禱告說，「耶和華阿，求你使天下垂，親自降臨」(詩一四四5)！神阿，「願你裂天而降」(賽六四1)！另一面要對魔鬼說，你當趕快離開地，進到神為你所預備的水火裏去(太廿五41)。 第三是「願你的旨意行在地上，如同行在天上」：這裏的禱告是「願你的旨意行在地上，如同行在天上」，可見神的旨意在天上是通行的，在地上還沒有完全通行。神是神，誰能攔阻祂旨意通行呢？是人能攔阻神昵？是魔鬼能攔阻神呢？誰也不能攔阻神。那麼為甚麼要禱告？要回答這個問題，我們還要說一點禱告的原則。 在全部聖經中，有幾個基本真理的原則，禱告的原則也是其中的一個。弟兄姊妹，你要記得，禱告這一件事情，在聖經裏存在，是極其奇妙的事。不錯，我們所需要的，神老早知道了，那麼，為甚麼我們還要禱告呢？按人的看法，神既是無所不知的，就不需要人的禱告。但是按聖經看來，神需要人禱告。禱告就是神要作一件事，可是神自己不就作，神要等到地上有人也這樣禱告的時候祂才作。神有祂自己的旨意，神有祂自己的意思，但是祂在那裏等人禱告。神不是不知道我們的需要，但是祂要有人也這麼禱告了祂才作。神自己不動，祂要等到有人禱告了才動。所以我們要禱告的理由，就是因為神自己不作，要等到人禱告了神才作。主耶穌要降生，但必須有西面、亞拿在那裏禱告(路二25、36~38)。聖靈要降臨，但必須等到那一百二十人禱告十天(徒一15，二1~2)。這就是禱告的原則。我們能不能藉凓禱告要神作祂所不要作的事？不能。但是，神所要作的事，卻要等到我們禱告了神才作。在亞哈王的時候，耶和華的話明明臨到以利亞說，「我要降雨在地上」，但是，還得等以利亞禱告了，祂才降下大雨(王上十八1，41)。神不肯單獨行祂自己的旨意；祂要我們禱告了，才履行祂的旨意。所以甚麼是禱告呢？就是第一，神先有旨意；第二，我們摸凓這個旨意，我們就禱告；第三，我們禱告，神就聽這個禱告。 許多錯誤的思想，是以為人禱告給神聽，是人發要神作某件事。但聖經給我們看見的，是神先有一個旨意，是神要作一件事，神把祂的旨意給我知道了，然後我把我所知道的神的旨意用我的口說出來，這一個叫作禱告。主在這裏叫我們禱告，是神自己要祂的名被人尊為聖，是神自己要祂的國降臨，是神自己要祂自己的旨意行在地上。但是神不作，神等凓教會禱告。你也禱告，我也禱告，神的兒女都禱告，這一個禱告夠多的時候，人就要尊祂的名為聖，神的國就降臨，神的旨意就要行在地上如同行在天上。神的兒女要學習這一種的禱告，要常常記念神自己所要求的、所要作的。神的旨意雖然定規了，但是神不肯動手，神要等到祂兒女的意思也動了，他們藉凓禱告把祂的旨意發表出來的時候，祂就起首聽這個禱告。雖然神的名被人尊為聖，神的國降臨，神的旨意通行在地上，都在千年的時候，但是，這一個可以早來，也可以遲來，這就在乎神兒女的禱告如何。基本的原因，就是神不肯單憑祂自己的意思作，必須祂的兒女在地上禱告了祂才作。 有些事是神零零碎碎的旨意。但是神有一個非常大的旨意，所有零零碎碎的旨意都包括在這一個大的旨意裏。我們注意神大的旨意的時候，這些小的旨意也就成功了。神在天上有祂的旨意；神的靈把這個旨意通到我們裏面來，叫我們發出同樣的呼聲說，「神阿，我們求你作這件事」，神就作這件事。這是聖經所告訴我們的禱告的原則。神今天的作為，要受我們在地上禱告的影響。我們要求神開我們的眼睛，叫我們能看見天上的舉動受我們在地上的禱告的影響。我們的主把神歷世歷代以來的這個奧祕說明了。弟兄姊妹，如果你肯擺上，劃出時間來禱告，你要知道，這樣的禱告不只要得凓神的答應，並且將來要得凓賞賜。 神的旨意像江河的水一樣，我們的禱告像水管子。我們的禱告如果夠大，那麼禱告的成全也就夠大；我們的禱告如果有限，那麼禱告的成全也就有限。像一九零三年到一九零四年在威爾斯的復興，乃是教會有史以來最大的復興。神藉凓一個礦工羅伯期作了那麼大復興的工作。他並沒有多少學問，但是他的禱告是非常之深的。後來他差不多有七、八年沒有公開的出來工作。有一天，有一個弟兄遇見了他，就問他說：「這幾年，你在作甚麼？」他只回答一句話：「我在那裏禱告國度的禱告。」弟兄姊妹，你要知道，沒有禱告，國度不來。水管如果閉塞的話，水就沒有法子流出來。主在這裏教我們的禱告，表明了神的意思，表明了神的要求。甚麼時候神兒女的意志和神的旨意完全合一了，神的國就真的降臨了，神的旨意也真的行在地上如同行在天上了。 【為凓自己禱告三件事】第二段是為凓自己禱告三件事。 第一是「我們日用的飲食，今日賜給我們」：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」有人讀到這裏，真不懂得主在教我們為凓神的名、神的國、神的旨意禱告之後，怎麼一轉就轉到我們日用的飲食上來？從那麼高的禱告落到如此低的地步，豈不是一落千丈？弟兄姊妹，這是有原因的。一個真實屬乎神的人，為凓神的名、神的國、神的旨意一直在那裏禱告的時候，主也注意到他這個人。因為一個禱告如果是重要的，那一個禱告的人也就會引起撒但的攻擊。所以在這裏有一件事非禱告不可，就是飲食。飲食是人切身的需要，飲食是一個大的試煉。人到了一個地步，日用的飲食都成了問題的時候，是一個非常大的試煉。一面，你願人都尊神的名為聖，你禱告神的國降臨，你禱告神的旨意通行在地上；一面，你這個人還在地上，你還需要日用的飲食。撒但知道這一個。所以你必須有保護的禱告。這個乃是基督徒為自己的要求，要求主的保護。不然的話，你在那一邊有那麼高超的禱告，而在這一邊卻受了攻擊。撒但能從這一邊來攻擊你。你缺少飲食，你在這一邊受攻擊，你的禱告就要受影響。我們要看見這一個禱告的需要。因為我們還是在地上的一個人，我們的身體有飲食的需要，所以要求神把飲食賜給我們。 這一個禱告也給我們看見，我們天天需要仰望神，天天需要祈求神。因為主是教我們禱告：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」不是一個禮拜一個禮拜求，乃是天天求。我們在地上沒有任何的依靠，沒有任何的積蓄，到了一個地步，不是求一個禮拜、一個月的飲食，乃是求今日的飲食。這是需要何等的依靠神呢！主在這裏，不是不顧念到我們日用的飲食，不是教我們不必求，而是叫我們天天求。實在我們所需用的東西，我們的父早已知道了。主要我們天天為凓日用的飲食而求神，是要我們天天學習仰望父，是要我們天天在信心上有操練。多少時候，我們憂慮，我們憂慮得太遠了，我們祈求得也遠了。弟兄姊妹，你如果為凓祂的名、祂的國、祂的旨意有堅強的心願的話，你所受的難為是大的，但是，神如果把我們日用的飲食今日賜給我們了，那麼明天的飲食明天再求好了。弟兄姊妹，不要為明天憂慮，一天的難處一天當就夠了。 第二是「免我們的債，如同我們免了人的債」：「免我們的債，如同我們免了人的債」；我們一面有物質的要求，一面有無虧的良心的要求。一天過一天，我們總歸有許多虧欠神的地方，總歸有許多的地方不一定是罪，但總是債。應該作的而沒有作，是債；應該說的而沒有說，是債。所以我們在神面前要保守一個無虧的良心很不容易。我們每天到了晚上要睡覺的時候，就發現在這一天當中有多少事虧欠了神。這些不一定是罪，但都是債。我們求神赦免我們，免去我們的債，不記念我們的債，我們才能有一個無虧的真心。這是非常重要的。得凓神免了我們的債如同赦免了我們的罪一樣，我們才能有一個無虧的良心，才能坦然的活在神面前。許多弟兄姊妹都有這種經歷：甚麼時候，真心一有虧，信心就起不來。因為良心不能有漏洞。保羅說：「有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般」(提前一19)。良心像船一樣，不能有一點漏洞。真心一有漏洞，信心就失去了。良心不能有債，不能有虧欠。良心一有虧欠，就有一個漏洞；第一個漏掉的，就是我們的信心。真心一有漏洞，你要信，信不來。真心裏一有責備的聲音，信心就漏掉了。所以弟兄姊妹，我們要保守一個無虧的良心，我們應當在神面前求神免我們的債。這是非常重要的問題。這個免債不是關係我們得永生的問題，乃是關係我們交通的問題、神的管教的問題。 我們求神免我們的債，如同我們免了人的債一樣。一個人如果對於弟兄姊妹斤斤較量，念念不忘別人對他的虧欠，這樣的人是不能求神免去他的債的。一個胸懷狹窄，時時刻刻注意人如何虧待他、如何傷他、如何對他不起的人，不能在神面前有這個禱告。人必須有一個赦免人的心，才能坦然無懼的到父面前去求說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」不能沒有免去別人的債，而求神免去我們的債。如果我們沒有免去別人的債，怎好開口求神免去我們的債呢？弟兄姊妹，如果你對甚麼人甚麼人有甚麼要求而沒有得到，就隱隱在心，時感不滿，就一直在那裏計算甚麼人甚麼人對你的虧欠，那你怎能向父有這個禱告呢？弟兄姊妹，你在父面前所覺得的虧欠如何不能不求赦免，你對於別人的債也如何不能不赦免他。你必須是免了別人的債，你才能坦然在父面前禱告說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」 在這裏，我們要注意一件事，就是聖經除了告訴我們和父的關係之外，也告訴我們在弟兄姊妹中彼此的關係。如果一個弟兄、一個姊妹只記得他和神的關係，而忘記了他和弟兄姊妹的關係，卻還以為他和神沒有出事情，這是自己欺騙自己。弟兄姊妹，你千萬不要輕看你與弟兄姊妹之間的關係。你今天如果與任何一位弟兄、任何一位姊妹有一點隔膜，馬上就要失去神的祝福。也照樣，你今天對弟兄姊妹有該作的而沒有作，有該說的而沒有說，這雖然不是罪，但這是債。你不要以為沒有罪就沒有事，你還得沒有債才行。另一面，你的弟兄或者你的姊妹對你是有虧欠，你卻念念不忘，你不赦免他們的債，這也會攔阻你得到神的赦免。你怎樣對待弟兄姊妹，神也怎樣對待你。你如果一直記念凓別人的債，一直在那裏計較，一直在那裏抱怨，你還以為神赦免你的債，這是嚴重的自欺。因為主明明教我們禱告：「免我們的債，如同我們免了人的債。」我們要注意「如同……免了」的話。如果沒有「免了」，「如同」就不可能。如果你沒有免了人的債，那你的債就要被神記念。如果你對別人的債是從心裏過去了，是一若毫無其事，那麼你到神面前就可以坦然的說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」結果，神就不能不免你的債。弟兄姊妹，「免了人的債」，我們必須作清楚，免得影響我們在神面前的得赦免。 第三是「不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡」：第一件是說到我們對於物質的需要，第二件是說到我們和弟兄姊妹的關係，這裏是說到我們和撒但的關係。「不叫我們遇見試探」，這是從消極方面來求。「救我們脫離兇惡」，按聖經小字註可以譯作「救我們脫離那惡者」，這是從積極方面來求。當我們為凓神活在地上，為凓神的名、神的國、神的旨意有堅強的心願的時候，一面，我們有物質的需要，要求神供給我們日用的飲食，另一面，我們的真心需要在神面前一直是清潔的，是不受責備的，所以要求神赦免我們的虧欠，還有一件，就是我們要有平安，要求神救我們脫離撒但的手。弟兄姊妹，你越是按凓天國的道路來走，試探的力量越是大。那你怎麼辦呢？你可以禱告，求神「不叫我們遇見試探」。弟兄姊妹，我們不能自信到一個地步，以為任何試探都不怕。主既然教我們這樣禱告，我們就要求神不叫我們遇見試探。我們不知道甚麼時候試探要來，但我們可以預先禱告神「不叫我們遇見試探」。這個禱告乃是為凓保護。我們不是天天在那裏等候試探臨到我們，我們乃是天天求主不叫我們遇見試探。主如果許可甚麼臨到我們，就叫我們遇見；主如果不許可甚麼臨到我們，就求主叫我們不遇見。不然的話，我們一天到晚招架不了，就談不到作甚麼事了。我們必須求主叫我們不遇見試探。不應該遇見的人叫我們不遇見他，不應該遇見的事也叫我們不遇見它。這是一個保護的禱告。弟兄姊妹，我們要禱告求神保護我們，叫我們日用的飲食得凓供給，叫我們真心的清潔不成問題，叫試探不遇見我們。事事處處，我們要求主叫我們不遇見試探。如果不是主所許可的，就求主不叫我們遇見。我們要天天在主面前求主不叫我們遇見試探。 我們不只要求主「不叫我們遇見試探」，並且還要求主「救我們脫離那惡者」。這是正面的求、積極的求。不管撒但的手在那一方面，我們總求主救我們脫離那惡者。在日用的飲食上，在良心的控告上，在任何的試探上，求主都拯救我們脫離那惡者的手。換句話說，我們盼望在任何的事情上都不落在那惡者的手裏。我們讀馬太福音八至九章，就能看見撒但的手，多於我們所料想的，過於我們所知道的。在人身體上有來勢兇猛的熱病；在海裏有突然興起的暴風；叫鬼附在人身上，又叫豬都被淹死；在人心裏，叫人對主無緣無故的厭棄、反對。總之撒但就是害人，就是叫人受苦。所以我們要禱告，求主救我們脫離那惡者。 我們為凓神的三個心願，是基本的禱告；為凓我們自己求三件事，是保護的禱告。我們求主賜給日用的飲食，不是只在有吃而已；我們求良心無虧，也不是只在良心無虧而已；我們求主救我們脫離那惡者，也不是只為不受那惡者的害而已。我們如此求的目的，乃是盼望活在地上能多作禱告的工作，盼望人都尊父的名為聖，盼望祂的國降臨，盼望祂的旨意行在地上如同行在天上一樣。 【讚美三件事】末了，主教我們為凓三件事讚美：「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」這個讚美是說，國度是父的，權柄是父的，榮耀也是父的。這裏所讚美的三件事，和上面所說的脫離那惡者有關係，和主所教的整個禱告都有關係。我們所以求主救我們脫離那惡者，因為國度是父的，不是撒但的；因為權柄是父的，不是撒但的；因為榮耀是父的，不是撒但的。凓重的點就在這裏：因為國度是父的，所以我們就不應該落在撒但的手裏；因為權柄是父的，所以我們也不應該落在撒但的手裏；因為榮耀是父的，所以我們也不應該落在撒但的手裏。這是非常之強的理由。我們一落在撒但的手裏，就如何能榮耀父？如果是父掌權，撒但就不能在我們身上有權柄。天國既是父的，我們就不能、也不應該落在撒但的手裏。 說到權柄，我們要記得主所說的話，祂說：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，人勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們」(路十19)。這裏，主說祂所賜的權柄能勝過仇敵一切的能力。權柄裏面有能力。主要我們知道，在國度裏面，有一個權柄，那個權柄後面是有能力的，是能管理的。國度是神的，不是撒但的，當然權柄也是神的，不是撒但的，能力也是神的，不是撒但的。說起榮耀來，當然榮耀也是神的，不是撒但的。國度、權柄、榮耀，都是神的，那麼，屬乎神的人就能脫離試探，脫離撒但的手。 新約聖經裏面，是用主的名代表權柄，用聖靈代表能力。所有的權柄，都在主的名裏面；所有的能力，都在聖靈裏面。聖靈乃是神的能力。是國度，是天掌權，這個是神的權柄。是能力，所有的能力都是聖靈。神要動，聖靈就是祂的能力。因為國度是神的，撒但就沒有地方掌權；因為能力是聖靈，撒但就沒有法子碰聖靈。馬太福音十二章二十八節告訴我們，鬼一碰凓聖靈，就要被趕出去。最後，榮耀也是神的。因此，我們能大聲宣告，大聲讚美說：「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」 主教我們禱告，是要憑凓這個樣子來禱告。這不是憑凓儀式來念它，乃是要照這個樣子來禱告。所有禱告的根據都是這樣。我們為凓神，是願意人都尊祂的名為聖，願祂的國降臨，願祂的旨意行在地上如同行在天上。我們為凓自己，是求神保護我們。我們所有的讚美，乃是因為國度、權柄、榮耀全是祂的。因為國度、權柄、榮耀全是祂的，所以祂的名應當被尊為聖，祂的國應當降臨，祂的旨意應當通行在地上如同在天上。因為國度、權柄、榮耀全是祂的，所以我們為凓日用的飲食、債、試探、惡者，向祂禱告。所有的禱告，都是以這個作榜樣。有的人說，這個禱告，不是給我們基督徒的，因為末了沒有說「奉主的名」。這是愚昧的話。因為主所教的禱告，不是一篇禱告的話。請問在新約裏，有那一篇禱告的末了有「奉主的名」的話？門徒在船上叫主說：「主阿，救我們，我們喪命啦」(太八25)！那裏有「奉主的名」的話呢？主在這裏並沒有教我們這樣說，主乃是要我們禱告的時候要按凓這個原則。主提起禱告的東西是這些，主沒有說你們就是照凓這些話去說。 【饒恕人的過犯的重要】主把禱告的教訓說完了之後，立刻接凓說：「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」這是主替我們把第十二節所說「免我們的債，如同我們免了人的債」來解釋一下。在饒恕人的事情上，基督徒很容易失敗。在神的兒女中，這一種不饒恕人的事一存在，就所有的學習、所有的信心、所有的能力好像都漏掉。所以主在這裏說得這麼重，這麼清楚。這是非常簡單的話，但是，神的兒女就是需要這簡單的話：「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯」；我們要得凓天父的饒恕，就是這麼簡單。但「你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯」，這裏沒有僥倖得凓饒恕的事。這話是簡單，但事情並不簡單。如果我們口裏說饒恕人，心裏並不饒恕人，這在天父面前算不得饒恕人。口是心非的饒恕人是空話，是虛謊，在天父面前算不得數。我們必須從心裏饒恕人的過犯。主在這裏所說的話，從前的門徒如何需要它，今天我們也照樣需要它。基督徒如果不解怨，不從心裏饒恕人，教會就要出事情。我們如果活在地上不像教會，一言不合，就你走你的路，我走我的路，就不需要彼此饒恕。但是，主要我們知道這個關係是多大，所以末了又凓重的如此說。知道我們彼此越多有來往，越多有交通，就彼此越需要多有饒恕。主要我們知道這個關係是多大，就不得不要我們注意它。我們如果不能彼此饒恕，就很容易給魔鬼留地步。我們如果不能彼此饒恕，我們就不是國度裏的人，也不能作國度的工作。沒有一個不饒恕人的人，他能作國度的工作；也沒有一個不饒恕人的人，他能作國度裏的人。我們必須注意，任何時候我們和弟兄姊妹出了事，也就和主出了事。我們不能一面禱告，一面又不饒恕人的過犯。弟兄姊妹，這不是一件不要緊的事，你必須注意主在這裏所注意的，你必須饒恕人的過犯。 末了，我們要知道，主對禱告是何等的注意。上頭祂說到施捨的事，只用四節聖經；底下祂說到禁食的事，只用了三節聖經。對於禱告，主卻特別加重的說。因為禱告是與神發生關係的，是基督徒工作中最重要的一件事。主給我們看見這裏的禱告有賞賜，因為這裏的禱告是太大的問題，太大的事情。忠心於這一種禱告工作的人，將來要得凓賞賜。誰若一直在暗中作這個工作，誰若一直在暗中注意這個工作，這人就不能不得凓賞賜。盼望神興起為凓神的工作禱告的人來。 還有一點，主教我們的這個禱告，自始至終都是說「我們」。這是教會的口氣，這是有身體感覺的禱告。這一個禱告是非常大的禱告。在地上不知道有多少聖徒有這個禱告，有這個祈求。弟兄姊妹，盼望我們再一次更新我們的奉獻，加入到這一個大的禱告裏頭去。古今也不知有多少聖徒在這個大的禱告裏面，但願主憐憫我們，讓我們在這一個大的禱告裏面有分。 主的禱告(倪柝聲) 神等候祂的兒女禱告，好帶進祂的國度。主教導我們禱告說，「願你的國降臨。」（太六10）今時代是重要的，但國度時代更重要。我們現在所享受的一切特權和能力，不過是來世的預嘗和保證而已。神的豐滿是在國度時代才顯明，不是在現今這時代。在這光中，我們看見「主禱文」（9-15節）的重要。（這禱文從未受到爭議，直到上一世紀，有人說這禱文只是為凓受患難的聖徒。）幾千年來，神吩咐祂的子民要禱告，但歷經許多世紀，除了這一個禱文以外，祂沒有教導我們該如何禱告。甚麼是禱告？真正的禱告開始於神的心，讓人的心知道了，再禱告回到神那裏，神就答應。這不是僅僅一個定義。我們必須明白神在宇宙中作工的原則。神有一個旨意，但若沒有人意志的配合，祂就不會完成這旨意。我們如同把人的意志擺在神旨意的一邊呢？唯一的路乃是禱告。禱告是運用我的意志，宣告神的旨意要得凓成就。沒有我們的禱告，神就不作甚麼。祂讓我們知道祂的旨意，並將禱告擺在我們心裏，但祂還要等待我們從心裏對祂的旨意有所回應。有人曾說，「神的能力就像火車頭，我們的禱告就像路軌。」火車頭是很有能力的，但沒有路軌，它就無法來到我們這裏。我們的禱告就是舖路讓神進來。禱告總是有三個，包括向誰禱告，為誰禱告，並抵擋誰而禱告。 今天禱告的最大難處乃是我們只問：「這是按凓神的旨意麼？」問題不該是：「這是按凓神的旨意麼？」乃該是：「這是否神的旨意？」禱告乃是神讓我們知道祂的旨意，而我們將這旨意禱告回到祂那裏。神的旨意乃是起點。祂使我們知道祂的旨意，我們就在禱告中願祂的旨意成就。這是一個循環。 主的禱告不是僅僅給我們一個範本，乃是啟示出神的心。幾千年來，祂沒有告訴任何人祂作工的目標，但在這禱告中就向我們表明了。這是一個大啟示。「願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」「願你的旨意（通）行。」是的，但在那裏通行？「在地上。」這是神的旨意唯一沒有通行之處。創世記三章告訴我們撒但受限制在這地上。神的國度如何能帶進來？藉凓受造之物的意志與非受造旨意的聯合，以排除魔鬼背叛的意志。國度的意思乃是主宰權柄──神的主宰。那裏有受造的意志與非受造的旨意聯結，那裏就有神的主宰和權柄。當人類的意志這樣表現出來時，神就能行動了。祂正在等待這個。我們不知道需要多少禱告，但這地上必須有夠多屬靈的力量，才能帶進國度。我們的禱告不可僅僅說，「願你的旨意行在我裏面。」那是起點，但我們的禱告必須往前到：「願你的旨意行在地上。」請注意，神的旨意與國度是聯在一起的。「凡稱呼我主阿、主阿的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（太七21）我們所是和所有的一切，必須為凓神的旨意；惟有這樣我們才能有效的禱告，來摧毀仇敵的能力。這就是得勝。神必須在列國中得凓少數人恆切禱告，以帶進下一個世代。祂必須得凓少數人，就凓（一）自己，（二）自己即刻的關切，和（三）國度，持守神的立場。我們的禱告若在頭兩項沒有果效，就不會在第三項有果效。我們不可滿足於為凓今世的工作，乃必須為凓帶進要來的世代而努力作工。 為甚麼你想要脫離罪？為甚麼你想得凓聖靈的恩賜？今天神的兒女太注意那些微不足道的事情。神正等待凓纏擾不休、晝夜不息的禱告（路十八）。這是一個寡婦，一個無助的人，一個沒有資源的人，向主的懇求。―― 倪柝聲《十二籃》 施濟 郭永仁講、宗虔筆錄 經文：馬太福音六章l-4節 一、序言 當我們打開馬太福音六章時，發現主耶穌提出三項基督徒要緊的行動，和三次重要的基督徒受報償的事。此三項要緊的行動即施濟、祈禱、禁食的對人、對神，對自己的三項要緊的行動。三項行動的報答都一樣，從天上來的隱密中神的鑒察與報答，這是基督徒要緊的觀念。茲來洞察三行動之中的第一項——施濟的問題，從這個問題展開來想：①基督教慈善事業；②基督徒慈善行為和慈善心；③基督徒一切的報償。 二、本論 （1）基督教慈善事業： 根據主的話說，「施比受更為有福」，施濟憐憫那些可憐的社會份子。有許多受主愛感動的人，或獨力施行，或合力創辦慈善事業，提倡這種事業的主辦人，都想為主效勞一些責任上的「還愛債」，不求絲毫的報答，反犧牲很多時間，物質，精神去開設這些事業。按我所知的，列舉於下：巴克禮博士設大學（現今之台南神學院）；馬偕博士設牛津醫院和馬偕紀念醫院；蘭大衛博士設彰化基督教醫院，馬雅各醫生設新樓病院，甘為霖博士于大正九年創盲啞學校，設有點字教育，戴仁壽牧師自己拿財產建設樂山園（八裡分）的癩病院……等。 現在在臺灣現有的慈善機關，各地基督徒自己或機關的團體組織者，除學校之外，有臺北救濟院，和仁濟救濟院，仁濟養老院，仁濟醫院幼稚園，台中門諾會所辦的育幼院，孫雅各牧師娘在臺北創辦的育幼院，婦女技藝學校，埔裡的山地療養院，南投謝緯牧師辦的埔裡基督教療養院，現在在嘉義，台南美國差會的痲瘋治療中心，這些都是主所說，善待那些最微小的一個，就是善待我的實踐情形。 皮鞋匠馬丁老人，在夢中得主指示說，馬丁！馬丁！我明天要到你家中去！隔天清早，馬丁便大掃庭院，且準備許多美食，以備接待耶穌，可是當天他直等到天晚，都不見耶穌來，而在他等候耶穌時，卻善待了一個將被凍死的雪夫和一對可憐的母子，並解救一個偷拿蘋果的小孩，當他就睡時，想到沒有接見所等候的主耶穌，心中感到很失望，可是當他入睡時，這位雪夫和這對母子並那位小孩子都浮現在他眼前，親切的向他道謝，而且主耶穌對他說，馬丁，你善待這些微小的一個，就是善待我，當時的馬丁，心中充滿喜樂和安慰。 在外國的基督徒個人的慈善事業，種類更多，我所知道，非洲的痲瘋大醫院，德國石威才先生寧願放棄文學院院長的職位，親自非洲去，為要拯救幫助那些困苦的土人。以外還有許多述說不完的善行者。 （2）基督徒慈善行為和慈善心： 讓我們看看這些好事行為的根據是什麼：馬太福音六章2節的「施濟」這句話，在希臘原文的意思是說，憐憫人，可憐人，以致幫助人，行慈悲仁愛的事，國文譯為「施濟」，牛津劍橋英文新譯本，譯為「仁愛的所為」。 那麼主所說的意思就是包含物質的，精神的，有形，無形地，從心底所出的仁愛的行為，表達自己憐憫的行動，這個憐憫非只止於「願你們吃飽穿暖」的「口是心非」的空頭支票，乃是實質的眼光，心慈，憐憫的好行為。 石威才先生一九四九年於美國演講「你的第二職業」一篇中，指出「人的第二職業——精神事業，乃是保持心靈和平及終身滿足最可靠的泉源」，又說，「做這個事業並不會得到報酬，但卻高貴無比，世界所缺少的是獻身於助別人的人」，又說「開始吧！在你的辦公室，工廠……無論什麼地方，也許一個微笑就轉了一位自殺的念頭，一個和氣的友情的眼光像一線日光，常常穿透我們所沒有夢想過的一片黑暗」。 是的，主耶穌所說的施濟憐憫，仁愛的所作是從這個心，憐憫以及寬大出來的。 這位石威才先生本身，不顧朋友的反對，親自至非洲去，親自醫治那些無人問津的非洲土民。當他第一次施行手術時，土民集槍帶械圍舞石威才的手術臺左右，先生娘助之，將即病危的人由死救活，親自搭棚，真是如他的演說說，「所謂犧牲，主要是要從你自身上拿一部份東西給別人，如果經濟富裕，拿一張十元給別人，此非犧牲，一個寡婦的捐款也許要比一個富翁的捐款有價值得多！因為它是她全部所有，我們必須要給別人一點我們自己不大願意割讓的東西！」 流浪者的救星哈利伊伐他五十四年之久，盡所有力量來幫助流浪的小孩，辦「流浪兒童之家」，他十四歲時，就因革職而被趕出了主人家，在外只一條麵包，渡了一個禮拜，因此決心將來助這些可憐人，後來在咖啡廳獲職，爾後每天晚上到公共場所去找尋無家可歸的孩子，自己做飯供給他們。 （3）基督徒一切的報償： 上述的犧牲行動，主反對人基以一種報償心行好事，如馬太福音六章2-3節所說猶太人的風俗，主大加反對，提出真正的報答的意義（太六4，6，18）。主的觀念是有報答（太五10，12；廿五31-46），但人不可自己期待存得報酬的心，否則即已否定憐憫的心，仁愛看無自己的基本原則。所以主告訴我們，右手所做，不要被左手知道，則其在天上的報償是大的。蘭大衛博士于診斷一個患者，對他說，依照我的診斷方去買藥，但是這位病人心中似乎有什麼要說而不敢說出來的話，蘭醫生隨即從衣袋中拿出錢來，放入這位病人衣袋中，並叫他不要再說什麼，快些去買藥，當時他真的自己也不知道，幫助了他多少錢！這種隱密中的善行，在天上的報酬是大的。 三、結論 基督徒時刻對現實的周圍，常存仁愛，憐憫的心，犧牲自己幫助別人，完成「愛憐居如己」的責任，而一切行動，認識報償在天，非在人或地上，不期待地上的報償，則你們在天上的父，必鑒察你！ 愛主的教會 王南傑講/張秀卿記錄 經文：馬太福音六章l-4節 凡事如果你盡往壞處看，失望、灰心將繼之而來；反之，針對優點去努力，則激發自信心，促成你邁向正確的目標與方向。讓我們以「愛主、愛教會」為目標，共同努力，朝此標竿直進，團結一起，奉獻我們的愛心。 愛心滿溢——行善事 馬太福音六章1-18節中提到施捨、禱告、禁食，此三項在信徒生活中居首要之位。 施捨： 對他人的本份，時代在不斷演變，聖經原則不變，但其所表達的方式，則應視其需要來作變通了。在今天，綢濟並不能解決什麼，而如何著手協助他人建立自主的生活，才是根本的行動。 禁食： 對自己的本分，也是一種自我訓練。 禱告： 對神的本分。你的時間、金錢、能力，一切同為三者所共有，所以，既為己用，也當為他人而付出，更應為主而留。 我願以統計數字來證明我教會實為一愛心滿溢的教會。一九七五年我們的單對外奉獻計廿五萬七幹餘元，一九七六年初步估計約四十萬元。我們關心的物件及涉及的範圍，歸類計有神學教育事工、總會事工、教育方面、中會事工、社會方面、文字傳道、國際宣教……等等三十至四十種不等方面的奉獻。這實在是神所賦予的特權、恩典與祝福。 幾年前，有一位朋友，從國外回來，告訴我一件印象深刻的事：他說當他留學於俄亥俄洲一小鎮時，常有許多學生為紀念一些飽受戰爭摧殘、驚恐、流離失所而終年衣食不飽的人，發起了一種所謂：「克己餐」的運動，就是個人省下一餐所費之款項，彙集起來，幫助那一些人，其數目雖極有限，但，往往克己、愛心、就足以建立起他人。 暗中行善 「要叫你施捨的事行在暗中。」（太六4） 耶穌在這裡的教導是指當你行善時，應先考慮到動機何在？不是為得稱讚，而是出自于愛人、愛神的心，且當行在暗中，無須張揚；幫助人是對神的一種奉獻。看見需要者，拒絕他等於拒絕神，給了他，你就蒙神祝福，所以幫助人不只是特權、責任，更是無上的祝福。 當時在巴勒斯坦短缺水源，一些行善的人在贈送飲水之餘，同時索取祝福，耶穌稱這種人為「虛偽者」或作「演戲者」，為求得名聲而演戲。 凡事如果你志在求取報償，你永遠成不了事，只有將眼光放遠，心胸廣闊，你才能做大事。 主必報答 「你父在暗中察看必然報答你。」（太六4） 主不禁止人得報償，而是勸人不去主動求取。基督教也並不否定報償與刑罰，善惡如屬同一終局，既不合理，也表示神對此的漠不關心。無報償、無刑罰，人何必行善？但這也絕不是功利主義的想法，而是確信正義、真理最後終將得勝，這才是人生戰場上的一大鼓勵；凡事為主而作，主必報答你。 愛是不求報答的，學習耶穌愛他人，幫助他人扶持弱者，奉獻己身，那時主必報答你！ 「你們知道我們主耶穌基督的恩典，他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」（林後八9） 謹以此共勉。 論施捨 經文：馬太福音六章1-4節 施捨是一種慈善行為，于人群生活中極為重要。在文明國家，施捨的工作，頗為廣泛；所謂社會福利——養老院、公醫、健保、勞保等等，皆屬施捨之範疇。 一、以金錢物質為表現之工具者 施捨對人是憐恤，對已是犧牲；常須分散自己所有的一部份或全部，説明別人；不計功利，不求報償。有能力行施捨的，心中常感欣慰，勝過佳餚美食。古今中外，皆頌揚施捨為第一善舉，非無故焉。主耶穌教訓說：「只把一杯涼水給這小子裡的一個人喝，這人不能不得賞賜。」（太十42）可知：施捨為人人所能為，並非只限於有財有勢者始能為之。藉金錢物質之施捨，不拘其數量多少，只要出於至誠，做得甘心樂意；始不虧負美名，配得起享受盛舉！ 二、以愛心言行為醫人之良藥者 言為心聲的傳達，行為心意的表現，言行應與內心互相表裡：不可詭詐，口是而心非；不可矯飾，行僻而心險。世多尊敬忠厚人，聖經亦看重誠實者。所以施捨者，必須出於真誠實意，不可出於沽名釣譽之存心。 人類既是群居，應互相體貼諒解，互相倚賴扶助，互相提攜合作，互相分層負責；便能和睦，水乳交融；便能有無相通，安詳卒歲；施比受更為有福，易地而為之，福自天申，必有餘慶矣。 你要禱告暗中的父 周廷傑 經文：馬太福音六章l—18節 當耶穌生長在猶太的時候，大多數人的宗教生活，都是行在人的面前，故意叫人看見的。這等人對於關門、入室的幽獨靈修生活，是不感興趣的。靈修和禱告，只有作在人前，至於行善，亦不外乎求人知而已。 這種宗教生活完全是表面化，耶穌在登山寶訓裡面所講的道理，就是針對這種錯誤的信念而發的。他說：「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。」耶穌又曾指出：「人若說，我愛神，卻不愛他的弟兄，就是說謊的。不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。」換言之，當我們用愛心來服事我們弟兄中最小的一個時候，我們就是服事神了。然而耶穌並不是教我們將自己的善行行在人前，倘若我們存心取悅世人，那位在暗中的父，就會在不知不覺間離開我們了。 耶穌這個教訓對我們有三種最基本而重要的暗示。 第一，世人的心靈多半是黯淡無光的。因為人往往過份自信，他們的心，容納不下「暗中之父」。就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為無用，沒有行善的，連一個也沒有。」（羅三11-12） 神創造「人」的時候，他賜給每一個人真正的自由！在每一個人的心靈深處有一所內屋，可按各人「自由意志」來開關。如果我們著意將心門關閉起來，沒有人能進入這所內屋，甚至神亦所不能。 我們在「暗中」單獨而生；也必定在「暗中」單獨而死。你雖然得到生活在人群之中，但是在你的「暗」，你是不是感覺「孤單」呢？那位「在暗中之父」到底在不在那裡，法國偉大的科學家巴斯高( Pascl)（晚年同時成為一位偉大的宗教思想家）曾經說：「死的來臨！我必定要自己單獨而死去的。」馬丁路德( Martin Luther)也曾這樣說，「每一個人必定得單獨的來面對著他自己的死亡！在這死的關頭！我不能過你的死關，你也不能過我的死關。在我們人生這最後最重要歸宿，每一個人只有自己獨自走過這個關頭！」 當我們要面對死生的事實的時候，若單靠人之智慧與聰明，在我們的心中是多麼黯淡無光啊！ 第二，在你的暗中，雖然世人不能鑒察，但是創造萬有的主宰，在還沒有你之先，老早就在那裡了。耶穌知道這個真理最清楚，所以他來到這個世界的最重要使命，就是要我們認識神為天父！只是這認識的過程乃是幽獨，隱密的靈修，用不著什麼大事鋪張；如同他所說：「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裡，和十字路口禱告，故意叫人看見，我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父！你父在暗中察看，必然報答你。」 今日教會裡面一個大弱點，就是許多信徒不肯用心靈與那位「暗中的父」交通！老實說，我們內心最大的需要，就是與創造主直接發生密切的關係！因為他是我們患難中的幫助，是我們唯一的拯救！他完全知道我們所有的一切，甚至於那些隱藏在暗中沒有顯現出來的罪！ 認識在「暗中的父」！倘若你還不認識他，我懇切的勸你，你非得認識他不可！千萬不要以為既是基督徒，便自滿自足。你要繼續不斷的追求，對於「暗中的父」更加深刻的認識！ 第三點，也是我們今天講道的最後一點。只有跟從耶穌基督才能認識「暗中的父」！「除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）世界上所有最聰明最有智識，最有學問的人，最怕討論「神」的問題，在他們的心中，「神」這個名詞所代表的物件和包涵的意義，實在是太過奧妙神奇，可敬可畏了。沒有人看見過神？我們怎樣向他禱告呢？並且稱呼他做我們的天父呢？ 「從來沒有人看見過神，只有父懷裡的獨生子將他表明出來。」 他就是太初的道，道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有典恩有真理的主耶穌，他親口對我們說，「你禱告的時候，要進你內屋，關上門，禱告你暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。」當你自己完全沒有辦法倚靠你自己的聰明智慧來認識神的時候，你要抬起頭來，仰望在十字架上的羔羊。」你要在「暗中」時常仰望他，因為只有跟從他，我們才能認識「暗中的父」。「若不借著他，沒有人能到父那裡去！」 在全世界人類的歷史中，沒有第二個人能夠説明我們認識這位元「暗中的父」！惟獨耶穌基督，就是道路、真理、生命。生命就在他裡頭，這生命就是人的光。惟獨他是黑暗裡的真光，我們信神，也當信耶穌，因為我們若認識他，也就是認識父。人看見了他就是看見了「暗中的父」。 新約聖經語彙 經文：馬太福音六章2，5，16節 Apechein在新約聖經是非常有趣的一個字。這句話之主幹（語根）是動詞Echein，意思是「得到了，有了( tohave )」。 在馬太福音六章2，5，16，耶穌對故意叫人看見的善行施捨，故意叫人看見的祈禱，以及故意叫人看出的禁食說：「我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜」。這句話在此意思是「已經得了完全的賞賜」，「已經得了豐富的恩典」( receiving payment in full)。 在希臘古文中，這個字曾經有過如下的用法：Callimachus說起Miccus這個人，將一切榮譽歸給他年老的乳母Acshcra。當乳母去世時，他就為乳母安置了雕像，給下一輩的人看，因此這老婦人從她的乳子「已經得了感謝了( Apechei Charitas )。」 Callimachus又說起了一個人，叫Aceson的說，他因他太太的病得醫治，為醫生Asclepius設立了一塊石碑，石碑上刻著說：「Asclepius醫生啊，你要知道你已經得到了報恩了( Chreos Asclepius )。這個報恩是Aceson為他的妻子Demodice所獻上的遺願。如果你忘了這事，而再一次要求報恩，這塊石碑將做見證。」 這以外Apechein還有其他不同用法，可是最常用的是「得了完全的賞賜」。 耶穌所說的，乃是那些故意叫人看見，要人稱讚的善行、祈禱和禁食，他們已經得到了賞賜。人的稱讚就是他們的賞賜，而這以外他們不能再有什麼要求。他們所能做的，只是對這些報償寫收據而已。人所做的，若已在人前面得了什麼賞賜，則在神面前就沒有什麼價值了。如果我們在公眾面前，為自己所做的得了稱讚，我們就不能得更多的了。神所要報酬的是謙卑，不自私又不公開地付出的善行。 腓立門書15節，保羅寫給腓立門說：阿尼西母的暫時離開腓立門，或是叫腓立門永遠「得著他」( Apechein )。如果腓立門讓阿尼西母用來做基督徒兄弟，腓立門就會失去一個奴隸。但是他卻能永遠成為兄弟，而得到完全的賞賜了。 馬可福音十四章41節，當耶穌在客西馬尼園祈禱之後，他看見捉拿的人來了。耶穌說：「夠了，時候到了，看哪！人子被賣在罪人手裡了。」這裡的「夠」在希臘話是Apechei。然後43節說明猶大來了。所以在此的「夠了」的意思，還可以解釋為是對猶大講的。因猶大已出賣了耶穌，也得到出賣的價款了。所以耶穌對他說：「你所要的報賞，你不是已經充份得到了？」耶穌說這句話的用意，也許是要提醒猶大，他和神之間還要清算的啊！ 信心 戴伯福 經文：馬太福音第六章 基督徙在屬靈的生活，有三件是不可缺的，就是信、望、愛。這是信徒生活的生命並教會復興的能力。本月的主題是「充足信心」；在此苦難的世界，論信心極其需要。彼得寫信給分散的教會，安慰為主受苦的基督徒，勉勵他們，雖在百般的試煉中，必須堅固信心，因信心經過火煉更顯寶貝（彼前一6-7）。前周我們曾談及信心的定義並各樣的信心；本周我們要論信心的果效並信心的能力。 一、信心的果效： 「果效」，白字話翻為「結局」。彼得說「信心的果效就是靈魂的救恩」（彼前一9）；可見信心的果效是何等的寶貝。神要將他一切屬靈的恩惠賜給人，不用別的，像不用仁愛、溫柔、慈悲、信實、忍耐等，乃借著信心。信心像一雙手，要接受神所給的恩賜。好像一本書要給人，放在頭上、背上、腹上卻也有感覺，然而放在人的手中，是最確實的。神借著人信心的果效，要賜給我們什麼？ ㈠稱義：保羅得主啟示講論因信稱義的要道。他說「世人都犯了罪，罪的工價乃是死，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義」。英國佈道家司布真著有一小冊，“All the Grace”，翻譯為「都是恩典」；他說「稱罪人為義」在世上是說不通的，然而神卻設立基督為挽回祭，而完成這救恩。人如何可得稱義？①神的恩典，②主的寶血，③人的相信，三者合一，則可得著稱義。這稱義的救恩是因著信，不在乎遵行律法的（羅三28）。 ㈡得救：保羅說：「得救是本乎恩（神的恩典），也因著人的相信，並不出於自己，乃是神所賜的，（神賜下耶穌捨身流血）（主的寶血），也不是出於行為，免得有人自誇。」(弗二8-9 ) ㈢永生：約翰說：神愛世人，甚至將他獨生愛子（主的寶血）賜下給他們（神的恩典），叫凡信他的（人的相信）不至滅亡，反得永生（約三16）。信子的人有永生（約三36）。日月如梭，光陰似箭，我曾回想，當我六歲在耶誕節表演時，給人家抱起上臺，今已到了五十歲了。五十而知天命，何況有人已經六十、七十歲呢？人生在世能有幾年？最要緊的，就是尋找永生，誰可獲永生？凡信耶穌是基督，是神的兒子的則可獲得。 ㈣應許：何謂應許？神與人的約束稱之。保羅說，神所應許的福，因信耶穌基督，歸給那信的人（加三22）。外邦人是野橄欖，我們當感激主愛流淚；神的恩典卻把野橄欖接在主裡（羅十一17）。保羅說，凡受洗歸主的，不分猶太、希利尼都在基督裡成為一體，成為亞伯拉罕的後裔承受應許（加三27-29）。 ㈤得勝：約翰說，使我們得勝世界的，是我們的信心（約壹五4）。世界是基督徒的強敵，我們應當效法保羅，靠主得勝有餘（羅八35-37）。可見信心的果效是多麼寶貴。 二、信心的能力： ㈠移山倒海（可十一23-24）：主說，無論何人對這座山說，你挪開此地投在海裡，他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。曾有一個姊妹，她的禱告毫無果效，因她禱告疑惑，沒有信心。 ㈡看見主榮（約十一40）：主向馬大，馬利亞說「你若信，就必看見神的榮耀」，主果然叫拉撒路從死裡復活。你若相信也必看見主榮。 ㈢凡事都能（可九23）；主教訓被啞吧鬼附著孩子的父親說：「你若能信，在信的人凡事都能」。主說：「信的人必有神跡隨著他們。」（可十六17-20） 超越的人生
鹿野 經文：馬太福音第六章 儘管科學的文明帶給人類生活高度的享受，交通的便利帶給人們有「天涯若比鄰」的感覺，但廿世紀的人類心靈的空虛、焦慮……卻一天比一天加深。雖然人們視野擴張，旅遊增廣，在心靈的領域裡卻反愈來愈狹窄，像一根介於兩個懸崖中的繩索（尼采），又像一個走至死穀中絕望的人（沙特）一樣。 在這種生存的景況下，很容易使人興起「超人」的念頭。但畢竟人是有限的，如果超人是自己想當神，成為無限的，有一天必致發瘋。只有依靠神，仰賴他的生命，人才能真正超越空間、時間和物質，過一種「在地屬天」的真正超越的人生。 保羅說：我們是天上的國民，在地上做寄居的。一個信神的人，一生有主同在，隨時隨地都能舉目望天，耶和華使我們生存的空間增廣，由地上轉入天上。正如詩篇十八篇36節「稱使我腳下的地步寬闊」，又如英國詩人Blake所說：「從一粒沙中看世界，在一朵花中看天堂」。這是信仰超越空間的人生的寫照。 詩篇的作者說：人一生的歲數是七十，強壯的話可到八十，像早晨出現的雲霧，剎時就不見了。這樣短暫的人生，卻有人寧願使之更短——自殺。為什麼？因為缺乏生存的勇氣，有一位學者說：「阻礙我們向前進的，往往不是關山峻嶺，而是自己鞋中的一顆小沙粒」，這顆小沙粒是什麼？就是現代人的「不信」，不信使人失去了生存的勇氣，以致他的人生像露珠，像雲霧，像野草一樣的短暫和虛無。但信神的人，因為他已經加入永生的行列，他的生命縱使像太陽一樣地西沉，但並非消逝，耶和華使他的生存歲月永被紀念，這是信仰超越時間的人生和另一面。 真正的人生是包括順境和逆境，充滿酸、甜、苦、辣的種種滋味。這些多變的人生，常使不信神的人感到困惑，不知如何是好，（廿世紀精神病人特別多即此原因），人生對他們而言是負擔、是折磨。但對於信神的人，萬事都互相效力，叫信他的人得益處，生活對他們而言，是享受，是欣賞，任何環境都能處之泰然，這是信仰超越物質的人生景像。 一個物質豐裕的人生，並不是超越的人生，有一天他仍將面臨狹窄的末路，只有信仰神，擁有屬靈的生命的人，才能過一種真正「超越的人生」。 敬拜的態度 董俊蘭 經文：馬太福音第六章 很多弟兄姊妹在參加完聚會後，常會搖著頭說：「牧師在講些什麼，我一點也聽不進去。」 這實在是個很大的危機。我們在取得物質上的需求時，常會經過一番挑選，即所謂的「挑食」，這種壞習慣常會把身體弄壞。如果我們在追求靈命上的需要時，也這麼「挑食」的話，則可想像的，對於我們靈性上的長進，是個很大的障礙。 我們在聽道時，為什麼會發生「挑食」的現象呢？我想不外有三點原因： 一、福音得來太易：所謂「人在福中不知福」，神的恩典原是用來拯救眾子民的，但我們卻賴著他的大慈愛，而怱視了我們周遭的救恩。 我們糟蹋了神的恩典，會發生什麼後果呢？馬太福音三章10節說得很清楚：「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火裡。」我們蒙救恩，倘若不知感謝領受的話，將來審判的日子到來，我們就要被撇棄在門外了。 二、缺乏渴慕的心：很多自小嬌生慣養的年輕弟兄姊妹，沒有經過大的試煉，對於主道缺乏渴慕的心，因此不能接受神的啟示，自然也不能接受神的作主。 傳道書裡，把人生描寫得很空虛，叫人讀了很傷感，但其中有一段經文非常重要，就是第十二章1節：「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當紀念造你的主。」倘若我們不趁早紀念我們的主，不將我們最好的奉獻主，到頭來，是一場空虛，人生數十年又有什麼意思呢？ 三、在聚會前沒有準備：很多弟兄姊妹在聚會之前沒有先在神的面前預備心，以致一旦牧師在臺上講道，因為心裡沒有準備位子接納神的道理，因此牧帥講的道理也就很難進到我們心裡。 事實上，很多人把教會當成社交場所，實在侮辱了聖殿的尊嚴，出埃及記第廿章8-11節說：「當紀念安息日…這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，你城裡寄居的客旅，無論何工都不可做……。」我們應稱安息日為聖日，除了敬拜和事奉外，任何事都不可做，可見安息日應該是嚴肅的，尤其是主日崇拜，更應該是莊嚴的，怎可讓這神聖的服事，被世俗的社交所沾汙？ 我們要增加對聚會的熱誠，和靈性上的長進，最好的辦法還是讀經和禱告。借著讀經明白神的旨意，以禱告來數算主的恩典。只有我們謙卑在主面前，才能虛懷若谷地迎接神進入我們的心中做王做主。 願你的旨意行在地上 喬治慕勒 經文：馬太福音第六章 首先我要求我的心進入一種無意志的狀態中。當我們的心準備遵行神旨意的時候，不拘什麼樣的難處都能勝過。人若真是處在此種境遇中，就能知道神的旨意如何。 不要靠感覺 既然降服了自己的旨意，我就不憑感覺或簡單的印象來看結果。如果這樣，就容易陷入大迷惑裡。 藉神的話尋找聖靈的旨意 聖靈與神的道是聯結的。如果我離棄神的話而求聖靈，我也是容易陷在迷妄裡。如果真是聖靈引導我們，就必然照聖經而行，總不能與聖經相反。 注意目前環境 其次，我要留心神所賜的環境。這往往很清楚地指示我們與聖經和聖靈有關係的神的旨意。 祈禱 我在禱告中求神將他的旨意，正確地啟示給我。 等候 這樣借著禱告神，讀經，默想，按著我的能力與知識，得到一個審慎的判斷。如果我的心中平安且在一兩次祈求之後心中仍然平安，我就照著往前進行在細小的事上，或處理極重大的問題，我都發現此法常是有效的。 父在暗中察看
雅 經文：馬太福音六章3-18節 一、察看行善 「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的；要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。」（太六3-4）。 「假冒為善的人」喜歡把善事行在人的面前，故意叫人看見，得著人的稱讚；「真信徒」卻應把善事行在暗中，讓神察看，得著神的稱讚。 經上說：「耶和華的眼目，無處不在；惡人善人，他都鑒察。」（箴十五3）有人到處行善，雖然沒人看見，但神卻看見了。哥尼流廣行善事，多多周濟百姓，他的周濟善行就達到神面前，且蒙神紀念（徒十4）。 有人到處行善，雖然沒有人看見，他在今生也沒得到報賞，但神要在審判的日子，把他的善行顯明出來（羅二6）。右邊的綿羊所行的善事，連自己都忘記了，但主卻不忘記，結果他得到了那創世以來神為人所預備永生的天國（太廿五31-39）。 保羅勉勵我們：「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候，就要收成。所以有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」（加六9-10） 二、察看禱告 「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」（太六6） 「假冒為善的人」喜歡在人的面前做冗長的禱告，故意叫人看見，得著人的稱讚；「真信徒」應喜歡在暗中禱告，讓神看見，得著神的稱讚。 禱告是人與神的交通，是人向神傾心吐意，應單獨的進行，才能獲得預期的果效。是故主耶穌要我們進入內屋，關上門禱告。這是「專心」。 有人以為用許多重複的話，冗長大聲的禱告必蒙垂聽；其實我們還沒有祈求以前，我們所需要的，神早已知道了。 心誠意真的禱告，必蒙垂聽。法利賽人和稅吏上聖殿禱告，法利賽人自言自語的向神報告了一大堆他的善行，一點誠心都沒有，簡直是對神演講。稅吏遠遠的站著，雖然只有一句「神啊！開恩可憐我這個罪人！」就將他整個心意透露出來。結果神聽了稅吏的禱告，厭棄法利賽人的禱告（路十八9—14）。 當記得主的話：「神是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」（約四24）神不像人；人是看外貌，他是看內心（撒上六17）。 三、察看禁食 「你禁食的時候，要梳頭洗臉，不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見；你父在暗中察看，必然報答你。」（太六17-18） 「假冒為善的人」喜歡在禁食的時候，把臉弄得難看，帶著愁容，故意叫人看見，使人知道他正在禁食，以博得人的稱讚「真信徒」的禁食是為刻苦己心，在禁食期間，當整理儀容，梳頭洗臉，並顯出有生氣有魄力，讓神察看，得著神的稱讚。 禁食是在神面前刻苦己心的一種良好表現，是有正確、清楚的目的；如為求明白真理，求福音興旺，求賜更大的能力，求神赦罪……等。不是形式的禁食，更不是為博得別人讚揚而禁食，因這樣的禁食是徒然，不蒙悅納的。 有些人雖然天天早上，或每安息日的早餐或中餐不吃，心裡並以此自誇，但終究沒有得到神的賜福：乃因他們太趨於形式化了，看見別人禁食就跟著禁食，毫無目的。這是沒有意義的。 有些人常常禁食，理當蒙神悅納賜福才是，豈知神卻不加理會，也不悅納；乃因他們在禁食期間非但沒有行愛，反倒行惡，所以遭神唾棄（賽五十八3-9）。 有些人效法別人常常禁食禁食，非但沒有蒙神祝福，久而久之，身體漸趨虛弱，甚至生病，一臥不起；乃因他們在禁食期間忽略了禱告，沒有神加添他的力量。主耶穌在曠野禁食禱告四十晝夜後，非但沒有臥病，反倒滿得聖靈的能力，在各會堂裡教訓人。這正是我們的模範。 當記得，禁食不是一種形式，也不是做給人看，得人稱讚的；乃是給天父看的。只要誠心，有目的的禁食，不流於形式，「父在暗中察看」，屆時必蒙報答，得神大大的祝福。 祈禱 經文：馬太福音六章5-6節 祈禱是隱藏的，也是教會中最重要的工作，正如深植在地下看不見的根基，但卻能使房屋堅固。於個人言，祈禱是與天上父種親密的交通，可以得到他的慈愛和祝福。 祈禱的應許 「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」（太七7）「我實實在在的告訴你們，你們若向父求什麼，他必因我（耶穌）的名賜給你們……如今，你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」（約十六23-24）「上陣的得多少，看守器具的也得多少。」（撒上卅24）所以，信徒祈禱的祝福是豐富的，並且可以與那些有名的佈道家，奮興家，同得賞賜、榮耀、和天上的基業。 祈禱的範圍 「摩西對約書亞說：『你為我們選出人來，出去和亞瑪力人爭戰，明天我手裡要拿著神的杖站在山頂上。」……摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝。但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。」(出十七8-12)祈禱是我們每個信徒都可以做的事情，為你爭戰的弟兄——傳福音的和為真道爭戰的——向神禱告，穩住他的手！ 「夜間，每逢交更的時候要起來呼喊，在主面前傾心如水。你的孩童在各市口上受餓發昏，你要為他們的性命向主舉手禱告。」（哀二19）扶持跌倒的，擔當軟弱人的軟弱，為神羊群牧養的事工禱告。 「拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裡，為他們贖罪……，他站在活人死人中間，瘟疫就止住了。」（民十六46-48）求主止息不信派假道異端的傳播。 「我的神阿！求你側耳而聽，睜眼而看，眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。……我說話、禱告、承認我的罪和本國之民以色列的罪，為我神的聖山，在耶和華我神面前懇求。」因了但以理的祈求，乃有以斯拉、尼希米的重修聖城和聖殿（但九18，20）。「我勸你第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝，為君王和一切在位的也該如此，使我們可以敬虔端正、平安無事的度日。一（提前二1-2）為教會、國家代求，為萬人和在位的代求。 「願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六9—10）「你們要先求他的國和他的義，這些束西都要加給你們了。」（太六33）求神國降世。 「我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」（太六11-13）為自己祈求，求主赦免我們的罪債，賜給飲食需要，保守我們，使我們明白神的旨意，遵行神的道路。榮耀歸於主名。 祈禱的手續 贖罪祭——必須依賴十架寶血的救贖徹底除罪。贖愆祭——讓自己的罪愆求主寶血潔淨，算清罪債。素祭——憑信心除去疑惑，甘心受苦，遵行神的旨意。燔祭——破碎並獻上自己，求主悅納。平安祭——與主相交相親，感謝、歌頌、讚美。 讓我們每一位信徒，都謙卑跪下在神面前，奉主耶穌基督的名，照神的旨意祈求，不住禱告，凡事謝恩，一無掛慮，只要凡事借著禱告、祈求、和感謝，將所要的告訴神，神所賜出人意外的平安，必在基督裡保守我們的心懷意念。 舉起聖潔的手，隨處禱告！ 單獨與神相交 文廣譯 經文：馬太福音六章5-6節 無論怎樣強調基督徒與神單獨同在的重要性，都不是過份的，因為那是我們的生活。使徒保羅說：「我們講的，乃是從前所隱藏，神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的，這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道……」(林前二7-8 )。他所說有權有位的人，是指當時神學方面有地位、有權勢的人而說的，也就是那些把耶穌釘在十字架上的人。因為他們的宗教是人為的，不是神自己的。所以保羅說他所說乃是神奧秘的智慧，是從來沒有人知道的。甚至在今日這奧秘還是極少為人所知。在9節繼續著說：「是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」，他再說到那些宗教人士說：他們的神就是他們的肚腹，他們是耶穌十字架的仇敵，他們不願意走神的道路。 什麼是神為我所定的道路？我該怎樣討神喜悅呢？這裡只一條路——讓耶穌上你心中的寶座，唯有全心把我屬世的生命降服在耶穌面前，開一條道路讓耶穌實際的進入我的裡面，且活出他那聖潔的生活。 聖經說，神把萬物都圈在咒詛之下，特意要憐憫眾人。他如何憐憫眾人呢？那就是獻上主耶穌自己的生命。 當聖靈說到禱告的必需時，他就盡力在你面前敞開一扇門，使你享受神兒子內住的快樂和榮耀。 今天在基督教中，外面的表現和裡面的生活相去甚遠。「裡面」一詞所表現的一種奇妙的真理，是他們應該瞭解的，你學會了隱藏嗎？你過著一種裡面的生活麼？你在你裡面找著了生命的泉源麼？神說：「我的百姓，作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」。結果是死亡。 我曾受聖靈的浸，也被人認為是一個年青的屬靈人，但是有一天，神對我說，他全然不喜悅我。他說：我不滿意你，除非你自己完全釘在十字架上，除非耶穌活在你的裡面。我回答說，那我應該作什麼呢？他說「要單獨與我同在！」他繼續說了四次「要單獨與我同在」。以後他說「假使你能單獨與我同在，而不把時間浪費在其他事情上，我就能與你談論，與你更親密」。 假使你嘗試要單獨的與神同在，直到你看見了他，摸著了他，遇見了他，以至於他與你說話，你將會發現你願意拆毀一切阻礙你親近神的廢物。大多數的人都不願單獨的與神同在。他們不照耶穌所說的去作：「你禱告的時候，要進你的內室……」。不！內室的門已經向神關閉了，已經向那些因為忙碌而不能進去的人關閉了。很少人能用一小時安靜下來。他們怕安靜，他們怕自己的思想安靜，對一般人來講，要靜下來幾平是不可能的。到處喧囂的聲音吸引人，撒但施展它屬地的權柄控制這一切，將人牢籠在其中，使人不能安靜。他們的身體不但沒有充滿神的光輝，卻充滿著黑暗。這就是大多數人的生活光景。 但是一個屬神的兒女生活在何處呢？在聖潔中，單獨與神同在。即使在擁擠和喧囂中，你仍然是單獨地與神同在；假使你的心已經變成聖地，當耶穌基督作王統治其中時，那你就單獨地與神同在了。 當聖靈說：「要單獨與我同在」後，我就努力去作，但是並不知道它的意義何在。我以為那是要我單獨地在房間裡——當然那是有幫助的。我確實知道那是要我禱告，我應該等候神，我應該求神。突然間，我有一個新奇的經歷，我發現自己離神太遠，即使禱告呼求也不能到他那裡去。我的魂、我的心思，充滿了自己的思想，屬世的思想，屬世的野心和欲望，因此我用一些時間在神面前也是很難的；可是，當我照著神的命令去實行時，就有一種呼求認識神的聲音住入我的裡面：「我的神，你在何處！你在何處！我不知道你。我一定、一定要知道你。噢！這對我是何等的恥辱！身為基督徒，卻沒有對神的實際認識。」主如何對我說話呢？你稱呼我是他的兒子，那也同樣是他對你的稱呼，他說：「我兒，你若領受我的言語……，專心求聰明……尋找他……如搜求隱藏的珍寶你就明白……。」(箴二l-5 ) 所以我尋求又尋求，最後我說：「神呀！你我之間似乎有一座大山相隔。」然而，漸漸地那山融化了，立刻在我心中得到一個新的啟示——那也會臨到你，假使你從來沒有過的話——神要在你裡面顯現，作為你裡面的生命。這對我是一個啟示，因我從來沒有這種想法。你知道神是靈嗎？耶穌很明白地告訴過尼哥底母和撒瑪利亞的婦人。 認識神是靈，並且靠聖靈敬拜他的真猶太人和撒瑪利亞人太少了！極少數的基督徒今天能明白所有那些宗教儀式全是外表的，若是他們沒有一直被耶穌的寶血徹底洗淨，這些儀式，在神面前是毫無價值的。我不敢憑著自己到神的面前來，但是他為我開了一條又新又活的路使我可以與他親近。 這就是那個呼喊——與神親密。這不是到教堂去，也不是舉行某一種儀式，但卻是得著神。我自己有神、占有神、享受神、與神有交通。這是一個活的呼喊，也是一個活的生命。 這個呼喊已經臨到某些基督徒的身上。他們從來未曾聽見也沒有注意這方面的事，他們的生命是外面的，他們像馬大，他們勞碌的工作，以為那就能討神喜悅，但馬利亞已經選擇那上好的福分。她選了什麼呢？她選了耶穌，放在她生活和工作的中心！她所敬拜的是耶穌自己。神是靈，他認識那些用心靈和誠實敬拜他的人。 阿爸父！你在何處能找到這樣的人呢？只有在那些願意聚集在他面前聽他聲音的人中間找到，他要用聖靈充滿你，使你成為那樣一位敬拜者；但是除非你花一段較長的時間在神面前，否則那就是不可能的。 耶穌教導門徒作不斷的禱告——恒切的仰望神。他說：「神的選民，晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤麼？」在五旬節日未到之前，他們已經禱告了十天，聖經告訴我們說，他們一起留在一個房間裡，禱告神、讚美神、等候神，他們花費了十天來預備；可是，後來他們都變成了一些繼續禱告的人。 有人對我說：「為什麼我不能經常禱告呢？」但是，你知道什麼是神的要求？那並不是說要你嘴唇經常禱告，或者跪下經常禱告；那只是你要心意更新而變化。就是說改變這個被屬世事物佔有的身體，成為全能神榮光佔有的身體。當神佔據你的心、靈、身體、情感、全人、當每一樣屬世的東西都被除淨，神來到你心中作主，作統治者，那將是一個最快樂的經驗。這是天國。這就是為什麼耶穌說：「神的國在你們裡面」。 當我讀新約時，看見耶穌並沒有講其他的教訓和其他的方法，我就覺得非常興奮。甚至他對那些專重外表的、愚拙的人也從來不講其他的事。當法利賽人問他，天國什麼時候來到？他說，天國來到是看不見的……因為神的國就在你們裡面。他很坦白的告訴他們說，那日子他們要找他卻找不著。但對他的門徒卻說：「那時你們就明白了」。什麼時候使一種人明白，使另外一種人無知呢？「到那日你們就明白……你所賜給我的榮耀，我已賜給他們」。 也許你驚奇你是一個習慣的冷淡退後的基督徒，你感覺到很悲哀：因為你要遵行主的旨意，卻是不能；你不斷的作你所不應該作的事，而你又必須再次悔改。這是何等可悲的事呢！你是在世界、肉體及魔鬼的權勢之下！我從前也是這樣。但是現在我已得著生命的泉源，我發覺了我實行禱告的生活，神就來護庇我。於是，我便勸告每一個人，有這一規定的禱告生活。你會發覺在神面前安靜一小時，並不是一件容易的事，你必需勉強你自己這樣去作，如此行，就必能得著賞賜。 禱告是一種爭戰！這是與那傷害我並使我下地獄的仇敵爭戰。故此耶穌是這樣堅決的教導他的子民禱告。當你禱告的時候進入你的內室，你的父親在那裡，他是在等候你，他是等著向你施恩典；當他發現我並不在與他約會的地方向他禱告，這是何等大的一種罪！假如這是神給我的一個機會去親近他，使我與他親近，我卻忽略了，這是違背了我自己，也忽略了我自己的救恩。 不，親愛的父親！我不能忽略了你！你是生命的泉源，我必要得到天上來的靈糧，正如我需要那維持我生命的糧食一樣，每天我必須要在你的桌前，天父賜給我真的靈糧。這樣，你禱告的生活成為你的生活重要的一部份。主耶穌在你心門外站著，他是你外面的朋友，現在他要成為你裡面的朋友，成為你的主。直到你這樣作，你的生命就得以改變，真正的成為尋求神的人，單獨的與神同在，你就會知道了神是怎麼一回事。 靈命生活的需要——「禱告」 良心傳 經文：馬太福音六章5-6節 靈命生活必須獲得從神而來的幫助，欲獲得從神而來的幫助，必須借著禱告。若不借著禱告將心中所有的向神傾吐，就不能從神那裡得著什麼。多少人靈性枯燥，工作乏力，皆因缺少禱告，或停止禱告，由以使然。 禱告不是基督教的一種儀式，禱告實在是基督徒靈命生活的必需品，所以要充份供應其所需，方能使靈命增長，靈性活潑，同時禱告能交托萬事，禱告能得勝環境，禱告能支取靈力，禱告能明白父旨，禱告能緊抓住主，能使靈靈相親，茲申述如下： 一、禱告能交托萬事 在地上我們有苦難，借著禱告交托，在主裡我們有平安。昔日大衛屢次受掃羅逼害，他只知道神面前求告交托，結果屢免於難，而且經過幾年飄流與苦難的生活，使他的靈性特進，靈交益深。一個基督徒無論在平穩或危難時，愈能親近主，禱告交托一切給主，愈能獲得事情的解決和靈性的長進，每經一事，必能使你對父認識更深，愛他更多，信心彌堅。因為從神那裡得來的幫助與安慰，非人所能測度的。所以靈命生活需要禱告而禱告又能交托萬事。 二、禱告能得勝環境 我們寄居地上作客旅，免不了與各色人等有所接觸，發生種種問題，甚至有時觸動舊人，以忿怒、仇恨、虛謊、詭詐對付別人，極難得勝。惟有求告神，仰望依靠他，方能得勝環境，消除攔阻。從惡劣環境中，借著禱告得勝，而進入另一新的環境。這另一新的環境，不是叫我們脫離人群，乃是叫我們過禱告的生活，自然會覺得別有天地：似乎憂愁，卻是喜樂；似乎貧窮，卻是富足，似乎被惡劣環境所圍繞，卻不被惡劣環境所支配，在這悖謬的世代中，作神喜悅的兒女，所以靈命生活需要禱告，而禱告能得勝環境。 三、禱告能支取靈力 人不能作什麼，惟有借著禱告支取從上頭而來的靈力，方能為其所不能為，好像不肯饒恕人，不能忍受各事，工作乏力，驚懼滿布等等情況下，若一經禱告，便覺有力，就能改變其本來面目；又如愛心冷淡，信心薄弱，讀經乏味，生活寡歡，靈性沉悶等事發生，只要你肯禱告，就能從軟弱中剛強起來。魔鬼最怕我們虔誠禱告，無時不設法攔阻我們的禱告，使我們無力抵抗！所以靈命生活需要禱告，而禱告能支取靈力。 四、禱告能明白父旨 奔跑靈程，必明白父旨，然後蒙他引領，討他喜悅，產生寶貴的靈曆。以色列人飄流曠野四十年，至終未能進入迦南美地，就是因為他們未明父旨，遵他而行。所以他們必須藉著禱告求問父旨，然後遵守在生活和行事上。大衛之所以屢戰屢勝，無一不是因為他知道求問神，而神每次都告訴他得勝的方法，他謹守神的吩咐而行，結果皆告凱旋。我們總要凡事求問神的旨意，並遵行他的旨意。所以靈命生活需要禱告，而禱告能明白父旨。 五、禱告能緊抓住主 世事的重擔，往往要阻礙我們在靈程上的前進，若不借著禱告緊抓住主，實在無法放下重擔，和脫去那些容易纏累自己的罪。雅各給他們好榜樣：他在雅博渡口當夜緊抓住主，得以勝利，回到父家。若非那夜迫切禱告——「你不給我祝福，我就不容你去」（創卅二22-32）——萬難成行。不但如此，他經過了這番禱告之後，也改變了他的人生，從此不再叫雅各，乃更名為以色列（創卅二28）。從此他再不敢用自己的力量，和詭詐的手段作各種事。從此他的靈性大有長進，可見禱告緊抓住主，才是得勝之鑰。所以靈命的生活需要禱告，而禱告能緊抓住主。 六、禱告能使靈相親 神就是那靈，他的靈在那裡，那裡就得自由，借著禱告我們的靈得與他的靈親密相交，就可以得勝一切，在這世界若不常與主親密相交，聽他微聲，實無法勝過仇敵。我們務須知道基督徒的地位，是在地而在天，入世而超世，應當如何緊緊地與神保持親密的靈交，免得為世界所同化，為仇敵所陷害。所以靈命生活需要禱告，而禱告能使我們的靈與他的靈親密相。 親愛的代禱勇士們！在這一年複始，萬象更新之際，我們需要從新檢討自己禱告生活的景況，和從新認識禱告對於我們靈命生活的重要。我們的靈命、便是一個禱告。 拾回真我
吳明義 經文：馬太福音六章5-7節 所謂真我，乃是真正的我，真正的你和我。 耶穌在福音書裡，曾一再地強調：「真正的你和我」。因為人們常愛在別人面前露出假冒為善的一面。如施善時，鑼鼓喧天；禱告時，故意在路口、會堂、叫人看見；禁食時，顯露憂愁，叫人同情。「假冒為善」按希臘文解，是指善於表演的人，更透徹的說即演戲者；指明星而言。所以法利賽人因有上述之舉動，當時的人，才會稱之為假冒為善的人。 我們知道，明星之所以能成為人所注目的，乃靠他演戲的特徵及其戲路廣，無論老少演來均能逼真，他們的出名，乃是能把自己溶於他所演出的角色，但其中並非真正的自我。一個常常在戲中扮演柔順、謙卑者，真正的自我，或許只是位流氓。我們相信耶穌並未看輕明星，但他最忌諱的是法利賽人藉外表之面具遮掩真正的自我。因此，耶穌在馬太福音廿三章25節中嚴責法利賽人說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了」。 人生如戲，世界即舞臺。人在臺上扮演各種角色，因此，我們在日常生活中常可遇到雙重的人格。人在不同的表演中，乃是經過裝飾的，這已喪失了真正的自我。法國有一學者說：人生就是一個互相欺騙的過程。主前三五O年，希臘一作家，有天中午提著燈找人，有人問他說：你尋找什麼？他回答說：「我尋找誠實的人」，由這個表現，可以看出他對人生已經產生了諷刺，感歎和失望。因為互相表演的結果，受害的是我們，因此主耶穌要我們脫下外表的虛偽，成為必恭必敬的生活。以下兩點，須讓我們加以牢記： 1．我們必須認清真正的自我是什麼？約翰福音一章19-34節敘述到：當有人問施洗約翰是誰時，他並未顯出讓人尊敬的口吻來回答，或以曠野的生活為羞恥，而是謙卑如前。 2．要在神面前承認自己的無能。人本是無能，否則神差他獨生子來完成救贖人的工作即無意義。瑞士哲學家說：神和人之間有一無限的鴻溝，欲渡過它，唯一的橋樑，即需借著神的兒子。哥林後書四章7節「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。」保羅本是一位惡貫滿盈的人，但他以自謙的表現，得到神的祝福，是足以我們效法的人，往往在軟弱中，才體會到神的能力，而我們可藉承認自己的無能，祈求，仰望神，得到神的賜福。 拾回真我的生活，就是拾回誠實的生活，自量的生活及認清自己的存在。依冊發荷蘭學者說法！就是過人生第三信仰階段的生活；認為有下列三階段： 1．美的生活——當求滿足自己的生活。 2．倫理的生活——感覺到有神的面像，特徵在我們裡面。 3．神和人面對面直接對待——人可欺騙別人，但欺騙不了神和自己。只有單獨和神面對面交談時，才會找到自己。 盼望我們每人都能面對面地和主直接交談，以認清自己，使得神喜悅，並得神的祝福。 禱告典範 徐眷民 經文：馬太福音六章5-8節 一、禱告的重要 基督徒在日常的生活中有無禱告，禱告時的態度是誠敬或敷衍，這和他的靈性生命的強弱，對主信心的熱冷，有密切的關係，因為禱告是信徒靈性生命的特徵。一個正常的嬰孩，必隨著歲月的增加，生命的增長，而與他的父母交談。加拉太書四章6節說：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈，進入你們的心，呼叫阿爸，父。」 基督徒所以會禱告、能禱告、要禱告，就是因為在他裡頭有神的生命，與生他的父神，救他的基督有生命關係。升入太空的太空人跟地面的太空站的人員，彼此借著同類的儀器而有交通，還可以面對面的交通（傳真機）。我們信徒以內在的屬靈生命，借著禱告與我們的主交通，借著禱告連住基督，投入他的裡面。 二、禱告的內容 主耶穌教門徒的祈禱文是一篇標準的祈禱文，我們固然可以完全使用，也可以仿效使用，但並不是必須使用。因為禱告是信徒與神交往心聲的流露。各人的禱告內容是沒有什麼限制的，它會隨著禱告者靈命的強或弱，靈智的高低、環境、需要的實際情形而有所不同。一個身為兒女的對他父母的交談，無需預先準備或規定交談的內容，必然是按時致宜，隨所欲談。 當我們想到神的崇高偉大，公義聖潔，我們在基督的救贖中是何等有福的時候，我們自然而然會流露出頌贊感謝的心聲。當我們覺得軟弱無能，曾經跌倒失敗的時候，自然會吐出懺悔的心曲。當我們遭遇到患難的困難，有難以負荷的重擔時，自然會喊出求救的呼聲。另外為了親朋鄰里、教會、社會、國家、世界的需要，我們自然會作出誠意的代禱。 至於禱告的言詞，不在乎流暢，乃要注意懇切、坦白、實際，因為對神講話，絕對無須有人為的客套。 三、禱告的態度 我們禱告的物件神是全權全能，且又是救贖我們的主，所以在禱告中必須以誠敬信靠的心，不能有三心二意，半信半疑的態度，尤其不能存有試探主的心理。要確信我們所求的，在主方面必能完成。因為我們的主是瞭解我們的需要的。那「外邦人式」（用許多重複話）的禱告，是沒有信心的禱告，是自己認為沒有把握的禱告。因為他們求的對象，根本不是神，難怪會產生這心理和態度。 禱告時要謙卑也是極重要的。身為受造者的罪人，站在全權、全能、聖善、公義的創造主面前，那能不謙卑呢！耶穌要我們禱告時「奉他的名」，也有謙卑的含義。因為我們不在基督裡，就根本無資格站在神面前講話。主耶穌特別提示我們不要有「法賽人式」的禱告態度，那是屬於「假冒為善」，「傲慢」的態度。這種禱告是絕對不能蒙悅納的。因為「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」（路十八14） 我們禱告時，固然可以按照我們的意思求，但是「尊重神的旨意」是不可忽略的條件。因為神的智慧超過我們的智慧，神的安排超過我們的計畫。我們不能勉強神照著我們的意思行。在客西馬尼園禱告的耶穌，在言詞懇切中最後說：「然而不要照我的意思，只要照你的意思。」（太廿六39） 四、禱告的姿態和時地 禱告時的姿態是沒有一定的格式的，也無須統一的格式，因為這不是重要的問題。內心的態度重過外表的姿態。有人以為站著來禱告最好。有人則認為跪著禱告更可表示虔誠。也有人認為坐著禱告也無妨。有諸內而形諸外，固然是事實，合宜的姿態有助禱告時敬虔的氣氛。但是徒有外表而無內心，則完全失了真義。 主耶穌說：「你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。……那真正拜父的，要用心靈和真理（誠實）拜他。」（約四21，23）神是超時間，超空間的主宰，我們向他禱告，絕對不會受時間和空間的限制。在禮拜堂固然可以禱告，就是在家中，任何的工作場所或旅途中，都是禱告的好地方。同時一天廿四小時內，每一時刻都可以禱告。只要我們認為需要，就可與我們的主交談。 主耶穌說：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門。」（太六6）這並不是注意地點，乃是注意禱告時的環境和禱告者的心境，就是說：禱告時要把一切俗務放下，同時也盡可能避免外來的煩擾。 親愛的主內兄姊們，禱告是我們的責任，是我們的生活，也是我們的權利。切盼我們善加利用，為著我們有負擔的事項，在主前懇切地禱告，天天負起代禱勇士的責任。 受報答的祈禱 經文：馬太福音六章5-8節 在以色列國有一種很普遍的交通工具——駱駝，由於他的身體高大，因此當要載運貨物與卸貨之時必需要跪下來讓其主人裝載卸貨，這實在是很好的參考資料。基督徒常要在神面前禱告，因為禱告是基督徒從神領受來的特權與祝福，使我們可以每天面對該負的責任，基督徒若沒有早晚跪下於神的面前必然無法肩負起人生的重擔，也無法卸載其重任。如此看來，基督徒必需要儆醒禱告，否則就要失去禱告的特權了。至於如何禱告，耶穌曾告訴我們：「當向天上的父禱告。」基督徒現已知道禱告是一種特權，可以從神領受力量，而禱告也有一適當的方法，第一：就是向天上的父禱告。基督徒禱告時的物件是神，我們千萬不能認錯物件，否則我們的禱告就無法得到回答，既已知道了禱告的物件，也就明白了禱告的態度，從來沒有子女對父親說話時還需對言辭極其修飾，我們對天上的父說話時亦無需陳列美麗的言辭，只要坦白的說出我們內心的話語，聖經告訴我們：「禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。」 第二點，聖經又說：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門。」諸位，何謂內屋？通常在內屋裡，我們無需憂慮別人的侵擾，在內屋裡是完完全全的自我，是真實的我，是毫無掩飾的我，耶穌說：「要進你的內屋禱告。」豈不是告訴我們，禱告時必需要進入真實的自我狀態。基督徒若要在神的面前禱告，就要承認神是天父，並要坦白的禱告，除去我們的掩飾與偽善，否則我們的禱告便無效。 第三點，耶穌說要關上門禱告，這裡所說的關門為何意？人若關門是表示與外界暫時隔絕，拒絕外人進門，希望獨處，人若關門是要停止營業；依原文的意思，關門有上鎖之意，我們可以更明白，這裡所謂的關門不是隨意一關，而是有決定性的停止與隔離。耶穌說要關上門禱告，乃是說禱告時要與外界與世俗有暫時的隔絕，如此的禱告才會蒙天父的垂聽。經常，我們的禱告是世俗生活的連續，以致禱告時無法專心甚而含糊，這樣的禱告是沒有關上門的，更沒有上鎖。也許我們會看到非基督徒以非常虔誠且專心的態度拜偶像而感覺奇怪，而我們若以俗世的心來敬拜真神的話，豈不是極大的羞恥？因此耶穌說：「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門。」我們應該改善禱告時的態度，若我們無法做到耶穌的教訓，我們的祈禱就枉然，因為聖經於詩篇一四五篇18節記載：「凡求告耶和華的，就是誠心求告他的，耶和華便與他們相近。」一個親近耶和華神的人，必需是誠心求告他的，可見蒙垂聽的禱告，受報答的祈禱，就是確認祈禱的物件是天上的父，是進入內屋，又關上門的祈禱，願神幫助我們，使我們每次的禱告都是受報答的祈禱，因為透過祈禱，我們可以從天父領受到無限的力量與祝福，更能讓天父承認我們是他所喜悅的兒女。 禱告 撒夫遜大興著/高得生譯 經文：馬太福音六章5-8節 唯獨追求神本身，不要向神祈求別的——奥古斯丁。 譯者識：這篇禱告乃印度作家撒夫遜大興所著「在主膝下」（At the Masters Feet)書中之一章。該書是他的處女作，也是他與主在靜默交通中所得的啟示。他的禱告方法不是用嘴唇，而是用心靈。他揭開了禱告的世界，曉示了禱告的奧秘；也顯明了屬靈的真理，增加我們屬靈的智慧，增進我們的信心，今謹節譯於下： 第一節 常常有人要這樣問：神既然知道人的欠缺，又知道如何叫有所欠缺的人得著飽足：不只是對好人，就是對壞人也照樣待他。如果是這樣的話，人何必向神祈求呢？而且，人所欠缺的，不論是屬世的，或是屬靈的，豈能照各人所欠缺的，因著他們的禱告來改變神的旨意？ 1．凡是問這類問題的人，可能表明他不知何謂禱告，未曾體驗過禱告並不是一種形式，禱告並不是為要努力從神那裡求得生活上所欠缺的東西，禱告乃是為要接連于生命的創造者神，本身所做的一種努力。因此，人若能找到了生命的源頭—神，且與他相交通，則生命將完全成為他的，他的生活必將豐富。因與神同在，他對人的一生也都能切實明白。至於為非作歹的人，神因為充滿愛心，將這世上生活之必需賜給他們，屬靈生活上的欠缺則沒有向他們顯明，這是因為他們本來就沒有屬靈的生活之故，既使神將屬靈的恩賜給他們，恐怕他們也不能瞭解其中有何等的價值，凡信他的人，則這種恩賜都要給他們，只是有了屬靈恩賜的人，自然對於屬世的恩賜不致於過份掛心，而只望接連於那看不見的，屬靈的恩賜。當然，人是無法改變神的旨意。因為神要將他本身顯明於祈禱者之心中，以保持他與神的交通，因此當神的慈悲充滿了禱告者心中時，則一切不滿疑惑和困難，自然永遠離開他們而去。 2．神是愛，所以他把人的靈魂與肉體生活上所需要的東西，按照所需賜給所有的人。可是當神要將救恩與他的聖靈按時賜給所有的人時，卻有人輕視而不接納。禱告就是要使人知道這救恩與聖靈的價值，因這些本來就像水與空氣對人一般的重要，是生命中不可或缺的，但是人輕視這些，連向造化的主獻上感謝也沒有，反而對那些金、銀、寶石一切神所賜的物質較為重視。要知道，雖然得了些金銀財寶，是不能使人的饑渴得到飽足，人的虛榮心是永遠無法填滿的，世人就常用這種愚蠢的方法來處理屬靈的事，禱告者卻能自禱告中得到真正的智慧與永生。 3．魚雖然一生在鹹的海水中過活，但他的身體並不變成鹹的，因為他們裡有生命。同樣，禱告者雖生活在被罪惡所染的世界中，卻能免於罪惡的侵染，清白地生活。這是因為他的禱告維持了他生命的聖潔。 4．造得很堅實的船隻，可以安全地浮游水上，可是一旦有水進入，則可能發生危險。同樣，一個屬靈的禱告者在這世上生活，他若能站穩立場，就像安穩地浮游水上的船隻一般，則不但他自己能駛進生命的港口，更能引導幫助別人。若一旦屬世的勢力侵入他的內心，那就是他的毀亡了。所以禱告者要時常為了那創造人之心為其殿的神而保持自己心志意念的聖潔。如此，則這人無論是在今世或來生都可安然地在安息之處所居住。 5．我們常聽見這種事情，在周圍很污穢的地方長出草類小花朵，枝葉茂盛而抱香四溢，蓋過那地方的臭味，這是因為那些花時常向著太陽，從太陽得到光與熱，因此那些污穢不致傷害它，反而更有養分使之生長茂盛好看。同樣禱告者也能經由禱告回轉他們的心歸向主，而從主那兒得到光與熱，使他們雖然處在邪惡的屬世之臭味中，因為他們那又新又誠實的生命之香氣，讚美主，而結出永遠留存的果子來。 第二節 1．並不是說不禱告，神就不將欠缺賜給人，或者說神就不知道人的欠缺。然而禱告之中，有一種很大的好處；神賞賜人，常是在人的祈禱中，也就是說，在迫切的祈禱中得神的恩賜也最大。因此，照經上的記載，那些使徒被聖靈充滿並不是在第一天，而是在十天的特別預備他們的心靈之後。如果神將恩典賜在人的特別預備之前，別人不能完全明瞭其價值，不會加以珍視。舊約時代的掃羅雖然得著聖靈與王位，但是不久這二者都喪失了，乃是因為他出去為要尋找他失去的驢，而不是在迫切的祈求之中(撒上九3；十11)。 2．水與煤油這二種液體都是從地下流出來的，其形狀看起來也頗相似，然二者之性質與用途卻大不相同。水可以滅火，煤油卻可燃燒。同樣的，這世界與這世界的寶物，人的心對於神的羡慕，也是很相像，卻是一者於人有害，一者于人有益。所以人如果想要以世上的錢財，矜誇和名譽來滿足其身心，其結果就如以煤油滅火一般，適得其反。我們的心唯有住在創造那切慕主的心之神上，才能得到安息與滿足（詩四十二1-2），凡是就近主的人，主要將活水賜給他們，使他們不致再渴，且這水要在他裡頭成為泉源直湧到永生（約四14）。 3．世界就如一個海市蟹樓，那些求道者想要尋找些東西來滿足他們饑渴的靈魂。於是動身去尋找，但是所遇到的只是灰心絕望。然而凡是以純潔的心借著禱告就近主的人，必在主裡頭尋著。主就是活水的泉源，由這源頭，人就能得著滿足與力量，以至永生（賽五十五l；耶二13；啟廿二17）。 4．母親要喂孩子吃奶，但孩子若不出一點力，則吃不到。同樣，在主懷中的子女如不刻意尋求，也就得不到那能拯救他靈魂的靈奶。又好像嬰孩不待人教而能知道奶在哪裡，如何吸吮才能得著。所以凡是從靈而生的，也會由於靈魂的本能知道如何禱告，也知道如何從主那靈魂的泉源得著永生之奶。這不是從世上的哲學或智慧能夠懂得的。 5．主將饑渴放在人的心性裡，這是要使人不致完全而妄自以為大，卻要他天天想到自己的不完全，而且他活著仍是有賴於那位創造者的生命與其存在。 第三節 1．禱告可以說是與主談話，是與主相親密的意思，且可因與主交通而住在主裡頭，就是變成像主一樣。有一種蟲，它生活在怎樣的環境裡，它就變成周圍的顏色。還有那棲息在冰天雪地的北極熊，他的身體也就白得像雪一般。同樣的，凡是從與主交通，住在主裡頭的人，就可以與那些聖徒與天使一同有份於主的性質，且要照主的樣式，成為和主相像的。 2．祈禱者絕不致於孤單，他要與主同在，也要與主的聖徒同住(太廿八20；亞三7-8 )。 3．人想要制服利用野獸，閃電，風與光及其他自然界的力量，使其成為有用，這並不是太大的問題。問題在：如何來勝過世界與撒但以及自己內心所有的欲念。生活在禱告之中的人，主要賜給他力量戰勝敵人、一切權勢、這個世界及他的欲念（路十17，20）。因此當他們還住在這地上時也要與主一同在天上（弗二6），撒但將要墜落而他們卻在高處，撒但絕不能再看到他們那裡，而他們要安然與主永遠住 在一起，不致害怕戰慄。 4．有些人常常用主的名禱告父神，但並未住在主裡頭，因為他們只是把主的名字掛在唇上，用嘴唇重複念著，卻沒有放在心裡及其生活中。人何以有時不能得著他所祈求的？就是這個道理。只要是主住在他裡頭，他也住在主裡頭，則無論他祈求什麼？都能得著，因為他是在聖靈的指示下禱告的，聖靈能使人知道什麼事能榮耀父神，什麼對他自己和別人是最好的。 5．那些真誠敬拜主的人，必定時常會為別人代禱，希望那人的心眼睜開來接受真理，他們的禱告將因順服神慈愛的旨意而蒙悅納，他們必會滿心喜悅，做個真實的信徒，成為主真實的僕人，長久的親兄弟。 6．禱告可使不可能成為可能。禱告者可以在他們的生活當中體驗到那種非屬世的法則及有限的智識所能理解的驚人事情。有些科學家不承認那位使這一切被造之物條理井然，又將各種法則安置其間的主宰神。須知神的作法是無人能測度的。他永遠的旨意與目的，乃是在於使一切他所造的得著祝福與昌盛，所以血氣的人斷不能明白這些事，屬靈的事必須用屬靈的眼光才能看透（林前二14）。 在一切神跡之中最大的就是人的重生。所以凡是體驗過這種神跡的人，則其他一切的神跡都成為可能。 7．凡是要借著禱告從神那裡領受屬靈的生命與祝福者，必須毫無疑惑地相信，而且順服遵行。那位枯乾了一隻手去就近主的人，當主命令他伸出時，他即刻聽從，因此他的手得以即刻復原，和另一隻手一樣（太十二10-13）。如果他稍為遲疑，或是不即刻順服而表示困惑說：「我怎能伸出我的手呢？我如能伸出手來，我何必要就近你？你應先治好我的手，那時也許我就可以伸直吧，」這種話聽來似很合理，但如果他真如此做了，他的手必定不能得著醫治。 將自己的軟弱在禱告之中求告主，主必將力量和靈的生命賜給他們。「你們禱告，無論求什麼？只要信，就必得著。」（太廿一22） 禱告應注意事項 劉以撒 經文：馬太福音六章5-14節 一、不要妄求 你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中（雅四3）。浪費在宴樂中：就是心中滿了世界的享樂，肉體的私欲與罪惡的貪戀，那就是「與世俗為友，與神為敵了」。所以凡是沉醉在世俗中的，都不能得神的喜悅，因為他的心思意念完全被世俗所羈占，心裡所充滿的，就從口中說出來，其所求者，乃屬世俗，故求也得不著。 二、不要受世界的引誘 如今世界的靈，正對著信徒重重包圍。借著服裝，選美表演，技藝競爭，戲院，電影，電視，歌場舞廳，與現代科學知識的追求，遊樂觀光，生活的享受，緊張繁忙的工作，以及假神偶像，異端假道的迷惑等等，使人眼花潦亂。沉醉其中，弄瞎了心眼，漸漸遠離神，不知分別為聖。結果，禱告既沒有負擔，也沒有話語，以後乾脆就不禱告，只作一個有名無實的掛名基督徒。就拿看電視來說吧，看電視不僅消耗我們的時間，更是極其妨礙我們清心向神禱告。信徒看了電視，他的耳朵裝滿了世界各種音樂，眼睛吸取了各樣鏡頭的畫面，腦子裡充滿了雜亂的思潮。在這種情形之下來禱告，試想，還能禱告嗎？就算勉強禱告，恐怕這種禱告的成效，也就可想而知。許多時候，口裡禱告：心卻跑到電視上去了。 三、沒有罪的阻撓 你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使他掩面不聽你們（賽五十九2）。很多信徒不注意罪的阻撓。他的禱告，不蒙垂聽，我們所敬拜的神是聖潔的，神也知道我們的一切，所以差他的獨生子，降世為人，替我們被釘在十字架上，流血捨命。因信他，我們的罪能得到潔淨赦免，使我們可以坦然無懼來到他施恩寶座前，得隨時的幫助。所以我們禱告開始的時候，我們必須在神面前徹底認罪悔改，求主潔淨赦免，無論對神，對人，對己，都沒有虧欠。但是許多信徒忽略了這些真理，所以，禱告就得不到主的應允。 有一次主日，我從泗水美美士教會乘車返家時，看見天上滿了烏雲快要下雨，我在車上就向主祈求：主阿！今天下午沙侖安教會有聚會，求主憐憫貧窮兄姊們，無錢坐車，來往教堂，要被雨淋濕，請主不要下雨。主就垂聽祈求，把烏雲散開，雨就不下來。 有一次正在下大雨時，有電話來，要我叫一位元同工聽電話，而這位元同工的宿舍，與我辦事處距離甚遠，又時值下雨，行動不便。所以我對他說，對不起，我們這裡正下大雨，不便叫他，請過一會再打電話來吧。豈知電話放下後，心中甚感不安，因沒有説明他叫人聽電話，我就求主赦免我的虧欠。哎！我所事奉的主真好，他明白我的苦衷。到了禮拜天，沙崔安教會聚會完畢後，就有一位弟兄對我說，要為我在辦事處與宿舍安裝叫人電話，只要我同意即可安裝。哈利路亞，讚美主！他看見我的需要，立即解決這問題。親愛的信徒們，離開罪惡，禱告罷，這是我們的權利，好好的使用禱告的權利，從神得著一切所需要的。 四、禱告要恒切 禱告有關信徒靈性的長進（羅十二12），信徒若能恒切禱告，經過相當的時間，靈性上就得以長大成人，滿有基督長成的身量（弗四13）很多信徒只注重身體的滋養，忽略了靈性的長進，所以很多信徒都在靈性上軟弱。 恒切禱告就是要有恆與懇切。有恆就是每天都禱告，不是隨便的，任意的，有時間就禱告，沒時間就不禱告，工作忙就不禱告，工作不忙就禱告。這不是正常的靈性生活。一個人想身體好，要生活正常，不能說有時間就吃飯，沒有時間就不吃飯，有時間就睡覺，沒有時間就不睡覺。 其實靈性貴於身體，靈性好身體也跟著好，感謝主！自我決定每天早晨晚上讀經禱告時間，每天實行，從開始到現在，已有四年七個月。上面已說過，在主恩典下，遇到魔鬼的攻擊，教會的難處，一切的難題，神都保守看顧，很自然的平靜下去。身體稍有不適，經過禱告後，就得到的醫治，從來沒有花錢買藥吃。 有一天與同工一同訪問教友，在一個巷內，替十多位病人禱告，步出巷口，不料額頭撞在窗門上，馬上血流不止。同工們都勸我到附近尋找止血藥，我沒有照行，即用手巾按在傷處，手巾滿了血，我連說哈利路亞，將手巾倒過來再按傷處，仍是出血，再一次時手巾折過放傷處，再連說：哈利路亞，血即停止。回到家中，跪下禱告，求主醫治，然後睡在床上。醒來發現傷處僅是流出水來，主的傷痕醫治了我，不腫不痛就好了。未曾用藥，我實在經歷了禱告是信徒的權利，禱告有恆，得神蔭疵，身體靈魂都蒙保守，非常平安妥安。 禱告不但要有恆，也要懇切，如聖經上說：因他情詞迫切的直求，就必起來照他所需用的給他（路十一8 )。又如彼得被囚在監裡，教會卻為他切切的禱告神(徒十二5)。迫切，誠懇，切切的禱告，是蒙神應允的最好方法。 有一次在沙崔安教會，有一教友被人鼓勵，說我講道，累次暗中罵他。因他不常來教會，誤聽讒言，怒火中燒，雇用歹徒，要毒打我報仇，結果蒙神保守，未遭其害。我知危險未過，即在家禁食禱告，懇切求主憐憫。神就感動一位弟兄，往他家解釋明白，並告訴他傷害主僕，神不放過，他就不敢生事。我經驗過很多次，懇切的禱告，都蒙神禱允。 五、禱告要專心 我們要專心以祈禱傳道為事（徒六4）。在這節經文中，我們看到兩件事，即禱告要專心，傳道要專心。專心禱告功效大，專心傳道靈果多。很多主僕患了不專心的毛病，有的傳道人兼職教員，有的兼秘書，有的兼營他業。我不是說不應該，乃是說怕靈果少。須知我們的仇敵魔鬼，用盡千方百計，阻撓，破壞，陷害，我們若不專心以祈禱傳道為事，怎能抵擋它？很多信徒看不出靈戰的厲害，不專心禱告，被魔鬼捉弄，無法抵擋，進退兩難，常常失敗，真是可憐！ 專心禱告，必要拼除雜念，一心一意在主腳前，全心全意與神相親。我們白天做事，受了各方的攪擾，到主腳前，很難專心，真正的禱告，時間不能太短。前半小時的禱告，是預備心靈歸向主，半小時以後的禱告，才漸漸進入靈裡真實的交通。那時神的靈與人的靈相交，二靈合為一靈，是人的靈禱告，也是神的靈禱告。是神的靈禱告，也是人的靈禱告。神人不分，靈靈相合。靈裡歌唱，靈裡讚美，靈裡敬拜，一切雜念全消。這時我們不必向主求什麼，也不需要求什麼，因為主知道我們的心思意念及一切所需。禱告完了，靈裡就明亮；開啟；高昂；飽足。許多時候，主就成大事，超過我們所想所求。因為我們的需要，就是主的需要，主的需要，就是我們的需要。主的就是我們的，我們的就是主的。那時我們在主根本就無話可說，完全活在靈裡。一切屬地的東西，都在心裡失去了地位，摸不著你。好像吃奶的嬰孩，安然躺臥在母親懷裡一樣。有的也只是在靈裡享受，靈裡哈利路亞讚美主而已，天地合一，神人和好。那時地上的情形，也和天上相仿，人真是在地已如在天。你也要像保羅一樣，被提到第三層天上，在樂園裡聽見隱密的言語，只可意會，不能言傳。到這地步，不單說禱告是信徒的權利，也是我們俯伏敬拜神最高超，最榮耀的屬天境界。更是屬靈的最高享受——神人同在。願每位信徒都能進入這個屬靈的實際。阿們！ 六、相信神的應許 只要憑著信心求，一點不疑惑，因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人，不要想從主那裡得什麼（雅一6-7）。從禱告裡得信心，信心的大小，在乎與主親密的程度。恒切禱告及專心禱告的信徒，信心必與日俱增，主且要常常使用他。主已應許：凡有的，還要加給他，叫他有餘。沒有的，連他所有的，也要奪過來。（太廿五29） 我們禱告祈求，就要相信主已垂聽，事情就要成就。主說：你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。（可十一24） 某日，一位牧師來探望他的一位男友。他耳不能聽，已有多年。我就先給他看聖經裡面主醫治耳聾的人的神跡，要他相信。他就點頭表示相信。同時我也相信，主的大能永不改變，主的鞭傷使信者得醫治，於是我就開始為他懇切禱告，求主憐憫，醫治他，隨即將指頭探進他耳中，禱告之後，主就施恩醫治，他立刻就聽見了。 我這次動身返國前，于本年六月九日在泗水沙崔安教會，舉行浸體。由三位牧師下水，為一百六十五人施浸，其中一位牧師心臟病發作，在浸池中，面色突變，我立即呼求主幫助。他由水中出來，更換衣服，主就垂聽祈求，使他安然無羔。魔鬼又向受浸的人進攻，一位受浸的姊妹，忽然昏倒，不省人事，經禱告後，主也醫治她，無病返家。我們要借著禱告，求主增加我們的信心，並且經常使用信心，就必看見主的大能，彰顯主的榮耀！ 七、為著榮耀神 叫我們主耶穌的名，在你們身上得榮耀。（帖後一12）「無論作什麼，都要為榮耀神而行」（林前十31）。在我多年事主的經驗中，榮耀神的事，是很蒙神祝福的。 當泗水沙崔安教會需要擴建，增加座位時，我們就開始禱告，求神供給所需。我們都是憑信心求，既不向別人募捐，也不向國外籌款。神即感動一位同情聖工而未信主的人，親自帶著很多的錢財來找我。他只知道我的名字但並不認識我，找到了就將錢交給我，並且說明這錢是為擴建教堂之用。我就用此錢開始建堂，神就這樣祝福。需要錢的時候，神就感動人送款來，不但足夠擴建教堂之需，並且還夠添置一千餘座位之用。主又將得救的人數加入教會。擴建完成後，第一次受浸歸主的就有二百一十位。 我這次離印，除看望子女外，神給我的託付，就是寫成此書，以便分給有需要的主僕和信徒。使大家借著禱告，得主能力，加增信心，有主聖潔，分別為聖，充滿主愛，復興教會，彰顯主榮。感謝神的恩典，我于本年六月十二日晨由印尼首都雅加達坐車往機場時，不料至距機場約有一公里之處，汽車忽然停下來，因為汽油已用完。此時是五時三十分，正是機場規定報到的時間。我就下車心裡求主說哈利路亞，讚美主，神就彰顯神跡，我的第四小兒，用力將發動機一踩，突然引擎發動，車輛滾轉，準時將我送到機場，不誤搭機時間，這豈不是禱告所發生的奇跡？ 求主教導我們禱告 戴懷仁 經文：馬太福音六章5-13節 經文中的主要思想： 在禱告中我們第一且主要目的應該是頌揚榮耀神，不可榮耀自己，像法利賽人一般，也不可單要求自己的福氣和利益，連屬靈方面的也不可，乃要先求神的事，然後再為自己求。禱告的主要地點並不是公共場所，乃是「內屋」。若沒有內屋中的禱告，那公開的禱告就必成為空洞無價值的，並且更要在神面前視為可憎的。在「內屋」禱告最好的時間是在早起尚未作任何事之前：「在你未見人之前先朝見」。一位名牧說過：「一個人不在固定的時候禱告，他就什麼時候也不禱告」。神的國來到這件事，比成就我們的心願重要得多，只要他的國來到，我們的其他祈求也就應允了：「這些東西都要加給你們了」。我們最大的難題就是不會誠誠實實的說，「不要照我的意思，乃要照你的意思」。我們不應該自己制定計劃，然後求神賜福給這些計畫，我們只應該明白神的計畫並去遵行，這樣他自然要賜福。我們要像小孩子一樣依靠天父，連每天的需要也依靠他。憂慮乃是罪。注意第五個禱告上說：「如同我們免了人的債」。我們是求神照我們所作的待我們。而第六個禱告：神叫我們受的試煉他也必幫助我們勝過——「救我們脫離兇惡」，都是指著從我們自己噁心中所發出的，並外面的罪和邪惡。——這一切所求的都是為了神的榮耀。 本題大綱： 小引：一切的人都禱告，因為在墮落之後，心中就充滿了懼怕，所以他必得禱告。只是「我們本不曉得當怎樣禱告。」（羅八26）因此人在墮落之後就禱告在日光之下的一切東西：太陽、月亮、天使、古人、鬼怪、高山、大河樹木、石頭、金銀銅鐵木石泥土的偶像等。這新時代人的偶像就是金錢和自我。 我們怎樣禱告？ 一、不要像法利賽人 他們的禱告不算是向神禱告，只是一種「動作」為要「叫人看見」並得人的稱讚。（法利賽一名詞在希臘文是「戲子」的意思）。「他們已經得了他們的賞賜」。他們的禱告已得應允：就是人的稱讚。 二、不要像外邦人 他們的禱告是許多空洞的「重複話」。他們只是用些空洞冗長的話，「以為話多了必蒙垂聽」。神的耳朵並沒有聾：「你們沒有祈求以先，……你們的父早已知道了」。 三、不是要感動神的心 他的心是滿有仁愛憐憫的。我們禱告只是要預備自己能夠接受。要他將我們裡面一切的攔阻都除去，而專求合乎他的旨意。 四、禱告不只要用話語，乃用心中態度 因此保羅所說，「不住的禱告」（帖前五17）。孫大信Sun dar Singh曾說「無言的禱告」是最高尚的禱告。我們所求的「不是什麼好處恩賜，乃是那位賜恩的主」。求「與他同在」好像小孩得與母親同在就滿足快樂一般。 五、單獨與主相對 將我們的心在主前赤露敞開，像一個小孩給父母說話一般，在他面前認罪，感恩，頌贊他。聽他藉他的靈和聖道向我們所說的話。因此我們必得進「內屋」。 六、然後再與別人在一起禱告 正如耶穌的話說：「因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」。（太十八20。參看提前二1，雅五14-16） 結語：主的禱文 耶穌將這禱文賜給他的門徒和我們，並不是要我們不住去背誦，乃是作我們的模範。開頭是神的榮耀，後來是我們身體和靈性的需要。我們應該拿這禱文來禱告，用熱切的信心，好比小孩子對父親說話一般。 你的禱告像那一個？法利賽人，外邦人，或小孩子呢？ 祈禱
張昆遠 經文：馬太福音六章5-15節 祈禱，是人類向天父神，讚美、感謝、祈求之確切行為。我們大稻埕教會信徒，在兩年前（一九七O年）年初之年會席上，公決，以後要特別注意在祈禱，讀聖經，及聚會上，下最大之工夫，使吾儕有能力引人歸主。而祈禱排在最前面，表示無祈禱，萬事不成。可見，祈禱是向神交通，最重要之行為。 祈禱，包含稱讚神，感謝神，及向神稟請，祈求之行為，如兒女，向父母所應表現之行為。所以世人，特別是基督信徒，向天父神祈禱，應以虔誠，恭敬及懇切之心情，始能獲得天父神之恩賜。 但綜觀世人在祈禱之行為中，以兩種之祈禱方式向天父神祈禱。一是以誠心、實意、虔誠、恭敬之心祈禱。其次，則奉行故事，虛偽，形式的祈禱。 當然，人類，特別是基督信徒，明知當以誠實、虔恭之心祈禱，才是合理合情之祈禱：而虛偽——形式上之祈禱，乃被人所嘔棄之行為。神是聖、是義、是完善，信之者，與神之交往——祈禱——非以誠心、實意、虔誠、恭敬之態度祈禱訓其徒，以求靈恩而祈禱。猶大書第二十節記載，應於聖靈而祈禱，即在聖靈裡祈求，因祈禱之心，應由聖靈獲得，聖靈即祈禱之靈也。每一祈禱之話，皆屬聖靈之所有，因人類不知應如何祈求，托由聖靈，始為有效之祈禱。祈禱之力量，亦由聖靈所賜。由聖靈感動之祈禱，必獲天父神之應許。 最後，人類應無時不禱，因時常祈禱，亦屬最重要之一也。一天二十四小時，雖非要不停祈禱，但必須以祈禱之心靈，在二十四小時中抱祈禱之心靈而生活。在工作中、在休息中、在行動時、在餐食時，不斷以祈禱之心靈而盡一切之人生也。此時以生活，祈禱也，亦即不停之祈禱也，乃最有力量之祈禱，基督徒最有福之祈禱也。 祈禱，應以靈，以誠因神靈也（參看約四24），以人類之屬靈生活，及誠實之祈禱，始能獲得神接受，乃以屬靈之新款祈求，非以人的舊款，乃以神兒女之心求，非以為僕之心，且須為屬靈之生活求，而非為物質生活求也。但往往人類之祈禱，偏向奉盲故事，虛偽、形式之祈禱，以致如以賽亞書一章12-15節所記載，耶和華神命先知以賽亞，責其民——以色列民族——在月朔安息集會為可惡。何故？月朔及安息集會，乃猶太民族全體向神祈禱之日，而在此日所祈求者，都是犯罪，因不以信心，崇奉神。不誠心之祈禱，等於零，不以虔誠之實意祈禱神，亦等於零，此乃輕看神之行為，不信神之行為也。舉起不潔之手——犯罪之手——祈禱神，必被棄絕。 馬太福音十五章8節記載，「斯民以口尊我，而心則遠我」以色列民族之形式的行為。為基督徒者之祈禱，普遍多屬於機械的祈禱，奉行故事式之祈禱，不能看見真情實意之祈禱。此種祈禱，皆屬有口無心之祈禱。如此祈禱，不能達到神面前，神亦不接受。 主耶穌曰「惟先于其國——神國——其義是求，則此物悉加諸爾。」（太六33）因人類求物質者太多，故主耶穌以求物質，非本源，教之。物質，範圍太小，只限於眼前，希望，亦太低，不足為靈性之用。 天之門——晨更 慕安得烈著/繆受訓譯 經文：馬太福音六章6節 一、動機： 請先研究守晨更的動機，這動機會使我們快樂地，忠勤地去守晨更。 假若視晨更不過是一種義務，是宗教生活上的一種必需品，那麼晨更不久就要成為一個重擔了。假若只為我們的快樂和穩固而守，恐怕晨更就不能顯為可愛了。只有一個動機是美滿的就是渴望與神交通。要多得著神，要多認識神，要從他接受仁愛與力量，要叫我們的生命被「他的」充滿了——正為這緣故，神招請我們進入內室。 在密室裡，在守晨更時，我們的靈命經試驗，增力量。那裡是個戰場。在此，每天我們要解決：我要讓神掌管一切麼？要叫我的生命完全順服麼？假若我們那時（晨更）真正地得勝了，逃脫自己而投入全能主的手中，我們整天的生活就要操勝券了，正是在那密室裡，我們要證明：我們是以神為樂，以愛神為目的。 二、讀經： 其次，說到誦讀神的話，這是晨更的一部分。我有幾件事要說： （1）要謹記：聖經是要指引我們到神那裡，不然恐怕我們要和神隔開！讀經時偶有所得，心每因之而喜，這不過加增一點頭腦的智識而已，或會給我們一些利益。但所得的資訊若不引領我們來等候神，來榮耀神，來接受他的恩典和能力，叫我們的生命變成佳美而聖潔，這樣所得的資訊，就不但無益而且作梗。 （2）有個功課，我們永不會注重太過的，就是：只有借著聖靈的教訓，我們方能得著神言語的正確意義，神言語能力真實地達到我們裡面的生命裡而運行。 天父由天把他的聖言賜給我們，裡面藏著聖神的奧秘和資訊，他也把聖靈賜給我們，替我們解說並叫我們取用聖書。父要我們每次請求他用聖靈來訓誨。他要我們存謙卑，受教的心。他要我們記得：他把聖靈給我們：並相信聖靈要在我們心的深處，使主的話活潑地運行。他要我們記得：他把聖靈給我們的目的是要我們遵他引導，隨他而行，服他管轄。所以每早晨除非我們誠實地願意靈來指引，靈就不能教訓我們什麼。但，假若我們如此，並忍耐地等候他，不是為得新思想，乃是為得著主言語的能力顯於我們的心，我們就能依從他的教訓了。 （3）我們要常存完全順服的心來誦讀神的話。你們曉得，主耶穌和使徒在新約裡常常提到「聽而不行」。假使你們習慣不存熱切，的確要順服的心去讀經，你們的心要變成剛硬了。 假使你不存立刻「順服」的心，請勿尋求明白主向你所定的旨意。神給我們聖經，告訴我們什麼事情他要我們做的，並什麼恩典他已預備好了來幫助我們去做；人若視讀經為一種敬虔的事，而又不存心順服，這是何等可憐！願主保守我們脫離這可怕的罪。 （4）以上所說的，是我們所已知的，而且是容易領會的。經上有許多命令，也許是你從未注意過的；或有其他命令，於實施方面是很寬廣而無盡，所以你也未曾接受。請存著熱切要明白神一切旨意的願望去讀經。假若有的事情覺得艱難，有的誡命好似太高直使你感到需要神來指導如何辦法，請讓這些事情和誡命驅追你去尋求神的教訓。最容易的最奮勉的經節不是最叫你蒙福的；不論是容易或艱難的經節，只有會叫你投靠神的經節，是最叫你得福的。請牢記，只當你明白神吩咐你做某件事時，你才能確實覺得神要給你力量去做。只當我們願意明白神一切的旨意時，神才肯隨時啟示更多的旨意給我們，並且給我們力量去遵行。 三、祈禱在晨更中的地位： （1）第一，請注意神的同在。非見神的面，請勿滿意，你要確知神正站在愛裡瞧著你，並且傾聽你，且做工在你裡面。 假使要你整天的生活中充滿了神，清晨的時候就更要被神充滿。我們真渴望多得著神，比一切更深切——多得著他的愛心，旨意，聖潔，並他的聖靈活在我們裡面，他的能力運行在我們身上。 我們生活，工作之淺薄，脆弱的原故，全因我們太少與神真確地接觸。神自己是一切仁愛，良善，喜樂的源頭。假使得著神的交通，同在，旨意，工作，是我們最大的喜樂，那麼尋求在晨更時遇見神這一事，豈不應當算為第一要務嗎？ （2）第二，請重新奉獻去完全順服神。這應該成為早禱中的一大部份事務 認罪要誠實——一切會使神生憂的要拔除和割棄。求恩典，求聖善的禱告要的確——祈求而且接受你所特別需要的恩典和力量。要堅決選擇「順服神」為你今天度日原則。請明白這個：在祈禱中引進神愛和福祉的正路，是「存心順服神的旨意」。順服的心有多大，坦然信託神的心也有多大。 （3）請謹記，真正的禱告和交通不是一方面的。要安靜等候，敬聽神的回答。聖靈的職份是做神向我說話的傳訊者，在我們的深處，聖靈常給我們一種秘密的確知，叫我們曉得：祈禱蒙垂聽了，蒙神悅納了，天父要按我們求的，給我們成就。若要聽這種聲音，若要得這種確知，就要自己安靜地等待神，相信地倚賴神，謙卑地俯在神面前，並讓他作一切的一切。 正當我們等候神來於禱告中，那種確知就臨到，叫我們曉得我們求的可以得著，我們的奉獻蒙了悅納，因此我們能依賴聖靈來引領我們遵行神一切的旨意。 （4）現在講到最末，最好的一件事，讓你的祈禱成為代替的，為別人代求。 在主耶穌的順服中，在他與父的交通中，有個主要的東西是——全為別人。這靈流通於各肢體，假若我們多認識這個，多順從這個，我們的生命就更蒙神造成。最高尚的祈禱是代禱。我們是君尊的祭司——一種當祭司的百姓，只知祈禱是自己得進步與喜樂的法子的人，不能曉得祈禱的完全能力。讓我們的代禱，真是深切地想念那些圍著我們的人，真是想他背負罪和缺乏的重擔，真是要神的國擴張，讓晨更來作這種事情，試看晨更要產生何等的趣味與吸力。代禱能夠造就我們得著那最高超的敬虔，和基督真實的形像。 神的恩惠能力皆由晨更賜予 借著代禱，信徒把生命和福祉分與別人，我們必需仰望神把豐富的能力加給教會來作代禱的工作了。未了，請再想想順服與晨更之密切和重要的關係。 非順服，沒有人能夠有屬靈的能力而得知神的道和旨意。非順服，人就不能坦然確信他所求的已蒙應允。順服是在神的旨意裡與神交通；非順服，就不能看見，要求，接取神為我們預備的福祉。 反之，在晨更時，非與神活潑正確的交通，順服的生活就難綿延了。借著晨更我們順服的決心，能夠逐日從新得著上頭來的能力來堅固。借著晨更：我們可以得著神與我們的交通及同在，而叫我們有順服的力量，借著晨更，我們順服主，與主聯合，我們就得著力量去應付神一切的要求，借著晨更，我們接受神旨意的智識，有領導我們行事配得起主，凡事蒙他喜悅。 讓你每天的晨更，都成為天的門，神的亮光和能力由之而傾瀉入你等候的心，然後你起來而終日與神同行。 怎樣學習禱告 郭和烈 經文：馬太福音六章7-8節 英國有名的神學家佛賽斯( P.Forsyth
1848-1921)說：「沒有禱告是最壞的罪。」因為沒有向神禱告是沒有信神或沒有關心神，結果就是侮辱神。對於認識神的人，沒有比懶於禱告更大的罪。因為沒有禱告實際上是等於無宗教或無神論。禱告與宗教是不能離開的，如同思考與哲學，有宗教即有禱告。世上沒有不禱告的宗教。宗教裡若沒有禱告，就不是宗教，而是一種學問或空論。然而基督徒的禱告與異教徒的禱告根本是相異的。為要瞭解基督徒禱告的本義，先由其禱告的特質而開始。 一、何謂禱告 禱告不只是祈求而已。保羅於腓立比書四章6節說：「應當一無掛慮，只要凡事借著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神」（筆者由原文試譯）。正如這樣，基督徒的禱告是與神的對話。禱告非為人的方便，即在困苦時為之避免，或在生活上需要時的祈求，而自然地發生的願望。異教的禱告是為自己的方便祈求而已。基督徒的禱告是用感謝將我們所要的告訴神。因為我們信神於我們未求之先，早已知道我們所需用的(參看太六8 )禱告非向神強要，更非強迫神。異教徒的禱告有此不 合理的現象，故主才警戒基督徒說：『你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話。他們以為話多了必蒙垂聽，你們不可效法他們。因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」（太六7-8） 禱告由信仰而來的。沒有確實的信仰，不管神是否存在，只期望禱告的效果者乃非基督徒的禱告。我們的信仰由於神耶穌基督而形成的，沒有耶穌基督就沒有基督徒信仰的存在。由於我們的信仰是于耶穌基督形成的，因此，我們的禱告也由耶穌基督而形成的。故我們的禱告不只是本能或人為的，而是從上面賜給我們的。因此，基督徒的禱告非由人向神的要求而開始，而是由答應神的要求而開始。 基督徒的禱告既然是由於答應神的要求而開始的，所以其禱告的正當順序，先頌榮，讚美、感謝，其次聖旨意的聽從，最後我們所要的禱告。異教徒的禱告裡沒有頌榮、讚美與感謝，因為他們禱告的對象非真實的神，因此，他們的信仰是迷信。他們的禱告不但沒有頌榮、讚美和感謝而已，他們硬求神明成就他們的禱告。他們全然不聽從神明的旨意，擲杯箋是個好例子。箋，用竹木削成，如灣月之形。杯箋有兩枚，外突內平，外稱陽，內稱陰。禱者問卜于神明時，則擲於地，一陽一陰為聖，表示神明許諾之意。兩陽為笑箋，表示神明冷笑，吉凶末明。兩陰為怒箋，表示神明怒斥，凶多吉少，禱者有所求，擲杯箋以問神。若過笑箋或怒箋，即再擲杯箋及至如願（即聖箋）。這個作法未免太自私，並且太侮辱神明。 二、祈求什麼 異教徒的祈求不外為自己的消災解厄，為自己的幸福，即福祿壽多子多孫，為物質上的東西等等而做之。但基督徒不只為祈求。 主耶穌警戒基督徒不要效法異教徒或假冒為善的人禱告後，即教導我們「主禱文」。主禱文是基督徒典型的禱告。其內容可分為兩大部份。最初的部份是祈求屬天的事件，即「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六9—10）。而後者是祈求屬地的事件，即「我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探。救我們脫離兇惡。」（太六11-13）雖在後部份祈求屬地的事件，我們明白地可看到其主題的移動由低至高，如由個人的飲食事件遷移到人與人的道德問題，最後搬移到向惡魔的宣戰。 基督徒信神已知我們所需要的，正如主耶穌說：「你們雖然不好尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人麼。」（路十一13）當然基督徒不因信神已知我們所需要的，而放棄為日常的事情來祈求，卻反而如孩子向父母，為日用的飲食祈求。雖然這樣，基督徒還是為適合於獲得糧食的力量而祈求；更進一步，為無能者能得到力量，為我們無用的人不離開神養育的恩惠而祈求，病者為治病而祈求，同時為能克服病魔而祈求罷；更進一步，為能報答於病榻中神的恩惠而禱告罷。祈求這些力量，報答這些恩惠的信仰根據者乃是聖靈的恩賜。我們凡事或朝或夕都必須祈求神賜給我們聖靈，這是基督徒的禱告與異教徒的禱告相異的理由。他們要得到事物而祈求神明，我們要得到神本身而祈求神。「神阿！請你說」，這是我們最後的祈求。 三、端正的禱告必蒙垂聽 我們的禱告，神到底會垂聽乎？如是垂聽的話，又怎麼沒有效果的禱告竟那麼多呢？這種疑惑不僅發生于初信的人，連慕道者也有。依前述，基督徒的禱告絕非由人的本能而發出，而是由神的恩賜而來的，故疑問禱告的效果，已屬錯誤。因關於此方面的疑惑不少，並且會阻礙學習禱告的熱情，故分條試論於後： ㈠禱告不能蒙神垂聽，豈不是也證明神在垂聽我們的禱告嗎？如果神都成就我們每一個祈求的話，有沒有危險？並且神是否可靠？比方說，如有親切的好人每每都無限制地，無差別地垂聽眾人的祈求，我們能不能赤心地信任他呢？善惡無差別地聽從人的祈求，我們能不能赤心地信任他呢？善惡無差別地聽從人的祈求是愚人的行為，也是危險至極的行為。因為有的不知其所求橫財及殺人。我們常常向神提出無知、自私、危險的祈求。如果神每一件祈求都給我們成就的話，豈不就會發生給孩子銘刀的事件嗎？故神不答應我們無知的禱告可以說是恩惠。神雖不依照我們的祈求給予實現，必以其他方法答應我們。信仰者的禱告一定蒙神的垂聽。 ㈡神要教訓我們不撓不屈地，熱心誠實地禱告，所以有時候遲延其答應。在此情形下毫無動搖地還信任神，只抱著盼望的人，才獲得最後的勝利。在路加福音十八章1-8節中主耶穌的比喻，他明白地要求我們常常信任神而禱告，不可灰心。對禱告的確信只由不焦急禱告的結果，一味委託神，信任神本身，則可獲得。這是基督徒與其他教徒的禱告的分岐點。在人間社會中，焦急結果而依託他人事宜，實屬無體。對神如有此態度，更是冒瀆不敬。禱告是基督徒的誠實被考驗的唯一機會。 ㈢端正的禱告必蒙垂聽。在歷史上有許多事實可舉。不管怎麼遲延，神一定垂聽聖徒的禱告。這是無疑的事實。雖答應的方法與我們所期望的方向不同，但是神於不同的樣式答應我們的禱告。希坡聖奧古斯丁( St- Augustine ofHidp0 354-430)將往非洲北岸的一城市加大果( Barthage )留學，其母親摩尼加( Monica)知道加大果市的墮落與危險，故熱切流淚禱告神阻礙其子。但是奥古斯丁違背母親而去該城。殊不知這樣，反而使奥古斯丁悔改信基督，終於為北非博學的教父，著書聞名於世。此類事實不勝枚舉。因我們無知不能領悟神無可測量的應答。我們常常禱告無需要的東西，有時候祈求危險的事物，如胃病者亂求糖果，而且忘記神用深沉的智慧與恩惠遲延其答應，或在其他的形式下已應答我們的禱告，實屬慚愧。 其實給我們保證禱告必蒙神垂聽者乃是聖靈。我們的禱告是薄弱的。我們的信任態度是輕浮的。但是使不信仰且志行薄弱的我們確信禱告的垂聽者乃聖靈的權力而已。正如保羅于羅馬書八章廿六節所說：「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。」我們不要怕不會禱告，隨即借著禱告和祈求，用感謝將所要的告訴神。 祈禱之方法 鄭泉聲 經文：馬太福音六章7-15節 主禱文是耶穌親自教導我們的一篇極簡單明瞭，且易於記得的禱告文，每當信徒們共同念主禱文時，均能體會到主裡的合而為一，而且不論地位高低，或貧賤富貴，只要禱告說我們在天上的父時，都已同享為神的兒女且合而為一。 世人對人生的看法可分二種，一種是享樂主義，即看世上的欲望為人的本性，本能、就盡情地享受，享受物質至終成為物質的奴隸。而另種是禁欲主義即視欲望為污穢、罪惡、應脫離黑暗境地才合宜，用修行，隱居脫離世間而盼望獲得成聖的生活。究竟這兩種主義對與否，今以主禱文來分析耶穌對這兩種人的看法，我們發覺主禱文可以分成兩階段，第一部份（9-10）是對神心靈上的問題，第二部份是對人，對自己生活上的問題，亦即宣告心靈上與物質上的問題都很重要，而且耶穌教主禱文時，以心靈為首先，這也是主在提醒我們禱告時，應先想到神的主權，然後再想到自己本身的依靠性，否則就失去作人的樣式。人若忽略神為主時，人信神卻忘了自己是弱者，依靠者，那禱告也成枉費，這些都是耶穌教導我們禱告的基本態度，也是應當遵守的。 「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖」這句話很清楚地表明神是天父是無所不能，無所不有，無所不在的創造主，且讓我們與天父建立了父子的關係，人們常在禱告中向神祈願，卻忘了與神保持父子的關係，以致禱告無法被接納。我們知道父子是由生命，血統倫理、權利、義務、責任等關係所連系，所以耶穌說禱告時應先講「我們在天上的父」因經上說除了你作神的兒女名份，否則無法向神禱告，所以應檢討自己是否與神有正確的關係。 耶穌又教導說：「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上」亦就是要體會精神上的態度與內容即求神的國降臨，旨意得成。所以，人在求「你的國降臨」，應想到神國的尊嚴與尊貴，若不尊崇神就不會有神國的存在。同時若不承認神為我們靈性上的國王，我們又怎能說自己是神國的子民，無論如何，首先應尊崇神為聖、為大、那神國就臨到我們中間，再加上確實地遵行神的旨意，如此禱告就有效果了，羅馬書十四章17節：「因為神的國，不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」通常人們在禱告時，不為神所接納是因他忘了首先讓神來支配自己，亦就是追求神的公義和平，和聖靈中喜樂。雅各書四章3節：「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」這句話表明基督徒在禱告中的失敗及失靈。總之，我們應先和神建立父子關係，再實行神的旨意，如此禱告才是正確的方法，也方為神所樂意揍接納。 末段（11-13）耶穌教導我們腳踏實地的禱告，而勿要像法利賽人假冒為善，虛偽的禱告（自己反省是否也犯了此毛病），基督徒的本份不只是熱心於教會工作，及負責於各職位（長執）且待人接物都應活在主的靈裡，那我們的禱告必蒙神的祝福，詩篇一O三篇13-15節：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人，因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土，至於世人，他的年日如草一樣，他發旺如野地的花。」所以，更應誠實，坦白承認自己是依靠神，及需要他所賜的物質，與扶持，禱告是我們一生中最寶貴的特權，人有禱告的生活，把每天所說、所想和所做的都帶到主的面前那實在是種奇妙的享受。因為我們一禱告，這位充滿愛心和謙卑的主就會把仁愛、寬恕、忍耐的道路指示給我們，讓我們在其中作一個卑微事奉主的人，而神的祝福也會在這些道路中源源而來。 如果神是你的父親 經文：馬太福章六章7-15節 當我們還在孩童時代，我們與父親那段親昵的情景，有許多人一定覺得那是最歡樂的時光。至今雖隔許多年，仍然能清晰回憶，歷歷如昨。每一個小孩都渴望父親的照顧和疼愛。那時我們都覺得我們的父親是世界上最好、最重要和最偉大的人物。 對於小孩子來說，父親意味著許多事，當你懼怕或受傷時，就去找父親；當你想吃糖果或霜淇淋時，就來找父親。許多時候父親會幫你堆積木或做其他的事，但當他正在讀報紙時，你得非常安靜，不可以吵。一旦你做錯了事，最後你所要找的就是他。若是你成績考得很好，或什麼比賽得了獎，你必然一路跑回家告訴爸爸。 可是，只有耶穌基督向我們道出「父親」一詞真正的意義。在四福音書中，耶穌有一百五十次以上說到神是「父親」。耶穌說他是「我的父、聖父、天父、公義的父」。「父親」是耶穌很喜歡用以稱呼神的名詞。而基督的啟示所教導我們認識的是多豐盛啊！ 知道父親就是神，意即我們與他非常親密，能熟知他。許多人把神只想做模糊的本質—一—種至高的存在，一種引導的靈。他離人遠遠，含糊得無可捉摸，無法領會；然而，當耶穌奉神的差遣來拯救世人脫離罪惡時，他說神就是父親，並稱呼他為父親，這不啻是一道新而奇妙的光照亮在我們的悟性上。身為「父親」，他瞭解他各個兒女。真正的父親總是用各種特別的方式愛顧他的兒女，他供養他的孩子，在危困中保護他們，他為他們盤算將來需要。他培養並教導他們，使他們得以增長，他在他們面前擺出一個典範，若是兒女行為欠檢，他就加以管教；可是，他同時能耐心等待，顯出父的慈愛。如今，這一切以及過去這一切的事，都能在父神與他子女的關係上看到。人在父親身上所渴求的一切，在神本身有了完美的榜樣。 耶穌不僅說神是他的父親，並且領導我們認識神為我們的「天父」。他說：「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。」（太六14）他又說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五16）當我們禱告時，耶穌教導我們說：「我們在天上的父……。」而在他從墳墓復活那天，他對墳墓旁邊的抹大拉的馬利亞說：「我要上去，見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」那麼我們是如何變成神的兒女呢？約翰在他所寫的福音書中告訴我們：「凡接待他的，就是信他名的人，他就是賜他們權柄作神的兒女」（約一12）。凡相信耶穌基督，以信心接待他的，神已經賜給他們恩典，成為他的兒子，對於這一點，聖經說得很清楚。耶穌是「父」的獨生子，起初就與「父」同在。他從天父那裡來，死裡復活又回到天父那裡，而借著相信神獨生子耶穌，我們都變成永遠之父家中的子嗣。 你會享受到他家的特權 那麼，如果我們真正享受與神這種關係，我們在地上的生活會有多麼的不同；如果我們明白這種關係的意義，我們所從事的工作，所計畫的事，會因此具有多麼深刻的意義和尊貴。且讓我們來思考一下以下幾點： 第一、如果神是你的父親，你會享受到在他家中的特權和安全。毫無疑問，他會照顧你一切的需要，正如聖經上所說的，「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父豈不更把好東西給求他的人嗎？」身為他的兒女，他會好好照顧我們，賜給我們最好的。世上的家族有一種悲劇，就是遲早總會離散。孩子們長大了要去上學，到了某個時候他們要結婚，另組家庭。隨著年日的消逝，家人也一個個地離世。每當諸如耶誕節或過新年，家人總是設法相聚團圓，這是人生難得的歡樂，只是不常有和不常久。而神的家卻不是如此，他的國度永遠長存。有一天，他的家人要聚集一起，永不分離。耶穌應許說：「在我父那裡，有許多住處……，我去原來是為你們預備地方，我若去為你們預備地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。」而大衛也唱說：「我要住在耶和華的家中，直到永遠。」是的，讓我們都有絕對的把握，就是如果神是我們的父親，在他永遠的家中我們都有容身之地。 拉著我的手帶你穿過去 第二、如果神是你的父親，你要拉著他的手。你記得當你小時候與父親橫過馬路的情景嗎？車如流水，馬如龍，真是危險得很，可是，父親低頭看著他的小孩說：「兒子，拉著我的手，我來帶你穿過去。」此時，這小孩子就不害怕了，因為有爸爸在看顧著。而神在此時也垂顧我們，他知道生命的各種危險，魔鬼的能力，地獄和永刑的痛苦，我們所面臨的生命的試探。他明白我們各人的種種軟弱和罪惡，所以他說：「拉著我的手，我要幫助你安然走過那邊。」或者你曾否站在牆上，父親就站在你的下面，而你不知道如何下來？那時父親靠近，舉起他有力的臂膀，僅僅簡單幾句話：「跳下來，我會接住你。」這時心中的懼怕全然消失，一下就往下跳，爸爸很快接住，緩緩放到安全的地上。你也許知道這麼一首歌： 對神果存真愛真信， 靠神應許承主恩， 一生必享光明溫馨， 神愛甘美無窮盡。 在那疑難和失望的日子，當我們不知所措時，我們能聽到主這麼說：「跳下來，不要怕，我會接住你，依靠我絕對安穩可靠。」甚至在我們臨終的片刻，面臨死亡的最後浪濤，他還是呼喚我們說：「跳下來，不要怕，主永遠的臂膀會舉起你，保守你。」 還有，如果神是你父親，你會設法來尊敬榮耀他的名。忠順的兒女總不願使家庭蒙羞。使爸爸的名受到羞辱，這是何等的可恥。而身為永生神的兒子，我們更是何等渴望使他的聖名得到榮耀稱讚，在我們每天生活的舉止，對生活的態度，潔淨的心思，以及愛別人等等的大小事情，都能使我們救主的名得到尊榮或蒙羞。如果有人說：「那個青年不做那種事，因為他是基督徒。」或者說：「他所以有這樣的行為，是因為他是基督徒。」你曾否想到這些事多麼討神的喜悅？ 他為你受苦肯邁向戰場 最後，如果神是你的父親，他必樂於為你受苦。凡是配稱為父親的人，都樂於為他的兒女遭受一切，許多人甚至以至於死；有多少做父親的邁向戰場，捨棄生命，盼望其兒女們得以生活于自由的天地中。眼望著跛腳的兒女，他內心的愛憐足以促使他寧願花盡一切，以求兒女的痊癒。父愛廣大泱泱，而神所向我們顯出的，是父愛至高的榜樣。 「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）「神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。……我們替基督求你們與神和好，神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」（林後五19-21） 這就是今天我們所要獻上的禱告，使我們每一個人都能與神和好，得以永遠稱呼他「父親」。 願人都尊你的名為聖 史祈生 經文：馬太福音六章7-15節 主禱文的稱呼，確定了我們與神之間的關係是父子關係，確定了我們的地位是神兒女的地位。神給他兒女在世界上最大的恩典是什麼呢？就是禱告。禱告實在是我們最寶貴的權利。禱告不需要先知講道的恩賜與口才，不用準備或訓練，又不受時間與空間的限制。沒有人可以禁止我們禱告，也沒有信徒可以推諉說不會禱告。如果今天神把這個恩典從我們中間挪去，我相信我們都不能活下去。可是許多神的兒女在禱告這件事上忽略了、冷淡了，不知道珍貴這個權利，享受這個權利，以致跌倒，靈命枯萎。求主再一次教導我們禱告。 我們記得：主禱文的次序給我們一個基本的原則，就是先求「你的名」、「你的國」、「你的旨意」，然後才是「賜給我們」、「赦免我們」、「引導我們」、「拯救我們」。現在我們思想第一句：「願人尊你的名為聖」。 一、神的名是什麼？ 當神差摩西去埃及的時候，摩西對神說，我到以色列人那裡，對他們說，你們祖宗的神打發我到你們這裡來。他們若問我說，他叫什麼名字？我要對他們說什麼呢？神對摩西說，我是自有永有的。又說，耶和華是我的名，直到永遠（出三13-15） 舊約最初有四個名字：神、耶和華、全能者、至高者。以後又有七個複名：耶和華沙龍——耶和華賜平安；耶和華以勒——在耶和華山上有預備；耶和華尼西——耶和華是旌旗；耶和華拉法——耶和華必醫治；耶和華來押——耶和華是牧者；耶和華齊肯納—耶和華是公義；耶和華夏末——耶和華的所在。每一個名字都蘊含著關切人類需要的深意。舊約總計用了六幹餘次神的名。 新約主耶穌的名字一共有一百一十二個。如：以馬內利、基督、神的羔羊、人子、好牧人、葡萄樹、世上的光、道路、真理、生命、門、糧等等。約翰福音每一章都有耶穌的一個名字。這些名字對於我們就更加親切了，更加寶貴了。 為什麼神有這麼多名字呢？因為神太奇妙、太偉大了，沒有一個名字可以代表他的整個神性，可以完全包括他的權能。人類所能理解的名字，人類的文字全能表達出來的名字都不能代表神的完全。因此神說：我是自有永有的。原文的意思是：「我就是我是」。他是起初，他是現在，他也是未了。他是我們一切的一切。你缺少什麼，只要在「他是」下面加上什麼，他就成為你所需要的什麼。啊！神的慈愛太大了，難怪詩人對神說：「你是我的主，我的好處不在你以外。」（詩十六2） 二、何以要尊他名為聖？ 我們中國人最清楚這種禮儀：晚輩對長輩不能直呼其名；替孩子起名要查清族譜，不能採用祖先的名字；對君王的名是更加敬重了，普通交談時都要避諱。這些都是對名字尊敬的意思，因為名就代表其人。 古時以色列人對於神的名字也很尊敬，他們也有避諱神名的禮制。因之，「耶和華」這個名字到今日，實際上沒有人曉得應當如何發音，音韻已經因為避諱的緣故失傳了，在十誡裡面，神自己明文規定，「不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以為他為無罪。」又在摩押地，神吩咐摩西對以色列人重申律法後說：「這書上所寫律法的一切話，是叫你敬畏耶和華你神可榮可畏的名。你若不謹守遵行，耶和華就必將奇災，就是至大至長的災，至重至久的病，加在你和你後裔的身上。」（申廿八58-59） 除了神自己的命令以外，我們進到神面前，看見他奇妙的大能，也會自然而然地發生一種敬畏的心。以色列人渡過紅海後，不由自主地要同聲合唱：「耶和華阿，眾神之中誰能像你，誰能像你至聖至榮，可頌可畏，施行奇事。」（出十五11）大衛觀看宇宙萬物，日月星宿，不得不讚美神的偉大說：「耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美！」（詩八1）將來在玻璃海上，所有得勝的信徒都要唱歌說：「主阿！誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的；萬民都要來在你面前敬拜：因你公義的作為已經顯出來了。」(啟十五4)。 神的兒女們還有一個理由要尊耶和華的名為聖，因他顯在我們身上無窮的恩惠與救贖的大愛。「救贖亞伯拉罕的耶和華論雅各家如此說，他看見他的眾子，就是我手的工作在他那裡，他們必尊我的名為聖，必尊雅各的聖者為聖，必敬畏以色列的神」（賽廿九22-23）。他為自己的名，引導我走義路。我們若奉主的名，無論向父求什麼，他就賜給我們。以西結書卅六章裡，神明明說：「我救你們不是因為你們的行為，乃是為我的聖名。」（23） 神的愛、神的偉大、神的命令都給我們充份的理由來尊主名為聖，我們再不能推諉、不能隨便了。 三、如何尊他的名為聖？ 古時大祭司亞倫的額上，有一塊金牌系在冠冕的前面，上面刻著：「歸耶和華為聖。」(出廿八36-38) 「將來同羔羊一起站在錫安山上的十四萬四千人，都有他的名，和他父的名寫在額上。」（啟十四1）這給了我們一個模樣：我們今日也當把主的名刻在額上。這是怎麼說法呢？就是讓人看見我們的好行為，便將榮耀歸與我們在天上的父。 尊主名為聖並不是單單坐在聖殿裡唱「聖哉，聖哉，聖哉」，出了聖殿便用污穢的言語詛咒弟兄。主的名是「刻」在額上，並不是「寫」在額上，出了聖殿就可以擦掉的。主的名是刻在「額上」，神看得見，人也看得見；並不是刻在「手掌上」，你高興就讓人家看，不高興就可以藏起來的。所以我們時時刻刻在人面前都要讓人家知道，我們是歸耶和華為聖的；在神面前，我們赤露敞開地用心靈和誠實尊主為聖、為大。 這樣，我們的舌頭不會頌贊那為主為父的、又咒詛那照著神形像被造的人。污穢的言語，一句也不可出口。淫詞、妄語，和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話，才合聖徒的體統。我們的行為要好像鹽，安安靜靜地做調和的工作；要好像光，表裡合一，無可指責。我們的生活要分別為聖，尊主為大。 請注意：這句禱文並非說：求主幫助我們尊主的名為聖，乃是說：願人都尊你的名為聖。是願望世界上的人類，人人都尊主的名為聖。世人怎麼能尊主的名為聖呢？全看我們——這些額上有主名的人怎麼樣顯明主的聖潔、主的公義。換句話說，我們要褻瀆主的名，世人也就褻瀆主的名；我們要尊主的名為聖，世人也就會尊主的名為聖；關鍵全在我們身上。 再看以色列人分散在列國的時候，他們拜偶像、行邪淫，使神的名大大受羞辱。先知以西結記載耶和華的話臨到他們說：「他們到了所去的列國，就使我的聖名為褻瀆；因為人談論他們說，這是耶和華的民，是從耶和華的地出來的。」（結卅六20）今日我們在世上也會被人指稱：「這是基督徒，是信耶穌的，他們的行為卻如此。」是的，如果我們不稱自己是基督徒，我們行為的好壞尚不致於如此影響別人。從前亞力山大元帥的軍隊裡，有一個時常違法的兵士，名字也叫亞力山大。這位元帥一天把他召來，很沉痛地對他說：「你若不改變你的行為，就要改名，我不准你羞辱這個名字。」今天，主看見你的行為，會怎麼說呢？求主憐憫我們，使主的名在我們身上不再蒙羞辱，而是得到他當得的榮耀。 願你的名為聖 張啟芳 經文：馬太福章六章9節 我們承認在天上有一位真神，人人都應該敬拜事奉，又認定他是我們天上的父，我們是他的兒女，我們就應當時刻存著感謝的心，來到他面前。我們所以認識他，就是因為他先愛我們，差遣獨生子耶穌基督來到世界，為了救贖我們的罪，而被釘於十字架上。他又賜下聖靈，又感動我們悔罪改過，信靠神的恩典，接受耶穌作救主。因此，我們作基督徒的，應該存著感謝的心，晝夜讚美三位一體的真神。 弟兄姊妹，你的基督徒生活如何？每時刻都存著這樣的態度而生活在真神的面前嗎？為什麼使徒保羅勸勉我們要「不住的禱告」，就是要我們能從信心的生活中，流露出來感恩的詩歌，經常流露出靈魂的音樂，就是蒙垂聽的祈禱。 我們也應該知道自己不配來到他面前，所以我們當求主時刻幫助我們，作他所悅納的兒女。耶穌基督為了向我們表明神的愛，在升天之後，差遣聖靈降臨，叫我們時刻經驗到「我就常與你們同在，直到世界的末了」。 五旬節聖靈降臨，不但賜給我們能力，也管理著我們的生活，叫我們過聖潔的生活，來榮耀他。但是這福氣並不是自然而來，我們應當祈求等候，倒空自己的心靈，他才以大能充滿我們，叫我們的生活，有感化影響別人的能力。因為聖靈的帶領，才會明白何謂神的旨意。 耶穌于升天前告訴門徒說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並……作我的見證」。可見聖靈充滿，不是單為我們的享受或事業，其最大的目的，就是叫我們有能力為主耶穌作見證。 基督的福音到臺灣來已是一百年了，但一百人中，只有二人是信徒。在這開始邁進第二世代之初，就帶給我們一個重大的責任——向那些不信的，傳揚福音。借著口頭，文字，廣播，甚至我們每日的生活，都要傳福音。但是最有效的方法，仍是你本身的行為，你每日所過的生活。 「願人都尊你的名為聖」，我們如此祈禱，因為他是聖潔的父神，我們在世上所過的生活，甚至所有言語都應該是聖潔的，不然我們的祈禱，就是口是心非。聖靈的工作，乃是要叫我們多認識主耶穌，多明白他的教訓，我們才會明白神是聖潔的，而我們當如何生活才能蒙他悅納。 弟兄姊妹，我們過著神所悅納的祈禱生活，然後我們才能得著所需要的能力，為他作出美好的見證，説明別人認識耶穌。在今年慶祝聖靈降臨的時候，甚願你效法當時的門徒，在主面前倒空自己，等候聖靈充滿，然後來感謝神於一百年前，差遣他忠心僕人馬雅各醫師，到臺灣來傳神的福音。他也是先被聖靈充滿，才有能力為主作工。 耶穌說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年」 （路四18-19）。 我們不但自己祈禱「願人都尊你的名為聖」，更要成就這事實，我們就得殷勤傳福音，不然人人就不認識這位元天上的父神，更不知道主耶穌的救恩。人人都應該知道基督的贖罪恩典，信靠而接受他作救主，才能敬拜神而「尊他的名為聖」。所以我們誦念主禱文的時候，這頭一句也提醒我們知道傳福音的責任。 弟兄姊妹，這一切都由祈禱開始，你自己奮興起來，你的教會才能興奮，然後我們的社會、國家、民族，才能蒙神的祝福。 願我們誠心誠意的祈禱「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖」。 神的存在—我們在天上的父 經文：馬太福音六章9節 我們怎麼樣才能想像神的存在呢？從那裡開始？我要說，神就在這裡。正如帝俄時代大作家托爾斯泰( Leo Tostoy)所說：「沒有神，我們不能生活。」神以能力、生命、秩序、美、力量、思想、愛……種種方式表現自己，我們渺小的心靈如何能找到他呢？德國天文學家兼物理學家刻蔔勒( iohannes Kepler，一五七一—一六三O)從天文遠鏡中望出去，然後說：「哦！神，我的思想都在追蹤著你！」我們的意念，最後終是歸結到神身上。除此以外，別無他途可循。所以不是我們創造真理，而是我們找到了早已存在的真理。我們只要誠誠懇懇地把一切的一切，統盤地想一想，最後我們總是想到神。 我們就拿一粒鹽作例子，鹽的化學方程式很簡單，照著這方程式去製造，總可以得到鹽。沒有鹽我們便不能生存，就是我們的眼淚也是鹹的，因為裡面含有鹽份。鹽不是隨處都有的，因之有許多次戰爭是為了鹽而打起來的。可是我們如果依照那化學方程式做去，總會獲得鹽，從這裡我們可以看到神，他使許多事物最後得到一定的結果，非常可靠。由於我們想法錯誤，使神失望，可是神卻永遠不使我們失望。 一顆星從天邊劃過，總是循著一定軌道過去，這也是神的力量，他的國度是何等遼闊。不過這都是物質方面，靈性方面的真理，不能在鹽和星星上顯示出來。 我們且看一朵紫羅蘭花，嬌美，可愛，羞答答的。在這裡又添加了另一因素——生命。沒有人知道，生命究竟是什麼。生命的精髓是如何不可思議。這是能力的一種形式，可是這能力中卻透露著神自己的心智。從泥土、空氣、和陽光三者中，紫羅蘭只取紫色。這是紫羅蘭的生命律法，也是神對一朵紫羅蘭的旨意。這是神的作品，許多小的細胞，經過精心製造，就成了一個有機體。 畫眉鳥的窩裡有許多小小的蛋，母鳥伏在蛋上，直到小鳥孵化，於是每逢黎明和薄暮的時分，就有一群雛鳥在巢中呢喃低鳴。母鳥的動作都是出於天性，一種自發自動的智慧。從這裡我們可以見到母鳥，雖然不像神那樣十全十美，可是我們可以從這裡看到許多都是神的奇跡。我們在生命的樹上往上爬，一切就愈來愈複雜了，到我們達到成人的階段，肉體、心智、靈魂三者都錯綜交錯起來，一個人似乎就變成了宇宙的一個斷片。 從人的身上，我們找到了許多在鹽、在星星、在小鳥這三者中所沒有的東西，那就是一種思想的力量，一種是非的觀念，一種美的感受，懂得愛、服務、崇拜、靈性的上進以及奉獻。 無論從那一種角度看神，一定是有人性的，否則的話，他就不如我們人類了。因為只有人是有人性的，所以我們只能從人群中瞭解神。至於鹽、海、花草、鳥……等等，儘管他們會流動，或者會唱歌，或者天空是如此蔚藍，這一切都是沒有人性的，不能顯示靈魂的作用。 只有從「萬物之靈」的人身上，我們才能看到我們所需要的神。心智方面，我們會想。在靈性方面，我們會歡笑祈禱，轉瞬一念之間，有一種力量抓住我們，對自己的思想與行動來一個道德上的批判。 假使我們往自己內心看，會找到一個所謂「內心的主宰」。能推崇某種言行，能淨化某種言行，也能領導某種言行。這就是我們常說的「良知」或「良心」 Better Self。假使我們不能從自己靈魂中找到神，那麼也就不會在別的地方找到了。 神遠比我們想像的要偉大得多，可是他離我們卻比我們自己的靈魂還近些。有一位聰明的詩人曾把神稱為「我們的舊鄰居」。當然我們當愛這位「鄰居」，如同我們自己，因為神便是愛，而愛是人生最終的一條律法。 在那些無我的，肯獻身於最偉大，最崇高事業的大人物身上，我們可以看到神的光輝。雖然未必如神那樣十全十美，但我們所要認識的便是神的光輝。美國林肯總統去世時，帝俄時代的文豪托爾斯泰曾稱他為「小型的耶穌基督」。林肯身體高大，頭角崢嶸，面貌平庸，善於雄辯，可是心懷謙卑，碰到風浪險惡的時候，他只知道憑神的旨意行事。他的堅忍、他的公義，他的慈祥，對我們這新世界，這一切都顯示了神的典範。 從這裡我們找到了關於神的真理，決不能從鹽、星、原子等等中找到。我們的真理，使其他一切真理都成為事實，使人生、尊嚴、高貴，都有了意義。而且，如果我們生活中有神，那麼人生可以升到如何崇高的目標。 同樣的道理，如果我們能低頭聽從心裡那個「小小的基督」，那麼我們對那位隨時隨地儘量善待每個人，服從愛的法律，直到他背上十字架的偉大的基督，也就愈是謙恭了。 在我們一生中顯示的神奇實在難能以言詞形容。可是由於我們對這一切不能深深體察，因此使我們恨自己，恨他人。在這裡，我們看到了神人性的一面，神造人是什麼意思，而且希望人能達到什麼境界。 對於這樣的一位神，天父，恩友，最終的安慰，我們該從現在起就把靈魂交托給他。一旦我們同他交往，知道他有永恆的生命，則死和命運都不足以撼動我們的信心。 從一顆鹽，小鳥的巢，一朵紫羅蘭，以至人的靈魂，人發揮到極致的境界，我們已經爬上生命與信心的階梯，並低頭向天父默禱。 這獨一無二的真神永遠是如此有趣，找到了他，就找到了生命的全貌，生命的起源，以及生命的動向。 求主教導我們禱告 史祈生 經文：馬太福音六章9-13節；路加福音十一章2-4節 馬太福音六章9-13節，路加福音十一章2-4節記載相似，這是主教導門徒的話。是一篇模範禱文。主耶穌自己的祈禱，除了約翰第十七章那篇完整而美麗的祈禱文，至少我們還知道另有三處： 1．馬太福音十一章25-26節：主責備哥拉汛、伯賽大這兩地的人硬心不肯悔改，就禱告說：「父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來；向嬰孩，就顯出來。父啊！是的，因為你的美意本是如此。」 2．約翰福音十一章41-42節：主叫那死了四天，已經發臭的拉撒路出來以前，舉目望天說：「父啊！我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話，是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」 3．路加福音廿二章42節：主在客西馬尼園裡，汗珠大如血點，滴在地上，他跪下極其傷痛，懇切禱告說：「父啊！你若願意，就把這杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」 這三次禱告完了以後，主都發出極大的能力。第一次，他作了一個千古不渝，感人心懷的宣告：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」 第二次，他用行動與事實來證明他是復活的救主，將拉撒路從墳墓裡叫出來。 第三次，他戰勝了肉體的軟弱，自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。 主的門徒被主的禱告所吸引，就求主教導他們禱告。門徒沒有求主教導唱詩，沒有求主教導他們講道、趕鬼、醫病，或行別樣神跡，只求主教導他們禱告。這個門徒是聰明的，他探索到了「能力的源泉」。他知道有主那樣的禱告，才會有主那樣的權柄。會唱詩，會講道，也許可以感動人；唯有禱告才能感動天地的主。 一、禱告的秩序 主禱文一共九句，其中語句排列的次序，就是我們禱告應有的次序。 第一句是開端——我們在天上的父。第二至第四句是為神——願人都尊你的名為聖，願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。第五至第八句是為我們自己——我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。第九句是總結——因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠，阿們。 二、禱告的權利 主說：你們沒有祈求以先，你們所需要的，你們的父早已知道了。接下去，主又說：所以你們禱告，要這樣說，我們在天上的父……。這裡似乎有一矛盾；既然在我們還沒有祈求以先，父都早已知道了，那又何必禱告呢？其實，這個看似矛盾的理論，告訴了我們一個最大的福份，就是禱告的權利。 列王紀下最後一章最後一節說到巴比倫王以為米羅達，厚待約雅斤的事。那裡說：王賜他所需要的食物，日日賜他一份，終身都是這樣。為什麼王這樣麻煩，日日賜他一份，何不賜他一個月或一年的糧食，或是命令一聲，叫人終生替他預備食物？巴比倫王實在是愛約雅斤，他喜歡天天與約雅斤見面、交談、親近；使人人都知道他在受王的恩寵。這預表神對我們的愛，對我們的要求。 三、禱告的原則 主告誡門徒，不可學那假冒為善的，愛站在會堂裡和十字路口上禱告，故意叫人看見。也不可學外邦人，用許多重複的話，以為話多了，必蒙垂聽。這裡告訴我們一個禱告的原則。要做一個禱告的人。心中隱藏罪惡，外表假冒為善，自以為義的，怎麼樣禱告，神都不垂聽。像是向空氣說話，有口無心的祈禱，也是沒有用。神不會被美麗的言詞所感動，他著重的是憂傷痛悔的心，他接受的是用心靈誠實的敬拜。 主禱文 經文：馬大福音六章9∼13節 主知道我們不會禱告，所以祂教導我們禱告，使我們的禱告能更深入、更實際、更體會天父的心、更蒙天父的悅納。 在主所教導的禱告中祂讓我們看見，我們應該先關心神的事，先求神的國和神的義，再想到自己的需要，祂應在凡事上居首位。當我們讀到或背誦主禱文時，求主開我們的心，使我們先省察自己是否已尊重主的名、敬畏主的名。主的名是不得了的一件事，因為那是萬名以上的名，是萬膝跪拜、萬口稱誦的名。十誡中說不可妄稱耶和華的名。願我們每次想到祂的名就敬畏、肅穆、尊其為聖。其次我 們應當省察神的國是否已降臨在我們心中，主說神的國就在你們的心中。若神的國在我們心中，則表示祂已坐在我們心中的寶座上，祂掌管著我們人生的權柄，祂成了我們生命的中心，一個新的制度和法則支配我們的生活。再次我們應該省察神的旨意在我們身上能否像在天上一般通行無阻，若是祂的旨意在我們的身上那樣自由運行，那是何等美的一件事，否則，以後的禱告也不能達到祂的面前。願我們把心從地上的事收回，來關注神的事、天上的事。願我們進入主所教導我們禱告的境地，願我們的禱告使我們與天上的神先建立美好、密切、正確的關係，我們才能在地上過正常的生活。願我們真正認識國度、權柄、榮耀全是祂的直到永遠，使我們的禱告能夠新鮮、豐盛、有力、活潑。 主禱文 內炭政三著 周淑慧 譯 經文：馬太福音六章9∼13節 真實而又有生命的宗教，應該成為人類精神生活的根本，並且成為「生活即宗教」不可分離的關係，還要有具體的行事表現，此具體的行事中心即崇拜與祈禱，基督徒是獻上真實的崇拜給神，且生活在真實祈禱的人。若無祈禱便不能開始信仰生活，也不能繼續信仰生活。信仰生活也就是每日祈禱的生活。 然而我們應該如何祈禱？應該祈禱什麼？祈禱究竟是說出什麼？ 主禱文的由來 聖經記載耶穌的門徒見祂單獨地安靜地祈禱，心被感動而請求耶穌說：「求主教導我們禱告。」（路十一1）耶穌答應這請求便教他們一篇短的祈禱，即今日的主禱文。這篇禱文雖是短的祈禱，但它清楚的教我們什麼是真實的祈禱，我們應祈禱的是什麼？若想明白基督教祈禱的人，應該先體會「主禱文」。至今此「主禱文」已成為模範的祈禱，且是基督徒日日念誦的祈禱。 首先把主禱文寫下，然後就內容簡單說明。
「我們在天上的父，願人都尊禰的名為聖。願禰的國降臨。願禰的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀全是禰的，直到永遠，阿們。」 主禱文的句解 『我們在天上的父」這是最先一句。天覆蓋著凡所有的人，無貧富的差別，無人種的分別，公平地覆蓋在人類之上面，奇妙，不可測度，「在天上的」這句話便使人有如此的聯想。天父正如天空的奇妙，莊嚴，又是人類滿有恩惠的父。這是多麼莊嚴，又是多麼可親的天父的稱呼！主禱文是由這種稱呼開始，為何能向神這樣的稱呼？這是信仰上的大問題，簡單來說，若真實瞭解耶穌基督，就能這樣稱呼神。 「願人都尊禰的名為聖」尊名為聖就是尊神為神的意思；孝道的根本也是尊父母為父母；夫婦之道也是丈夫做真實的丈夫；妻子做真實的妻子。信仰的根本也是在於真實尊神為神。但人類往往把神撇在一邊，以自己的意志與欲望為第一。甚至自己想爬上神的地位。但一切錯誤的根源就是在於不尊神為神。「願禰的國降臨」這是第二個祈求。神若真實被尊為神，將有何結果？自然就會產生以天父神為中心的協同；「聖國降臨」就是神愛的支配的臨到。「尊禰名為聖」的祈禱的具體化就是「聖國降臨」的祈禱。人類最後的祈求也就是神的國降到我們的心，我們的家庭，終於降臨到我們的世界。 「願禰的旨意行在地上，如同行在天上」這是第三的祈求。真實祈禱必會進展的，由第一的祈求進到笫二，由第二的祈求進到第三，第一的祈求的具體化是第二的祈求，到第三的祈求就進展到我們各人身邊很近的事。 「我們日用的飲食，今日賜給我們」——第四的祈求主的祈禱是有順序的，先有仰望神的聖旨的三個祈求後，才有自己生活的祈求。能獻上前面三個祈求的人，才能真實祈禱第四個祈求。除去上面三個祈求，怎能真的只為自己的生活安全祈求？我們絕不能忘記這禱文的順序，而把第四的祈求移到第一。 「免我們的債，如同我們免了人的債」——第五的祈求。人類所須要不是只限於食物。我們不能不日日與家族共同生活，不能無友人、社會、國家而生活。但親密的家庭的人，也有不能和睦的情形發生，人與人之間常會發生問題。要解決這問題的鑰匙就是赦免，滿有缺點的人類若不是仰賴神的赦免，怎能生存？人與人之間若無赦免，也不能有和平。赦免是基督教道德的基本。 「不叫我們遇見試探」——第六的祈求，「救我們脫離兇惡」是第七的祈求。這是表示信者的心意，凡是有人類的地方，到處都有試探與兇惡，凡是欲認真生活的人不能不感到世間的惡勢力與自己的軟弱。這兩個祈求，指示人類能勝過試探與兇惡的唯一道路。 「國度、權柄、榮耀全是你的，直到永遠」這句話本不在主禱文中，後來的人為崇拜之用，再加上的，這豈不是正適合於此篇禱文的結語？聖國是神做主，榮光與權柄也絕不是屬於人類的手中：永遠是屬於神的。主禱文以這向神的奉獻與讚美來結束。「阿們」是耶穌所說的猶太的語言，是「真實」之意。向神的祈禱不能無真實。全世界的基督徒，今日在每次祈禱的最後必定說：「阿們」這句話。 主禱文或家庭禱告 為道 經文：馬太福音六章9—13節 這個禱告是我們的主照著祂門徒的要求，從祂的嘴唇發出來最簡單、最優美和含義最廣泛的禱告模範（路十一1）。 ㈠這禱告的名稱或題目：我們稱它為「主禱文」，因為它是我們的主賜下的。但更適當的是被稱為「門徒的禱告」或「家庭的禱告」，因為我們的主不要承認自己的罪過，祂不需要也不必發出這禱告。它被稱為「主禱文」只是由於事實上這禱告詞是祂所說的。 ㈡這禱告曾經成為許多爭論的主題；有些基督徒拒絕在公禱或私禱中使用它，因為他們說出它並不屬於這個恩典的時代。其他的人說，我們的主在馬太福音六章7節說：「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話」，但我們的主在這裡責備他們的乃是使用嘮叨的廢話，是不明了的胡言亂語。 ㈢它是一個普世性的禱告：那就是說，它是預定給所有的基督徒，在全世界各處並且時時使用的禱告。所有愛主的人都可以念這禱告文。 ㈣它是一個禱告的模型或榜樣：它是預定成為我們所當說的那種禱告的一個實例。它告訴我們「怎樣禱告和當為什麼事物禱告」。司布真形容它是「鑄成我們的禱告的一個模型」，並且耶穌在馬太福音六章9節也教訓我們要這樣禱告。 一、對父神的愛慕和頌揚 禱告開始是我們親近神的時候，而且我們必須用愛慕頌揚和敬拜來到祂面前。在我們還沒有祈求什麼以前，必須禱告說：「我們在天上的父」。兩點很重要的真理在這個稱呼中被顯明出來： (1)我們與神的關係：這個向上的關係是借著「父」這個字被指示出來了。所以這個禱告是只屬於神的兒女，屬於那些已經重生並且已經成為神的家庭中的份子的禱告；因此這個禱告稱為家庭的禱告比較適當。那向外的關係是借著「我們的父」這個稱呼被指示出來。神是我們的父，所以我們不但是神的兒女，也是祂家中的兄弟和姊妹。 (2)我們對神的尊敬：這尊敬是顯明於「我們在天上的父」這整句稱呼裡面，這不是地上的父，而是我們住在天上的父，奇妙的是我們已經被帶進去與祂的聖潔和親密的關係裡，我們必須用應有的尊敬來到祂面前；我們與神有這種關係的事實，不應當使我們在親近祂的事上輕率或隨便。 這就是我們親近神的方法或情形：帶著我們心中的敬拜和我們的嘴唇上的頌揚來到祂面前。只有這樣才是預備好了可以隨時向祂獻上我們的祈求。 二、神的兒女們的祈求 首先的三個祈求是為神的榮耀和為祂國度的禱告，而末後的四個是為我們自己的禱告。在首先三個祈求中重複的「禰」字是說到神；而在末後四個祈求中重複的「我們」和「我們的」這些字是提到我們自己。
(1)關於神的名的祈求——「願人都尊禰的名為聖」:神的名代表祂的位格，並且也包含了祂的一切屬性或特質，好像祂的權能、智慧、聖潔、公正、憐憫和信實。祈求神的名可以被尊為聖，就是祈求祂可以被人認識而且被人尊崇稱頌。因此我們的第一個祈求應當是為了神的榮耀。正如彼得前書四章11節所說：「叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀」。 (2)關於神的國度的祈求——「願禰的國降臨」：神的國度或是祂的統治或主權是有它的兩方面，就是現在和將來的兩方面：現在這一方面是指祂的國度如今在人的心裡和生活裡被建立起來。它是一個屬靈的國度，我們要進入這國度，必須已經重生。正如約翰福音三章3節耶穌說：「人若不重生，就不能見神的國。」路加福音十九章12節告訴我們，目前我們的主是正在接受這國度，當它已經完成時，祂要再回來。但是這國度也有一個未來方面。當我們禱告說「願禰的國降臨」，我們是為要來的國度禱告，為主的第二次降臨和祂的國度在地上的建立，為所有的人「從最小的到至大的，都必認識我」那時的統治禱告（參看來八11）。 (3)為神的旨意成就祈求——「願禰的旨意行在地上，如同行在天上」：神的最終目的是祂那已經完全行在天上的旨意，將要完全行在地上。這個祈求教導我們，什麼是真實的禱告。禱告並不是使神去做我們所想所要的一些事的一個方法，但是它卻使神能以實行並完成祂所想所要的，也就是成就祂的旨意的一個方法或工具，換句話說，真實的禱告乃是如羅馬書十二章2節所說，「叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意」的一個方法。 (4)為我們每人的需要祈求——「我們日用的飲食，今日賜給我們」：我們是完全倚賴主給我們生存在地上所需要的一切，就是供給生命、食物、庇護之處，衣服、力量、工作和休息：以及其他的一切，從我們生存的時刻直到祂召回我們到祂面前的時候；這是神要恩慈地應允我們的一個禱告，正如腓立比書四章19節所說：「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。」主在馬太福音六章8節，25-34節也吩咐我們不要為我們的需要憂慮。「今日賜給我們」這句話也提醒我們，必須學習「不要為明天憂慮」和「每天盼望主」的寶貴功課。 (5)赦免的祈求——「免我們的債，如同我們免了人的債」：我們常常需要向神獻上這禱告，因為我們是不住需要赦免和潔淨的罪人，並且我們能滿有自信和保證獻上這禱告，因為約翰壹書一章9節的話應許我們說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」但是我們必須注意這個祈求天父赦免的禱告，是祂在我饒恕別人的條件下，因為我們是求神赦免我們的罪，如同我們饒恕別人的過犯。若懷著一種不寬恕人的心靈或精神，會使我們喪失與我們天父團契交通應有的喜樂。如果我們不饒恕別人，我們的救恩雖然不會被影響，但是我們與神的交通團契會受到影響。 （6）力量的祈求—「不要叫我們遇見試探」：「試探」這個字可以指罪惡的引誘，這一種屬於魔鬼的工作：或是指神在祂兒女的生活所計畫或容許的試煉，而這試煉常常為了他們的益處也是為了祂的榮耀，正如希伯來書十二章6-11節所說：「因為主所愛的祂必管教……萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人，結出平安的果子，就是義。」
「不叫我們遇見試探」這個他們是求主賜給我們力量，不要讓我們被撒旦的邪惡引誘，正如林前十13所說「你們所遇見的試探，無非是人所能受的，神是信實的必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」。 （7）拯救的祈求——「救我們脫離兇惡」或「脫離惡者」：當我們還在肉體中，我們不斷地被那邪惡的本性，外面世界的迷惑，以及那惡者厲害的突擊所包圍。所以耶穌告訴我們要禱告，使我們可以被主拯救脫離那惡者厲害的攻擊，正如提摩太后書四章18節所說：「主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進祂的天國。」 因此，我們知道這家庭禱告是以頌揚和敬拜開始，然後跟著七個祈求，其中前三個是為神榮耀，後四個是為我們自己。 三、那結束的頌贊神的詞句 這一個的結束之時把榮耀頌贊歸給神的優美詞句，顯示在「國度、權柄、榮耀，全是禰的直到永遠」這些話中。當我們這樣結束我們的禱告，我們是承認我們的信仰。我們的信仰是相信這世界的國度實在是我們天父的合法業產，一切的權柄和能力是單純地屬於祂，只有祂獨自一個配得一切的榮耀和尊敬，而祂是永遠的君王。最後我們以一種衷心誠實的「阿們」作結束。「阿們」乃是「誠心所願」或「願祈求的這樣成就」的意思！ 主禱文 俄·托爾斯泰 慎懷 譯述 經文：馬太福音六章9—13節 我早就養成每天清晨禱告的習慣，下面便是我每天所用的禱告詞，． 「我們在天上的父，願人都尊禰的名為聖。」禰的名就是愛，神也就是愛，在愛裡生活的人，也就是在神懷中生活，神也在他心中。沒有人在任何地方見過神，可是如果我們彼此相愛，祂就在我們中間。祂的愛也在我們身上得以實現。假如有人說：「我愛神。」可是他卻恨自己的弟兄，那麼他就是騙子了。因為他不愛看得見的弟兄，又怎能愛看不見的神呢？弟兄們，讓我們彼此相愛，愛是從神而來的，每一個懂得愛的人，便是從神那裡來的，也認識神，因為神便是愛。 「願禰的國降臨。」先求神的國和義，其他的一切都會加給我們。神的國度也在我們裡面。 「願禰的旨意行在地上，如同行在天上。」我自問：（1）究竟我是否真正相信我活在神心中，神也活在我心中？(2)我相信我的生命就是在於我心中的愛不斷增進？(3)我總是記著：「我今天是活著，明天就死去。」嗎？(4)我真願意不為個人欲望與榮耀，只為了實現神的旨意而活嗎？我的答案來自福音書中耶穌基督的話：不是為了實現我的旨意，而是為了實現禰的旨意。不是為了我個人的欲望，而是為 了禰的願望．不要像我所要求的那樣生活，而要像禰所要求的那樣生活。 「我們日用的飲食，今日賜給我們。」我每天的糧食，按照差遣我來的那一位的使命做去，以致于成。放棄自己，每天背起十字架，跟隨我們的父，接了祂的軛，放在我們頭上，學祂的樣式，因為祂很溫和：心懷謙卑，我們的靈魂會獲得平安。因為父的軛是簡單的，負擔是輕的。 「免我們的債，如同我們免了人的債。」我們的父不會寬恕我們的罪，除非我們每個人都寬恕了自己犯過錯的弟兄。 「不叫我們遇見試探。」注意肉體的試探、野心的試探、不良意旨的試探、口腹的試探、姦淫的試探、榮名的試探。不要在人面前把滋潤的油膏給別人，更讓右手不知道左手在做什麼。拿著犁，往後看的人就不會進天國。如果你被人誤用或屈辱，你該高興了。 「救我們脫離兇惡。」注意心裡的主張，，惡的念頭、謀殺、偷盜（不勞而獲）、姦淫（即使是意淫）、假見證和傳播謠言。 我這樣結束：「假使我們愛自己的弟兄，我們知道自己已經出死入生。不愛自己弟兄的：心裡面便沒有永恆的生命。」 我就這樣禱告，把禱告中的話語應用在我的行動和屬靈的光景上。 主禱文的啟示 張提 經文：馬太福音六章9—13節 每當念到「我們在天上的父」時，我的腦海中就如觸電似的浮現出創世記那六天的奇功。說有就有，命立就立的，天地萬物，一一頓呈眼底，天父多麼偉大，又那麼仁慈。「願人都尊禰的名為聖」「名為聖」三字，我細細的推敲，不禁低吟著：「聖哉！聖哉！聖哉！仁愛的神，禰的慈愛永遠長存，禰的榮光充滿大地……」。今天這福音雖從猶太全地，撒瑪利亞，直到地極的在傳揚，但距「都尊禰的名為聖」還很遙遠。比如臺灣一千二百萬人，信的不過三十萬人，四十人中間，才平均有一個人；而天國的來臨，卻是一日日的近了，所以得救了的信徒，務要起來努力傳福音，讓同胞都嘗到稱「父名為聖」的喜樂！ 「願禰的國降臨，願禰的旨意，行在地上如同行在天上。」天國的光景，在舊約和新約中，有很多的描述；尤以啟示錄廿一早，說得更為具體。「新耶路撒冷」
「神的帳幕在人間」 「不再有死亡，也不再有悲哀哭號疼痛。」 「得勝的必承受這些為業……牆是碧玉造的，城是精金的……在那裡原沒有黑夜，人必將列國的榮耀尊貴歸與那城。」神的旨意，在約翰福音三章16節，有很好的釋示，「愛、賜、信、得」四個動詞，是非常寶貴的。又「我願你凡事興盛。身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」（約參2）這幾句話，也是值得銘記的。天父巴不得祂自己的子民，不但有祂的形像，也有祂的信德，乃是內有所真而又外有所美的，讓神旨意貫通在表裡，因之心靈願意的，肉體也剛強。 「我們日用的飲食，今日賜給我們。」用之無窮取之不盡的飲水，風調雨順所帶來的豐年，是佔有全人類所需的比例，達百分之九十九，僅有一分是在田地龜裂五穀不生的旱象和饑餓中，哈巴谷書三章17-18節：「無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂！」在這一分災患中，身為萬物之靈的子民，就更看到神大愛奇恩了。 回憶當年中部八七水災，雲層厚達二萬公尺，籠罩面積，遍及中部數縣，停留的時間，長達一晝夜，據說這是臺灣六十年來僅有的一次大水災。二萬多個日子中，天父全在照顧之中，僅此一日足以令人喪膽。當時的雷雨是很驚人的；然而「神的震怒，不過是轉眼之間，神的恩典，乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」神從不失約，祂用虹為記號，再也沒有用洪水淹沒這世界，全是出於神的恩典。人休得自誇，那收在倉裡的糧食，即令嚴封密鎖，它生起蟲來（鐵牯牛、飛蛾……），也會於一朝飛逝的。開了花吐了穗的田禾，蝗蟲也會在一夕之間將它吃掉的。然愛人的神，曉得「民以食為天」的苦情，祂所興起的西風，瞬息之間，可將那些啃食松樹的毛蟲，于千山萬壑間全然吹斃，已枯的松樹因之死而復活，黃而轉青（筆者親眼見過）。若非神賜春風春雨，誰能有這大本領，使萬物萌芽成長而至收穫呢？神不但將今日的飲食賜給我們，連明日明年永遠的糧食，也隨著每個人的呱呱墮地安排妥當了。 「免我們的債，如同我們免了人的債。」債臺高築，是一件人世最痛苦的事情，好些人被債務逼死了。若非天父的赦罪，我們歷代所累下來的罪債，那真是無法叫我們這一代擔得起來的。但願天父免了我們的罪債，我們也能以耶穌基督的心為心，免了人的債。能看到自己的梁木，不要看他人眼中的釘和刺才是有福的。 「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」試探與兇惡，有時比洪水猛獸還厲害，多少滅門的兇殺案，毀容案，都是禍起蕭牆的；兇手和原告，就是枕邊人，就是親如兄弟的好朋友。祇有在恩主的保佑中，信就成為拱衛人們的金城湯池，信就成了人們避難的磐石：愛就是天設的藩籬，撒旦無法逾越；一個時時需要耶穌，天天盼望天父的人，就能離開兇惡更遠，接近天堂更近。 「因為國度、權柄、榮耀全是禰的直到永遠。」神的國度是遼闊的，權柄是尊貴的，榮耀是充滿萬能的。我們要先求祂的國和祂的義，天父也會把一切所需的，豐豐富富賜給我們。「有信心，貧窮也是富貴，沒有信心，富貴也是貧窮。」「小信心會把你的靈帶到天上去，大信心會帶天到你的靈裡來。」司布真的這幾句話，是很寶貴的。我們今日是處在天父的國度權柄榮耀中，是何等的幸福啊！「阿們」二字一出口，就彷佛聽到主的允許，看到主的慈容，我們是祂的印證，萬邦萬民同聲的複誦著這「阿們」和「主禱文」，這聲音是多麼的美妙！在天上的聖父聖子聖靈，也就恍在人間。我們祇要這樣的相信，披戴主耶穌基督，活出新的生命來，在地如天的旨意，必然於神兒女們的身上，彰顯無遺。 默想沈思，一日數遍，把注意的焦點，朝著神，向著主，這樣的念著「主禱文」，也無異是把自己的人生，薰陶濡染在基督的芬芳裡。這時候，馨香繚繞，各自的心門敞開著，我們的靈也昇華起來，與主團契在一起了。 默想主禱文 黃原素 經文：馬大福音六章9-15節，路加福音十一章1-4節 祈禱者是誰？聖經告訴我們是門徒。門徒與信徒有別，信徒是指一切相信接受耶穌的。門徒比信徒更進一步，乃受教的，需要學習，要受管教。由門徒差派出去為主作見證，傳福音，教訓人的為使徒。這祈禱文是國度的祈求，應是達到門徒的地位。 聽祈禱者是誰？是我們在天上的父，是父不是君王。天父不是遠在高天，乃在我們頭上的天，正如「舉頭三尺有神明」，我們的祈禱一發，即達到寶座前。 關於神方面 一、先求神的名——願禰名聖，天父為我們所尊敬，所崇拜。今日世代要開除神，趕走基督，聖徒更需要迫切祈求，願神的名被尊為聖。 二、先求神的國——先求神的國和祂的義，願公義的國早日降臨。 三、先求神旨意——願神的旨意行在地上，如同行在天上。這裡的天指的是天堂。神的旨意在天堂無阻，在地上卻受阻，我們要祈求。 四、再求神榮耀——因為國度、權柄、榮耀，全是禰的，直到永遠。神的國，基督的國是求的，不是建立起來的，所以要祈求，要呼籲。 關於人方面 一、求肉體的需要：我們日用的飲食，今日賜給我們。路加福音寫的是：天天賜給我們。有今日與天天的不同。這是翻譯的問題，若「日用」譯為「日日」，即天天賜我，均講得通，毫無衝突，因今日包括在天天之內。若臨睡禱告，不需要求糧，或物質豐富者，則可當屬靈的糧食而求，因這是人人所必需，但當說「日日賜給我們。」無論今日或明日，總之我們日日都有肉體或靈性的需要，這一切都是由天父來的。 二、求靈性的需要：（1）對神與對人。馬太福音所寫的是：免我們的債，路加福音寫的則是：赦免我們的罪。就字意上看來，債與罪之間是有所不同的，但在這裡的「債」，指的是虧欠，也就是單指罪講的。人與人之間有不妥的地方，彼此仇恨、嫉妒、欺騙等存在，即無法誦這祈禱文；先要搞清楚彼此間這些罪的問題，彼此赦免，然後才可以向天父禱告：求禰赦免我的虧欠，如同我赦免了虧欠的人。人 與人之間，或人與神之間有許多的虧欠，弄得清這些虧欠就好了，今日祈禱文的重點就在這裡。人與神之間的路要弄通，勿使阻塞，人與人之間也要弄通，不要得失任何一位弟兄，心中才能充滿平安與喜樂。 對魔鬼與罪惡 世上充滿陷阱罪惡，充滿撒但的詭計與誘惑，罪惡遍地。青年男女若非主保守，用聖經的道理裁培他們，極易受魔鬼誘惑，被罪惡所捆綁。所以這祈禱文更有用，更需要求父救我們脫離惡者，不受迷惑。一般信徒都有此需要。 總之，這禱文不用單數的「我」，均用我們，證明此禱文乃全教會通用，無一個信徒不合的。此禱文何時應驗呢？啟示錄八章3-5節告訴我們：「另有一位天使……拿著香爐」，解經的認為那位天使乃指主耶穌，拿著香爐，並有許多香的煙，聖經說：香的煙即眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到寶座前。香爐盛滿了壇上的火，天使即將火倒在地上，隨有雷轟、閃電、地震。這種現象即答覆我們，一切主禱文此時完全成功。倒火入世界，即世界受大審判，大災難。眾聖徒的祈禱這時得神的接受，香的煙全升到神那裡，後來成為火倒在世界，即審判世界。信徒普通的祈禱：如疾病求醫治；困難求開出路，蒙神垂聽這祈禱即完成了，惟獨千幾年信徒依照主所教導的禱文祈禱說：我們在天上的父，願禰名聖，禰國降臨，禰旨得成，在地若天，國度權榮，全屬於禰，直到永遠。這個有三分之二為國度祈禱的禱文，真是聖徒的祈禱，必有一天應驗的。但願大家時時用這禱文禱告。 天國的七個基本原則 經文：馬太福音六章10節 當我們禱告說「願禰的國降臨」的時候，我們的意思是什麼？我們所求的天國是怎樣的？在這一個國度裡面有什麼基本的原則？ 耶穌基督在四福音裡面，講了關於天國的十二個比喻。我們從這些比喻裡面發現天國的七個基本原則。在我們追求天國降臨的努力之中，這些原則可以作為我們的嚮導。 一、恩典的原則（太廿二1-14） 耶穌在這一個比喻中告訴我們：我們得以進入天國完全是由於父神的恩典。這一位為太子擺設喜筵的君王，差派僕人「往岔口上去，凡遇見的，都召來赴筵……筵席上就坐滿了客。」 (太廿二9-10 )沒有一個人具有靈性上和道德上的資格，能夠進入基督之國，我們得救而與基督之國有份，完全是出於父神的恩典。基督之國中的每一個人都異口同聲的說：「我不配」。所以耶穌基督說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」
（太五3）。天國之民的第一個標誌，就是虛心——知道自己不配。 二、工作的原則（太廿1-10） 這一個比喻告訴我們，天國是一個葡萄國——工作的場所。園內每一個人都有他的工作崗位，沒有遊手好閒和袖手旁觀的人，個個從事修剪、澆灌、除蟲、摘果、護衛等等的工作，基督之國是工作者組成的。因此，今日教會中的一切「閒員」都是不瞭解天國基本原則的基督徒，成為天國發展的障礙，這是非常可惜的一件事。讓我們都卷起袖子來為主工作吧！保羅所說「不肯作工就不可吃飯」
（帖後三10），用於基督之國上，的確很恰當。「天國中的無用者」是矛盾，是諷刺，也是警惕。 三、品格的原則（太十三19-25） 主耶穌在天國的比喻中，很注重品格的實質——飽滿的麥穗而非稗子，稗子只有空殼，所以它的必然結局是焚燒（太十三40）。那些被飛鳥啄食的子（4）；那些枯乾的麥子（6）；那些被「擠住」的麥子(7)，都不能到達結實的地步以致農夫的勞苦落空。 天國裡面的每一個人都必須「結出悔改的果子來」，在靈性上和品格上有長進，決不可像稗子一樣「徒有其表」。一眼望去，稗子很像麥子，但是父神是「鑒察內心的」，祂知道我們是否是個「空洞洞」的基督徒。 只要你一摸一粒稗子，把它一擠，就立刻發現它的空虛。照樣，當一個「稗子基督徒」與人接觸的時候，就立刻被人發現他的虛空：當他被人生的考驗一擠的時候，就原形畢露了。 四、代價的原則（太十三44-45） 主耶穌說，天國好像一顆寶珠，當人發現它的時候，就願意付極高的代價來獲取它，而且是「歡歡喜喜」的這樣去作。主耶穌把這代價叫作「變賣一切所有的」，意即任何代價在所不惜！ 在人類歷史中，許多國家的建立是經過了巨大的犧牲過程，例如孫中山先生建立中華民國就是如此。那些烈士們不怕難不怕死，再接再勵，終於締造了新的國家。在基督之國裡面，每一個基督徒也應該為了擴展基督之國，而奉獻一切，以堅強的信心和無畏的精神為基督工作！ 最重要的，是我們是否瞭解與接受主耶穌對於天國的估價？我們是否把天國看作無價寶珠？是否確認它的價值高於一切——高於自己的享受，自己的成敗，甚至自己的生命？ 天國中的每一份子必須願意走「十字架的道路」，跟隨主耶穌的腳蹤。那些貪愛世界的基督徒身上所背負的私欲，是名利，而不是十字架。如果說他們所背負的是十字架的話，那就是「將耶穌重釘十字架的」的十字架！ 五、發展的原則（太十三31-33） 主耶穌用芥菜種和麵酵來表示天國的發展。（除了少數的人將芥菜種和麵酵解作教會不正常的發展之外，一般著名的解經家都加以好意的解釋，這也是筆者的立場）。 ㈠芥菜種表示信心的原則——小小的芥菜種卻「成了樹」 （32） （筆者曾在耶路撒冷城門口的芥樹下拍照留念，樹高十餘呎）。這表示天國的開始雖然微小，但是借著信心與父神的能力相連，就能發展而遍滿全世界。在基督之國發展的過程中，我們實在看見了宛如墓督所說「如大山投在海裡」——巨大如山的障礙被消除了！這是信心的功效。失去了信心，我們就不能作什麼。所以信心是天國發展的第 一個原則。 ㈡面酵表示聖靈的能力——聖經用獅子來比喻撒但，又用它來形容基督；同樣聖經也一方面用酵來表示罪惡的作用，另一方面表示聖靈的能力。舊約中的五旬節預表聖靈降臨（利廿三15-17），而且此處經文特別提到在五旬節所獻的祭中要加酵，可見酵在此處表示聖靈的能力——使整個教會「發」起來。顯然，沒有聖靈的能力，教會就不能發展。所以聖靈的能力是天國發展的第二個原則。 讓我們在教會中永遠注重信心和聖靈的能力！ 六、受託的原則（太廿五14-30） 這一個比喻顯示受託的真理。天國的每一個份子都是受託者，他們的本份就是去「賺」 （20節）。「銀子」就是我們從神領受的一切，「賺」就是發揮和發展。我們必須忠心的去運用我們從聖靈所領受的恩賜和才能，在運用中就自然的會發展和長進。我們的時間、金錢、事業、才能、兒女等等，都是神所託付我們的責任，我們應當以管家的身份去處理和照顧一切。 基督徒和非基督徒之間有一個很大的分別：非基督徒認為他所有的一切是他自己的，他有絕對的主權去處理一切；但是基督徒認為自己不過是「管家」，他必須按照神的旨意去處理一切。這一種觀念和態度，使他不致於以自我為人生的中心，而是「昇華」到神的旨意的高超境界裡去了。 七、公義的原則（太十三47-50） 在關於天國的十二個比喻中，有五個提到審判，而審判的基本意義就是實現神的公義。在天國裡沒有貪污，沒有冤枉，沒有偏私。神的公義要顯明一切的本質，誰也不能魚目混珠，誰也不能假冒掩飾，一切真相都要顯露。在使徒約翰所見的異象中，神的寶座前有「玻璃海」，是的，神的審判台前的一切都是「透明」的，都是「赤露敞開」的，一切「真情」洞若觀火。 所以天國的每一份子都以真誠之心，喜樂而戰兢的生活和工作。有一天，「考驗之火」要出現，來鑒別我們每一個人的人生價值！ 天國與信徒 陳伯賜 經文：馬太福音六章10節；十章5-8節；路加福音十七章20-21節 追求至善至美是共同的理想 神造人放在世界上，使人有一個永遠追求至美至善的思想。未婚的青年男女，總想像以十全十美的人為對象，未就業的青年學生，總想像以十全十美的才能貢獻社會。我們看見落後民族以原始方法耕作，來滿足他的生活需要，也看見文明地區不斷改進以滿足生活需要，雖然方法不一致，但追求至美至善的思想是一樣的。孔子說：「假我數年，五十以學易，可以無大過矣。」這位被尊為聖人的哲學家教育家也不斷要求向至善之路走去，主前六百年印度國的王子不滿現實，為要追求至善至美的境界而拋妻別子，離棄宮庭生活，結果只留下佛經讓世人作為對西方極樂的嚮往；哲學家蘇格拉底臨終之前吩咐門生柏拉圖，要繼承他的意志追求至善至美，後來柏氏寫成共和國一書，但至今世界上尚未有能達到這樣理想的國度；英國謨耳氏著過一部小說，敘述一個理想的國家——烏托邦，然而僅僅是空想沒有實現的可能。實在說，人類有史以來所追求所期望的至美至善之國，根本並未發現，也不可能建立的，惟有主耶穌所提示的天國，纔是最理想，至善至美，最滿足人類需要的。 聖靈進入人心天國就在裡面 然而，天國是奧秘，不但我們不完全明瞭，就是當日的門徒也不明白，他們以為這個國和普通世界上的國一樣，所以雅各、約翰的母親同他的兒子求耶穌：「願禰叫我這兩個兒子在禰國裡，一個坐在禰右邊，一個坐在禰左邊。」 （太廿21）以為如此治理、管束，可得榮耀得權柄。但耶穌在四福音中曾多次解釋天國的問題。聖經上也有稱為神的國，這個國不屬這世界，乃是在人的心裡。按照耶穌所比喻的，馬可福音四章3-29節說明神的國如同人把種子撒在地上。種子埋在地中等待生長，是信心過程。又30-32節說明神的國好像芥菜種，從起初沒沒無聞而後來大大擴展；馬太福音十三章3-23節，說明天國像撒種，有落在淺土或荊棘，或好土，有結實多倍，或不能結實的。24-30節說明天國好像撒麥種在田，被仇敵混稗下去，一齊生長，至收割時把稗子薅出來。又33節說明天國好像面酵：44節天國好像寶貝藏在地裡；45節天國好像買賣人尋找好珠子；47節天國好像撒網在海裡，把各樣水族聚攏……在前面所有比喻幾乎是關乎天國的發展，而馬太福音廿五章1-13節說明天國好比十個童女，五個是聰明的，五個是愚拙的，她們都拿著燈迎著新郎。這就是關係天國的突然降臨，因為天國不是眼所能見的，乃是在我們心裡，當我們信主重生，聖靈進入心中，天國便在我們裡面，生命不斷改變，也漸漸長進。 既然天國是人類至善至美的理想，雖然不建在世上而建在心上，但信徒在世上要把天國彰顯，換言之，求天國降臨，故此教導我們禱告：「願禰的國降臨」可是天國怎樣纔能降臨？乃視信徒的態度如何與是否努力。現在香港的人口中，僅有信徒數萬，有百分之九十以上還未信福音，我們應該怎樣帶領他們？最近香港的幾間教會發生糾紛，我們聽聞了也為之痛心，試想教會若自己爭鬥，怎能令人羡慕教會是彼此相愛的呢？求主幫助我們，激勵我們：凡信祂的人都在祂的愛中合而為一，化除私見，聯合起來傳揚天國福音，拯救靈魂。這樣，許多人重生得救，主耶穌所說：「人若不重生，就不能見神的國」（約三3）的話，對我們便不成問題了。 重生與奉獻二者不可缺 所以，信徒們首先需要有重生經歷，不是由於聽道有多少時間，參加了教會名字記在會員冊上，捐獻了多少金錢，也許常常祈禱讀經，熱心服務，但必須重生纔能解決問題。一位養了幾萬頭牛的牧場主人，他告訴我雖然一生與牛為伍，牛也會以自己為友，不過死的時候仍不會變為牛的。一個未重生的基督徒，祇是樹上的枯枝，對整棵樹不但沒有幫助，反而影響了它，因此信徒必須要重生，要經歷了主赦罪之恩，活出新的生命來。 其次信徒要奉獻的心志。保羅說：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。」 （羅十二1）我們要把才幹、時間、金錢奉獻與主幫助教會。我在美國美以美會為會友八年，每季都有由弟兄會帶動的家庭佈道，訪問鄰近未信主的，及鼓勵兒童參加主日學，故此教會興旺，每主日次聚會，赴會的人十分擁擠。我們還在教會擔任油漆、打掃地方等等工作，節省開支以供給國外佈道事業。教友説明教會工作是很需要的，若把所有教會事工都推在傳道人身上，豈不把他壓死。同時，許多教會的軟弱，是對西差會倚賴，和沒有把更多時間更多力量用在救人靈魂的佈道事工上，不然的話，糾紛問題便不致發生了。 對於金錢奉獻，在神的話語上說得很詳細，瑪拉基書三章8-10節：「人豈可奪取（原文為偷）神之物呢？你們竟奪取我的供物，你們卻說，我們在何事上奪取你的供物呢？就是你們在當納的十分之一，和當獻的供物上……萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」前一段神責備我們不把當納的十分之一奉獻，是偷竊祂的供物，後一段是神應許我們，若以十分之一奉獻給祂，祂必賜福至無處可容。我們衡量一下，甯冒偷竊之名抑願意獲得祂的大福？許多見證激勵我們，多少信徒肯以十分之一奉獻的，必有更大的賞賜，奉獻是我們的本份，不可存貪念，但也不想受神責備，故此我再一次提供各位，也向各位挑戰，我們都把所收入的奉獻十分之一歸神，使神的家豐富，教會興旺，人人蒙恩！（摘自醫學證道集） 信徒的失敗 若望 經文：馬太福音六章10節 自從報載山地傳教流弊以後，連日有批評教會的報導。我們相信今日聖靈借著許多與教會無關之人說話，如同借著那些教會中人說話一樣，雖然有很多不如外傳那般嚴重，但所加於教會的嚴重損害是我們的大恥辱，我們不當說教會失敗了，而祇能說信徒失敗了，我們應該痛切悔改。基督教既然是入世的宗教，就不能封閉自己與社會有所隔離，如聖經所說，「願禰的旨意行在地上」
（太六10），要把神的愛建立在此世。可是有些教會只求增加聚會人數，儘量鼓勵學生在一星期內參加很多次的聚會，以情感激勵學生狂熱，導致荒廢學業，對學生害多益少，令懷疑教會具有多少「良心」？神造人，要人治理世界（創一26-28），沒有世間的學問，如何治理？聖經不是科學的教科學，除了鼓勵讀經堅強靈性能力以外，需要各種學術研究來建設臺灣，完成反共複國的任務；造福人類應是神賜予基督徒「愛」的使命。 今日臺灣教會的紛亂，主要源於教派的紛爭；有些教派認為值得以死去爭，偏狂地強烈支持那些他們認為是被忽視了的真理，無視其他教派珍貴的真理，尤其奸宄之徒很容易鑽文字罅，驕傲、固執、自滿自足、攻擊他人，充滿各種形式的自私、愚昧和怠慢，削弱教會的的見證。各教派之間能有見解的衝突，但這種衝突同樣是為了達到維護虔信的目標，該不以寸朽棄連抱之材，信徒首先要承認人的限度，部份的「基督的不可尋覓的寶藏」是別人所有，而我們所沒有的；彼此學習，砌磋琢磨，互相尊重，時刻準備將自己的精神寶藏分授他人，且亦接受並分享他人之所有，以謙虛與友愛，不以對教義條文的承認。在神裡面，在信上面成為一體，成為「一靈」的肢體及工具。 報刊各樣的批評，我們都當樂於接受，「有則改之，無則嘉勉」，信徒要以失敗為殷鑒，不受批評的束縛，奮起為基督精兵。因福音腳蹤，何其美好！ 神的旨意 伍黃助豪
經文：馬大福音六章10節 馬太福音六章10節「願禰的國降臨，願禰的旨意行在地上，如同行在天上。」 從上節經文，可以清楚地看出神的旨意是我們基督徒生活中所應篤實遵行的，許多基督徒自以為自己所做的事都是依照神的旨意，而誤解了這個道理。神的旨意可以從三方面來說： 一、行神的旨意—— 1.神在聖經中每提到「旨意」二字時，就含有兩種意思。 ①是叫人遵行（來十三21）。 ②是命人完成（來十36），「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」 2.神的旨意所要求的，乃是使我們得著榮耀。在那裡遵行神的旨意，那裡便有神的榮耀。如果沒有神的榮耀，便是沒有遵行神的旨意了。 3.神的旨意不能隨人的意思減去任何一部份。唯有全心實行的人，才能得到神所賜的應許（福份）。 二、完成神的旨意—— l.耶穌道成肉身（約一14）是實行神的旨意，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理，我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」 2.耶穌在客西馬尼禱告（路廿二42）說：「父阿，禰若願意，就把這杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就禰的意思。」 3.耶穌被釘在十字架（約十九28-30），成了各樣的事：①救贖的恩典成了。②神的榮耀成了。③神的旨意成全了。 三、違背神的旨意—— l.亞當沒有遵行神的旨意，違反神的命令而犯罪（創三章） 2.成為罪人(羅六23) 「因為罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」 3.虧欠了神的榮耀（羅三23） 「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」 到底什麼是神的的旨意呢？神的旨意不是人的思想。在神的聖工上，任何關於人為的意思和辨法，都不是神的的旨意，更不能顯出神的榮耀，也得不到神所應許的福份。 我們要怎樣才知道是否符合神的旨意？凡事都要遵行神的真理，合乎神的旨意，經過虔誠的禱告，父神會給我們一個啟示，順著這個啟示而行各樣的事才是正確的。 在這個世界上一切的事物都要過去，惟有神的話才是永恆不滅。我們敬拜上帶應當虔誠，永遠的依靠，順服，神必會賜給我們平安喜樂。 遵行神的旨意 趙仲衡 經文：馬太福音六章10節 我們的神是萬軍之耶和華，祂怎樣思想，必照樣成就；怎樣定意，必照樣成立（賽十四24）。主耶穌教我們祈禱求神的旨意行在地上如同行在天上，神的旨意在天上本是通行無阻，但在地上則不然。故此我們要求神的旨意在地上通行無阻，能如此則神的國便降臨。神的旨意是甚麼？讓我們分數方面思想。 一、「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們；不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」
（彼後三9）神的旨意乃願意人人都悔改，離開從前所行的道路，不再過蒙昧無知的生活。祂願意萬人得救，明白真道。悔改的福音是基督教恒久的訊息，我們一直傳揚到末世。發明哥羅芳麻醉劑的詹森爵士在童年之時看見囚犯被綁在馬車後，使馬車飛快行走，囚犯則被拖到皮開肉爛。詹森看見了心中不禁問為甚麼他要犯罪？為甚麼沒有人肯赦免他。及後詹森進大學，他看見一位囚犯被執行絞刑時死的形狀非常可怕，他又不禁問為甚麼這人要犯罪？為甚麼沒有人肯救他？後來他認識耶穌基督，也認識自己是一罪人，原來是應該死的。但他不明白為甚麼耶穌基督肯救他？我們今天明白，因為神的旨意是要人人都悔改，只要我們悔改，便可得神的赦免。帶領飛機去偷襲珍珠港的日本軍官淵回美津雄在戰後拒絕擔任日本國防部總參謀長職位，而甘願作一傳道人。他向人解釋因為他被主的愛所感動，深覺自己以前是一名劊子手，罪惡深重，乃悔改信基督，甘願用他下半生去傳揚這悔改的福音。
二 、「基督照我們父神的旨意為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。」 （加一4）這節經文的意思是說神的旨意要救我們脫離世俗的生活，這不是指救恩而書，乃是指生活。有一個黑人不肯信耶穌，其理由是因為他看見基督徒與他們一樣沒有分別，他們犯罪，基督徒也一樣犯罪，故此他不肯接受耶穌為救主。今天神吩咐我們要從他們中間分別出來，光明與黑暗是不可共存：義與不義也不可並列；神與魔鬼更是不相同；信與不信不可同負一軛。故此我們要從世俗中分別出來，不要效法這世界，總要心意更新而變化，察驗何為神的善良。但以理的三個朋友所以被扔在烈火的窯中，因為他們不肯隨從風俗，神要賜福他們，救他們脫離這烈火窯。希伯來書提醒我們要小心所聽見的道理，免得隨流失去。巴不得我們都能遵行神的旨意脫離世俗，歸榮耀與神。 三、「不住的禱告；凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」 （帖前五17-18）禱告，謝恩是神的旨意，歷代的先聖先賢都勸我們要多禱告，主耶穌也吩咐人要儆醒禱告，禱告是我們得力量的途徑。今天許多的信徒只是去參加禱告會，而不是去禱告，在禱告會中大家默然不語，彼此等候。我們要常常禱告，與主共活，傾談是好得無比的。 四、「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」 （約廿21）主耶穌照著父神的旨意被差遣到世上來，我們也當遵行神的旨意被主差遣。現在莊稼已經熟了，可以收割了。神今天最需要祂的兒女不是單單聽道，乃要把所聽見的去告訴別人。今日教會有一很大的危機，信徒單單聽道，甚至用一種批評的眼光去聽道，實在太少人肯單純地聽道、行道，把他在主裡面所領受的分給別人。我們既然得聞這佳音，為何不告訴別人，叫別人同得福音的好處？阿基米德發現了浮體的定律之後，他高興到不得了，恨不得立刻告訴所有的友人知道。他立刻從實驗室跑出來，直往皇宮跑，要告訴皇帝這佳音，及至來到皇帝面前，才發覺自己身上只穿著內衣褲。阿基米德為要把佳音告訴皇帝，連衣服也忘記穿好便跑出去。今天我們所領受的福音不知比阿基米德原理好多少倍，然而我們也不肯去告訴別人，這樣豈不羞愧嗎？十九世紀馬禮遜遠涉重洋由英國來到中國傳福音，幸虧有這傻勁的人肯到中國來把福音告訴我們，否則你我今天仍死在罪惡過犯中哪！今天你是否肯把這快樂的福音，因愛神的緣故去告訴別人嗎？能如此做，便是遵行神的旨意了。 願禰的國降臨 史祈生 經文：馬太福音六章10節 我們說過主耶穌在主禱文中給我們一個生活的原則，也是禱告的原則。就是：先求「禰的名」，「禰的國」，「禰的旨意」；然後才是「賜給我們」，「赦免我們」，「引導我們」，「拯救我們」。詩人說：「誰能登耶和華的山，誰能站在祂的聖所？就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人（詩廿四3-4。）如果我們的思念不先轉向神，羡慕祂的國來到；我們的生活行為就會遠離神，沉迷在罪惡中，而我們也就不能與神親近，不能從神那兒得著甚麼。 一、神的國何時來到 當主耶穌開始出來傳道時，在加利利一帶，即以此為激動人心的標題，大聲疾呼：神的國近了，你們應當悔改信福音。當時的以色列人，雖一直盼望彌賽亞來臨；但他的的耳朵發沉，心眼蒙蔽，以為彌賽亞來，祇是救他們脫離羅馬的鐵腕統治，建立王國在地上。所以他們一方面犯罪作惡，背逆神；一方面卻要擁戴主作猶太人的王。然而主說：「我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人，祇是我的國不屬這世界……．你說我是王；我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證；凡屬真理的人，就聽我的話。」（約十八36-37） 神的國在那兒呢？主禱文明明告訴我們是降臨下來的，是在天上，不是在地上。現在地上的國是撒但的國，因全世界都臥在那惡者手下。故此，世界上充滿了混亂、仇恨、紛爭、嫉妒、痛苦、黑暗與罪惡。神的國不能建立在這個敗壞的土地上，這個地必然毀滅。然後，神的國從天降臨，是一個新天新地。神要親自與人同在，擦去他們一切的眼淚，不再有死亡、悲哀、哭號與疼痛。 國是一個政權的範圍。所以我們可以說，凡政權所及之地都是國土。換句話說，政權祇施在本國的國土裡。神的國也就是神權柄統治的地方。人類背叛神，離棄神、不認神、拒絕神；神的國就不在人類中，因神權不能在人類中伸張。今日許多國家在水深火熱之中，包括我們我們所受的天災人禍；其根本的原因都是遠離神，不肯承認神為君王，寧願服在那惡者手下，受牠的蹂躪。 神的國何時來到呢？當人類肯轉向神的時候，當福音傳遍地極，得救數目滿足的時候，主要親自駕雲從降臨，建立國度。所以當我們禱告說：「願禰的國降臨」，我們的心要同時羡慕主的顯現。我們要加緊傳福音的工作，要迫切為罪人的靈魂禱告，使神的國早日降臨。 二、神的國永無窮盡 神的國雖然還沒有降臨，但是神的國是存在的。神的國是從永遠到永遠的，詩人說：「耶和華啊！禰一切所造的，都要稱謝禰，禰的聖民，也要稱頌禰，傳說禰國的榮耀，談論禰的大能；好叫世人知道禰大能的作為，並禰國度威嚴的榮耀。禰的國是永遠的國，禰執掌的權柄，存到萬代。」（詩一四五10-13）將來「世上的國，成了我主和主基督的國；祂要作主，直到永永遠遠。」 （啟十一15） 神的國既是永永遠遠的，我們這血肉之體，就不能承受神的國，因為必朽壞的，不能承受不朽壞的（林前十五50）這裡就給我們看出復活的道理來。主死在十字架上是為贖我們的罪，用祂的寶血洗淨我們，把我們從黑暗裡遷入祂的光明裡：祂的復活是使我們稱義，使我們能借著祂復活的大能得勝死亡，變成不朽壞的，好承受那不朽壞的國度。因此，當主來到天空，號筒末次吹響的時候，死人都要復活成為不朽壞的：我們還活在世上的人，也都要改變成不朽壞的，被提到空中，與主相遇。這是多麼大的盼望！ 有了這個榮耀的盼望以後，我們便能忍受世上的苦難逼迫，病痛死亡。我們就能認清這至暫至輕的苦楚，是要為我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的：因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的（林後四17-18）。 三、神的國離你不遠 「法利賽人問神的國幾時來到。耶穌回答說：神的國來到，不是眼所能見的：人也不得說，看哪！在這裡！看哪！在那裡！因為神的國就在你們心裡。」 （路十七20-21） 又有一次，一個文士來，問耶穌誡命中那一條最要緊？耶穌回答他後。他就說：夫子說，神是一位，實在不錯。除了祂以外，再沒有別的神。並且盡心、盡智、盡力愛祂、又愛人如己，就比一切燔祭，和各樣祭祀，好得多。耶穌見他回答的有智慧，就對他說：你離神的國不遠了（可十二28-34） 從這兩段聖經看出：神的國還有另外一個意思。當那有形的國度還沒有從天降臨以前，我們可以將主耶穌迎接到我們心中做主，在我們心裡建設一個小天國，預嘗天恩的滋味。這真是一個莫大的權利、莫大的恩典！我們不止將來有盼望，今天就可以在地上過天上的生活。好像一個小孩子承受父親的財產，不但在他成人以後可以全部接管過來，就是現在也可以零碎地支出來用。神的兒女就是這樣有福氣。雖然我們同世人一樣活在惡者掌權的世界，但我們的生命是與基督一同藏在神裡面。 可是，讓我們再回到這一個老問題：你重生了沒有？人若不重生，便不能見神的國，別說進神的國了。從前祭司長和民間的長老自以為義，主卻對他們說：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓，倒比你們先進神的國。」
（太廿一31）因為稅吏和娼妓肯悔改、肯相信。祇有謙卑悔改，接受耶穌為救主的人，纔能重生，纔能進神的國。這是唯一的門徑、唯一的方法、唯一的資格。靠自己的義不能做甚麼，靠錢財更不能，甚至還有阻礙。記得主的話嗎？駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢？ 我們在開始時講過：神權柄所能及的地方，就是神的國土。如果主不在你裡面作主，如果主的權柄不能在你身上作主，你仍然沒有生活在神的國土裡，將來你也不能在神的國裡有份。求主讓祂的國降臨在我們心裡，也早日降臨在地上。願我們都像使徒約翰一樣禱告說：「阿們！主耶穌阿！我願禰來！」 （啟廿二加） 願禰的旨意行在地上，如同行在天上 史祈生 經文：馬大福音六章10節 願禰的國降臨，與及願禰的旨意行在地上，如同行在天上，有非常密切的關係。當神的旨意能通行在地上，如同通行在天上的時候，也就是神的國降臨的時候。國土就是政權能達及的地方，神的旨意就等於神的政權，神的旨意如果在地上通行無阻，就等於說，地上已經成了神的國。而我們樂意求神國度降臨的人，也必樂意神旨意得成，在地若天。 一、尋求神旨意乃信徒禱告之中心 讓我們徹底的想一想：禱告到底是為甚麼？ 最膚淺的一種，是為了向神討東西、討平安、討福氣、討錢、討命。是「無事不上三寶殿」式的禱告。 比較高級的一種，是求神的批准，或者說附和。自己做工程師，畫好了圖樣，請神投資兼督工，或是自己提了議案，請神附議，好在良心上通過。 還有一種自以為最高屬靈的禱告，是甚麼都不求，祇是藉禱告與神交通，安息在主的懷中，享受甜密的靈交。好像彼得在山上對主說：「我們就在這裡搭三座棚罷！」 第一類的禱告並非完全不對。因為聖經上明明說：凡事借著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神（腓四6）主耶穌也親自說：「你們奉我的名求甚麼，我必成就。」 （約十四14）但是我們不應該把禱告的內容局限在這個小範圍裡，我們不應該把這個當成禱告的中心。 第二類的禱告實在並不高過第一類，甚至我們可以說，在神的面前更加不蒙喜悅。因為第一類的人還有些天真幼稚得可愛，而第二類的人往往都是神的僕人們。先知巴蘭就是一個很明顯的例子。在民數記廿二章我們讀到神明明指示巴蘭不可同巴勒的使臣去咒詛以色列民；但是當巴勒的使臣第二次帶著更多的金銀來邀請他時，他口裡雖然還說：「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我行大事小事也不得越過耶和華我神的命。」而其實他的心早追隨財利去了。他假意再去求問耶和華，耶和華也准許他去：但這不是神的旨意了，是神任憑他去得不義的工價，往錯謬的路上直奔。這個先知至終成為遺臭萬年，比驢還不如的東西(彼後二15-16；猶11) 第三類的禱告似乎沒有甚麼不對的地方，但是我們思想彼得在山上的那句話，就知道還是有毛病。毛病在於他們禱告仍是以自己的意思為主，不是以神的旨意為主。他不應該先出主意來祈求，乃應先專求神的旨意。所以歸根到底來說，禱告是為了甚麼？是為了尋求神的旨意。 古時祭司用烏陵土明兩塊寶石的發光與否，來尋求神的旨意，後來又用掣簽法。自從聖靈賜下後，我們不再用這些方法，乃是用專心祈禱，查考聖經來明白神的旨意：因真理的聖靈住在我們心中，親自引導我們明白一切的真理。祂要將一切的事，指教我們，如果我們肯清心等候，就會聽見祂微小的聲音。 二、聽從神旨意乃信徒蒙福之道路 我們常有一個錯誤的觀念：以為聽從神是無可奈何的，似乎被神抓住了，沒辦法，祇好投降。 或有人以為是犧牲的道理，好像墓碑上所寫的「願神旨意成就」，帶著委屈、眼淚與悲傷。其實信徒行在神旨意中是最蒙福的，因為神替你安排的總是最智慧，最美好的。世人不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父；豈不更把好東西給你們麼？（太七11）你不肯聽從神的旨意，對於神的永遠計畫沒有虧損，受虧損的只是你自己。 掃羅生得一表人材，被神揀選為以色列人的第一位君主，他的前途真如旭日高升。然而曾幾何時，他便違背神旨意，擅自獻祭，逼得神要把他廢棄。此後，以色列人是不是就沒有了王呢？不是，神另立一位合祂心意的大衛做王，受虧損的是掃羅，就此情況之下，最終死在敵人的刀下。大衛雖然犯了大罪，但他明白神的旨意，也樂意遵行(詩四十8 )我們看他犯罪後的禱告——詩篇五十一篇：有七次說明白神喜愛的是甚麼，不喜愛的是甚麼。他注意神的喜惡，他尋求神的旨意，他行在神旨意中，因此神堅立他的國度，常說：「為了大衛的原故，我就……。」行在神旨意中是多麼有福！ 有時我們不明白神的旨意，因為我們沒看見好處在那裡？我們煩燥，等不及祝福的來到。好像小孩子祇看見糖好吃，看不見也想不通苦樂有甚麼用。在看不見、想不通的時，要忍耐、信靠、順服，要絕對承認神的旨意總是好的，在祂沒有錯誤，我受苦是與我有益。約瑟最可貴的黃金時代是怎麼樣渡過的？被賣、被誣、被囚、孤苦伶仃、流落異邦。到他年老的時候，回想他的一生，居然對賣他的哥哥們說：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」（創五十20） 三、實行神旨意乃信徒生活之目標 我們活在世上為的是甚麼？主救了我們，仍把我們留在世上幹甚麼？我們能否像主那樣說：「我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」 （約四34） 要記得：主教給我們的禱告是「願禰的旨意行在地上，如同行在天上」，是行的問題，我們口裡這樣說不夠，要實際地去行才成。神的旨意不是不願意行在地上，如同行在天上，乃是不能行在地上，如同行在天上。為甚麼？是因為信徒攔阻了神旨意的通行，信徒的行為攔阻了不義的人離棄自己的意念，歸向耶和華。當我們口裡禱告說：「願禰的旨意行在地上，如同行在天上」的時候，我們心裡應該這樣說：「主啊！我願意實行禰的旨意在地上，如同天上的眾使者實行禰的旨意在天上一樣。」 既然聽從神的旨意是蒙福的，實行神的旨意更是蒙福的了。因為我們整個的生活如果都在神的旨意之中，好像天上的眾使者一樣，那我們就等於活在天上，就等於過天上的生活，真是天在人間，人在天上了，多麼喜樂！難怪保羅告訴帖撒羅尼迦人說：「要常常喜樂。不住的禱告：凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」實行神旨意的生活就是常常喜樂、不住禱告、凡事謝恩的生活。 但願我們無論在甚麼時候，做甚麼事情，都能像主那樣對天父說：「然而不要照我的意思，祇要照禰的意思。……願禰的意旨成全。」 （太廿六39-42） 願禰的國降臨 何守瑛 經文：馬太福音六章10節 「我們在天上的父，願人都尊禰的名為聖，願禰的國降臨，願禰的旨意行在地上，如同行在天上。……因為國度、權柄、榮耀，全是禰的，直到永遠，阿們。」這是主教導門徒的禱告。歷代信徒常以它為公禱文，但背誦慣了反而忽略其真意。其實在這短短的一篇禱告文中，卻大多論述主國度降臨的事情。我們處這末世時代，便當注意為國度降臨禱告。我們知道神始終要設立祂的國度，使萬物都服在祂腳下。（林前十五25-28）但魔鬼不住的要破壞，抵擋神。魔鬼引誘人反抗神，不服神的權柄，又引誘選民厭棄神做王，在外邦各國中操權抵擋神。但是神在每時代裡，總留下一些人忠心於神，為祂的國努力的。挪亞、亞伯拉罕、摩西、以利亞、但以理等，都是各時代中的忠心者。路加福音十九章12-14節耶穌設一個比喻，論一個貴冑往遠方去，要得國回來，他本國人卻恨他，打發使者隨後去說：「我們不願意這個人作我們的王。」這國貴冑好比主自己，祂今天在天上，不久要得國回 來，但是地上的人，受祂仇敵魔鬼的迷惑，不要祂做王．且看今日外邦各國爭鬧，萬民謀算虛妄的事，世上君王一齊興起，敵擋神的受膏者。我們屬神的人，在這時代要如何行呢？世人既然表示不要主做王，我們卻當不住的表示要主做王，所以我們要常禱告說：「願人都尊禰的名為聖，願禰的國降臨。願禰的旨意行在地上，如同行在天上。」雖一次一次的如此禱告，好像沒有甚麼影響，其實每次都有價值，且有莫大能力。茲舉一件事實來證明信徒如此禱告與國度降臨之緊要關係：某國有個賢明的領袖，可惜國中因意見不合分為數派，當時有一派大膽效法劫帥行為，尋機將該領袖扣留，如是，通電全國，盼望各派回應推翻他的政權。幸虧當時各派領袖深明大義，並知此舉關係重大，國家前途危險萬分，故皆通電表示反對叛逆，擁護領袖，同時各要人，各機關，各團體皆通電表示擁護該領袖。而且討逆之電如雪片紛飛，因此該反叛首領始知此舉失敗，遂護送領袖回京，自己也隨行請罪！可見通電表示擁護之舉，是大有能力的，假若當日各方沒有通電表示擁護，那就大糾紛，大變動，國家四分五裂，鄰國更尋機而來，終至滅亡而後已。現今各國仍用通電表示之法，所以我們為神的子民在地上，應當常常祈求說：「願禰的國降臨。」 耶穌說：「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十六19）由這句話可見捆綁或釋放的動機，都是先由地上起，地上信徒禱告求神捆綁魔鬼工作，神就動工捆綁他，地上人求神釋放各樣被捆綁被攔阻者，神就從天上釋放除去各樣攔阻，使神旨意通行在地如在天。古時地上以色列人興起攻擊仇敵，天上耶和華也就動手攻仇敵。士師記五章20節說星宿從天上爭戰，從其軌道攻擊西西拉。現在地上有多少神的旨意要行的事，被魔鬼和牠的差役攔阻，許多信徒不能遵行神旨意，多少錢財被捆綁，不能為神的工作使用，多數人被罪捆綁反抗神，這樣就攔阻神國度降臨，神的旨意通行在地。所以我們愛主的人在這時代，務必在地上忠心負責，一面抵抗叛逆的惡者，一面祈求使神國度早日降臨。在主耶穌第一次來世以前，猶太國極其黑暗，人民流難失所，心靈乾渴如同羊沒有牧人，西面亞拿在殿裡晝夜禱告，盼望神的拯救者速速來到，他們二人是那時代不可少的人物！在人方面看來，他們二人好似無用該死的老朽，但在神看來是那時代少不了的要人！西面年紀老邁，但是神不放他去世，原來神留他在地上為祂的國努力，負責禱告，所以經上說：「這人又公義，又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到。」等到一天安慰者來到，他就說：「主阿，如今可以釋放僕人安然去世。」
（路三25-29）亞拿在殿中禁食祈求，晝夜事奉上 帝，雖到了八十四歲還是被留在世上，做禱告求救贖者降臨的人，所以當他看見主時，他就將主的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。各位信徒阿，主把我們生在這末世時代中，又把我們留在世上，原是要我們做當代不可少的人，就是為祂的國在地上藉禱告作捆綁和釋放的工作，求祂的國早日降臨！」 許多信徒只知為自己的事負責，也為自己家庭負責，少有為主的國降臨之事負責的，不但不盼望祂的國度早日降臨，反而貪愛世界，害怕聽主快再來的消息呢！但是感謝主在這黑暗時代，還留下餘民，就是有一些信徒心靈中特別覺得有一種為國度降臨而努力的擔子責任在身，晝夜用說不出來的歎息呼求，盼望那日子速臨。請問我們身上有甚麼擔子呢？是自己的擔子，或是負家庭擔子，還是因負主國降臨責任而有的擔子呢？我們是否那樣切心勤懇，盡忠的負起責任如同為自身為家庭而努力的態度呢？但是我們不要忘記禱文未了一句話說：「因為國度，權柄，榮耀全是禰的，直到永遠，阿們。」原來禱告人應當自己確實承認，相信這世界和世界上的情欲都要過去，國度，榮耀，權柄全是主的，這樣的信徒的生活才能受天的約束，有屬天的生活，他的禱告也能達到天上，使空中起了爭戰，魔鬼打敗，神的旨意就可行在地上，如同行在天上， 願禰的國降臨 賴炳炯 經文：馬太福音六章10節 作為一個信徒，我們每週很習慣地背誦主禱文，主禱文中有句話：「願禰的國降臨」我們也很熟悉，只是究竟有多少人曾冷靜地去思考，這句話的意義？我們的主命令我們到普天下傳福音，我們便隨口回答：「願禰的國降臨」。我們的回答，常是機械式地，順口而出，事實上實際去實踐「願禰的國降臨的」人畢竟不多。 我深切的盼望每一位基督徒，不要把「願禰的國降臨」當一句口頭禪，或是把「願禰的國降臨」當作聖靈自己的工作，我們只是隨便說說而已。「願禰的國降臨」固然是一個理想，然而這個理想必須付諸實行，必須一步一步去做，而不是一蹴可及的，在這個平信徒運動時代，我切望各人不要再有口無心地把「願禰的國降臨」作為對主的一種贊詞來矇騙自己，我們千萬不要忘記主在世上最後的吩咐：「你們往普天下去，傳福給萬民聽。」 （可十六15） 更不可忘記的是主耶穌基督在升天前囑咐門徒說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞直到地極，作我的見證。」 (徒一8)從主耶穌親口所吩咐的話語裡，我們必已清楚明白的瞭解作基督徒的責任。那就是：『傳福音」、「作見證」。可是到哪裡去傳福音作見證呢？這個範圍很廣很遠很闊，乃是到普天下各方各國各族去傳福音，去作見證。那麼；誰要去傳福音作見證呢？那就是主耶穌所說的「你們」——即指全體門徒說的，其中包括：牧師、傳道人、長老、執事、教友（亦即通稱所謂的平信徒）等等，都有傳福音作見證的責任，都應該去傳福音去作見證。 聖經上曾預言說：「因此你們要在東方榮耀耶和華，在眾海島榮耀耶和華以色列神的名。」（賽廿四15） 怎樣才能榮耀神呢？除了傳福音作見證以外，沒有甚麼比這更好的事可以榮耀神，一九七三年六月間，名佈道家葛理翰牧師在韓國主持佈道大會，聖靈大大的動工，韓人慕義如饑如渴，統計約有三百萬人湧往聽道。這豈不是最榮耀神的事嗎？這實在是近幾年來人類最榮耀神的事。 前面的預言，相信在我們臺灣寶島上，不久就可以看見，只要我們信徒都能同心禱告，遵行神的旨意，衝破教派的藩籬，集合所有的力量，去傳音去作見證，用這個成果讓神得榮耀。用這個成果歸榮耀與神。 瞻望將來 周廷傑講 洪惠珍記 經文：馬太福音六章10-12節 在這新年的起頭，我們每人的心裡都有「瞻望將來」的傾向。做基督徒的人，更應用心為將來打算，因為沒有勇氣瞻望將來的人，就是心裡沒有神的聖靈，對自己的將來一無所知，他們心裡必會充滿恐懼。但只要有主在我們心中做主，祂必會賜給我們很大的希望。 我們應如何瞻望將來呢？從主所教導的祈禱文裡，有三個問題是我們應特別注意的： 一、我們所最關心的是甚麼？——當我們一心「瞻望將來」時，在我們的心靈裡，最關心的是支配我們的一切思想、動機、行動的力量。所以一個基督徒在心裡應該最關心什麼呢？答案只有一個：「願禰的國降臨」。主就是要我們徹底明白，在人的生活裡，神是第一重要，然後才想到自己靈魂得救的問題。 當我們禱告時，我們當求神來統治我們整個的生命。我們所最關心的應是如何使我們的生命與祂的合而為一，神的榮耀，國度才能更明顯地實現在世上，直到永遠。 二、我們所最急切想做的是甚麼——「願禰的旨意行在地上，如同行在天上」。當耶穌教導我們怎樣禱告，祂並沒有要我們入山修行，而是要我們用積極的態度來遵行祂的旨意。 主在客西馬尼園的祈禱，可看出祂指示我們求神使我們脫離苦難是很合理的事，但無論何事是要遵行神的旨意，而不是自己的，是要將為己的意思完全除去。 要如此做當然不容易的，更難的是有時神的旨意很清楚，但我們卻不肯完全順服祂，只有神自己才能將祂的旨意顯現出來，同時，祂亦能賜給我們力量。所以在一年的開始，在你的心靈裡，你是否認定你要做的是「願禰的旨意行在地上，如同行在天上」？ 三、我們最喜歡接受的恩賜是甚麼？——老實說，我們所希望得到的東西很多，但在這許多的欲望中，我們應怎樣揀選呢？ 「我們日用的飲食，今日賜給我們」。在這句祈禱文中，主教導我們，肉體固然有需要，但不應要求窮奢極侈的享受。並且叫我們知道，應存著知足的心，努力工作，取得報酬，維持生活就夠了，希望將來享受天堂的福氣。 耶穌不但用口教導我們，祂更用祂一生的生命作我們的指示。所以我們要小心觀察，什麼是日用的需要，什麼是過份的欲望。 我們應按照主所教導我們的禱文去生活。願神祝福我們，使我們確實知道祂是常與我們同在。 日用的飲食，今日賜給我們 牧世 經文：馬太福音六章11節 一個秋天的早上，我約同一位非信徒朋友去做禮拜，禮拜完畢，走出教堂，我們沿著河邊馬路散步。這條馬路寬大整潔，路旁楓樹的葉子已經變了顏色，在柔和的陽光照射之下發散著金色的光輝，一切顯得那麼嬌美，又那麼寧靜。我的朋友忽然指著那些衣冠整齊，陸陸續續走出教堂的男女信徒，向我提出一個問題。下面便是我們有關於這個問題的對話： 「你說這些人都吃過早飯麼？」我的朋友問。 「我想他們都吃過早飯，可是你為甚麼問這個？」 「你且別管，請再答覆我另一個問題：你想這些人回他們家去今天的中飯和晚飯成不成問題？就是說，這些人會不會因為家無餘糧，沒有飯吃，都餓著肚子上床？」 「那不至於吧。」我答，「你知道這一帶屬於高等住宅區，而在這裡做禮拜多數是中上階層人士，這些人不至於窮到一天的口糧都沒有。」 「很好，我也這麼想，」他說，「那麼，我的問題就在這裡，為甚麼他們，連同你老兄，需要不斷地，一次又一次祈求『我們日用的飲食，今日賜給我們』？聽起來好像你們這班人全都在饑餓上掙扎著，這頓飯吃過了不知道下一頓飯在那裡，因此需要日日向神求討，對這問題，你怎麼說？」 「這問題很有意思，」我口應著。心裡有點發慌，默默地求主賜我智慧，叫我能用適當的話回答他。 「也許，」靜默了幾分鐘後我說，「也許這問題的關鍵在於『我們』這兩個字！你記得主禱文開頭的第一句是『我們在天上的父』，這個『我們』應該是指全人類言，因為天上的父乃是全人類的父。如果你承認這話沒有錯，那麼當我們祈求神把日用飲食給我們的時候，這「我們」二字就不僅僅限於今天早上在禮拜堂裡面同聲誦念禱文的那些人，乃是指人類全體。所以儘管他們自己也許都已經吃飽了飯，可是世界上還有無數的人正餓著肚子，沒有飯吃，他們豈可因為自己的飽足而忘記了別人的饑餓？」 「你說得很好聽，」這位朋友一臉的懷疑神色，「可是你真的相信當那些人誦念禱文的時候，他們會記得許多沒有飯吃的別人？」 「我不敢說他們當中的每一個人都有這樣的自覺，」我答，「可是請你不要忘記主禱文乃是主耶穌親自教導門徒當怎樣的禱文。耶穌要跟從祂的人都知道怎樣不只關心自己，也同樣關心別人，不只為自己的需要祈求，也同樣為別人的需要祈求，非但如此，還要在實際行為上表現出愛人如己的心。自私和獨善乃是基督徒靈命上的大敵，是主所不喜歡的，這一點是凡跟從耶穌的人所應當時時牢記，時時克服的。還有，你以為凡今天有飯吃的人就能夠常常有飯吃麼？你聽見過舊約聖經中約伯的故事嗎？約作原是一個大富翁，可是頃刻之間他家產盡毀，孑然一身。新約聖經也記載一個大富豪如何打如意算盤的故事，他精打細算，要為自己蓋更多的倉庫，好屯積更多的糧食財物，可是當夜他的命便被追討了，因為天父不容人如此自私，更不容人，尤其不容基督徒，倚靠世上的財物過於倚靠祂。基督徒相信生命來自天上的父，更要記住一切用來維持肉身的養生之物，那怕是一飯一菜，都是神所賜，因此常存感恩及靠賴之心。同時，我們只求「今日之需」，而不求三年或五年之需。世上既然還有許多人連一日之需都無著落，基督徒豈可自私到要求神一下子發給三年或五年的飯票？假定人擁有了三、五年之需的絕對把握，在這三、五年內，那人對神的仰望與靠賴之心必然滅退無疑……」。當年神在曠野降嗎哪養活以色列民，限定每人只撿取一日之需，是同樣的道理。 我們仍然默默地沿著河邊的馬路緩步而行。仰望皎潔的天空，我默禱神把真理的種子種在這位朋友的心中。 令人難忘的三餐 桑安柱講 曰維彬記 經文：馬太福音六章11節 我們每個人所進的餐不少，其中有大餐，亦有小宴，但能令我們難忘的，你我都難於指出是那一餐。現在經上所說難忘的三餐，並不是具有無上價值的山珍海味，這令人難忘的三餐，是因為它們都與主有關，每提起這三餐，我們便會體會到主對我們的愛與關懷，所以能令人念念不忘。 一、主的早餐 現代生活繁忙，人們再沒有多餘的時間去吃早茶或午茶；大家吃早餐的目的，是要補足自己在早上工作上精力的消耗，所以早餐是非常重要的。由於人們多在吃早餐後便去上班工作，預備早餐的人是最早起床的，這項工作，多由主婦或傭人擔任，而這些工作是隱藏的，是事奉的工作。這裡所謂主的早餐，不是說我們為主預備早餐。乃是主為我們預備早餐，主耶穌復活後，在提比哩亞海邊，為打魚的彼得等預備了早餐，由此可見主的謙卑。同時主為我們所預備的早餐，往往是在我們需要的時間，使我們吃了，在體力及靈性上都有所長進。 二、主的午餐 這故事是主到達撒瑪利亞時發生的，當時主一方面差遣門徒去找食物，同時與一婦人談道，令這婦人明白自己是個罪人，而耶穌是救主，這婦人便去告訴眾人，說自己遇到了救主，結果很多撒瑪利亞人因此歸主。這時候，眾門徒剛巧亦買了食物回來，請主進食，但耶穌卻說祂已有了祂的食物，這是指「遵行差我來者的旨意」，這也是最重要的使命。從以上的事例，使我們明白，當主完成了救人的工作，使撒瑪利亞人與猶太人去除隔膜時，雖然沒有進午餐，卻是主最大的享受。這也說明靈性上的工作比肉體上的需要更重要。 三、主的晚餐 中飯是工作餐，晚餐是家庭餐。主的晚飯也就是最後的晚餐，令人永世難忘。我們守聖餐，是要彼此交通，是充滿愛心的餐。主的晚餐的價值，無法以金錢衡量的。這晚餐的意義，是付上神獨生子的生命與寶血。每次我們接受聖餐時，是要我們永遠念及主被釘十架，為我們犧牲，充滿主的忍耐及期望，期望將來大家同舉杯。 當我們每守聖餐，是否有念及主的期望？所以以上的三餐，都是今我們難忘的。 我們日用的飲食，今日賜給我們
史祈生 經文:馬大福音六章11節 主禱文中的禱詞包括七件向神禱告的事。前三件，是關於靈性方面的事，後三件也是靈性方面的禱告，惟有中間這一件是物質方面的。可見主不但關心我們肉身的需要，而且很注重我們此種需要。主曾經成為人子，一個完完全全的人，祂親身嘗受到饑渴冷熱，勞苦疲乏等等的滋味；因此祂更能體恤我們，顧念我們。主的愛真是無微不至。 一、是關乎飲食的禱告 飲食，代表一切肉身的需要。別以為禱告祇能求靈性方面的事，不能求物質方面的事，我們「凡事借著禱告、祈求和感謝，將我們所要的告訴神」（腓四6）不過我們不要一禱告就是求物質，把別的事情都怱略了。物質生活與靈性生活有很密切的關係，這是我們不能否認的；不過，物質生活在基督徒方面來說，必須被屬靈生活所融化。在基督徒看來，屬靈與屬世的事並沒有明顯的界線。因為在基督裡，我們是新造的人，一切都變新的了（林後五17）而且我們或吃或喝，無論作甚麼，都是為榮耀神而行（林前十31）基督徒是人，基督也曾經成為人——道成肉身。人不能沒有肉身的需要，基督也從來沒有叫我們抑制這些需要，脫離人群，到山上去獨善其身。相反地，祂差我們進入狼群，祂要我們成為世上的光、世上的鹽。光的目的，就是要照亮黑暗的角落；鹽的目的，就是要把平淡無味的調成有味。主叫我們溶化在世人中，過超世而入世的生活。 這是我們禱告應當注意的事：我們所求的是需要品，不應該求奢侈品。神會滿足我們的需要，神不會滿足我們的貪心。因為神並不溺愛我們，祂曉得我們出於貪心而求的名利富貴、虛榮奢華，於我們非但無益，反而會招來災禍。一個智慧的母親絕不會滿足孩子對糖的要求，也不會隨便讓孩子花錢，更不會給孩子玩火柴、利器、毒藥這些東西。天上的父豈不更有智慧、更愛我們嗎？所以雅各說：「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」（雅四3） 箴言中有一篇很好的禱文，是雅基的兒子亞古珥的禱告。他說：「我求禰兩件事，在我未死之先，不要不賜給我；求禰使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮，也不富足，賜給我需用的飲食；恐怕我飽足不認禰，說，耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。」 （箴卅7—9）是我們應當學習的禱告。 二、是關乎今日的禱告 我們日用的飲食，今日賜給我們。這裡說明神供給祂兒女的生活所需，有一個原則——日用日給。同時也告訴我們，不但祇求必需品，不求奢侈品；而且祇求今目所需，不求明日所需。 昔日以色列民在曠野的時候，神叫他們每日拾當日所需用的嗎哪。有人或者出於貪心，或者懶得每天早晨都要起來拾取，就多拾一些儲存起來，以為可以一勞永逸了。誰知隔了一夜就都發臭。神要我們天天仰望祂。主說：不要為明日憂慮，因為明日自有明日的憂慮，一天的難處一天當就夠了。人世是如此的動盪，許多你認為值得憂慮的事，到時卻起了很大的變化，使你的憂慮成為多餘，你的打算也都落空。祇有主是不變的，我們每日專心仰望主，才能應付這變遷的世界。一枝仗可以幫助你行路，一紮杖就反而成了累贅。同樣，日用所需得到供給，可以使我們快樂，過多的財富就使我們憂慮。所以主要我們祇求「今日」的飲食。 另外主要我們學飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，祇靠天父的養活。是的，我們的衣裳何嘗比飛鳥的羽毛更美麗？我們吃的何嘗比飛鳥更飽足？我們的生活何嘗比飛鳥更快樂自由？因此人的思慮並不能替自己做甚麼，徒然增加煩惱而已。 但另一方面來說，一些好吃懶做的人，看見主所說的一連幾個「不」字，便藉口說不用做工了，坐著等神從天掉米下來好了。殊不知飛鳥雖不種，也不收，也不積蓄在倉裡；卻有它另外一類的工作。飛鳥是最早起身的，一起身就唱歌讚美主。然後它飛到各處去找尋食物，供給自己的需要與家人的需要。它靠天父的養活，可是它不睡在安樂窩裡等神派天使來喂它，它必須自己飛出去找尋食物。神給飛鳥覓食的本領，也給人「討生活」的機會。因此保羅說：「若有人不肯作工，就不可吃飯。」（帖後三10） 生活所需是日用日給，工作也是日用日賺，纔合乎神的原則。飛鳥的食物是每天找來為當天用的，它不積蓄在倉裡。無知的財主之無知，就在他積蓄得太多，已有的倉不夠用，還要拆建更大的倉。他的想法是甚麼呢？以後可以安安逸逸的吃喝快樂，不用作工了。適當的儲蓄是應該的，可以幫助我們過節制的生活；然而神決不願意我們做暴發戶，賺了一大筆，以後就過吃喝快樂的安逸生活。神給我們一日的健康，我們就應該做一日的工。勤懇做工的人，才不會跌落在魔鬼的試誘裡。勤懇做工的人，才有快樂，才能像飛鳥一樣唱歌讚美主。 還有一樣要學習飛鳥的，就是牠無憂無慮，自由自在的生活，牠信靠神會替牠豫備食物，牠信靠神會救牠脫離捕鳥人的網羅，牠信靠神會保護牠經過風雨；牠盡自己的天職殷勤作工就夠了，別的都交托給神。我們不是比飛鳥貴重得多嗎？難道我們不能這樣交托信靠神？詩人說：「耶和華的眼目，看顧敬畏祂的人，和仰望祂慈愛的人，要救他們的命脫離死亡，並使他們在饑荒中存活。」（詩卅三18-19）又說：「耶和華知道完全人的日子；他們的產業，要存到永遠。他們在急難的時候，不致羞愧，在饑荒的日子，必得飽足。義人的腳步，被耶和華立定；他的道路，耶和華也喜愛。他雖失腳，也不至全身僕倒；因為耶和華用手攙扶他。我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄；也未見過他的後裔討飯。」 （詩卅七18-19；23-25） 三、是關乎我們的禱告 我們日用的飲食，今日賜給我們。不祇是我，而是我們。不是單求自己的需要，而是顧到別人的需要。「有飯大家吃」，「人人為我，我為人人」。基督徒不是跟著社會人士喊喊這些口號而已，而是要實際的向著這個目標行。也不是空口說些祝福的話，替人代禱，而是要伸出手來救濟弟兄，真正做出愛人如己的行為來。 有一位長老在教會裡痛哭流涕的大聲禱告，求神開恩憐憫當地的鄉民，因旱災而無糧食。他的小孫兒輕輕拉他的衣袖說：「公公！別哭了！打開你的米倉，大家不就有得吃了？」這就是雅各所說的：「若是弟兄，或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，平平安安的去罷；願你們穿得暖吃得飽，卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？」
（雅二15-16） 另一方面，不要剝奪別人的福份，侵佔別人的口糧。別浪費財物，暴殄天物。所謂「朱門酒肉臭，路有凍死骨」，「富人一席酒，窮人十年糧。」本為普通社會人士所不齒，何況我們基督徒？今日的社會太自私了，太不平均了，太奢侈了。容易養成隨便蹧蹋東西的習慣。信徒當儆醒，不隨從社會的風氣。記得主變餅給五千人吃飽的事情嗎？「他們吃飽了，耶穌對門徒說，把剩下的零碎，收拾起來，免得有蹧蹋的。他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。」（約六12-14）為甚麼是十二個籃子呢？因為是十二個門徒，每一個門徒有一滿籃。可見今日的信徒不需要獻上養生之物，祇要把浪費的東西收拾起來，就足夠供給所有傳福音的需要，推動全面的聖工。 有一個鄰人向一家信徒乞米。信徒把所有的米都給了他。他妻子說：「我們明天就沒有米了。」信徒說：「我們明天沒米是明天的事，他沒飯吃是今天的事。」這就符合了主所教導我們的禱告：我們日用的飲食，今日賜給我們。 免我們的債，如同我們免了人的債 汪燮堯 經文：馬太福音六章11節 這禱告是很重要的，因為罪得赦免，是蒙神賜福和我們在世上預備進入天家的必要條件。路德對於這禱告的解釋是極其精當的。我們求天父「不看我們的罪，也不因我們的罪拒絕我們的禱告，因為我們所求的是我們所不配得的，也不是我們的功勞所得的，祂將一切賜給我們完全是由於恩典。」這些話應該牢牢地記著，以免我們得罪大有恩慈的神。我們要變成小孩子，從他們學習一種功課。耶誕節之前，孩子們的行為通常有顯著的改進。他們希望從父母得到所喜愛的禮物，由人性直覺的認識，盡力使父母對他們有良好的印象。如果一個孩子不聽話，毀壞東西，行為不端，要想在這樣的情形之下得著寵愛是很難的。過犯必先蒙父母的赦免，然後才有賞賜可得。但神與我們的關係是不同的，我們縱然不免過失，還是有權利求神給予最大恩賜——救贖。按路德的解釋，我們得到其他禱告中所求的，是以第五禱告為根據。我們求神赦免我們的債如同我們赦免人的債一樣。我們需要充分的完全的赦免。一個罪沒有得到赦免，足以使我們被揍除于天國之外；「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」
（雅二10）神既赦免我們的罪，我們也要赦免人的罪，或如路德所說：「我們也要誠心饒恕，甘心樂意厚待凡得罪我們的人。」 這個罪惡、爭鬥、自私的世界人和人的仇恨是很普遍的。人類第一對兄弟該隱和亞伯，就發生了流血的慘劇：亞伯拉罕和羅得，叔侄之親，不能和睦相處，，雅各與以掃，約瑟和眾兄弟彼此為仇；猶太人互相爭鬥，所羅門王死後，國家竟告分裂。早期的教會內部也有紛爭，特別是在哥林多。今日各處有戰爭和戰爭的風聲。離婚案迭起，證明婚姻生活多失和諧，許多配偶在教導孩子的問題上，在經濟方面，以及其他大大小小的事，意見常發生衝突。多數人在懷著恨心或公開與別人為仇的同時，卻天天禱告：「免我們的債，如同我們免了人的債。」這是何等可怕的情形。「那裡有罪得赦免，那裡就有生命與救恩。」反之「那裡沒有罪得赦免，那裡就有死亡與定罪。」詩篇一三三：「看哪，弟兄和睦同居是何等的善，何等的美。」但不肯赦免人，就不能有和睦。報仇的心是人人都有的。古代甚至現代有些國家把報仇提高為一種道德。耶穌告訴我們，古人有話說：「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。」（太五43） 「以 眼還眼，以牙還牙」，成了金科玉律。甚至在基督的教會中也缺少饒恕人的美德。例如惡僕的比喻，在人豁免他一千萬銀子，他卻不肯豁免同伴所欠的十兩銀子。更可憐的是主的僕人當中也不免紛爭嫉妒的事。一句話不投機便怒形於色。雅各書一章20節，「人的怒氣並不成就神的義。」而且發怒可以使禱告發生阻礙。和人結怨的時候，我們的崇拜或領受聖餐不能得神的喜悅。我們要甘心樂意厚待凡得罪我們的人。 我們在主禱文中向神求了許多福氣，除非神赦免我們我罪，這些福氣是無法得著的。神是願意赦免人的，我們雖然有罪，祂還是將各樣福氣豐豐富富地給我們，我們也當這樣行，那就如同將炭火堆在別人的頭上。我們更能坦然無懼的站在神寶座前禱告說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」 信徒對錢財的態度 山金譯 經文：馬太福音六章12節 錢財可能是禍亂之先導，又可能是愛之恩賜。錢財由愛心發出，經神之聖手運用，能作神的屬靈工具。錢財交在主手中，就能表明我們內心最真誠的願望，而靈裡有甜蜜的敬愛。我們可以運用錢財以表示我們愛神的長闊高深。 神不計較我們奉獻多少，卻看我們的愛心對祂是否寶貴。最感動神的，就是寡婦獻上的小錢。可是現今有人獻上寡婦的小錢嗎？耶穌稱讚寡婦的奉獻，謂她的捐貲是她養生的。馬利亞用極寶貴的香膏抹耶穌的腳（約十二3），也是同樣的愛使然。這樣的奉獻，是不能以錢財計算的，卻可能以多少流到耶穌腳前的眼淚數算出來，唯有神方可計算從她心裡溢出的愛。我們有把極寶貴的禮物獻給神，以至有人批評我們太浪費嗎？可是這樣做，是因為愛神太深，而不能忍心不如此行嗎？我們有為替我們受死的那位流出愛的熱淚嗎？有為把寶貴的禮物獻上而流出喜樂的眼淚嗎？啊，為愛祂而奉獻，其喜樂多麼神聖！ 錢財與禱告 奉獻錢財不但能表示愛心，也可能是神聖的禱告。金錢的數目，在神眼中不能算是禱告的芬芳。我們獻出一百塊錢，而可以對神缺乏異象，漠不關心，全無奉獻的心願，，另方面，對神若有真正的異象，真正的關心，誠意的奉獻，其價值可能不下於一千塊。反之，我們捐出區區十塊錢，對神若有真正的異象，深深的關懷，那麼，奉獻雖少，在神眼中可能是禱告的芬芳，表明我們對神的愛。神所看重者乃是我們的心！ 若有所愛，則不能無所施。我們若愛神、愛靈魂，就想奉獻；我們因奉獻而喜樂，所獻的就是愛。我們所獻的要與禱告並肩而行。我們若不禱告，就沒有愛心。為著拯救靈魂，榮耀主基督，若不渴望以錢財支持之，則不能表露我們的愛心。要是我們不渴望捐出超過自己所能負擔者，我們的愛心實在太少了！神以我們的心願衡量我們的奉獻。 我們若竭力以赴去救靈魂，盡心、盡性、盡力愛神，我們對各項就要渴望能有所貢獻，我們的生命就充滿喜樂了！錢財如此神聖，祂能表明我們對神，對人的態度。 為什麼耶穌坐著看眾人投錢入庫歸神使用？蓋因奉獻在神眼中極為神聖。我們有求神指示自己怎樣儲蓄以便捐出更多嗎？我們有求神使自己更豐盛以便作更大的貢獻嗎？錢財一經奉獻就變作聖了！奉獻給神乃是神聖的崇拜，表示我們的願望與愛心。神賜下祂心愛的——祂的獨生子。我們甘願獻出自己所要獻出的嗎？ 奪取神的供物 神的子民是否在奉獻中抗拒神，因而阻礙推廣福音，擔廷復興的進展？ 我們已被救贖了，我們的錢袋也救贖了嗎？ 不少人謂從事各項事奉工作較諸捐出錢財更受歡迎，這樣說好像錢財被人遺忘了。多少人甘願給侍者賞錢而不願獻與神者，他們持有錯誤的觀念，以為獻出自己的時間與才能，以代替奉獻錢財。誠然，他們獻出時間與才能，可是他們真的希望以時間代替錢財作支持神的聖工嗎？神的聖工，是以時間抑或以才能進行？ 愛慕錢財，渴望得著它，佔有它。這樣的事保羅痛斥為萬惡之根。 不論貧富，多數人也愛錢財的。但除卻捐輸錢財，沒有什麼可以試驗我們的愛與信心。我們常常聽人說道：「我們要生活呀！」我們的心若真的受感動，我們就解囊奉獻了。 搶奪神的東西，求助外界援助，而不從神的兒女們支援，這是錯誤的。事實上，神的子民若捐出十分之一，神的聖工，就得充分支持了。 更嚴重者，就是在奉獻中反抗神，在我們的生命中背逆神，因而影響我們的一切。 祝福的應許 最後，神祝福的應許，是要我們遠離「惡道」，這是最明顯的條件。 什麼是「惡道」？是偷盜嗎？當然無人否認。神若指出我們當走的路，我們選擇自己的，不是邪惡嗎？ 神對祂的子民說：「從你們列祖的日子以來，你們常常偏離我的典章，而不遵守。」（瑪三7），走向邪惡的路。 或許有人託辭爭辯，謂神要我們「解囊奉獻」。神確是要我們如此行。這是唯一要實行者！ 「人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物……就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。」(瑪三8 ) 我們因違背神而被控，祂呼喚我們回轉，我們要注意走什麼路徑。「轉回我」。然而我們說：我們轉到那兒？……「要將當納的十分之一，全然送入倉庫」（瑪三10） 從遵守律法的日子言之，十分之一的奉獻是由遵守律法遺下的殘餘習俗嗎？我們還墨守這樣的律法麼？ 其答案可在別項詢問中見之，就是：信徒白白接受神的恩典，豈能漠不關心祂的事麼？ 恩典絕不能免除我們十分一的奉獻，反而使我們的奉獻遠超乎律法所規定者。 要是歸回神的旨意，就是神祝福我們的條件，而祝福就是神的子民所急需者，我們不獻出錢財為神使用，我們不就是甘冒阻礙神祝福我們的危險？ 因對神吝嗇，我們不是犯上阻礙福音傳遍普天下，因而耽延了主再臨的罪嗎？ 信心的實行 我們若在信心中實行奉獻，我們就會作更好的準備，在信心中禱告，而我們的禱告就更熱烈，更有效了。 實行信心者，乃是把自己的收入祝福與神，絕不是把自己所需要的辦妥，而把剩餘的獻上。 把要獻給神的存下，然後才支付自己的所需，我們就實實在在說：「神阿，若照我們本份去做，相信禰必保守禰的應許。」 有信心的信徒之見證可以證明，人若順服神而牽獻，是永不會缺乏的，這是毫無疑惑，絕無異議的。 除卻呼求祂「主呀，主呀」外，我們還要甘願事奉祂，響應祂命令我們所做的。我們若愛祂更深，我們順服祂的內心非但可以求祂供應我們日用所需，且能求祂復興我們。「我名下的子民，若是自卑，禱告，尋求我的面，轉離他們的罪行，我必從天上垂聽，赦免……醫治……。」 （代下七14） 屬靈的領袖，要有向神的子民宣告神勸告他們的責任，否則他就從實現履行神的條件而得到祝福的應許中，欺騙了神的子民了。 「我要敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容」（瑪三10），這樣的福氣，乃是從有信心的奉獻者而來的。多少記錄指出，神的子民經常奉獻，不論個人或教會，也絕無缺乏。 奉獻的動機，當然不者是物質的利益，雖則我們可以憑藉神豐富的報答應許，我們也不應說，我這樣做，神要報答我多少。我們要與詩人同說：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩！」（詩一一六12） 克服困難 奉獻既然是遵行神的旨意之最後要塞，最高的籬笆，這就要徹底禱告方能叫我們完全順服祂去克服之。試撫心追憶，設立律法處理我們的產業者不是人而是神。我們憑什麼藉口，用什麼手段，阻止自己奉獻錢財歸神使用？ 我們要坦白一點，試檢討我們對神作錢財的交易中，有沒有買賣式的交易。 我們要把錢財投資於神的事業中，就不能阻礙祂的工作，耽擱復興了。我們的心，我們的手。我們的生命，就隨著那恩賜而進展了。「你的財寶在那裡，你的心也在那裡。」（太六12） 罪惡與試探 桑安柱 經文：馬大福音六章12-13節 在這處經文裡，可以看出罪與試探的問題。罪就是債，路加福音說的很清楚。但有人認為這節經文與他無關，因為他沒有欠人，有人說，罪與基督徒沒有關係，我們雖有罪，主已經赦免了。我們常常在試探之中，又常常犯罪，所以主才教門徒禱告。主教門徒的，是禱告的模範，也是禱告的原則。可惜有的基督徒念主的禱文，有口無心，好像和尚念經一樣，我們擦拭玻璃窗，今天已擦得很乾淨，但到了明天又有塵，所以每天要擦。我們要追求聖潔，每天要省察自己，這是靈性上基本的問題。主禱文裡： 「我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」中文是分為三句，但英文三句是連在一起的。「日用的飲食」，這是吃飯的問題，是生活的需要，物質的供應，有人以為是人生大問題，解決了就沒有問題了。但這不是人生唯一的問題，有人以前沒有飯吃，現在卻吃了山珍海味；有人以前住木屋，現在有洋房住，以前要乘巴士，現有自用汽車。人生有兩方面，物質需要外尚有靈命的需要。主禱文裡指出生活要緊，靈性更重要．聖經的英文版把這二句用And字連起來是一樣重要的，本來在文法上連起來有主要與次要之分，在這禱文裡卻是同樣重要的，正如天秤一樣。 靈性也要解決 主耶穌給我們看，不只生活需要解決，靈性也要解決，生活解決了，身體會強壯，靈性亦然。參加培靈會，聽道，固然是好的，但罪的問題沒有解決，培靈也是無用，必須先把罪除去，靈性才能進步。主在這裡告訴我們要先除罪，罪如債，負債必須還，不能賴債。最好不欠債，欠債有責任在身，不還會受人責備，欠債滿身不安樂。一個人犯罪亦不快樂：我們犯了罪，必須求神赦免，可惜人不疾惡如仇，有時卻與罪玩耍，歡喜逢場作戲。 兩件事可看出 （1）態度：人如覺得自己罪重，求神赦免，他對人必不會計較的。如我們不赦免人，神亦不會赦免我們的罪。耶穌在馬太福音十八章23-27節設一個比喻，說到人的態度，有人欠債一千萬銀子被主人赦免了，但他出去遇到欠他十兩銀的人卻把他下在監裡，要他還清。不與人計較的人，神看得出他的心。能夠原諒人是不容易的，但是我們要神赦免我們的罪，應有赦免人的心懷，赦免不是將功贖罪的意思，不然主不必死在十字架上。耶穌要我們不但解決生活的問題，也要解決靈性的問題。阻礙我們靈性不長進的就是罪；就像小孩子無病自然會長大，信徒的靈命要長大，應當時時檢討自己有無犯罪。我們求神赦免，神要看我們對人的態度。 （2）怕犯罪，怕試探：如果真的怕犯罪，就要遠遠離開試探。罪與試探有何不同呢？罪是已犯過的，試探是有叫人犯罪的可能，卻不是罪，如果你怕犯罪，可能使你犯罪的事必須懼怕，神看得出人對試探的態度。環境甚容易影響人，今天社會的環境惡劣，到處會誘人犯罪，即使家庭的環境好，青年人一離了家到社會去，經不起各種的試探就會墮落。 應視罪如仇敵 神不試探人，魔鬼才試探人。不犯罪的人，就不注意罪行，但應注意裡面的敵人，否則會發生裡應外合的事。如吸食鴉片者，走到某種地方一聞其味，就走不過去，裡面有東西，使他想進去，無鴉片癮的人，走過鴉片館，毫不受誘惑，不會有裡應外合的事。基督徒應視罪如仇敵，我們自己如不犯罪，魔鬼亦沒有辦法。 靠主耶穌得勝 我們要先承認自己的軟弱，靠主耶穌得勝，不能因為試探太多了，我們就要先離開世界，像有的人要逃避現實，入山修行，如和尚一樣。就是因為試探太多，所以主耶穌教導門徒禱告說：「不叫我們遇見試探。」我們每人都是軟弱的，沒有一人不受試探，耶穌也常常遇到試探。神可以改變我們的環境，我們的環境是掌握在神的手中，我們要靠主的幫助，阻止魔鬼到我們裡面來，使我們得勝。基督徒不犯罪還不夠，應求得勝和成聖。不犯罪不過個起碼的基督徒，應成聖潔，過得勝的生活。 「救我們脫離兇惡」，今天惡者以各種手段對付我們，我們無力勝過惡者，要靠主，求主幫助。望主祝福弛的話語。 不叫我們遇見試探 史祈生 經文：馬太福音六章13節 新舊約的中文譯本，這句譯成「不叫我們陷於試探中」。英文欽定本如果直譯成中文的話，是「引導我們不進入試探中」。這兩種譯文似乎更便我們瞭解這句話的意義，雖然這句「不叫我們遇見試探」，也有其獨到的意思。 試煉與試探 許多基督徒分不清試煉與試探。試探是出於魔鬼，試煉乃來自神。雅各書明說：「人被試探，不可說，我是被神試探：因為神不能被惡試探，祂也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。」（雅一13-14）神不試探人，神卻試煉人，像一個匠人煉他的金銀一樣，為要使金銀更純淨寶貴。主萬軍之耶和華說：「煉盡你的渣滓，除盡你的雜質。」（賽一25）
「因此，你們是大有喜樂，但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴；可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前一6-7 ) 魔鬼試探人，是為要使人犯罪跌倒：神試煉人，卻是要使人更堅強聖潔。人如果肯站在神的一邊，抵擋魔鬼的試探，可以把試探變成試煉。約伯本是受魔鬼的攻擊，魔鬼希望借著一連串的天災人禍，家破人亡來使約伯心灰意餒，離棄神。然而約伯始終不以口犯罪，不妄評神。他說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」（伯一21）他以這樣的立場將試探變成試煉。在這次試煉中，他更加認識神，親近神了；他更加認識自己的渺小卑微。他說：「我從前風聞有禰，現在親眼看見禰。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」(伯四十二5-6)經過這次試探也是試煉，他變得更堅強，更滿足神的心。 主耶穌受洗以後，聖靈就把祂引到曠野去，四十天受魔鬼的試探。以後主的一生，都受到魔鬼的試探。「祂也曾凡事都受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」（來四15）祂因為能勝過試探，就利用這些試探來轉變成為試煉，使自己更強壯，更能抵擋魔鬼下次的試探。就像把敵人的武器搶過來，加強自己實力一樣。 我們受試探的時候，能否像主耶穌以及約伯一樣？別被試探嚇倒，因為「我們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍得住。」（林前十13）這一條出路是什麼呢？就是通天的路，到主面前去求幫助。因祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。 一、愛慕聖潔生活，討主喜悅 但有許多試探，不是神准許魔鬼加在我們身上的，也不是魔鬼自己來試探我們的，而是我們的私欲發動，去惹魔鬼上身，上句禱文說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」是論我們已往的罪過，求主赦免。此句禱文說：「不叫我們遇見試探。」是論我們未來的遭遇，求主引導。基督徒實在應該時時儆醒，時時愛慕聖潔的生活，對罪惡時時存戒備的心，才能討主喜悅。 一個真正悔改重生的人，視罪惡如毒蛇、猛獸，不敢稍微放鬆。他嚴嚴制死自己的肉體，不稍放縱情欲，他的生活真是如履薄冰。有人說：魔鬼慣于給人兩副眼鏡。沒犯罪前，它給你一副縮小鏡，把罪惡與罪的後果都縮小了，使你認為這種罪是微不足道，無關緊要的。等到你犯罪了，它又給你一副放大鏡，把犯的罪放大得使你絕望，不敢求神赦免。如果我們把一切的罪，都視如洪水猛獸，就不會上魔鬼的當了。 約瑟是個愛慕聖潔生活的人，他受的試探也真大。他在波提乏家中做管家的時候，有兩條路選擇。一是聽主母的話，財色兼收；一是拒絕主母的誘惑，到監牢裡去過活。主母天天引誘他、纏磨他，約瑟如果不是一個專心敬畏神的人，這種長期的試誘真難忍受得住。他真是向罪，看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻看自己是活的（羅六11）。我們凡屬基督耶穌的人，都應當把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上（加五24）。 二、認清撒但詭計，靠主遠離 我們剛剛說過魔鬼的一種詭計，就是給人不同的眼鏡。使人對罪惡發生錯覺。魔鬼還有許多種的詭計來試探人。牠根本的工作就試探人。有時候是我們的私欲請牠來的，有時你不請牠，牠也來。牠是個「吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」(彼前五8 )牠又會裝成光明的天使，暗中卻設陷阱，引君入甕。牠曉得得每個人的弱點在什麼地方，牠就找弱點下手。 例如猶大愛財，歡喜管錢，時常將錢囊提在手裡：撒但便把賣耶穌的意思放在猶大心裡。參孫愛美色，撒但就利用大利拉以愛情的名義糾纏到他說出得能力的秘訣為止。夏娃愛虛榮，撒但就使她看見禁果的可愛，吃了又會有智慧。以掃有勇無謀，撒但就利用他打獵回來，身體疲乏的時候，聞到紅豆湯的香味。 我們每個人都有弱點，對付撒但的這種攻擊，只有遠離政策。遠遠看見試探來了，便避開，不要遇見牠，更不要停下來與它交談。所以這句禱文說：「不叫我們遇見試探。」試探常常是可喜愛的，悅人眼目的，香氣撲鼻的，引誘我們到它面前去。聖經教我們的方法是遠避政策，三十六計，走為上策。「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。」（帖前四3）「要遠避世俗的虛談。」（提後二16）「你要逃避少年的私欲，同那清心禱告主的人，追求公義、信德、仁愛、和平。」（提後二22） 三、承認自己軟弱，求主幫助 上句禱文：「免我們的債」是承認自己的罪。這句：「不叫我們遇見試探」是承認自己的軟弱，以後還可能繼續犯罪，求主扶助。如果我們自恃，好像彼得一樣說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」（太廿六33）結果我們也會像彼得一樣，跌倒得最快、最厲害。主耶穌被賣之夜，先警告門徒說：「都要跌倒。」如果眾門徒當時都承認自己的軟弱，求主幫助，我相信他們以後便不會露出那些可憐失敗的窘相來。可惜他們都自恃站立得穩，連主在儆醒禱告的時候，他們也能安然睡覺。主耶穌自己都承認有身體上的軟弱，因此祂懇切禱告父神，汗珠大如血點，滴在地上。父神聽了祂的禱告，派一位天使，在天上顯現，加添祂的力量（路廿二43-44）我們是誰？我們不更需要神的説明嗎？「所以自己以為站得穩的，需要謹慎，免得跌倒。」（林前十12） 求主幫助，就是禱告。禱告是唯一勝過試探的方法。禱告多，就能力多；禱告少，能力少。不住的禱告就能不住的得勝。主被聖靈引到曠野，受魔鬼試探的時候，祂先禁食四十晝夜，就是禁食禱告。祂用這麼長時間的禱告，來應付這次考驗，來得勝魔鬼的試探。魔鬼給與主的試探可以說是所有試探的總綱。 第一、肉體的情欲：魔鬼知道耶穌餓了，它就利用這種天性的需要來試探主。牠說：「將這些石頭變成餅吧！」牠要主利用祂的神性來滿足祂人性的需要，使祂不能成為完人的模範。如果主真的將石頭變成餅，祂就是一個投機取巧的人，專得不勞而獲之財。但感謝神，主可以用祂的神性使五千人吃飽，去供給別人的需要，但祂不用神性來滿足一己的私欲。祂的回答是：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太四4）意思是說靈性的需要重要過肉體的需要。 第二、眼目的情欲：魔鬼將世上的萬國與萬國的榮華都指給主看，只要主拜它一下，就都給祂。拜一拜，不過是舉手之勞，就可以得到所有的榮華富貴，真是何樂而不為？今日許多人都上了魔鬼這個當：只要撒一句謊，就可以把大批珠寶騙過關，多麼輕而易舉的事！撒謊也不是大罪，人人都說過謊，無足大礙。可是主怎麼回答？「當拜主你的神，單要事奉祂。」（太四10）我們所聽從的是主我們的神，單單聽祂；任何從別處來的意念，雖然似乎是微不足道，我們都要排斥。世間的功名富貴不在我們眼裡，我們的眼只注目仰望神，好像「僕人的眼睛望主人的手，使女的眼睛望主母的手。」（詩一二三2） 第三、今生的驕傲：魔鬼帶主耶穌站在耶路撒冷的聖殿頂上，叫祂在眾目所矚的地方一顯身手，從殿頂上跳下來而不受傷，那不是一舉成名，贏得萬人喝彩嗎？驕傲是我們最大的敵人，我們常想利用機會來眩耀自己的美麗、才幹，或是過去的成就。我們也巴不得有個機會在人前表演表演，甚至為了滿足自己的驕傲，去求神派天使來保護我們的腳不致踫在石頭上。主說：「不可以試探主你的神。」別求神掩護你的罪行，別為了滿足自己的驕傲而冒險；神不會聽你的禱告，你是上了魔鬼的當。 我們要天天禱告說：「求主不叫我們遇見試探。」 救我們脫離兇惡 史祈生 經文：馬大福音六章13節 上句禱文——不叫我們遇見試探，是消極性的求主使我們知道怎樣逃避撒但的詭計和作為。這句禱文——救我們脫離兇惡，是積極性的求神救我們脫離撒但本身。是的，「兇惡」在原文也有「那惡者」的意者。當撒但撲到我們身上的時候，神必因我們的禱告而施行拯救。 一、兇惡起自兇惡者 我們先要認清撒但，那兇惡者的面目。撒但是試探人的魔鬼，是諸惡的元首，是眾善的仇敵。自從牠自己背逆神以來，牠時常引誘人加入牠的黨羽，一同來背逆神。牠設陷阱，定計謀、威嚇、利誘，用盡種種的方法來引人入罪。人類真不是牠的對手，我們看古今中外多少人在牠手下失敗了，跌倒了；如果神不救我們脫離那惡者，沒有一個人能逃出牠的魔掌。 當人類的始祖，亞當夏娃被安置在伊甸樂園的時候，他們是多麼快樂滿足。那惡者用一枚禁果來引起他們的貪欲，使他們違背神的命令而被趕出樂園。這是牠第一次的勝利。 人類的第一個家庭本來相安無事，那惡者使長兄該隱發生妒忌弟弟亞伯的心，在一次盛怒之下，竟動手把亞伯殺死成為第一件命案。這是牠第二次的勝利。 當人在世上漸次多起來的時候，那惡者又使人因看見女子的美貌而產生淫亂的念頭。那時人在太平興盛的年頭，竟又吃又喝，又嫁又娶，終日所思想的盡都是惡，終致招來洪水之災。這是牠第三次的勝利。 洪水過後，一切罪人都已消滅，祇剩下義人挪亞一家，照理可以平安無事了。但那惡者竟使挪亞醉酒放蕩，而將含族陷入咒詛。這是牠第四次的勝利。 含的孫子甯錄，為世上英雄之首，在耶和華面前是個英勇的獵戶。那惡者使他自高自大，倡首在示拿地築巴別塔，想塔頂通天，來傳揚自己的名，竊取神的榮耀。結果迫致神變亂他們的口音，分散天下。這是牠第五次的勝利。 接下去，亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西、大衛、全以色列族，甚至主耶穌自己都時常受到魔鬼的攻擊，試探與引誘。今日的世人照樣受到牠的陷害，像當日格拉森那個被鬼附的一樣：不穿衣服——犯罪不覺羞恥；住在墳墓裡——歡喜與沒生命的人為伍，不顧家庭；用石頭砍自己——戕害自己的健康，不顧死活的放縱情欲。有誰能幫助他呢？用鐵鍊也捆不住他，總沒有人能制伏他。用法律的制裁，道德倫理的觀念，人為的一切教育都不能救我們脫離那惡者的手。因為牠是這世界的神，是管轄幽暗世界的王，是空中掌權者的首領，是屬靈氣的惡魔；除了求神救我們脫離牠的手以外，我們毫無辦法。 二、人生凶吉多自取 兇惡固然起自那惡者，但也不能專怪魔鬼，許多時候是我們自取的。馬丁路得解釋此句禱文說：「求天父救我們脫離各樣危害我們身體、靈性、家業和名譽的兇惡。」他把兇惡分成四類：就是身體、靈性、家業和名譽四方面，我看四方面，人都應當對自己負些責。古人雲：「禍福無門，惟人所召」，是很有道理的。我們常常給魔鬼留地步，開後門；使牠有隙可尋，有意無意之間作了牠的內應。多麼愚蠢！ 例如多言，常惹禍上身。夏娃就是這樣惹出禍來的。本來她無需跟魔鬼打交道，就乾脆別理牠，可是夏娃也許覺得太寂寞了，談來談去祇有亞當一個人，多跟一個人談談話有甚麼要緊？就是這樣，夏娃與魔鬼合作了，召來了兇惡。今日多少人同樣的美其名曰：言論自由，其實是胡說八道，不負責任的播弄是非。傷害別人名譽的話也說，傷害自己品格的話也說，俗語說：「病從口入，禍從口出。」就是形容這批人。雅各說：「舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來：並且是從地獄裡點著的。……惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。」(雅三6-8 )求天父救我們脫離這個兇惡。 又如貪財，是另一件招禍的東西。聖經上說：「貪財乃萬惡之根。」亞幹貪一件美衣與一些金銀，不但自己招來殺身之禍，而且連累全以色列民在仇敵面前逃跑，被仇敵擊殺（書七）。俗語說：「人為財死，鳥為食亡。」錢財乃身外之物，為著這能敗壞的物質，來喪失自己的生命，真是不值得！可是我們放眼看今日的世人，忙忙碌碌的莫不為了「財」。殷勤作工，為日常的需要是應該的；但切記：有衣有食，就當知足，別起貪念。貪心是永無止境的，貪心是魔鬼放出的誘餌，直引你到無底坑為止。求天父救我們脫離這種兇惡。 再如驕傲，也是招禍之物。古訓：「滿招損，謙受益。」兵法上說：「驕者必敗。」可是驕傲似乎是人的本性，成為人最難除去的罪惡。老亞當老是要爬起來出頭，自高自大，與人作對；有時甚至要與神作對，想駕乎神的榮耀之上。魔鬼被趕出神的山，就是因為心中高傲，居心自比神，尼布甲尼撒王被趕出王宮，與野地的獸同居，也是因為驕傲所致。我們平日與人發生爭吵，不能與人共處，細想起來都是驕傲作祟：都是老亞當起來，高舉自我的原故。求天父也救我們脫離這種兇惡。 信徒的道路並非完全平直，天色並非常藍；在自己謹慎不惹禍上身之餘，仍會碰到兇惡的事，就像我們第一段所講過的，那惡者老在我們周圍，要設法害我們。可是信徒不怕兇惡的信息，因為神會負責一切，祂會化凶為吉，轉禍為福。祇要我們保守自己在主的愛中，就不足為懼。羊躺在羊圈裡，在牧人的看護下，是不怕外面的狼嗥虎嘯的。 「敬畏耶和華的人必不怕兇惡的信息，他心堅定，倚靠耶和華，他心確定，總不懼怕。」(詩一一二7 -8 )神曾應許說：「我的手必使他堅立，我的膀臂也必堅固他。仇敵必不勒索他，兇惡之子，也不苦害他。」（詩八十九21-22）主耶穌在世上的時候也親自替我們禱告說：「我不求禰叫他們離開世界，只求禰保守他們脫離那惡者。」（約十七15）保羅在經驗當中已經證實了神的應許，因此他能對提摩太說：「主必使我脫離諸般的兇惡，也必救我進祂的天國。」（提後四18）時候快到了，撒但作垂死的掙扎的時候不多了！「賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下。」 （羅十六20）讓我們儆醒禱告，遠避世俗，等候那永無兇惡的日子來到。 因為國度全是禰的 史祈生 經文：馬太福音六章13節 我們看馬太福音第六章所記載的主禱文，就知道有的古卷裡面，主禱文到上句就完畢。下面這些「因為國度、權柄、榮耀，全是禰的，直到永遠，阿們」都沒有。在主後第二世紀的時候，有人覺得既然有的古卷有，有的古卷沒有，這一句頌贊詞應該正式加上去，這篇禱文才顯得完整。我們完全同意這種看法，不僅是因為禱文中必得有讚美的話，也是因為這些讚美的話，也是因為這些讚美的話富有屬靈的意義與教訓。 一、主在寶座上治理祂的國 世界上萬國的歷史有如一條奔流的江河，隨著不同的地勢與時間，作不同的改變。有時興風作浪，有時潮漲汐退；有的地方細小曲折，有的地方洪流浩蕩。氣候、節令、時辰，與地形都影響著一條江河的奔流，而神掌管著這一切。同樣，神也掌管世上的萬國。君王的心在耶和華手中，好像隴溝的水，隨意流轉（箴廿一l）。水再湍急，也不能越出隴溝一步，因為國度全是神的。 但統治國家的君王，很少有明白這層道理的。或者他們故意抹殺良知，一旦得勢，即喪心病狂，為所欲為。有的併吞鄰國，侵犯疆界，儘量想擴充自己的版圖，作全世界的王。我們看歷史上自古羅馬的併吞小國到今日的中印邊界問題，都屬此類。有的刮盡民脂民膏來滿足自己的貪欲，享盡榮華富貴，不顧老百姓的死活。巴比倫的尼布甲尼撒王與我國的秦始皇皆屬此類。這些君王的結局是甚麼呢？總括一 句：他們的結局比平民更慘。因為神不容許自高自大的人，那行動驕傲的，祂能降為卑。 聖經中尼布甲尼撒王的故事，給我們一個最明顯的例子，證明神在人的國中掌權，要將國賜與誰，就賜與誰。尼布甲尼撒是巴比倫王，是一個外邦人的王。他國家的強盛全出於神藉但以理與三個朋友的智慧相輔而成。但以理替他講解第一個夢，已經使他認識了耶和華是萬神之種，萬王之王。然而他不以神的恩典為滿足，神使他成為金頭，他卻要成為整個金像，就是說，他企望他自己的國度存到永遠。他隨而立了一個金像，叫全國人敬拜。神沒有責罰他，反而顯大神蹟——從火窯中救出沙得拉、米然、亞伯尼歌來給他再一次悔改的機會。當時他因親眼看見神子在火窯裡遊行，驚奇得承認在真神以外，不應該敬拜別神：但不久他又犯罪行惡，自高自大起來。神的恩惠真浩大，又用一個夢來警告他。但以理在替他解夢後，曾說：「主阿，求你納我的諫書，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長。」（但四27）但尼布甲尼撒王執迷不悟，神再等待了十二個月，看見他仍然自以為有大能大力，就把他趕出王宮，離開世人，與野地的獸同居，吃草如牛，成為一個怪物。七年以後，他醒悟過來，不敢再有絲毫的自誇了。他說：「我的聰明複歸於我，我便稱頌至高者，讚美尊敬活到永遠的神；祂的權柄是永有的，祂的國存到萬代。世上所有的居民，都算為虛無，在天上的萬軍，和世上的居民中，祂都憑自己的意旨行事；無人能攔住祂手。」（但四34-35） 當我們知道世上的國度全是神的以後，對目前世界的局勢就有一個新的看法、新的希望。一方面：我們既然知道沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的；那麼，在上有權柄的，我們就當順服他。當納的稅納給他，當恭敬的恭敬他，作一個奉公守法的好國民（羅十三章）。另一方面：時局動盪，在位者暴虐，我們並不懼怕，也不失望。因洪水氾濫之時，耶和華坐著為王，耶和華坐著為王，直到永遠（詩廿九10）。 二、主召我們進入祂的國 生活在一個民主自由的國家，做一個安分守己的好公民，你感到滿足了呢？可是神並不滿足，祂還要把你遷入祂愛子的國裡，享受心靈自由的生活。 從前以色列人在埃及法老王手下受苦，神聽聞他們的苦情，便差摩西去拯救他們。神並不是差摩西去跟法老王談判，如提高以色列民的工資，改善他們的生活狀況：乃是差摩西去領他們出來，連家眷帶牲畜，全部離開埃及，過紅海，到應許地去。今天神打發祂愛子到世間來，也同樣地要救我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡去（西一13）。從靈性方面來說，全世界都臥在那惡者手下。 在那惡者手下大談改革人心，修善積德，豈不笑話？！先決的條件是脫離那惡者的手，進入救主的國度裡才能談別的。 主既然召我們進入祂的國，我們當如何應對祂的召喚呢？第一要謙卑：虛心的人有福了，因為天國是他們的（太五3）。第二要悔改：稅吏娼妓倒比長老和祭司先進神的國（太廿一31）。第三要重生：耶穌回答說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」（約三3）這三件其實是一個動——當我們謙卑在主面前，悔改認罪的時候，聖靈就重生了我們，把我們遷到祂愛子的國裡了。 主耶穌在世的時候，許多人誤會祂是要到世上來作猶太人的王；甚至施洗約翰都有所疑惑。但耶穌明明回答彼拉多說：「我的國不屬這世界。」（約十八36）意思就是說，祂並不是要作我們肉身的王，祂的國度也不是世上屬物質的國度；因此我們肉身雖然是某一國家的國民，在靈性上，「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。」（腓三20） 親愛的讀者，你進入了神的國度沒有？你願意像路得對拿俄米那樣對主說：「你的國就是我的國，你的神就是我的神嗎？」巴不得我們都轉回，像小孩的樣式，謙卑順服在我們的主之腳前。 三、主樂意將國賜給我們 古時的國王在喜歡一個人的時候，常說：「你向我求甚麼，我都賜給你，就是國的一半，我也必賜給你。」如亞哈隨魯王兩次對以斯帖這樣說，希律王也對希羅底的女兒說過。這也許是當時君王習慣用的語氣，來表達心中的喜悅。真的有人向他求一半統治權，利益均沾的時候，他也許會翻臉，喝令推出斬首呢！可是我們的主不像世下的王，祂多次應許將國賜給我們，而且祂的應許不是似是而非的，在祂祇有一是，也都是實在的（林後一20）。 主在世時對門徒說：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父，樂意把國賜給你們。」（路十二32）又說：「我將國賜給你們，正我父賜給我一樣。叫你們在我國裡，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。」 （路廿二29-30）。 祂又借著使徒約翰對老底嘉的教會說：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」（啟三21〉使徒約翰也親自看見這樣的異象，他看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那些沒有拜過獸像，也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年（啟廿4）。 這是多麼榮耀的盼望！想到將來要顯給我們的榮耀，我們現在的苦楚就不足介意了。有一位主的僕人從歐洲佈道回來。在紐約的碼頭登岸時，看見千萬群眾來碼頭歡迎一位同船的魔術家，自己卻無一人來接。當他感到灰心的時候，主對他說：「你還沒有到家呢！」是的，我們的榮耀不是這世上的虛榮，而是永世裡的榮耀。 「因為國度全是禰的」，本是一句頌贊的話，神卻將之成為應許，成為我們的盼望。神的恩典是何等大呢！ 因為權柄全是禰的 史祈生 經文：馬大福音六章13節 主禱文是以頌詞為結束的。我們上章已講過頌贊主的國度，承認所有的國度，不論是天上的，還是世上的，都在主的掌握之中。現在我們講到頌贊主的權柄。我們也得認識所有的權柄都在主手中。主在升天以前對門徒說：「天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒。」（太廿八18-19）主這麼清楚的告訴門徒，是因為還有些人疑惑。他們拜是拜祂，看是看見祂復活了，卻仍然不敢放膽為祂作見證。主說：「你們還怕甚麼呢？所有的權柄都在我手中，若不是我允許的，就沒有人能下手害你們。」其實，主剛出來傳道的時候，就顯出了祂的權柄。馬可福音一章21節那兒記載：到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。眾人很希奇祂的教訓，因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。 權柄與勢力 權柄是甚麼？權柄不是勢力。權柄比勢力更高超、更強大。權柄是控制勢力的。例如一輛大卡車很兇猛地開駛過來，這是勢力的表現；到了十字街頭，紅燈一亮，或是員警的手輕輕一舉，大卡車就得停下來，這是權柄控制勢力的實例。由此我們可知：勢力是有形方面的力量，權柄是無形的。無形的東西常駕駛於有形的東西之上。 再如昔日法老耀武揚威，手下帶領千軍萬馬，何等勢力！摩西手中只有一根木杖，竟把法老制服了。摩西有天上屬靈的權柄。 又如先知以利亞時代，亞哈王受王后耶洗別的慫恿，殺害先知，勢力可畏。以利亞只需開口禱告，天就降下火來燒死他們的長官與兵。以利亞又禱告，天就三年零六個月都不下雨，以致亞哈王要四出尋找這位有權柄的神人來解決他國家的飲水問題。 權柄與勢力有這麼大的分別，兩者之間的能力相差這麼遠，我們不得不相信神的話說：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」（亞四6）。 一、統管宇宙的權柄 宇宙是神創造的，也在神統管之中。詩篇一O三篇19節說：「祂的權柄統管萬有。」希伯來書一章3節說：「常用祂權能的命令托住萬有。」宇宙是這麼廣大，其中的事物是這麼複雜，要不是有一位全智全能的神在統管，宇宙根本不能繼續存在。 今日科學的發達，已使世界進入了太空時代，許多人便以為人類可以征服太空了，執掌宇宙的權柄了。稍有一點天文學知識的人都曉得，從地球到達任何一個太陽系的星球上，人類一生的壽命還不夠作一次單程旅行呢，別說其他的技術問題了。單講地球上的自然現象罷！地震、颶風，人都不能制止，只能預測、警告、逃避。還有許多引致飛機失事，潛水艇失縱等等不可解釋的自然之謎，都證明人實在算不得甚麼，萬物都在神統管中。 然而，聖經上有許多例子證明神也將統管宇宙的權柄賜給祂的兒女們。我們剛剛提過摩西與以利亞的事蹟，現在再提一個震天動地的事蹟，就是約書亞叫日月停止。當時約書亞正率領百姓與五個亞摩利王爭戰，約書亞看見時日不早了，敵人還沒殺盡，就禱告耶和華說，「日頭阿，你要停在基遍，月亮阿，你要止在亞雅侖穀。」於是日頭停留，月亮止住，約有一日之久，直到國民向敵人報仇。在這日以前，這日以後，耶和華聽人的禱告，沒有像這日的，是因耶和華為以色列人爭戰（書十章）。 今日神的兒女們是否仍享有這種權柄呢？有的，許多為主傳福音的聖徒們都可以說出類似的經驗來。我國被主重用的神僕，倪柝聲弟兄有一次趁農曆新年假期往福建一鄉村佈道，同行五六位弟兄都無法展開工作，原來該鄉極其迷信，崇奉一位「大王」偶像，每年正月十一舉行遊行賽會。據說自明朝以來，二百多年每逢大王出遊都是晴天，所以該鄉篤信「大王」。於是倪弟兄等禱告神在十一日下大雨，同時告訴鄉人該日會下雨，以證明「大王」不是真神。果然該日雨下得空前大，鄉人不服氣，勉強抬「大王」出遊，，結果抬的人都跌跤，把偶像也跌碎了。從此該鄉除掉兩百多年來敬拜的偶像，熱心事奉真神。 二、掌握生命的權柄 生命的權柄在神的手中，不是在醫生的手中，不是在科學家手中，不是在統治者手中，也不在你的仇敵或是你自己手中。主說：「我就是生命。」（約十四6）「復活在我，生命也在我。」（約十一25）世界上的科學家不能創造生命，也不能延長生命。醫生的診所雖然掛上「起死回生」的匾額，實際上並不能掌握人的生命。「你們那一個能用思慮，使壽數多加一刻呢？」（太六27）惟有神掌握生命的權柄！ 希西家王病得要死的時候，痛哭求神，神加增他十五年的壽數。先知以利亞，以利沙都曾使孩子從死中復活，門徒彼得也曾叫多加復活。他們都是禱告掌握生命權柄的神，借著神的大能而行的。主耶穌在世時三次遇見死人，三次都叫死人復活了。第一次是在拿因城碰見一隊送殯行列，是一個寡婦送她獨生兒子的殯。主看見那寡婦就憐憫她，對她說：「不要哭。」於是進前按著杠，吩咐那少年人起來（路七章）。第二次是管會堂睚魯的獨生女兒病得要死了，睚魯來求主醫治。當耶穌正要去時候，有人來報信說，不用勞動夫子了，女孩子已經死了。主說：「她不是死了，是睡著了。」在眾人的嗤笑聲中，主拉著女孩的手，呼叫她起來（路八章；太九章；可五章）。第三次是拉撒路病了，主故意讓他死了、埋了、臭了，才去他的村子裡，吩咐他從墳墓中出來。就在這次神蹟中，主重申：「復活在我，生命也在我；信我的人，雖然死了，也必復活。」（約十一25） 主既然是掌握生命權柄的主，怎麼祂會被人釘死在十字架上呢？原來主的生命並不是被人或魔鬼奪去的，而是主自己舍去的。約翰福音十章17-18兩節記載主的話說：「我父愛我，因我將命舍去，好再取回來；沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來；這是我從我父所受的命令。」這正解釋了主從死裡復活的道理。是的，沒有人能將主的生命奪去，也沒有人能將我們的生命奪去，只有掌握生命權柄的神會在合宜的時候召我們回天家去。明白這點，我們還有甚麼可懼呢？ 三、赦罪制鬼的權柄 罪與鬼是同一個源頭來的，神有制伏鬼魔的權柄，所以也有赦免罪孽的權柄。使徒約翰說：「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。凡從神生的就不犯罪……，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。」(約壹三8-10) 許多病也與罪與魔鬼有連帶的關係。我們看見主從許多人身上把一汙鬼趕出去，他們的病也就好了。我們也看見主許多次醫病的時候都說：「小子，你的罪赦了。」或是：「你已痊癒了，不要再犯罪。」當然我們不能說，每一次生病都是犯罪的緣故，有的反而是為了要顯出神的榮耀來，例如聖殿門前那生來就瞎眼的乞丐。但無論如何，當我們生病的時候，第一件事要做的，就是到主面前省察自己，求主赦免一切隱而未現的罪過；然後順服在主腳前，靜候主的安排。 當日的文士和法利賽人始終不相信主耶穌是神的兒子，是他們所企盼的彌賽亞。因此當他們看見 主醫病的時候，還無所謂，他們從歷史上知道許多先知也行過類似的神蹟的；可是當他們聽到主在醫病時說：「你的罪赦了。」那就受不住了，他們議論紛紛的說：「這說僭妄話的是誰？除了神以外，誰能赦罪呢？」可惜他們只對了一半，他們不肯相信主所說的「人子在地上有赦罪的權柄。」（路五章） 相反地，從前的天主教傳另一半的道理。他們說，神父也可以赦免人的罪。普通人有罪，不夠資格自己求得赦免，要請聖品人轉達，聖品人還要求聖母馬利亞轉達。又要買贖罪票，用金錢來贖罪。這明明是事奉瑪門，是魔鬼的行為。我們知道在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌，祂舍自己作萬人的贖價(提前二5-6)。 神不但有一切的權柄，同時也賜給我們許多權柄。我認為最寶貴的就是祂賜給我們權柄作神的兒女。這一個特權實在包括了許多福份與恩典。感謝主！祂真是配得我們頌贊。 因為榮耀全是禰的 史祈生 經文：馬太福音六章13節 「耶和華阿，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴，都是禰的；凡天上地下的，都是禰的；國度，也是禰的；並且禰為至高，為萬有之首。豐富尊榮都從禰而來，禰也治理萬物；在禰手裡有大能大力；使人尊大、強盛都出於禰。我們的神阿，現在我們稱謝禰，讚美禰榮耀之名。」（代上廿九11-13）這是大衛王在預備好材料建聖殿的時候，所發出的讚美，與主禱文結束時所用的頌贊有異曲同工之妙。是的，我們禱告，不止向神有所要求，而是處處要學習到面前來頌贊、感謝祂。因為凡事謝恩，是神在基督耶穌裡向我們所定的旨意（帖前五18）。 聖經中神榮耀的顯現 聖經中提到神的榮耀甚多，我們只舉出幾個例子來。 摩西因以色列人拜金牛犢，摔碎兩塊法版後，再到神面前來求恩。摩西深知百姓的硬心與邪惡，怕神不肯赦免他們；因此在求恩以後，再求神顯榮耀來給他看，好像要神的榮耀來保證神的恩慈似的。神答應他的要求。神說：「我要顯出我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名，我要恩待誰，就恩待誰：要憐憫誰，就憐憫誰。」可是，神的榮耀太大了，不是人所能承受的。因此神又說：「你不能看我的面，因為人見我的面不能存活。……我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去；然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不見我的面。」就是這麼一下，摩西在四十天以後下山來，面皮還是發光的，甚至要用帕子蒙上臉，眾人才敢挨近他。神的榮耀是多麼大（出卅二—卅四章）！ 神的榮耀也代表神的悅納。當所羅門王建好了耶和華的殿，在殿前祝福會眾，同時向神禱告時，耶和華的榮光便充滿了聖殿，甚至祭司都不能進殿供職。吹號的，歌唱的，與眾民看見，就在殿前的鋪石地俯伏叩拜，一齊發聲，稱謝耶和華說：「耶和華本為善，祂的慈愛永遠長存。」（代下五—七章） 先知以西結是位最富於戲劇性的先知，神給他的預言都由他表演出來。神給以色列民的警告，也由他作戲劇性的描寫。同樣，神給他看見的異象，也是一幕幕戲劇化的故事。他所見到的神之榮耀，也就非常形體化；通過他精密的描述，我們得到不少的啟示。他在第一章的描述是：一朵包括閃燦火的大雲，周圍有光輝，從其中的火內發出好像光耀的精金，又從其中顯出四個活物來。活物的頭以上，有穹蒼的形像，看著像可畏的水晶。穹蒼之上，有寶座的形像，彷佛藍寶石。在寶座形像以上，有彷佛人的形狀。我見從他腰以上，有彷佛光耀的精金，全身周圍都有光輝。下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。 新約時代，主耶穌曾在彼得、雅各、約翰面前變了形像，顯出祂榮耀的本體來。祂的臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。這種潔白的衣裳並不是普通人所穿的白色，馬可加以形容說，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。人不過是用人所能想像得到的字眼來形容神的榮耀罷了。 以後，掃羅行路的時候，神的榮光從天，四面照著他，以致他僕倒在地，眼睛三日都看不見。等到亞拿尼亞按手在他身上，他才能看見。這是神用榮耀顯出祂的威嚴與權能。 最後，使徒約翰在拔摩海島看見神的榮耀更為詳盡了。他看見人子的榮耀、神寶座前的榮耀、婚筵的榮耀，與聖城耶路撒冷的榮耀。他說，城中有神的榮耀，城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。牆是碧玉造的，城是精金的，如同明淨的玻璃，城牆的根基是用各樣寶石修飾的。十二個城門是十二顆珍珠，城內的街道是精金，好像明透的玻璃。那城內不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。 一、神將榮耀彰顯於天 除了這些特殊人物在特殊情形之下看見神的榮耀外，是否普通人都不能見到神的榮耀呢？不是的。他們所見的可說是神的榮光，或是天上景象；是神對他們有特別的交托，而給他們的特別啟示或顯現。事實上，我們每一個人每天都見得到神的榮耀。 詩人在明月之夜，仰觀天象，便說：「耶和華我們的主阿，禰的名在全地何其美，禰將禰的榮耀彰顯於天」（詩八1）。是的，只要我們稍微有點詩人的氣質，欣賞一下大自然的奇景，我們就會承認：諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段；雖然無言無語，也無聲音可聽，而萬物都在無聲中將神的榮耀彰顯出來(詩十九1-3)。從沙侖的玫瑰，谷中的百合花，到萬山遍野中的野花野草，每一小朵都充滿了神的榮耀，都足以使人造的所羅門的榮華相形失色。據說有一個人在一次登山遊覽之前，在一塊大石上大書「沒有神」四個字。游畢下山，很羞愧地在上面加上四個字：「愚頑人說」。 你沒有見過神的榮耀？是不是因為你硬著心腸做愚頑人呢？以賽亞看見寶座上的撒拉弗彼此呼喊說：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；祂的榮光充滿全地。」 （賽六3）巴不得聖靈開我們的心竅，使我們在凡事上見到神的榮耀，而發出讚美的歌聲。 二、主是神所發的光輝 神的榮耀不僅彰顯於天，彰顯于自然萬物之中，更是彰顯在祂愛子身上。希伯來書一章3節說：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約一18）。「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神的榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」（林後四6） 我們看主的一生都是榮耀的。祂有榮耀的降生：那夜在伯利恒的野地裡，有主的榮光四面照著牧羊人，將主降生的消息報告他們；並且有一大隊天兵，同聲讚美神說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」（路二8-14）祂有榮耀的生活，我們可以說，祂生活的目的就是畏榮耀神，要從祂的身上顯出神的榮耀來。祂頭一次行的神蹟，就顯出祂的榮耀來（約二11）。當祂叫拉撒路複 活時，祂也說，你若信，就必看見神的榮耀（約十一40）。祂有榮耀的釘死：在人看來，釘死在十字架上是羞辱的刑罰，但我們知道這是主戰勝死亡、完成救贖的工作，是要使聖父、聖子同得榮耀的時候，地大震動，偏地黑暗，殿裡的幔子裂為兩半；百夫長看見所成的事，就歸榮耀與神（路廿三47）。祂有榮耀的復活：七日的頭一日，天還未亮的時候，地大震動，有穿白衣放光的少年人報告主復活的信息。主復活後的身體也是榮耀的身體：水不朽壞的身體。祂打開了陰府的門，死不能拘禁祂。祂有榮耀的再來：看哪！祂要駕雲降臨，眾目都要看見祂，連刺祂的人也要看見祂（啟一7），多麼榮耀！ 三、在你們身子上榮耀神 神造人的時候，是按著祂的形像造的，就是祂榮耀的形像造的。祂希望祂的榮耀同樣也彰顯在人的身上。可是世人犯罪墮落後，便失去了神的榮耀。「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅三23）主耶穌到世界上就是要將人從罪惡裡救出來，使人可以重新得回榮耀。「因為你們是重價買來的；所以要在你們的身子上榮耀神。」（林前六20）「豫先所定下的人又召他們來，所召來的人，又稱他們為義，所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」（羅八30） 我們怎樣在身上榮耀神呢？主耶穌告訴我們說：「你們是世上的光；……人點燈，不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五14-16）光是裡外如一的，在它裡面沒有黑暗；就是它照到的地方，黑暗也消失。我們的行為也當如此純潔無瑕，自己不犯罪，凡我們腳跡所到之地，也都是聖潔的。光總是與熱合在一起，有熱才能發光，熱量大，光度也強。我們應該心裡常常火熱，服事主，愛人的靈魂，擊敗撒但的陰謀。什麼時候我們冷淡了、灰心了，我們的光就微弱，就不能榮耀神。光是放在高處，放在房子的中央，放在明顯之處的。藏在鬥底下，是反常的動作，也失去了光的作用。這不是說要我們愛出風頭，乃是說要放膽為主作見證，在任何場合都不以福音為恥。光是沒有聲音的，所以為主作見證的方法並不限於口頭上的講道。最要緊的是我們的行為，使人一看就知道這是基督徒，就好像光放在臺上一樣。 榮耀全是神的。當我們這樣頌神時，常記得實際地把所有的榮耀歸與神，別用人的驕傲偷竊神的榮耀。希律王不歸榮耀給神，主的使者立刻罰他。凡將榮耀歸與神的，神必使他一同得榮耀。 阿們 經文：馬太福音六章13節 神賦與人類一種奇妙而共同的本能，那就是面部的表情—哭、笑、皺眉、睜大著眼；種種肌肉的動作可以表示出心裡的情緒，而使對方瞭解。儘管手勢在各個地方有不同的意義，甚至印度人的搖頭等於我們的點頭；然而哭、笑等面部的表情，卻是普天下一樣的。絕沒有一個地方，人歡喜才哭，悲哀才笑的。因此我們看見許多人言語不通，卻能建立良好的友誼，有時甚至發生愛情。而在某些情形之下，言語反而顯得笨拙，真有「此時無聲勝有聲」之感。 聖經中有兩個字，也好像哭、笑這樣具有泛世性的。屬靈世界裡的人都懂得這兩個字的意義，也都能用這兩個字交通。這兩個字就是「哈和路亞」與「阿們」。「哈利路亞」與「阿們」，原是希伯來文中的兩個字。在翻譯聖經的時候，神禁止將這兩個字譯成別種文字，祇譯其音。事實上，也不能譯成別種文字，因為這兩個字含有很多的意義。將來我們在天上，在永世裡，還要用這兩個字的。那時，天上的使者要說，哈利路亞；眾聖徒齊聲應阿們。神的眾僕人讚美說，哈利路亞；長老與活物要應阿們（啟十九）。 阿們在聖經中一共用了七十三次，舊約廿二次，新約五十一次。按猶太人的慣例，這個字含有「堅固有效」的意思。有時用於開首，表示下文很重要的意思。有時用於結語，表示上文是誠實的。有時用於答覆，表示與對方同情友愛。主耶穌的名字也叫做阿們，表示祂是誠信真實的，是可以信靠的（啟三14）。 阿們用在主禱文的末了，有什麼意思呢？ 一、表達禱告的心意 念主禱文最怕有口無心，變成小和尚念經，毫無意義。阿們就是提醒我們，這篇主禱文是應該用誠實的心靈念誦的。不止是這篇禱文，做任何禱告都應該誠心誠意。故此每次禱告後，都應該說阿們。沒有阿們的禱告好像沒有簽字的支票，沒有打結的串珠。 當日尼希米聽見百姓埋怨那些貴冑和長官苛待他們，向他們取高利貸後，便召集大會，攻擊貴冑和長官們，並勸他們歸還利息、善待弟兄。最後，尼希米抖著胸前的衣襟說，凡不成就這應許的，願神照樣抖他離開家產和他勞碌得來的，直到抖空了。會眾都說，阿們，又讚美耶和華。百姓就照著所應許的去行（尼五）。尼希米等於領導會眾們在神前禱告，而會眾都說，阿們，而且說了便照著去做。這便是我們禱告以後要說阿們，而且說了阿們以後當如何行的模範。 有許多人的禱告不是阿們的，他們不是誠心誠意的向神祈求，或頌贊神，而是說給人聽的。有的是文章式的禱告，起承轉合，樣樣齊備，還有美麗的言詞，令人悅耳。有的是報告式的，從天下國際 間的大事，到家庭私人間的小事，都來個綜合性的報導，有條不紊。有的是演講式的，慷慨激昂，甚至痛哭流涕，配合著抑揚頓挫的聲調，聽者動容。有的是唱片式的，不論公私禱，老是那幾句唱慣了的爛調，純熟流利。有的是吵罵式的，趁機揭發仇人的陰私，攻擊報復，煞有正義凜然之感。固然我們在公眾聚會的時候，應該大家禱告，好讓會眾聽見，同聲應阿們；但是我們禱告的物件並非人，乃是神。 我們代表全會眾向神禱告，與在講臺上向人傳講神之信息的地位完全不同。說給人聽的禱告，神是完全不聽的。 阿們的禱告也是說了要照行的禱告。我們口裡說：「我們在天上的父，卻仍然自私，不愛弟兄；說：「願禰的旨意行在地上，如同行在天上。」卻不肯遵行神的旨意；這樣的禱告，不是阿們的禱告，不是出於誠心所願的。但願我們敢在禱告結束時對神說：「阿們，求禰鑒察我知道我的心思，試煉我知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」 二、信徒向主的回答 先告知耶利米時代，有一個假先知名哈拿尼雅，並沒有奉神的差遣，自己說假預言。他來跟耶利米與眾百姓說假豫言時，先知耶和米當著祭司，和站在耶和華殿裡的眾民，對先知哈拿尼雅說：「阿們，願耶和華如此行。」意思說，如果這真是神的話，我們願信信靠順服（耶廿八）。是的，這也就是我們在禱告以後說阿們的意思。 禱告乃人與神的屬靈交通，是雙方面的。我們借著禱告向神說話，也借著禱告聽神的話而回答阿們。如果僅是單方的，對方毫無反應，就不是交通，也失去了禱告的意義。記得去年夏天我們往加拿大多倫多，參加全加博覽會時，孩子們最感興趣的是看幾個時裝模特兒。那些模特兒在攞好一個姿勢以後，便一動也不動，連眼睛都不眨一眨，真像個木偶。有些頑皮的孩子特意去挑逗她們，她們毫無反應。我想，我們基督徒對世界就應該這樣，無動於衷。但可惜，許多人卻是對神這樣的態度——他們對神的話充耳不聞。他們在筵席上彈琴、鼓瑟、擊鼓、吹笛、飲酒，卻不顧念耶和華的作為，也不留心他手所作的（賽五12）。 阿們是對神信靠的回答，表示我們信靠祂的應許，信靠祂必成全祂的旨意在我們身上。哈拿在耶和華面前不住的祈禱，求神賜給他一個兒子。她禱告得如此激動，以至祭司以利以為她喝醉了酒。她禱告完後，以利說：「你可以平平安安的回去，願以色列的神允准禰向祂求的。」哈拿完全信靠這應許。她走去吃飯，面上再不帶愁容了（撒上一）。這是阿們的禱告。 阿們也是對神順服的回答，絕對順服神的命令，順服神在我們身上的安排。請看先知以西結怎樣向神說阿們：「耶和華的話又臨到我說，人子阿，我要將你眼目所喜愛的忽然取去，你卻不可悲哀哭泣，也不可流淚。只可歎息，不可出聲，不可辦理喪事，頭上仍勒裹頭巾，腳上仍穿鞋，不可蒙著嘴唇，也不可吃弔喪的食物。於是我將這事早晨告訴百姓，晚上我的妻就死了。次日早晨我便遵命而行。」 （結廿四15-18）照人看，這種命令是殘忍的，違反人情的；然而以西結沒有反對，連疑問都沒有一個，祇是遵命而行。你能這樣向神絕對順服，永遠說阿們嗎？ 三、教會合一的象徵 我們說過「哈利路亞」與「阿們」是屬靈世界裡，每個人都懂得的兩個字。如果你在旅途上碰見一個基督徒，彼此言語不通，你祇要說「哈利路亞」，他應你一聲「阿們」；他再說一句「哈利路亞」，你應一聲「阿們」；你們中間就有了甜蜜的屬靈交通。假使今天有一位外國人來我們中間聚會，他一句中文也不懂；但是我們唱哈和路亞，他可以心中同唱哈利路亞：我們禱告完說阿們，他也可以同說阿們。他在我們中間就覺得有份了。因此此我不贊成有的把「阿們」譯成「誠心所願」，固然阿們有誠心所願的意思，但並不能表示完全的意思。為了保持教會合一的象徵，我們應該與普天下的信徒同聲說「阿們」。 當約書亞帶領以色列人攻打耶利哥城的時候，他們用的武器不是大炮刀槍，而是百姓的大聲呼喊，城牆就塌陷（書六）。我們不知道當時百姓呼喊是什麼，但是我們知道他們一定是同心同聲呼喊的。教會如果同心同聲呼喊哈利路亞，阿們；罪惡的營壘就會倒塌，撒但就在我們面前逃跑。我希望大家在聚會的時候，要與領禱的人同心，而且禱告完同聲說阿們，表示兄弟姊妹的合一。 英國著名的音樂家沙利文爵士，寫過一曲著名的樂章，名叫「失去的和絃」。其中的詩詞是一位詩人寫的。大意說：「一天我疲倦地坐在風琴前，手指隨意在琴鍵上挪動。偶然我彈到一個美麗的和絃，好像天使的詩歌，使我的憂愁急燥都消逝了，給我完全的安息。我不知道那是什麼和絃，再想找也找不到；我想那一定是偉大「阿們」的和絃，出自天上的使者。將來我在天上一定可以找回這個失去的和絃——阿們。 使徒約翰在結束啟示錄的時候，說，「阿們，主耶穌阿，我願禰來！」這位六十年前曾靠主胸懷，愛主而被主愛的門徒，現在再度看見主在異象中顯現，他的心是多麼熱切盼望主的再臨呢？你的心是否這樣想念主的再來，好與祂同在榮耀裡，參加羔羊的婚宴，同聲唱哈利路亞與阿們！ 求恕與饒恕 金山 經文：馬太福音六章14-15節 不肯求恕與不饒恕的代價太重了。它損害感情，破壞友誼，拆散家庭，分裂教會，叫神不聽禱告，誰能負此重責？ 有一個女子因故無意殺人被控告，但證據不足，罪名不成立，無罪釋放。雖然如此，但她良心上深感不安，惶惶不可終日。過了幾個月，她參加一次教會的培靈會，看見那個以前被她害死的人的妻子和長大了的兒子，坐在前面，她受良心驅使上前請求他們饒恕。出乎意外，他們公開饒恕了他。當時與會眾人深受感動。 饒恕別人，不論施與受都是不易做到的。向一個因醉酒駕車輾斃自己兒女的人問候，向侮辱過自己女兒的流氓安慰，向一個掠奪了自己妻子的人交朋友，或對他們說：「我饒恕你們。」都是極不容易做到的事。 一位調解婚變的專業人士指出：夫婦感情破裂和解的阻礙乃是缺乏饒恕：有一個辦理離婚案件的律師說：「要求他的顧客與對方實行饒恕，乃是最難辦到的事。」 有一對夫婦，因事爭吵，丈夫氣忿忿離家走了，妻子正悔恨自己不應如此對待丈夫，恐他從此一去不返。過了幾天，丈夫忽然回家來，並且對妻子說：「我思前想後，還是我不是，你肯饒恕我嗎？」妻子回答說：「我也要向你求恕。」他們因為肯彼此饒恕、求恕，就這樣和好如初了。 不饒恕的代價太高，太重了，它破壞家庭，破壞友愛，挑撥肢體紛爭，分裂教會，侵蝕靈命，阻塞人與神的交通，叫神不聽人的禱告。換言之，真是遺害無窮。 人永不會在自己家中放火，燒毀自己的房子，除非是瘋狂的人，但很多人卻讓不饒恕的火焰燒毀自己的心。憎恨破壞了自己的整個系統，使之病入膏肓，無可挽救。只有實行饒恕，方能解脫我們的桎梏；只有肯向人求恕，方能釋放如山的重擔。 什麼是饒恕呢？不把人對自己不起的事放在心中，有些人當別人向他求恕時，表面上說不要緊，虛與委蛇，而把別人的錯處，一切的怨恨銘於心中。這樣對人對己只有害處，沒有好處的。真正的饒恕，乃除掉一切惡毒的忿恨，且要以仁慈去待對方，為他禱告，求神改變他。 饒恕必須有愛的行動，用愛心包容、寬恕，並不只不採取報復，且要不存輕視他人以往的錯誤行為。當你想到有人冤枉你或迫害你，而你又已饒恕了他，就要把它完全忘記，做到不念舊惡，才是真的饒恕。 主耶穌在十字架代替了我們的過犯，祂是我們的榜樣，說：「父呀！赦免他們。」饒恕的精神——以德報怨——乃是基督拯救世人的真諦。 祂教訓我們祈禱說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」若要神赦免我們，自己就要先赦免人。這是饒恕的真意。我們做什麼事，必先有思想，才有行動，後者乃前者的結果。對著鏡子看看，自己的表情怎樣，鏡中的影子也同樣地看著我們。基督徒有新的生命，同時對人也要有新的行動。 耶穌教導門徒饒恕弟兄七十個七次。這是完全的饒恕。若不饒恕弟兄，自己就無權求神饒恕得赦免。我們若要與神和好，就先要跟人和好。 很多人得不到饒恕，最大的阻礙是不肯認罪求恕，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。」（約壹一9）。有錯必須承認，不論公開的或隱藏的。可是秘密的過失，就毋需公開承認了。一切得罪神、得罪人的罪都是向神犯的，必須向神認罪求恕，也向人認罪求恕，必會得到饒恕。 認罪求恕並非藉詞推卸自己的惡行，也不是為自己的過犯道歉，乃是棄絕己過，讓神得勝；犯人向法庭認罪，也是在法律面前低頭求恕，讓政府取勝！ 我們只能求赦免，不是命令別人饒恕我們，因罪人站在被告的一邊。神會聽我們說：「求禰赦免我。」這句話。 此外，還有得不到饒恕的最大障礙，乃是自我饒恕，不求別人饒恕。我們為什麼猶豫不決。不求赦免呢？只要真心真意的求恕能消弭忿恨和報復。饒恕有莫大的力量，消除內疚，重獲喜樂。 主動的求恕，或被動的饒恕，都同樣寶貴。那麼，誰能付不饒恕的代價呢？ 彼此饒恕 李正林 經文：馬太福音六章14-15節 彼此饒恕就是互相赦免，但「饒恕」的原文作釋放。福音的中心就是神主動饒恕世人，為我們設立一個拯救的辦法。主說：你要從心裡饒恕，不是勉強的饒恕，乃要真的不再紀念。做個基督徒必須有彼此饒恕人的的心，毫不可向人懷仇恨，這乃極重要的事，主禱文中的「免我們的債，如同我們免了人的債。」這與饒恕有關。當基督求神赦罪時，他應當先行饒恕別人。「債」是猶太人罪的隱喻。 試分論如下： （1）神是饒恕人的神：人犯罪只要獻祭就可蒙饒恕。我們看舊約中約伯與三位朋友的感情鬧翻了，神要他們帶祭物到約伯那裡去獻祭，要他們知道自己的過錯而謙卑。不作無知的辯論，約伯話多亦自覺有罪，為此他在四十二章6節說：「我厭惡自己（自己或作我的言語），在塵土和爐灰中懊悔。」約伯與三友都有錯，就向神認罪祈禱求饒恕。詩篇三十九篇1節說：「我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪。」約伯三友的罪太大了，所以神要他們取七牛七羊，在神前流血贖罪，神定妥赦罪的辦法：按著律法……若不流血，罪就不得赦免。奇妙的約伯記，由贖罪祭開始（一章）也由贖罪祭結束（四十二章）。 人犯罪必要到神前求饒恕，神就照聖經上的應許而饒恕，所以約伯記可以稱為贖罪的書。神在舊約設立獻祭，借著祭牲的血，代替獻祭者的血，使他免去刑罰。但這只是影兒，那實體乃是主耶穌。耶穌來成為代罪的羊羔，在十字架上無罪的為我們成為罪。
（2）不饒恕人的，神也不饒恕他：我們最容易犯罪就是對人有結怨，人之間相得罪。所以約翰福音十三章說到彼此洗腳，這有兩個意思，一是表明彼此服事，一是表明彼此饒恕。因為與人交往難免饒恕得罪，所以要彼此饒恕。彼此洗腳不是易事，因各人的腳都有味道，又用太冷的水會凍壞人的腳，太熱的水也會燙別人的腳。這就是說，我們不好用冷酷待人，也不好用劇烈的言語待人使人傷心。如彼得向主說：「我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？」耶穌對他說：「不是到七次乃是到七十個七次。」（太十八21-22）乃是要無限次的饒恕人，一直原諒人直到完全為止。 (3)人與神的饒恕:在我們的生命中若要有基督徒的饒恕，就必須有三件事：1我們必須瞭解一個人做某件事總有一個原因。如果他粗鄙、無禮、快發脾氣，可能他還在憂慮痛苦中，這種生活不易與人相處。若要斷定人的罪以前，先去瞭解他們，饒恕就比較容易了。2我們必須學習忘記。如果我們一直記得人的侮辱與傷害，就沒有饒恕人的盼望。3我們必須學習愛人，基督徒的愛是無法征服之仁慈，不能擊敗的善意，不論別人怎樣待我們，只有一味地尋求別人的至善，這種愛唯有基督，就是愛的本身臨在我們內心，才能夠辦得到的。
寬恕 子惠
經文：馬太福音六章14-15節 聖經上有一則最普遍的故事：耶穌在廣場上布教，一大群人圍著他諦聽，文士和法利賽人帶著一個因行淫被抓的婦人來，把她放在群眾當中，向耶穌說：「這婦人是正在行淫時被拿的，摩西法律中吩咐過我們，把這樣的人用石頭打死，你說怎麼辦？」耶穌彎下身子來用指畫地，好像沒有聽見：他們繼續著問，耶穌於是抬起頭來向他們說：「你們中間誰是沒有罪的，就讓他先拿石頭打她。」說完，又彎下腰用手畫地。他們聽到這話，各人心裡都有內疚，一個一個地走開，從最年老的到最年少的，只剩下耶穌，那婦人仍站在當中，耶穌抬起身子來對她說：「婦人！告你的人那裡去了呢？沒有人定你的罪麼？」她說：「沒有人，我主。」耶穌說：「我不定你的罪，去吧！以後不要再犯了。」這種宗教家的懷抱，真叫人感動，祂的慈愛之心，已泯滅了一切罪惡與人間的隔閡，化成為一種最高貴的寬宥。這種寬宥，可以使人泫然感動，可以使人低首懺悔。 在日常生活中我們會遇到許多別人要求我們寬恕的事情，這些事情使我們憤怒到極點，甚至幾乎不能忍耐，但是我們須冷靜地想想：他們的過錯或許是無意的，不是出自內心的，只因為一時糊塗而闖下大禍，如果我們處在他的地位，是下是也會蹈上如此的錯誤，想過之後，我們就會心平氣和的原諒他們，給他們一個悔過的機會。 寬恕是一種美德，中國人最注重恕道，「恕」就是推己及人。人是最能為自己設想，而又最能寬恕自己的過失的，如果能把為自己設想之心，推及別人；把寬恕自己過失之心推至寬恕別人的過失，於是人我之間，心靈必能緊密的結合，互相關切，互相勉勵，則不但自己幸福，別人也幸福；自己快樂，別也快樂。 寬恕不是姑息，寬恕是為罪人提供改過的機會，使他恍然醒悟，重新做人，而姑息則適足以造成錯誤的滋生及蔓延。所有的人類都應該記得狄克，克萊博的這句話：「雖然不是說做了錯事不會得到別人的原諒，不過最好還是不要做一件將來要別人原諒的錯事。」 與其亡羊補牢，何如未雨綢繆，我們不做錯事，將來就不會要求別人的寬恕。但當別人來要求寬恕時，我們卻大方地寬恕他，也許這個寬恕會使他脫離罪惡的深淵，而走上光明坦白的彼岸，這是多麼大的功德啊！ 寬恕的原則 嚴和德 經文：馬太福音六章14-15節 有些真理是淺顯的，有些真理卻是深奧的。這裡所引的經文，是一項極為重要的屬靈真理，這一真理是微妙的，因為這是既為淺顯的，同時卻又是深奧。說它是淺顯的，因為就文表面來看，極容易瞭解，沒有令人難懂的字彙，在文法構造上，這四句真是最簡單的句子。說它深奧的，因為「你們是否饒恕人的過犯」與「天父是否饒恕我們的過犯」，我們不知道這兩件事之間，為什麼有連帶的因果關係。若是我們不知道這兩件事的因果關係，我們在靈性中，也就無法真正瞭解這一真理的實際意義。換之，我們必須親自體味了饒恕他人過犯的經驗，方能對此有特殊的心得。在標竿中文版中有一篇名為The Bond Age of Hate的文章，這篇文章曾由嚴可達先生譯出「恨的伽鎖」，曾在以前出版的金冠雜誌中刊載（標竿篇名譯為「寬以待人」）。作者羅倫斯，大衛士因另一人名為啥維的過錯，使他失業，導致了他的家人陷於饑餓之中。因此大衛士對哈威懷有極深刻的憤恨，而且極難消除。等於大衛士被囚於恨的伽鎖之中，而永難開脫。但有一次，他在祈禱時，「……免我們的債，如同我們免了人的債」竟然臨到了一次極奇妙的靈性經驗。隨後他得到機會要與哈威去和好的時候，又得到了一次極為奇妙的靈性經驗，而這次經驗，不僅是為大衛士一人所感到，同時亦為哈威所震撼。我個人認為這是極為感人的一篇文章，也是極為可貴的一個心靈經歷，足以幫助我們瞭解上引的經文所示的寬恕的原則。希望每一個人 能夠體驗其中的實際意義。 憤恨使入迷入岐途，將使人的靈性受到極為嚴重的傷害，以致於不治。但若你能寬恕他人的過犯時，不僅使你所恨的人得到蒙救的機會，你也救了自己，因為彼此都從死亡的幽谷中走出來了。 禱告： 親愛的主，禰曾教導彼得饒恕他的兄弟七十個七次，在這缺乏真誠愛心的世界中，禰的教訓好像在黑暗中的晨曦，也像茫茫霧海中的燈塔，使我們在世界的旅程中，知道了如何處理人與人之間的恩怨，也因此拆除了一道通往神的藩籬。我們感謝讚美禰，如此奉主名禱告，阿們。 饒恕 林毓麟 經文：馬太福音六章14-15節 世上沒有一人是完全的，即使你品行多好，總有犯過罪。因此我們本要為著我們的罪而死，但神是仁慈的，饒恕我們的罪，並差祂的獨生子耶穌基督，降世為我們死，救了我們，引導我們走上光明的路……。 那麼「饒恕」是什麼意思呢？簡單地說就是赦免，更進一步講，便是忘記他人的過錯。世人如能彼此相愛和饒恕，那裡還會有戰爭惡鬥種種的事情發生？ 現在我們饒恕分為兩點來講： 一、為什麼要饒恕人： 因為這是神的命令，神怎樣赦免了我們的罪，我們也應同樣地饒恕他人的錯。馬太福音十八章35節告訴我們：「你們各人，若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了」。 二、要饒恕人幾次： 當彼得問耶穌饒恕人七次可以不可以的時候，耶穌就說：「不是到七次，乃是到七十個七次。」祂的意思是說要一次再次地饒恕人，一直到永永遠遠。 從前面所舉的兩點，我們知道饒恕是多麼的重要，我們也知道神的愛是無可比擬的。未得救的人還在等待什麼呢？如果不是趁機會接受主，讓主用寶血潔淨你，赦免你的罪，將來希望就很少了，因人壽命的長短只有主知道。 最後再說一次，大家希望世界和平，就應以「饒恕」做我們腳前的明證。 饒恕人 畢 爾著 戴吉雄譯 經文：馬太福音六章14-15節 ——當人傷你（身心）時，要立刻塗上屬靈的碘酒。那就是為這事迫切禱告，否則它將化膿。 ——如果憎恨在你思想裡增強，則須將它排泄掉。那就是打開你心中的水匣，讓氣恨流出。 ——去找一位你所信任的人（或協談者或牧師）傾訴，以減輕你的負擔，或可寫一封信給你所憎恨的人，然後將此信撕成碎片（亦可寫在氣球上，然後狠狠地將它弄破。），為這人禱告，並饒恕他。 ——須知氣恨會傷害你（身心），甚至使你生病。當你氣恨時，就如此提醒自己。 ——勿只原諒一次或兩次，如果必要時，要原諒他七十個七次（因赦免人，心就得到釋放平安）。 ——思想你的饒恕不夠，有時你得赦免說：「神啊！助我饒恕（後面加上你所氣恨的人之名字）」。 ——重複主禱文，插上那位得罪你的人之名說：「赦免我的過失，如同我赦免×××（人名）。」 ——為得罪你的人禱告，特別求神祝福他，尤其是為最令你最生氣的那件事禱告。 ——學習盡可能以溫和與敬意的態度跟你所氣恨的人說話。 ——須知在人格裡若鑄成「錯誤的型態」是難以矯正的。 為何要禁食禱告 張心容 經文：馬太福路六章16-18節 基督徒都知道「禱告」。我自從信奉基督以來，除研讀聖經外亦養成了禱告的習慣。並且深領悟禱告與讀經同功，能變化人的氣質，正如聖經上所說，能「活出新生樣式」。但對禁食禱告始終持保留態度。就我今日粗淺的瞭解，乃是與神接近，與神交談，正如人有喜樂悲憤愛欲蘊積于中，向愛我知我者傾訴。基督徒最大的安慰，最大的滿足，乃自與神交談中獲得。如將禱告完全解釋成「祈求」（當然禱告中必有祈求，但「禱告」並不就是「祈求」），祇希望有求必應，則與愚夫愚婦拜佛問卜無異？即使某次禱告純為祈求某事，根據聖經的教訓，我們所需要的一切神都早已知道；何況神不會留下一件好東西不給我們，那麼禱告的主要意義乃在發抒心意，求得安慰與滿足。基於這一點理解，我一直認為禁食禱告並無特殊意義可言，神不會因我們未曾禁食禱告而拒絕讓我們與祂親近，或者本來為我們安排好的一切，因我們不禁食禱告而改變。 可是，這一年來，我經歷了有生以來最嚴重的試煉，我的妻一度失去了求生的意志，我的家庭面臨破裂，而我的靈性被失望、灰心、悲哀、怨恨之洪流淹沒，我幾乎否定了我所信的，無數主內弟兄姊妹，日複日，月複月的為我們家庭禱告。一位知己介紹一位牧師，有禱告治病的恩賜。我不敢相信今日真還有耶穌傳道時期的神蹟顯現，然而這位牧師的一句話卻使我改變了態度。他說我們家庭充滿魔鬼氣息；我妻子沒有病；他勸我要禁食禱告。不知何來決心，我接受了這位牧師的勸告，決定每星期日禁食禱告。而就在禁食之晨，我跪在妻子床前，夫妻同心禱告，祈求寬恕，每至淚下，禱告之後則覺心底舒暢如釋重負。接連三個星期日，妻的態度即見改變，每星期天答應由我陪伴去教會做禮拜，而且要求我不再禁食，因她心中過意不去，看到我裡裡外外承擔了精神、物質、公私一切重負之餘還要禁食。於是改為禁早餐一次，直到第七周始結束。奇妙的是妻「病劇」時體重曾降到卅四公斤形銷骨立，而在最近三個月中逐漸恢復，今日已達四十三公斤，並且面色紅潤。這是不是禁食禱告的直接果效，很盼望主內牧長兄姊能賜指教！（誠意求教，非故示謙卑。） 但是我願誠實地先說出我的體念：禁食禱告，與一般禱告的不同不在禱告本身，而在禱告者的態度與決心。一般禱告已成日課，而禁食禱告時的心情是非常迫切，是深切認罪，痛切悔改，是披肝瀝膽，不再自欺，這樣的態度能使我們心意更新，得到安慰與力量渡過艱難。但更重要的是如果我們對真理認識不清、信守不定、罪念欲念未能消除淨盡，則無論什麼禱告將均無果效可言。我的信念是，人本具有 神的形像，惜乎罪惡欲念引人違道背神，雖然神愛世人賜下教恩，但賜下救恩在神，接受救恩則在乎人，如人自絕於神，或者有時接近，有時背離，則正如以聖經為擺飾，宏恩寶訓又于我何益。雅各書告訴我們，心懷二意的人不要想從主那裡得到什麼。欲傷其神，物搖其精，不但禁食禱告的果效在心波翻騰中盡歸消滅，且將終身莫可救贖。因吾人一生的果效都是從心中發出。 善惡之別 尤正義 經文：馬太福音六章16-18節 人說「宗教均是好」到底宗教是否均好？宗教有不同的道德水準，現今各宗教的道德水準均不同。當臺灣長老教會，建第十二教會于艋胛時，人們均施之逼迫與不善態度，但當認識神后，人們便改變初衷且善待教會。中國倫理重孝子，孝子出忠臣，孝是一切事之本。因為早前教會選長老、執事、牧師也注重孝道。為何早日基督教被攻擊？ 一、人們認為基督教是不孝的宗教：基督教是否是不孝的宗教？不是的，至少在聖經上記著「不孝則死」是很好的證據。 二、視基督教輕視五倫：當代人認為男女授受不親，當時教會男女分坐用幔子隔開，是為了證明教會聚會是正經的。 馬偕在當時飽受欺淩，難道他所傳、所做是惡嗎？有人說：「宗教均叫人為善，故宗教均是善。」但如巴力宗教，就是有發生亂倫的事，結果神要我們有很高的道德標準，因為信仰與道德是不能分開的。那麼什麼是善？ 馬太福音六章有三個善：一、施孤兒寡婦是善，基督教所以被認為好，是因從事施捨。二、禱告：人與神禱告交談，這也教人為善。三、禁食：禁食禱告是善。但基督徒應記著，做任何事均要為榮耀神。施捨時不要讓左手知右手所做的，宗教均注重行為，但基督教注重動機，行為背後要有動機做為依據。神的看法是善中也有惡。亞拿利亞將所有財產便賣，拿部分獻於主，留些自己所有，使神不悅，是因為欺騙神。甘心樂意的奉獻是神所喜悅的；有一牧師說：「在社會得不到地位的人，才在教會爭地位。」聖經說要誠心敬拜神：人愛主，神可知，不吹噓；不必戴面具、不演戲、心口合一謂真實。人最怕的是落入只求名聲、地位、維持飯碗的生活；千萬不要成為只在教堂與神交談禱告的人。 在迎接建堂百周年紀念日時，要讓我們明白：一、我們與神的關係是否真實？。二、在行所有的善事中有沒有犯罪？
談禁食 吳乃恭
經文：馬太福音六章16-18節 「禁食」在聖經中，是猶太人或基督徒生活中的一種重要行動。 新約對於「禁食」一事，似乎沒有舊約時代那麼注重；但新約時代的「禁食」，比舊約時代更實際、更合理。 新約信徒還要禁食？ 摩西五經之中，沒有「禁食」的規定，只有贖罪日的條例中，有「刻苦己心」的明文。舊約時代，集體的禁食，多由先知，祭司、或君王所發動。 新約教會雖有「禁食」的記載，卻沒有禁食的吩咐。信徒如果必要禁食，該是自動的、志願的、有所限制的，不是被動的、法定的、無期限的。信徒行事的二大準則，就是聖經的光照和聖靈的指引。在「禁食」事上，信徒應當顧到這兩個準則，並須確實知道，任何信徒，在祈禱和讀經上若沒有好好地追求，很容易走上錯誤的道路。 一、為什麼禁食。． 聖經中記載新舊約聖徒禁食的原因有七： 一、大難臨頭——士廿26；代下廿3。 二、痛切認罪——撒上七6：但九3；拿三5；珥二12：詩卅五13：六十九10。 三、悲哀事件——撒上卅一13；尼一4；斯四3。 四、準備大事——拉八21。斯四16 五、紀念國難——斯九31；亞七5；八19。 六、趕逐頑鬼——太十七21。 七、發展聖工——徒十三2-3；十四23。 二、禁食的時間為何？ 聖經中的例子有三： 一、當日禁食，或禁食直到晚上——撒上七6：撒下一12：士廿26。 二、禁食七日——撒上卅一13；撒下十二16。 三、禁食四十日——申九9，18，太四2。 除此以外，撒迦利亞書記載，猶太人除每年贖罪日之外，還有四次的禁食： 第四個月的禁食—紀念耶京淪陷。 第五個月的禁食—紀念選民被擄。 第七個月的禁食--紀念聖殿被毀。 第十個月的禁食—紀念義民被殺。 這四次的禁食，可能只有四日，因為這些事件的發生，只有四個日子，而且全民每年以三分之一（四個月）禁食，事實上是辦不到的事。 至於法利賽人「一個禮拜禁食兩次」，是禁食二餐或禁食二整日，尚待考查。縱然禁食二日，他們自以為義，有什麼用處呢？ 新約教會的禁食時間，新約聖經未載，自然可由禁食的人自行定奪。 禁食的原則 經文：馬大福音六章16-18節 摩西的主耶穌的禁食，在期間方面，可說是「最高的紀錄」。韋氏聖經辭典( Dr.HS.Gehman修訂)認為摩西、以利亞、主耶穌的禁食，都在山上或曠野，因為地點關係，他們無從獲得日用飲食，所以他們的禁食與通常的有別。 摩西和主耶穌禁食之後，並沒有損害他們的身體或精神。可見他們禁食，有十分清楚的引導，也有神力的扶助。 熱心有餘而真理的認識不足的信徒，極易受到邪靈的愚弄而誤行過激的事。我們呼籲各教會忠實愛主的同工，多在聖經真理上造就信徒，使他們凡事按正道而行，不致因腳步急快而鑄成大錯。下面是新約信徒，在必要禁食的時候，應當注意的原則： 一、誠心的禁食必須與罪脫節——猶太人把禁食當作一種例行的宗教生活，先知曾指證他們的錯誤。以賽亞書五十八章3 -9節說明，人若不肯離棄罪惡，雖每週禁食，不得其益。
二、注意神的「父道」——新約聖經對於神的「父道」，比舊約更清楚，更有意義，因為我們是「在祂兒子耶穌基督裡面。神既是我們的父，我們是祂的兒女，有事盡可到祂面前來談，如非特別與罪有關，用不著號哭切求。祂滿有慈悲憐憫，只要我們誠心信靠服從，禱告必蒙垂聽。信徒若以禁食為要脅．希圖迫使天父曲從人意，實為愚不可及，可笑可憐。 三、注意聖靈的引導——真實由聖靈引導而行的事，決不會使信徒、教會，主的聖名受到虧損的。恐怕有些信徒厲行禁食，並非清楚，真正由聖靈引導，而是聽錯了聲音或自告奮勇，藉以達到一己的願望。胡亂地禁食，給邪靈大有工作的機會，熱心的信徒們，切實謹慎！ 四、愛護自己的身體——「從來沒有人恨惡自己的身體，總是撫養顧惜……」「身子是聖靈的殿」，這二句經文不可忽略。恨惡自己身體的人是得罪神，也是得罪父母。毀壞神的殿的，神必毀壞那人！若要禁食，須顧到體力，不可叫身體受損。 熱心加上虛心，實為大福。希望熱心的兄姊們，學會體會神的心腸，有謙卑受教的心，接受主內先進們的提醒或建議，前途必有厚望。 一顆知足的心
逸君 經文：馬太福音六章19-21，24節 如薇是個能幹的主婦，她每天把家整理的有條不紊，自早忙到晚，從來不發怨言。 最近她有點與平常不大一樣，常常攜著小巧玲瓏的收音機，挨在耳邊，聽著高喊數字的廣播。 有一天她約了蘭茜去探望朋友，以往她們在車中是有說有笑的，但是這一次很奇怪，如薇仍舊攜著小型收音機，一句話都不說，只集中精神在聽那種單調乏味的廣播，蘭茜不覺疑惑地問她，「那到底有什麼好聽呢？為什麼叫你聽得那麼入神。」她松了口氣說：「那是股票的廣播，我要聽聽油礦的價格今天升到多少錢。」蘭茜聽了才知道如薇近來做起股票的買賣，難怪她的心都集中在股票的行情上，整個心都受吸引了。
你的眼睛注視在那裡，你的心也在那裡，聖經告訴我們不要為自己積償財寶在地上；又叫我們不要憂慮吃什麼，喝什麼，這都是外邦人所求的，我們需用的這一切東西，天父是知道的，我們只要求祂的國和祂的義，這些東西都要加給我們了。 禱告天父，感謝讚美禰，給我們夠用的恩典，有住、有吃、有穿，有自由可以聽福音，求禰賜給我們一顆知足的心，不奢求物質的享受，而把心歸向禰，多多關心天上的事，但願禰的國早日降臨，禰的公義沛臨大地，祈求是奉主耶穌的聖名！阿們。 原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的才是永遠的。 要積財在天上 林奕題 經文：馬太福音六章19-21節
不會鏽壞 我現在講「要積財在天上」，是根據聖經的教訓。請看馬太福音六章19-21節說：「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在那裡，你的心也在那裡。」是的，如果我們能以耶穌基督的心為心，仰體神旨意，脫離世上一切的苦惱，是何等上好的福氣啊！ 奢華宴樂 聖經有一個動人的故事，說到一個財主「為自己積財在地上」，這個故事很能反應我們應當「積財寶在天上」的道理。請看路加福音十六章19-26節說：「有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充饑，並且狗來舔他的瘡。後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡，財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡，就喊著說：我祖亞伯拉罕哪！可憐我吧，打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因我在這火焰裡，極其痛苦。亞伯拉罕說：兒阿！你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊，是不能的，．要從那邊過到我們這邊，也是不能的。」 罪在天上 這是一個證明生前為自己積財在地上，就是死後負罪在天，在陰間受苦。反映生前能廣行施濟多做善舉的，死後必享無窮的福氣。我來講一個為自己積財在地上，和一個積在天上的二個人，病死的情形實況做見證。我在香港的時候，有一位信主的弟兄對我說：「他有一個朋友，是天津的富人梁某，住在他隔壁。梁某病了，他去看病，看見梁某臥在一個大廳裡，子孫媳婦集齊大廳裡，滿廳烏煙瘴氣。」他問梁某的管家，為什麼不將梁某送進醫院？管家流淚說：「梁家財產雖多，而兒子不肖，至今尚未宣佈遺產誰屬，因此兒孫姨太們輪流監視靜聽遺囑。」主人又恐兒孫偷竊其契約等，因此他把所有的契約，都完全綁在自己的身上。主人病得很苦，全無一個人來安慰他，個個背後叫他做「老鬼」。主人不請看護，只請員警保護他的契約，你看可憐不可憐？後來，主人死了，家人鬧作一團，打了數年的官司。另一個是本港的基督教徒某師母，她慈祥和謁，生平樂善好施不倦。她的兒子是醫生，她的女兒是校長，都是她守寡中養育成材的。她病了一無世上的掛慮，對兒女們只勉勵他們服務社會，造福人群，不可利己損人。每日來看病的人，絡驛不絕，都為她祈禱、唱詩。由病至死，都滿面笑容，許多人看見她都說：「學她這樣病死就有福了。」 左右之別 這二個人，就是一個積財在地上，一個積財在天上的事實。關於積財在天上的賞賜，和積財在地上的刑罰，聖經中有一段絕好的教訓，記載在馬太福音廿五章31—46節：「當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上，萬民都要聚集在祂面前。祂要把他們分別出來，要像牧羊的分別綿羊山羊一般。把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。於是王要向那右邊的說，你們這蒙我父賜福的，可 以承受那創世以來為你們所豫備的國。因為我餓了，你們給我吃了；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。義人就回答說：「主阿！我們什麼時候見禰餓了給禰吃，渴了給禰喝？什麼時候見禰作客旅留禰住，或是赤身露體給禰？穿又甚麼時候見禰病了，或是在監裡來看禰呢？」王要回答說，「我實在告訴你們這些事，你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」王又要向那左邊的說：「你們這被咒詛的人，離開我進入那為魔鬼和他的使者所豫備的永火裡去。因為我餓了，你們不給我吃：渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裡，你們不來看顧我。」他們也要回答說：「主啊！我們什麼時候見禰餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裡，不伺候禰呢！王要回答說，我實在告訴你們，這些事，你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。這些人要往永刑裡去；那些義人，要往永生裡去。」 細心思想 請弟兄姊妹們將這幾段故事，細心思想，「要積財寶在天上」好呢？還是「要為自己積財在地上」好呢？親愛的弟兄姊妹，我們犧牲今世些小的物質，便可享受永遠的福樂，為什麼還要貪愛世界，自尋苦惱呢？請立即地將金錢和所有的奉獻給神吧！
耶穌對錢財的教訓口 俞敬群 經文：馬太福音六章19-21節 錢！不知多少人為著它而苦惱，為著它一生奔波、忙碌；甚至有些人，為著它而斷送了性命。經上說：「有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前六10）有關錢財的教訓，在登山寶訓中曾扼要的論及： 「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子晈，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷，因為你的財寶在那裡，你的心也在那裡。」（太六19-21） 「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個，你們不能事奉神，又事奉瑪門。」（太六24） 細讀上面這兩段經文，耶穌告訴我們使用錢財一個頂簡單的原則以及對錢財最要緊的一個觀念。 一、不要為自己積攢財寶在地上 這一句話清楚的指出了我們認識的錯誤。人都向望或多或少積一點錢，以為有了錢財，不但衣食無慮，而且還可以醫病、宴客、賙濟窮人、環游世界……還有人認為錢財是使生活愉快的唯一條件。同時在世人的眼光中，一個有汽車、洋房、華服的富翁，社會上人都尊敬三分。俗語說：「富在深山有遠親」，「有錢可以通神」。可見歷代以來，人為一己的榮華，追求錢財。自古至今，已蔚然成風。但耶穌說：「不要為自己積攢財寶在地上。」祂並指出了三個推不翻的理由： ㈠地上有蟲子咬：蟲子會咬錢，這理由似乎有點牽強。但仔細一想，鈔票無疑的會被蠹魚咬掉（英文聖經moth即蠹魚）。許多高價購買的衣服被蟲蛀掉也是常有的事。有的美侖美奐的房屋，被白蟻吃得只剩一個架子。蟲子的肚子雖小，成千成萬的錢財都被它們吞了下去。有一次我在醫院門口，遇見一位五十多歲的商人，交談中他很感歎的說：前幾年我一生血本所經營的一家汽車材料行，被心臟病吃藥吃光了，後來病也就好了。」唉！今日還有許多人，更因為身體裡面有了些在顯微鏡下才能看得見的「蟲」，咬掉了他一生積攢的錢財！這豈不是人人都得見的事實麼？ ㈡能鏽壞：一切屬物質的東西都是會改變的。西元前六o六至五六一年，古巴比倫國尼布甲尼撒王，在杜拉平原以鉅資所立高大的金像（高九十尺，寬九尺），早已不見蹤影，人也早已遺忘了。歷史上記載，羅馬尼亞王后薩俾那( Sabina)所穿的一套衣服，就花了四千萬羅別（約合美金兩百萬元）；這高貴非凡的衣服亦早已朽壞了。薩俾那出遊的時候，常常帶著五百匹母驢，以備擠出驢乳來沐浴，用來保養她的膚色：但她的身體也與當時的村婦一般，早已腐爛了。這樣看起來，不但錢的本身會鏽壞，就是以巨額為一己所作的一切，也終必歸於虛空！ ㈢有賊挖窟窿來偷：箴言九章17節說：「偷來的水是甜的。」從這句話可見神真是摸透了我們的本性。神藉先知瑪拉基責備當時的百姓說：「人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物，你們卻說：『我們在何事上奪取禰的供物呢？』就是你們在當納的十分之一，和當獻的供物上。」(瑪三8 )今日在神的兒女中仍有多少人犯了那樣的毛病。只要放眼看看世人中間，為父的一生苦苦積攢財錢，到了子孫手裡，用祖先所遺留的貲財，去幹偷香偷閒的事，傾家蕩產，終於失去了先人所遺留的一切財寶。我們怎能終日為錢財而忙碌呢？記得耶穌在世時，還曾經講過一個意義深長的故事。祂說有一個財主田產豐盛，對自己的靈魂說：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂罷！神卻對他說：無知的人哪！今夜必要你的靈魂，你所預備的，要歸誰呢？」（路十二19-20） 所以從這三個理由看起來，人為自己積攢財寶，不但是得不到快樂，達不到目的，而且換來了沮喪和痛苦。如果人的生命失去了，錢財還有甚麼益處呢？主耶穌說：「不要為自己積攢財寶在地上。」是世人極睿智而良善的忠告。 二、要積攢財寶在天上 「積財在天」不但可以避免為自己積攢財寶在地上的三種弊病，並且把錢財的價值充分利用達到了神所要求的目標。雖然地上沒有所謂：「天國銀行」，但積財在天這話的意義是很廣泛的。一切為神的榮耀而用的錢，都是包括在這一句話之範圍中；就是憐憫貧窮的，也就是借給耶和華。眼見在我國各地，都有大廟、祠堂、建築可謂不小。而全都是本地人出資興建的。但許多禮拜堂？且不然！很多是外國差會出資的。難道中國基督徒在經濟上都比較貧窮嗎？不是！有些貧窮的人，看禮拜堂內聚會的人衣冠楚楚，還因為自己的衣服夠不上「水準」，而不敢登堂入室呢！這沉痛的事實，叫我們看見，有些基督徒奉獻錢財的心，仍遠不如那些拜假神的人，我們常以生活上的需用為理由積攢錢財。究竟是誰先知道我們的需要呢？是父母嗎？父母在年幼時，他也不知道自己的需要，最先知道我們需要的乃是神。我們吃甚麼、穿甚麼、喝甚麼，神豈會忘記呢？ 經上說;「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的、主治的、執政的、掌權的、一概都是借著祂造的，又是為祂造的。」（西一16）假如人在錢財的使用上，違背了神創造時的目的，不遵照神的旨意取用，終必會落空。哦！耶穌有關錢財的教訓，這兩千年來沒有受人普遍的重視，傳福音的工作大受影響；我們忽略祂的教訓要到幾時呢？ 真實的財寶 李超然講 廖麗玲記 經文：馬太福音六章19-23節；哥林多前書七章29-47節 今天所要思想的題目，是：「真實的財寶」。這是主在山上講道時，說：「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。」彼得前書一章4節，給我們看見神所賜給我們的，是「不能朽壞，不能玷污，不能衰殘」為我們「存留在天上的基業」。可見地上的財物靠不住，惟有天上的基業，才是穩妥永恆的。 主耶穌在路加福音十二章15節說：「人的生命，不在乎家道豐富。」在21節又說：「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」可見最要緊的，是在神面前的富足。假使全世界都屬於你，也不及一個靈魂的寶貴。今天許多人物質很豐富，但在神面前是否豐富呢？ 創世記第五章中，有亞當、塞特、以挪士、該南、瑪勒列、雅列、以諾、瑪土撒拉、拉麥、挪亞等十個大財主。他們有無限的土地、牛群、羊群應有盡有。他們雖也有長壽，除了以諾之外，卻個個都難免一死。 現在香港社會，人人都瘋狂的追逐錢財，錢財確能吸引人。有間廣告公司，招請職員時，每人給一張白紙，對他們說：「看誰畫出最吸引人的東西，就錄用誰。」其中一個人，拿出一張五百元的鈔票，貼在白紙上，從八樓丟落街去，結果吸引許多人去爭取。可見錢財是最吸引人的東西。 但我們作基督徒的，對錢財的看法如何呢？聖經告訴我們，我們不論貧富，一切所有的，都是神所託付的。我們應當作個忠心的僕人。正如主耶穌所說：「叫了僕人來，把他的家業交給他們，按著各人的才幹，給他們銀子，一個給五千，一個給二千，一個給一千。」所以有錢的人，不要驕傲，只要忠心於主所托。 有人看錢財為萬能，錢財固然會作許多事，但錢財卻非萬能。有一本書說，錢財可買許多東西，但有十件東西卻買不到。有錢可買知識，卻買不到智慧。有錢可買娛樂，卻買不到喜樂。有錢可買補藥，卻買不到健康。有錢可買舒適的床，卻買不到安眠。有錢可買僕婢，卻買不到忠心。有錢可買華麗的房屋，卻買不到真正的美麗。有錢可買享受，卻買不到時間。有錢可買朋友，卻買不到知己。有錢可買宗 教，卻買不到永生。有錢可買十字架，卻買不到救恩。所以我們要儆醒，不要被虛浮的世界和金錢所迷惑。 主耶穌本是富足，卻為我們降世，成為貧窮。祂在世雖是貧窮，所羅門在世雖是富足。主耶穌卻在馬太福音六章29節說：「所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這一朵呢。」我們真正財富是甚麼？ 一、要在信心上富足：雅各書二章5節說：「我親愛的兄弟們請聽，神豈不是揀了世上的貧窮人，叫他們在信上富足。」真正的富足，是在信心上。因為神已將一切的豐富，在基督裡賜給我們。只要我們用信心去支取。正如腓立比書四章19節所說：「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。」 二、要在愛心上富足：腓立比書一章9節說：「我所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣見識上，多而又多。」有愛心的知識，是我們真正財富，這是用之不盡的。有人以為有錢，便可以長生不老，其實有錢的人，也是難免一死。死了甚麼都空，正如俗語所說：「生不帶來，死不帶去。」 三、要在善事上富足：提摩太前書六章18節說，，「要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定真正的生命。」我們無需很多財富，只要照主所託付的，儘量給主使用。作個忠心的好管家，盡力去為主作事，祂全紀念我們，將存留在天上的基業，賜給我們。那是不能朽壞，不能玷污，不能衰殘的真實財寶。 親愛的兄姊們，求主幫助我們，能記得我們真實的財寶，是在求信心、愛心和善事上富足。不要被世上的物質金錢所誘惑。照著神所託付的，作個忠心的好管家。阿們。 財寶 吳永華 經文：馬太福音六章19-23節 耶穌的講道每次都是能夠給人很深的印象，深深地感動聽眾。我有一次聽一位牧師講道，描述如何一個人會受了財寶的迷惑。其順序是「一見、一視、一陷、一落。」意即我們看到了財寶，愈看愈喜愛，過份喜愛了就陷入它的圈套裡。這一比喻很有影響力，深深地刻在我的腦裡。耶穌在山上的垂訓甚具強烈的印象。他說：「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷，只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在那，你的心也在那裡。」（太六章19-21節）學生努力用功為將來有好職業技能過好生活賺大錢，成人每天辛辛苦苦掙扎也是為了要賺更多的錢。但是我們所說的財寶可分天上的地上的；地上的財寶很重要，但他能帶來平安麼，且有它能夠使你心裡富足麼？錢的功效固然不小，但對人來說，它是我們「生不帶來，死不帶去。」的東西，它可以在一朝一夕展翼飛逝，地上支票在天上不兌現，是件不是萬能的通貨。財寶有利，但為害極大，希律王以為大衛王墓中埋有財寶，所以將它挖開，使大衛王之屍首不能安於土。達摩即不倒翁的頭上，如果放上一枚銅幣，就會抬不起頭來，這象徵著世人在財寶面前都低身恭維的態度。我曾經在英文教科書裡讀到一個有趣的故事。有四位好朋友上山遊玩，忽然發現了金幣銀元，他們太高興了就商議來個慶祝酒會然後平分財寶。二人下山買酒菜的時候，突然貪心計畫毒害山上二人以得更多的財寶。山上二人也懷著同樣的鬼胎。下山買菜的二人回來的時候就被山上二人殺害，山上二人計策得逞，就開始大吃大喝，結果也中毒斃命。沒有錢的時候是好朋友，一有了錢就互相殘殺了。但是不要誤會，耶穌並沒有否定財寶的價值，他看重的是它要用在神的需要方面。火柴大王克來凱，伊斯曼等都是有輝煌事業的富翁，但他們最後自殺了，法國荷斯基是位大富翁，但他對慈善事業卻是一毛不拔，他把錢存於地下室，他時常下去察看並欣賞。後來他忽然失蹤了，他的家人為了生活將該屋出售，新居主人發現了神秘地下室，用力推開進去發現一具白骨，原來荷斯基進入地下室後門忽然關上而死在裡面。鳥為食亡，人為財死，誠哉！我們對財寶的態度，要不可為自己積聚，不可為財寶壓身，不可單注視財寶。衛理公會創始人衛斯禮說可以多賺錢，但要為神而用才能顯出價值。我們要把錢存放在天上的銀行。永遠的活命才不毀滅，並且在神面前可以得到悅納。我們的財寶應當是耶穌。神差祂來教我們，這是我們的財寶，作祂子民是很大的福氣。 傳道與投資 郭超斌 經文：馬太福音六章19-23節 「投資」是商場慣用的述語，但並不單用於商場，人生何嘗不是個「投資」！基督徒更應慎為投資。 信徒要傳道，也要投資——舉凡人力、物力、才力、財力、精力、靈力，都應投資在傳道的事工上！ 最好的投資，按經濟學言，本少而利大。按力學言，力少而效大，按功利論，事半而功倍。傳道既是信徒應有的屬靈投資，則善於投資又是當急於認識清楚的大題。 傳道重要，訓練傳道尤要。一人傳道，限於一時一地一會眾。若一人訓練十人，則十人能於同時各在十個不同之地點，向不同之會眾傳道，則傳道效果，幾何倍增，故神學院對於傳道事工上的貢獻可謂盡極大的本份。 口傳固具價值，筆傳尤具價值。口傳能表情達意，現身說法，但終受時空限制，一時一地而已。但筆傳在郵務發達的今天，則可遠無弗屆；縱使講者音容已杳，但文字猶在，作者文思未泯，讀者感力仍存。此文字工作之超時空價值論，為立志傳道之信徒所未可漠視也！ 信徒既傳道的天職，亦有投資的義務，則正視問題時，不能不具備下列三方面的投資： 一、「才」的投資 傅道需求，才可傳道，故傳道須有「才」的投資。「才」為天賜，非乃自生，是謂天才。天生我才必有用，為要榮神益人。彼得為加利利大漁夫，積畢生經驗，仍有才盡計窮之日，然遵主命下網，竟能神蹟獲魚，進能作得人漁夫，撇世從主，不羨逐浪求利生涯，獻身事主，得聖召之恩，人才神用。五旨節日，竟爾登高一呼，三千人悔改，而成猶太人中大使徒，榮哉，彼得之才用得其所。保羅原乃法利賽人，律法翹楚，精通精典，敬虔守道，為宗教大發熱心，以致逼迫信奉基督的人，殘忍暴戾，及後在大馬色路上，接受光照，轉向基督，以前以為于他有益的，現在都因基督當作有損的，看萬事如同糞土，以得著基督為至寶。「願我雙手替主辦事，願我兩足跟主行，願我雙目仰望耶穌，願我口舌頌主名。」 二、「材」的投資 傳道需材，材乃真道。「傳道」兩字，「傳」說明工作的方式，「道」顯示工作的目標，內容與物件。不傳，無人知；不知所傳，則又徒傳。無人知，則無人信；不知所傳，則又自欺而已。「傳」固重要，「道」尤為重要，俗謂「巧婦難為無米之炊」；無「道」，巧者亦難「傳」了。歷代先知使徒，皆有確定之「道」以宣世。亞伯拉罕以神為使無變有之大能者。以撒認識神為使人喜笑之神。雅各看見伯特利（神殿天門）的神，乃帶領他出入的主。約瑟看由神意盡美，神聖未可侵犯，因而敬畏順服。摩西在火燒荊棘中看見那自有永有的主，這信念叫他領以色列民出埃及，過紅海，渡曠野而得勝有餘。大衛寧願落在耶和華的手中，因祂有豐盛永遠長存的慈愛。正如使徒約翰開宗明義的說「神就是愛」。彼得認這永生神道，就是新天新地中的義。保羅重提神叫信者得義之明證……。古聖先賢在每一時代中都有一獨特信息，你和我的「材」何在？ 三、「財」的投資 「財」可傳道，傳道需「財」。財為身外物，卻能影響身內人。你的財寶生在那裡，你的心也在那裡。耶穌說：「一個人不能事奉兩個主……不能又事奉神，又事奉瑪門（財利）。」（太六24）愛神的人，必把財物獻給神；愛財的人，也必把神放在錢財中，以瑪門為神，自己也就變作「財奴」了。要謹記一個事實的真理：金錢是最好的僕人，但卻是最壞的主人。為自己積聚財寶在地上的，最多只是無知財主一名而已，因為人的生命不在乎家道豐富。但能為主輸財輸力的人，卻贏得神的稱讚，萬代的紀念。窮寡婦兩個小錢的奉獻，把不足僅有養生的財產因愛神的存心而獻上，在主眼中看為最多，堪受讚譽。馬利亞將那瓶價值三十兩銀子的香膏，澆在耶穌的頭上，全屋充滿了香氣，被主譽為一件美事，並囑要與福音並傳，一次有限的投資，換得今生的滿足，永世的榮耀。 可見在主裡的投資，用「才」（神恩賜的才幹），傳「材」（神救恩的信息）決不徒然。獻「財」（神所賜的財物得之於神，用之於神），就有永存的財寶積在天上，不但為神所悅納，你的心也在那裡了。 信徒不能不傳道，因為這是主的聖托；傳道不能不投資，沒有犧牲，則無所作。你我必須傳道，你我亦必須投資。 積財在天 陳樹祥 經文：馬太福音六章19-23節 一、「財」的字義：在希伯來文「財」字可作天軍，威力，力量解釋。人愈有財，而愈有天軍的威力和力量，神賜福亞伯拉罕的財物不可勝數。神命以色列人擄掠埃及人的財物為工價而出埃及。……可見錢財之為用。 二、信徒不可為自己積財：「不要為自己積攢財寶在地上。地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。」一個人若為自己積財，就會變成自私，吝嗇，虛偽、彎曲，驕傲，憂愁，而一切捨己為人，慷慨仁愛，誠實正直，謙卑喜樂等等定必蕩然無存。從耶路撒冷下到耶利哥的人被強盜奪去錢財外，還被剝去衣服，打個半死，故人若賺得全世界，賠上了自己的生命有甚麼益處呢？ 三、信徒當積財在天：「只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在那裡，你的心也在那裡。」這裡使我們知道：天上是穩妥的，一切財物都是從天而來的，「若不是從天上賜的，人就不能得甚麼。」 （約三27）人生一切兒女產業錢財都從天上賜的，故人當向神感恩。人的心和眼睛天天望天，他就變成愛神的人，同時效法神施捨給人。少年財主貪愛錢財，而不肯賙濟窮人，結果離開天堂正路，憂憂愁愁的走了（太十九22）。反之，他若捨己疏財，那他的名字永列天班，成為主前的聖徒，享受天家一切的福樂。同時他的錢財也救濟了許多窮人，同進天國。 1積財在天的人：他是一個又良善又忠心的僕人，正如領了五千，二千的僕人，又賺回了五千，二千，大得主的稱讚，反而埋藏主銀的人要被主責備為為又懶又惡的僕人，被丟在外面黑暗裡，在那裡哀哭切齒了。今天，捐輸錢作印刷福音單張傳福音，結果必能賺回五千和二千的奉獻數目，且得百倍的收成！故當趁機會作捐輸撒種的工作。 2奉獻錢財恩待窮人，可以改變自己的德行：他將要從自私變成捨己，吝嗇變成仁愛，虛偽變成誠實，彎曲變成正直，驕傲變成謙卑，憂愁變成喜樂的人，從此他進入天國，承受產業在天，他仁義存到永遠。
3施捨錢財，復興了教會，也引領多人進入天國。正如哥林多後書九章12節說：「因為辦這供給的事，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝神。」 願我們為著拯救世人靈魂的緣故，戮力在「基督福音同情事」上一同有份。則一斤之善行，勝於十斤之學問，又如「中論」書中言：「人而好善，福雖未至，禍其遠矣。人而不好善，禍雖未至，福其遠矣。」願我兄姊共勉之。 積攢財寶在天上 戴懷仁 經文：馬太福音六章19-23節 經文中的主要思想： 世界上的人討論最多的問題就是金錢。不僅是在市場上鋪子裡，連在家庭中，只要甚麼地方有人，總是不住討論金錢或輿金錢有關的問題，近代世人的神就是金錢。若基督徒肯把世人討論金錢之十分之一的時間來討論神的事，我們就必越發作「世上的鹽」，而不像目下這種樣子。——或者你說，「但是我們信主的人也離不了錢哪，怎能丟開不提呢？」要注意，我們多談，就表示我們的內心如何，可以說是與不信的人一樣，表示我們缺少信心和依賴神的心。若我們相信耶穌的這個應許，就必要少談到我們經濟方面的事，每一個依賴主的信徒都必切實看出來神真是可靠的。我們的財產都是從神那裡借用的，並不是各人的。我們只是受他的交托，將來都要向他交帳。——在本段22-23節裡說到誠實，一個不誠實的人不敢正眼看你，他恨光，卻喜歡黑暗（約三19）。 本題大綱： 「積蓄」是不對的嗎？不是的。我們知道豫備自己的需要，這智慧也是神所賜，連動物中許多也有這個本能。耶穌在這裡所警戒的是積攢「財寶」在地上，就是一心想要發財。
（甲）富足的危險： 1地上的財產靠不住：蟲子咬，能鏽壞，有賊偷，有人騙奪。 2使人自滿，靠自己不靠神。 l使人愛安逸，驕傲，藐視別人。 4貪財就是拜偶像，因為「你的財寶在那裡，你的心也在那裡。」（參看太十九16—22；西三5；提前六9—10） （乙）神賜人錢財有甚麼目的： 1更加事奉祂，多榮耀祂的名，在世上推廣祂的國。 2服事我們的同胞；賙濟缺乏的人；幫助在因苦中的。 （丙）怎樣積攢財寶在天上：
1救恩是白白的恩典，金錢不能買來。但我們得救之後要結出果子來，約十五章16節。用我們的錢服事耶穌，這也是一個結果子的方法。路十六章9節；八章3節；徒九章36節；太廿五章40節。 2借著幫助那些為主作工的人，我們也就在他的工作上有分，一切國外佈道工作都是源發於此。 結語： 「眼睛就是身上的燈」。 我們必須正直、忠心、誠實，不單在神面前，連在人面前也是如此，這樣我們就一無懼怕，眼睛瞭亮，全身也就光明了。 金錢與奉獻 吳勇 經文:馬太福音六章19-24節 今天所講的主要分為二點，一為不要積攢財寶在地上，一為要積攢財寶在天上。馬太福音提到「你的財寶在那裡，你的心也在那裡」，可見得錢財關乎人的心。 不久前收到小兒子的來信，他初中畢業，有人塞錢在他手中，他不好意思看，回到家一看赫然一百元美金，使他差點昏過去，因為他從未得到這麼多錢。錢財是會叫人發狂的，我們每天生活衣食住行，都要錢財，錢財不但使人有物質上的享受，也有精神上的享受，但是提摩太書說：「貪財是萬惡的根源。」猶大上吊，五臟俱裂，這是他貪財的結果，因此，我們對錢財需要有正當的看法。 剛才我們讀的經節告訴我們，地上有蟲咬、能鏽壞、也有賊來偷，因此不要積財於地上，我們用錢來買房子，但房子卻會被白螞蟻咬．，更何況物價波動快，錢財容易變值；又報上常登載著某某人錢財被偷被搶，有的甚至連命都被輸了，所以耶穌說只要將錢財積攢在天上。 奉獻也分為二種，一種為神所悅納，一種不為神悅納，神悅納的有三種，不悅納的也有三種。 神不悅納的三種奉獻為： 一、誇耀自己 馬太福音六章1-5節：這是誇耀自己的奉獻，保羅提到二類榮耀，一種是又虛又浮的，一種是極重的，隱藏的才是金銀寶石，將來我們會被判斷我們所存的是金銀寶石或是草木？誇耀自己乃是神所不悅納的。 二、出於勉強 哥林多後書九章7節：神所樂意的不是勉強。神用重價把我們買來，就應有權利吩咐我們，然而羅馬書12章說以神的「慈悲」勸我們，而非「吩咐」我們，因為祂要我們甘心，不是勉強。有的人是為了自己的面子或為別的面子而奉獻，這是神所不悅納的。 三、買賣式的奉獻 有的人存著我給神，神也要回報我的心理，有這樣的想法，也是神所不悅納的。 我們應當是感恩的報恩的奉獻。 神悅納的三種奉獻為： 一、瑪拉基書三章10節 本分的奉獻（十分之一），乃是神所悅納的，十分之一的奉獻始於亞伯拉罕，非律法時代的產物，有人說既然我已整個給了神，為何要給十分之一？然而若是連十分之一都不能做到，又怎能談全部呢？ 二、愛心的奉獻 馬利亞將一瓶香膏抹在耶穌的腳上，她不在乎那瓶香膏值三十兩，愛是不計算的，愛心的奉獻也是不計算的。 三、信心的奉獻 哥林多後書九章5節：這是信心的奉獻，是出於樂意的。信心乃是奉獻你沒有的，而不是奉獻你有的。 願我們都能照著聖經的吩咐，奉獻神所悅納的。
積財於天 黃原素 經文：馬大福音六章19-20節 錢是有用之物，人人所需。我們不必視為「萬惡金錢」，祇視乎用之恰當合理與否耳。若用之適當合理，則用一錢，可積一錢之德。今日教會急求自立，自立之工，金錢是一件重要之原素也，何可輕之乎？ 「理財」已成為世上一種專門學科。理財學中，尤以儲蓄及生利為大綱。故聖經示我們一個最穩當又最周全的儲蓄法，其法為何？即所謂「積財於天」；在彼無蟲蝕、無朽壞、無盜竊。此在天之銀行，永不倒閉，永不會受甚麼金融影響，而致虧本的。反之，則「積財於地」，蟲蝕、朽壞、盜竊，甚且因金錢而失了生命的不知凡幾。 「經濟」亦為世上一種專門學科。其原則，是以最小的勞費，而求得最大之效果。如此，聖經又啟示我們一個最合經濟原則的用財法，其法為何？即一次舍所有，則永有財於天。（太十九21）又有說：「人為我和福音，撇下房屋或是弟兄……沒有不在今世得百倍的……在來世必得永生。」 以上所謂聖經的理財法與經濟學，即欲我們積財於天而非積財於世。 錢說什麼 謝陽一 經文：馬太福音六章19-24節 各位兄姊平安，今天我們要藉馬太福音六章所記載的來思想有關錢的問題。錢——這能令人眼紅的東西，它在世上真是占了舉足輕重的地位。沒有丁它，人們就無法生活，一切都將停頓，因此它在人們心中的地位和生活上的價值極其高，以致造成了各樣的「錢人」。有的人非常富有卻吝於花上一分錢，此即「守財奴」。有的雖能賺錢卻大揮其財，此謂「花花公子」。有的人不會賺錢卻也跟著人隨便耗用金錢，此即「世上的寄生蟲」。大多數的人在世忙碌工作的中心目的即在於「能得多少錢？」因此他們極力賺錢積財，愈多錢愈感心滿意足。他們對錢的觀念僅止於「有錢能使鬼推磨」。是的，在這物質文明工業化的社會，錢確實是重要的，然而它並非如人所說的「金錢萬能」，因它不能買一個少女的愛情，也不能買一個嬰孩的微笑，更不能買到「心靈的平安」。當人們在「孜孜為利」的生活中追逐金錢時，設若錢能說話，它將會說什麼呢？ 一、錢要說出人們的興趣——世上的群眾自朝至夕終日生活在金錢的空氣中，早晨醒來便計畫今日如何可多得金錢，到了日間便舉步走向那多得金錢的路上去。何處有錢，他的興趣就投向那裡。經上說：「你的財寶在那裡，你的心也在那裡，當積攢財寶在天。」 二、錢要說出人們的態度—在這人們以金錢為前題、準則的世代中，金錢往往可塑造出一個人的態度，為了錢，人可以不問是否合於神的旨意，也不問是否會敗壞自己的德行，更不問予他人有損或有益。人的態度往往隨金錢而改變。經上說：「你的財寶在那裡，你的心也在那裡，當積攢財寶在天。」 三、錢的價值只在於兌換而已。 四、錢要說：「人都在拜我。」——的確，這個世代是人們崇拜金錢的時代，多少人貪戀錢財。錢，成了人們最大的偶像，基督徒有的也落入這樣的光景，沾染了諸般罪惡，與世界行了屬靈的淫亂。經上說：「你的財寶在那裡，你的心也在那裡，當積攢財寶在天。」 謝緯牧師人稱為臺灣的史懷哲，他是一位偉大的神僕人，畢生為人服務，充分發揮了神的愛，廣行善事，甚至為「愛人」而犧牲生命。當晚上他極其疲乏需要休息時，適有人來請他去看病，為了人的需要，愛的摧逼使他放棄了休息，趁夜趕路，由於過度疲勞以致發生車禍蒙召歸天。當出殯那天，轟動了整個南投，多少蒙他恩的為他而哀哭，因為他的奉獻，造福了更多的人。弟兄姊妹們，你有否為你 在天的寶庫積蓄呢？經上說：「一個人不能兩個主……你們不能又事奉神又事奉瑪門——財利。」 安貧樂道 黃西川 經文：馬大福音六章19-34節 今日社會的生活狀況，實歸功於科學替人類鋪下了繁榮之路；它帶給人們健康，帶給人們幸福，人們又可借著飛機在萬里長空，以最快速的時間拉短彼此間的距離，交通網四通八達，不僅地面上得到充分的利用，連地下也被滲透發展。科學在日以繼夜為人們的食、衣、住、行謀求福利，日新又新，真是歎為觀止。僅就電力一項而言，我們普通家庭生活問題也都讓電力為我們效勞，如電冰箱、電鍋、電視等，電梯又使人毫不費力地升沉於高樓大廈，其他一切，更不待言，總之文明已正在直線起飛。 這文明世代的人們為了更高的享受，正不斷地挖空心思，追求物質和精神的刺激；無論是高官巨賈甚至販夫走卒，每一個人都被這種欲望置於競爭傾軋的漩渦裡。人們在人生大舞臺上如夢般地扮演他的角色。 聖經上告訴我們，基督徒應分別為聖，但是今天在激變的社會風氣影響下，究竟有幾個人能勝過屬世的誘惑和試探？ 諸位弟兄姊妹！無限愛的神，祂特別關懷獨生子的血所贖回的基督徒，地面上的生活，祂已為我們安排得夠妥當了，凡遵從祂言語而行的人，祂絕不會使你缺乏。 是否你覺得現在的收入太少，好多基督徒常埋怨自己的收入太少，豈不知自己的能力有限，反去羡慕別人的富有，而想憑自己的小聰明去冒險投機。我有一位朋友，是一位頗有名望的醫生，每天收入極其可觀，有了大廈花園美滿的家庭，生活是夠富足的。怎奈「人心不足」，他有更多的奢望和野心，他曾和人投資做蘋果生意，起初三兩次頗為順利。有一回他竟將全部資產投在日本一座蘋果山，冀圖一夜遂成千萬富翁，漸漸地遠離了神，他的家庭生活更趨奢侈，而且目中無人。蘋果的收穫期到了，非常豐收，打破往年產量的紀錄。但不幸的，售價一落再落，貯在碼頭倉庫的現貨腐爛了，結果，他損失了這一宗收入不算，還得變賣家產，才能抵其虧損。從此生活已成了問題，自己覺得無顏見人，遂將醫院移遷窮鄉辟壤開業，後來身罹重病，只好倒床休養，惟靠其妻賣力所得月薪維持家計。這是我們基督徒的鑒戒。 基督徒應知道現有的收入是主交付予我們，並讓我們代為管理。切勿隨意揮霍浪費，須節約和細心照管處理。聖經說：「萬軍之耶和華說：『銀子是我的，千山上的牲畜也是我的，山中的飛鳥我都知道，野地的走獸都屬我，我若饑渴我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的，都是我的。』 (詩五十10-12 )因此我們知道，金錢是神的，如果不是神的旨意：連一隻麻雀也不能到手。就如銀行借錢給客戶，伹卻不是人人能隨意借出的要有信譽、實績，可靠而備有保證人者，才能借予。借了錢，是有期限的，日期一滿，你得連本帶利奉還，否則，保證人也將被連累為法庭追訴到底。同樣，我們基督徒在生活見證上要守信用，主才賜你恩典，日子一到，你亦必證實你是忠誠的，否則，不僅你被趕出去，而且也使主的聖名受損害。 親愛的主內兄姊！物質享受是一瞬間的事，只有主的道是長存的；因此我們要安於過貧窮生活過逆境生活，多追求真理，多祈求靈恩，那麼，我們的豐富是世俗人所比不了的。
基督徒的任務 蘇天明講 秋寒 錄 經文：馬太福音六章19-34節 「你們先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們。」今天我們以這節經文為金句，來想想基督徒應盡的本份。何謂基督徒的本份？我們常常聽到這句話，但卻不甚明白，也不好答覆，「基督徒」這三個字是出於使徒行傳的安提阿教會，所謂「基督徒」是信耶穌，並遵行耶穌所吩咐的一切，不是形式上的行為，而是內心的生命真的屬耶穌。基督徒同世人一樣有屬世的生活，需要衣食住行，也需要事業，也有父母兄姐，耶穌有鑑於此，特于此段經文中，清楚的教訓我們基督徒當如何行？ 一、基督徒有二種矛盾的生活 其一是屬靈的；有人以為在讀經，禱告到教會來事奉主的時間內才是基督徒屬靈的生活。其二是屬世的生活：除了主日以外，六天中為了衣食住行的需要，而致力於事業，接觸社會上的事物，此謂之屬世的生活，這是非常矛盾的觀念，因此有時遇到某些事情不知何去何從而致內心痛苦；在這二種生活中，我們真要離一切的屬世生活，才能屬靈嗎？ 二、遵行神的意旨上而生活 剛才我說過有人以為六日中的生活是屬世的，只有一日的生活才是應屬靈這是錯誤的觀念，我們的生活不論站在什麼崗位，任何地點都該屬靈，不論搞政治做生意，做工人當教員……所有一切的一切從生到死，都是神聖屬靈，如此才不會發生矛盾。基督徒屬靈的生活，並不是要離開世界親人到深山去修行，而是照主的教訓要入世，凡事都有耶穌的生命讓神管理，交托神，若是這樣你的崗位，家庭都必有神國榮光的表現。 基督徒要天天有主的光的生活。主耶穌33年的生涯，並不是前30年屬世在家鄉，後3年才傳道屬靈，而是整個生涯從生到死，不論那裡，處在什麼地位，都先求神的國與祂的義；我們若先求神的國與祂的義，照經上說我們的缺乏祂要補足。基督徒的生活應以「神的民和他的義為第一」，這才是屬靈神聖而無矛盾。 三、職務分別為聖的方法 是合物質與屬靈的生活為一體，全部時間，工作，生命都交由神管理，跟隨主，但並不是要你放棄一切的職業親人跟耶穌，而是在你的生活中跟隨基督。神給我們各人有職務，在我們的職務上召我們做祂的子民，我們應當不論擔當何職，都在職位上發光跟隨基督，見證耶穌，求祂的國並祂的義。 如此說並不是要當牧師做傳道才是跟隨耶穌，使徒保羅所設的教會，與我們今天的教會不同，其簡陋之況無以復加，當時並沒有專門學校造就專門的人才，出來當牧師傳道，也沒有組織，更談不上有固定的禮拜堂，而是在兄弟姐妹的家庭聚集禱告，本著基督的精神愛人如己，愛鄰居敬父老，如此產生大的力量引人歸主，是故人數日日加增；回顧我們今天的教會雖然組有採訪招待佈道聖歌隊，更大的中會，總會有許多部門又有專門的人才負管理之責，但並不比初代的教會好。收不到好的成果，此責應在基督徒身上。 今天的基督徒不但不先求神的國與神的義，反而以自己的私欲為第一致使福音的傳揚受阻，神目的不能復興，所以耶穌基督教訓我們要先求祂的國與祂的義，如此才有力量。如果各位都能在日常生活中見證神的國，就等於有這許多的傳道者分處各個不同的職域為主傳道，教會萎靡不振的原因，是在於以聚會時屬靈，其他時間屬世：只要我們反省覺悟平日為主見證，相信全世界全人類都要歸主！ 四、動員信徒先求神的國與義 主說：「你們要到普天下去傳福音。」不必放棄事業，是信主以後有主的生命充滿神的愛耶穌的拯救表現給人看，藉言行引人歸主，文化工作者也好，士、農、工、商都一樣，到各處發光，先求神的國和祂的義，平信徒有機會接觸各階級的人物，可以在各階級發光，其力量當然比牧師還大，不論做工人的或做主人的，都要服務他人，以友誼言行見證神的國。 要帶領人歸主，必先有屬靈的生活；生活要屬靈而不俗化，就需要以主耶穌基督做生活中的主，如若以我們的衣、食、住、行及一切物質的必須，甚或以自己的私欲為中心的生活，就趨於俗化，既有俗化的生活就難得引人歸主，所以耶穌教訓我們先求祂的國和祂的義，其它一切缺乏，祂都必供給。大家不要懷疑以此為美言而已，神是公義信實的，祂的應允必實現。 保羅不是專門的傳道人，而是製造帳棚的工人，他能傳道，告訴我們傳耶穌的愛，最大的力量是平信徒在自己的崗位上傳福音，在我們服務的機關不信主的大有人在，未聽見福音的比比皆是，這些階層的人，傳道人沒有辦法滲入，難道這些人就永不能聽信福音嗎？不，這就是機會，這就是物件，要緊緊的把握住，向他們見證，以自己的私生活為主發光！如此福音才能進步，得救的人才能普遍。 為要使福音傳遍普天下，使得勝的人日日增加，唯有在基督徒的私生活上先求神的國和祂的義，把我們的一切的事物交托主耶穌，無論經營事業者或者是做工人的，在每種事工都有接觸的每一個人都是基督徒服務的物件，每個工人、商人、農人、醫生、教會、公務員，都先求神國的義，每個人這樣作的時候才可以興旺福音。 有關十分之一的奉獻 主內一肢體 經文：馬太福音六章21節；瑪拉基書二章10節；三章7-8節 由瑪拉基三章7節的話，我們可以看出來，奉獻十分之一乃是「轉向神」，我們不明白如何才是「轉向神」，神的答覆乃是說：「人豈可奪取神之物呢？就是你們在當納的十分之一和當獻的供 物上」，奪取了神之物。我們常以為奉獻是把我們自己的財物獻給神，但神的看法卻是：我們要把祂所賜予我們的，拿出十分之一來獻給祂，這就是「轉向」。如果我們將神所賜給我們的「拿著就走」，那定是以背向著神，如果我們的人覺得這是神的賜予，我們定會轉過身來，把十分之一獻給神並同時將讚美感謝獻給祂。那時神的心歡喜，祂必敞開天上的窗戶，傾福給我們，甚至無處可容。祂怕我們信不來，所以特別說：「以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福給你們，甚至無處司容。」 弟兄姊妹們！你試過沒有？我實在是試過，當大陸撤退以前，在我們的故鄉教會中，聖靈作工，感動我們有完全的奉獻，不只十分之一，乃是超過十分之一，把房屋土地金銀財物都完全獻給神，不久我們舉家逃難，逃到另一個城市，身無分文，第三天就有一個學校因為有一位教員請產假，要我去代課，職業問題解決了，又過了些日子，有一外國商人從上海來買發網，又有一位本家從煙臺來賣發網，如此一轉手，外子便賺了幾百元美金，押了四大間房子，住的問題也解決了。你看！從天上神的銀行內取款是何等容易！所以馬太福音六章上說：「要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」 又說：「你的財寶在那裡，你的心也在那裡。」當我們把一切奉獻給神，我們的心也很自然的轉向神。」所以神又說：「我兒！當將你的心歸我！」神要的不是區區財物，神要的乃是我們的心，當我們把心歸向神時，我們也會得著祂的心。當那位窮寡婦把一切養生的都獻上時，也打動了主的心，主在眾人面前誇獎她。當馬利亞打破玉瓶把香膏澆在主身上時，主也說：「無論在什麼地方傳福音，也要述說這女人所做的以為紀念。」所以我們不但要轉向神，並且要得主的心，這一切都表現在奉獻上。 我如何學習什一奉獻 嘉義一弟兄 經文：馬太福音六章21節 大約在民國二十年前後，山東省有一位張鳳鳴牧師，專門講十分之一奉獻的道。張牧師是滕縣華北神學院畢業，身材高大，聖經熟，口才好，各地教會爭著請他去講道，或三天，或五天。他引經據典，說明奉獻十分之一，是如何蒙神祝福。 人向神有一點點的愛心，神就要傾福給你。神的祝福是多方面的，例如身體的健康，心情的改善，家庭的和睦，兒女的孝順，疾病的痊癒，四圍的安靜，工作的機會，對主的認識，信心的長進，患難中的忍耐，痛苦中的喜樂，永世的盼望等。人越愛神，神的祝福越大，人不愛神，就把神的祝福都堵住了。十分之一的奉獻，可以說是愛神具體的表現。 我聽他講道之後，覺得十分之一的奉獻太少啦，一切所有都是主的，因此我不簽名。一個月，兩個月過去了，統計一下，我所奉獻的還不到十分之一，而且差得很遠，這使我慚愧。那麼，還是照十分之一奉獻吧。在主面前應許了，就實行，靠主的恩典，沒有間斷。 每月把收入的十分之一，提出來了，如何交給教會呢？暗暗的投到奉獻箱裡吧，不行。因為各種奉獻都須公佈出來，如果公佈欄裡沒有你的名字，大家認為你沒有奉獻。那麼，只好到長老或執事那邊，交上十分之一的奉獻，他記上帳，然後公佈出來，某人十分之一奉獻多少。雖然覺得這種辦法，不合乎主的吩咐，但大家都這樣做，也只好照辦了。照著聖經的話，把十分之一完全送入倉庫，那麼，對於貧寒人的幫助，怎麼辦呢？或者為傳福音，送給人書報，怎麼辦呢？仰望主的時候，覺得應再拿出一個十分之一 民國三十七年來臺灣，轉到教會聚會所聚會。這裡除了一個奉獻箱之外，沒有別的手續。每次聚會後，執事們開奉獻箱，記帳。有時開出注明給某人的奉獻包，收到的人也不知是誰給的，只感謝神就好了。 「把當納的十分之一，全然送入倉庫」，是神在舊約時代的規定，為著愛主的原故，應該超過那規定。但不是出於勉強，因為捐得樂意的，是神所喜悅的。自己可以在神面前規定一個數，並要忠實奉行。一般說來，十分之一的奉獻，是很理想的一個數。 主啊！我要能看見 經文：馬太福音六章22-23節 在耶利哥城的附近，有一個瞎子，坐在路旁討飯。有一天當他聽說耶穌從這條路上經過的時候，就呼叫說：「大衛的子孫耶穌啊！可憐我罷！」。旁邊的人就責備他，不許他作聲。但這個瞎子越發喊叫說，，「大衛的子孫．，可憐我罷！」從他不斷的呼求，我們可以想像他的心中是多麼迫切地盼望瞎眼得醫治。後來耶穌就吩咐人把這瞎子領來，問他要為他作什麼？這個瞎子說：「主啊！我要能看見。」。於是耶穌就醫治好他的眼睛，他就跟隨了耶穌，一路歸榮耀與神。 以上這個故事是記載在新約路加福音第十八章35-43節上面。也許有不少人已經對這個故事很熟悉了。然而今天我們所願意在此特別思想的題目，就是這個瞎子所講的一句話：「主啊！我要能看見。」。這是今天在這個世代所需要的呼聲，也是每一位作為神兒女的人的一項挑戰。為什麼我們今天看不到作工的異象，看不到別人的需要？就是因為我們沒有真正的「看見」。更進一步地說，也許我們根本就不覺得自己需要看見。我們所有的事奉不過是在一種形式裡面以致越作越軟弱。我們看不到事物的本體，因為我們沒有透過基督的靈眼去看，而是用我們的肉眼去看。 當耶穌從外地回到自己家鄉的時候，在那裡的人，看見耶穌，就說：「這不是那木匠麼？不是馬利亞的兒子，雅各、約西、猶大、西門的長兄麼？他妹妹們不也是在我們這裡麼？」（可六3）他們把耶穌只是當作尋常人看待，不覺得他有什麼偉大。然而在伯大尼城，當施洗約翰第一眼看到耶穌的時候，脫口就說：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」（約一29）這兩種不同的看法，真有天淵之別。為什麼施洗約翰和拿撒勒城的人對耶穌的看法有這麼大的分別呢？ 再看，當保羅初次進入雅典城的時候，他第一個感覺就是「滿城都是偶像，就心裡著急。」（徒十七16）為什麼住在雅典那麼多人，天天都與偶像為伍，卻沒有這種感覺，而惟獨保羅才有呢？這使我們想起一位國外宣教士，當他有一天在一個城裡步行的時候，發現滿街都是罪人，因而憂急不已。試問今天你我在任何一個擁擠的公共場所會不會有像這位宣教士同樣的感覺呢？為什麼不會呢？ 在舊約撒母耳時代，當非利土人歌利亞向掃羅的軍兵挑釁的時候，以色列人只看到歌利亞的魁偉和勇猛（撒上十七4-11）因而心驚膽寒，不敢出戰。可是當年輕的大衛第一次見到歌利亞時，就說：「這未受割禮的非利士人是誰呢？」（同章26，30，36）難道大衛沒有看到歌利亞身軀的龐大，槍桿粗如織布的機軸嗎？當然不是。大衛就是因為只看到歌利亞不過是一個「未受到割禮的人」，故能毫不畏懼地擊敗敵人。 也許我們可以舉更多類似的例子，但這並不頂重要。重要的是，為什麼別人可以看到的異象，我們卻視若無睹？我們有沒有察覺得到，我們今天之所以軟弱、灰心、頹敗，之所以做了好幾年的基督徒，靈命一點都沒有長進，就是因為我們沒有看見一時當見的一些？ 願主憐憫我們，讓我們今天謙卑在主面前對主說：「主啊！我要看見。求禰開我屬靈的眼睛，使我所看到的，就是主禰自己所看到的。」願主幫助我們，使我們離開道理的開端，進到屬靈更深的境界。 眼睛 仁 經文：馬太福音六章22-23節 前天我去探望了一位同鄉，因他最近曾患眼疾、嚴重的角膜炎，雖經住院開刀，現已回家休養，但右眼瞳人下面，還有黃豆那麼大的一片白點，遮蔽了他的視線，以致視力很差，不便讀書看報，也不便外出。「眼睛就是身上的燈」，「你的眼若昏花，全身就黑暗。」雖有一雙萬能的手，卻不能再寫出錦繡的文章，再親手作那些稱心如意的事件，一雙無往不暢達的腳，如今也不能再鵬程萬里，優哉優哉的走到東、走到西、走到南、走到北。我這位同鄉，不但父親是前清顯宦，自己也曾作過高級軍官，兒子也頗有成就。只因目疾纏身，他本來遼闊的天地，現在則是很狹小了。但他唯一的盼望，是那片蓋在眼膜上的白點，能煙消雲散，重見光明。 眼睛是身上頂奇妙的器官，在那粒小小的眼珠子裡，可以把視線範圍以內的廣大天地，全縮影了起來，一覽無遺的。而對站在眼前的人物，那瞳人的眉睫也是清清楚楚的。亦如那密密麻麻的書報小字，全很明白的映在視線中。那怕只是那驚鴻的一瞥，一隻藐小得的比芝麻還小的飛蟲，在眼前飛過也會看出來的。這雙眼睛說它有多微妙，它就有多微妙，它是靈魂的窗屝，是可以傳神達意的。所以我們的救主耶穌，他醫治的大能，曾多次澤及瞎子。他曾吐唾沫在地上和泥敷在瞎子的眼睛上用池水一洗，瞎子就能重見光明，眼睛神奇，主醫治眼睛更是神奇。我去探望有了目疾的同鄉，希望他能信主求主，主更能開人的心眼，且能看見靈魂的天地，比屬世的天地更美。 神創造的奇功，就在這一雙眼睛上。就像狗身上有一種最奇妙的東西，就是那一雙白天能看見，夜間也能看見的眼睛。世人如此的愛狗，狗也能忠心的為世人守夜，就是得力於那雙無分晝夜，均能看見的眼睛。王維觀獵詩「草桔鷹眼急」，因有一種被獵人所豢養訓練的獵鷹，牠銳利的眼睛，能從飛翔的高空，察出地上山林中的一隻小兔和可獵的野物。比之獵犬眼睛更為銳利的鷹眼，尤更能看到神創造的奇功，乃是無微不至的。 又如同照相機的結構，是參照眼睛而設計的。可是光線的大小，色彩的差異，距離的遠近，還需精密的調整，而人的眼睛，則自然的微妙的，無不絲絲合節，系系入扣，而又這樣巧小玲瓏。孟子說：「存乎人者，莫良於眸子，眸子正則心中了然，眸子不正則心中吒然。」這位亞聖，竟能從人的眸子中，看到人目所不能看到的內心，就更奇妙了。相書也有：「視瞻平正，為人心事光明。」的說法，這和主所說的馬太福音六22-23節的這一段話，是很契合的。不過我們的救主，他有醫治的大能，更有改造的大能，能使眸子不正的人，視膽不正的人，得到平正，且能開瞎子的眼睛，開世人心中屬靈的眼睛，我們的主，何等的全聖全能，又昔在令在永在。 我住處的附近，有一座盲人教養院，我常常聽到他們唱出讚美主耶穌的歌聲。他們能做很多的手工藝，他們行路時，用一根杖棍，在地上拭著高低，那杖在他們的手中，就像蝸牛的觸角似的，將路面的境治，反映到他們的心眼中。亦如又盲又聾又啞的海倫凱勒一樣，能把聖經中的凸體字，從手指上反映到她的心眼中是一樣。由於心眼的開啟，她能寫很多的書，懂很多國的語言文字，做了很多造福盲人的福利。因此有人說，信主的人是有三隻眼睛的，另一隻屬靈的心眼，可以從信徒海倫凱勒的身上看出來，從今很多愛主的盲人身上看了出來。身體性命五官四肢全是神的恩賜，神賜恩給每一雙眼睛，能看到神的國、神的救恩，那人那眼睛就更有福了。 追求真理的態度 謝禧明講 潘文良錄 經文：馬大福音六章22-23節；馬可福音八章22-26節 馬太與馬可兩本福音，雖都是記載耶穌，但兩者的手法卻不盡相同。馬太重權能表現，馬可卻是重實地體驗，他曉得他自己所認識的耶穌，起初與末後的不同，人不能說我得救了，就是得了一切，它只不過是一個開頭而已，耶穌兩次的醫治瞎子，這亦並不減低他的權能。有些人信主就是在於患難，病痛，貧苦中才來認識主，但如果一旦又再一次的經歷這些時，他又要再度跨台了。這瞎子第一次，主問他看見什麼時，他就說：我看見了一個模糊的人。就像現在的我們，看主耶穌就像一個模糊的主，假如我們看妻子只靠她的外表，妻子看丈夫只是一個賺錢的動物而已，那他們必須要有更深一層的認識才可以，耶穌是真理，我們需要更深入地去瞭解他，接觸他；現代人大都喜歡有光線的窗子，但卻被許多高樓大屋所阻擋，以致於屋裡陰暗不明。 假如我們要更深入地去瞭解真理，我們的態度應如何呢？ 一、除去偏見：有些婦人們煎東西時，有時只顧與人講話，卻忘了在煎東西，因此每每都焦了，或者一面熟的一面生的；有兩個婦人到羅馬觀光，見到了一立像，兩個人各執己見，最後終有一個神父向他們說，這像有兩面，向北的為鍍金，向南為鍍銀，原來她們所站的角度不同；有些人所認識的耶穌，只在困難時，所求的是「有求必應」而已。祂舍了祂的生命為我們，另一面，我們應有主的生命來活，我們說這個教派較好，那個較壞，這亦只不過是在我們的偏見而已，因此我們求主給我們一個更高的眼光。 二、除去嫉妒：有一次，我在臺北車站飲了一瓶牛乳，想不到那竟是一瓶酸牛乳，喝得真苦啊！基督徒是以愛相聯合的，但有時卻亦有嫉妒的存在，那就像喝酸牛乳是一樣的，有一年輕牧師，當他有更多信徒時，他就判斷人的錯，卻不書自己的缺點，後來，人漸減少了，只剩下一個人，向他說：「你也應該想一想你的軟弱啊！」結果他跪下認了自己的錯，因此，我們應除去嫉妒而以愛心互相結連。 三、除去自己：假如我們彼此學習，我們將會認識更多一點的東西，我們應忘記背後，努力向前，有一種人只看自己以前所犯的罪惡，以致裹足不前，另一種人自大，以為別人都下地獄，只有自己上天堂，這種人也是不會進步的。有人問一個化學家說他知些什麼？他說我就只知這一方面，其他的我就不大懂了。 假如我們能除去這些的話，那我們所認識的耶穌，就不再是模模糊糊的了。 智慧的心光 經文：馬太福音六章22-23節 所羅門王老年時曾說：「我又見日光之下，在審判之處有奸惡，在公義之處也有奸惡。我心裡說，神必審判義人和惡人，因為在那裡，各樣事務，一切工作，都有定時。我心裡說，這乃為世人的緣故，是神要試驗他們，使他們覺得自己不過像獸一樣。因為世人遭遇的，獸也遭遇，所遭遇的都是一樣。這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣，人不能強於獸，都是虛空，都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？故此，我見人，莫強如在他經營的事上喜樂，因為這是他的分，他身後的事，誰能使他回來得見呢？」（傳三16-22） 為甚麼有許多的人，不惜代價，不惜手段的得著他所要得著的東西——名譽、地位、學問、金錢、嬌妻、美眷——但等到他得到以後，卻又覺得索然無味，甚而又憎嫌他所辛苦得到的，古往今來千千萬萬的人都是如此。一個較乎正確的解釋——人們所看為最「好」的，只不過好像沙漠裡的兩粒精金，當他知道以後，便傾全力的去尋找，歷盡了辛苦，受盡了屈辱，直到心力憔悴，才找到那兩粒朝思暮想的精金。可是當他把那兩粒精金撚到手中，省視把玩的時候，才似乎清醒過來，深深的感覺到他實在不值得那麼辛苦的去尋找它們。世界上沒有滿足的財主，也沒有得意的君王；縱或有人對他所獲得的有點稱心如意的感覺，其實那只是幻影似的滿足。 聰明的所羅門王，因有神的智慧，所以對此問題亦有精闢的見地，他說：「人在日光之下勞碌累心，在他一切的勞碌上得著甚麼呢？因為他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安，這也是虛空。」（傳二22-23） 世人都認為自己是聰明透頂的，但我說世人的心黑透了，一線之光也沒有，因為許多人一點兒也看不清自己，也看不清別人；多少人把益友當作仇敵看待，多少人把損友當作恩人，多少人因自己的情緒惡劣而把無辜的孩子鞭笞一頓，多少人因興致高昂而蹧踐自己的身軀，多少人對搖尾示愛的狗動無名的肝火，多少人看見一頭貓從他眼前走過就發脾氣，因為人的感情完全受罪惡的支配，一點兒也由不得自 己；誰能使賭鬼放下手上的賭具，誰能命令嫖客的腳向後轉，誰能奪下酒鬼手中的酒杯，誰能勸說癮客丟掉兩指之間的煙捲，這些，在表面上看來算甚麼呢？假若一個「靈」、「魂」、「體」完整無缺的「人」，錯謬地卑下而在一堆泥土面前低聲下氣，那卻是悲慘下過的事。情人的眼睛，把魔鬼看為天使，於是乎快速的求婚，閃電式的結婚，轉瞬間的離婚或長時間的忍耐，成了現代人類的特徵，聰明的人看任何人都比他自己稍遜一籌，但在撒但的眼中看來，他們卻是最容易上釣的一類，因此世界上吃虧上當的是聰明人，失去了道德和人性的是聰明人，為非作歹的是聰明人，易招殺身之禍的也是聰明人。 無智慧之心光的人，總是如此，若從他「她」們昏昏噩噩的人生中，除去了「怨」與「恨」以外，就會空無所有了，世界局勢的緊張，國家與民族之間的交惡，權力與權力之間的傾軋，種族與種族之間的仇視……都是黑暗之子必有的表徵。所以約翰壹書二章11節說：「惟獨恨弟兄的是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往那裡去，因為黑暗叫他眼睛瞎了！」 不信的人說：「宗教是迷信」，這的確是一句恰當不過的評語。「宗教」，不折不扣是迷信，因為有許多進入「宗教」的人，反而進入了更大的黑暗裡。（基督教亦有一些「宗教」份子，不明真理，謬解救贖的精義，盲目的寄託，未領受基督的生命，靠「宗教」吃飯，藉「宗教」出名，其心靈的黑暗，更勝於未信者千百萬倍。）但耶穌基督卻不是「宗教」，約翰曾為祂作見證說：「生命在祂裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗決不能勝過光「原文另一意）。有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰，這人來為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因祂可以信。」（約一4-7） 耶穌基督自己也曾宣告說：「……我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約八12） 約翰老年曾更進一步的闡釋說：「神就是光，在祂毫無黑暗；這是我們從主所聽見，又報給你們的信息。我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了；我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，祂的道也不在我們心裡了。」 （約壹一5-10） 由以上的經節清楚的告訴我們，要脫離心靈的黑暗，惟有進入永恆之光——神——裡。要進入神的光明中，又惟有承認思想與行為的一切罪惡，悔改一切的惡行，相信基督十架救贖的寶血，洗淨一切的不義，就必在耶穌基督屬靈的國度裡，作祂光明的兒女。 如何可以不憂慮 沈保羅 經文：馬太福音六章23-34節 有人說人類是憂慮的動物。加以今日世界的光景，我們每一個人每每生活在憂慮之中。可以說掛慮與憂慮都是近代病，醫生稱謂PT.A-P是problem難處，T是Trouble困苦，A是Anxiety掛慮。這些都是造成我們身體軟弱的最大的原因，不信主的固然如此，就在我們信主的人中，能有幾個能從憂慮中得釋放，得自由，毫無掛慮，輕輕鬆松的奔走天路呢？主在第24節中對我們說：「你們不要又事奉神，又事奉瑪門。」我們都知道這句話是對的，我們不該又事奉神又事奉瑪門，但生活是現實的，怎麼可以不顧慮到錢財。日常的開門七件事，那一樣不需要錢？怎能不掛慮，主耶穌真是瞭解我們，祂知道我們許多時在聽道之後會與神辯論，甚至會擺出許多理由與事實來與神辯論，所以祂講出下面的一段信息。這段信息講出了我們信主的人為何可以不要憂慮，我們能不憂慮的信心，不是毫無理由的一味盲從，主從不叫人糊裡糊塗的相信。我們的信心是絕對的有根據的，因此在我們信徒的生活輿經歷裡可證實祂的功效。主在此叫我們不要憂慮的時候，先講道理，然後用「所以」二字作為結論——「所以不要為明天憂慮」。 弟兄姊妹們，我懇切地說，我們若不是真正的把握著主在此所說的真理，即使我們能用方法叫自己暫時不憂慮，但等一會憂慮又來了。主耶穌叫我們不要憂慮的真理是甚麼？第26節說，，「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活它，你們不比飛鳥貴重得多麼。」我們的主在此簡捷的指出，我們的憂慮是因為我們只「看」自己的環境，自己的力量，自己有多少金錢，這些金錢可以維持用多久……，所以憂慮也隨之而來。憂慮像細菌跑進你的心裡，便慢慢長大，成為重擔叫你擔當不起，甚至弄得頭昏腦漲，寢食不安。但是主說，你們看那天上的飛鳥，即是說你們不要只看自己的不夠，有限與缺乏。當你看見那些比你更不如的時候，你就不會如此憂慮。天上的飛鳥是不種，不收，也不積蓄。在我們人看來「不種」，「不收」也「不積蓄」還能活？但主說你們的天父尚且養活牠，你們不比飛鳥貴重得多嗎？你若看自己，便感覺軟弱，憂慮成重擔，叫你擔當不起，若是你肯抬頭，看見神，特別是看神如何養活那不值二分銀錢，又不種，又不收，也不積蓄的小鳥，你的憂慮便會消失。天父不會祇給小鳥造美麗的羽毛，玲瓏的眼睛，清脆的聲音，飛翔的翅膀，造成後便放在一處不管牠，讓牠餓死，神造了牠，神養活牠。比方有一個做父親的，喜歡養鳥，把牠們飼養欣賞，但不給自己的兒子吃飯。怎能有這樣的父親？既然他連禽獸也喜歡飼養，豈會使自己的兒子衣食不全？主說：你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們的天父，豈不更把好東西給求他的人嗎？有一對恩愛夫婦，數十年相依為命，有一天，老先生的生命瀕於危殆的時候，他總是放心不下留下的妻子，勉強掙扎，不肯斷氣，妻子怎樣安慰也歸於無效。一夜的淒涼光景過去了，太陽剛剛升起，屋簷下鳥窩中的雛鳥吱吱喳喳，一隻老鳥飛來，將食物餵養牠們。因此，妻子指給他看，且說：「看哪！」 他恍然醒悟，天上的飛鳥也不種也不收……天父尚且養活牠，便安詳地離開世界。弟兄姊妹們，我們若是看自己，難處多多，也越看越大，但你放眼向上看，深信我們的神是創造者( Creator)也是維持者( Sustainer)，你便不致掛慮了。 主在此給我們說出另一個憂慮的原因與不要憂慮的真理，祂說：「你們這小信的人哪，野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？所以不要憂慮。」我們不是不信，乃是信心太小，究竟小到什麼程度？我們祇相信主的死而復活，流血贖罪，死後上天堂，但活在世上沒有信心，為吃、喝、穿而掛慮，與外教人全無兩樣。換句話說，我們只有得救的信心，沒有生活的信心。我們忘記了想一想野地裡的百合花是怎樣長起來的，野地裡的草，雖然今天在，明天就丟在火爐裡，神如何妝飾它的。我們只看到自己生活裡有多少難處，一天到晚坐在那裡向自己發問題，我該怎麼辦？我該怎麼辦？一個信心小的人是不肯用思想的人，是一個隻肯對自己發問，而不肯看了野地的百合花，想一想，看了野地裡的草，想一想，神是如何的照顧它們。我們只要求神的國，和祂的義，盡我們的本份，我們需用的一切東西，天父是知道的。主不是在這裡說呆著不動，張開口等神喂你，主乃是說要我們不要掛慮，因為掛慮是一回事，正經工作又是一回事。假若我們真的信，需用的這一切東西，天父是知道的，我們就不憂慮了。 在我們臺灣的教會裡，最近有一件十分令人感動的事，有一對夫婦是從大陸逃難出來的，雖然有些政府官員是他的父執輩，但他們從未去求過援助，祇靠著在公共汽車站做事過生活，因為孩子多，有時每月的薪金僅夠三分之二的生活費，因此他們常需要有些説明，而這對夫婦卻很奇怪，一貫來並沒有拉長臉孔。相反，他的太太每禮拜還用五六元買單張到醫院去慰問病人，帶領人歸主。有一天，忽然傳來 要那位元弟兄退休的消息，舉家便跪在主前祈禱，求主另開出路。奇妙的主垂允他們的禱告，竟感動他的父執們為他安排一個相當好的，在銀行裡工作的一個位置，比以前收入不知增加多少倍。神的眷顧是何等周全。 最後主叫我們不要憂慮的理由是：「因為明天自有明天的憂慮，一天的難處一天當就夠了。」（34節）我們常常容易為未知的明天而憂慮。我們在困難時，常這樣說，是的，這問題今天是解決了，明天怎麼辦？下星期怎麼辦？老了之後怎麼辦？魔鬼常在我們的想像中工作，叫我們想像可能發生的一些可怕的事，在我們無法找到解決的辦法之前，憂慮就來了。在這樣的情形中，我們往往會為了明天憂慮，倒鬆懈了為今天該做的事而努力。我們不要上魔鬼的當。如果你是在難處中，求主幫助你如何集中你的思想，在今天該做的事上努力。明天原是在神手中，讓祂來決定明天的一切，更不要讓魔鬼將「假若」放在你的想像中，使你為明天產生憂慮。從前美國南部，一家財主有個黑人女傭，因她對主篤信，一天到晚，讚美主，哈利路亞之音不絕于口，主婦雖如此富有，但沒有她這樣喜樂。有一天就問她，你為什麼能這樣喜樂？這位黑人女傭 說：「我信了主耶穌，心中滿有祂救恩的喜樂。同時我身體健康，可以工作……」女主人打斷她的話說：「假若東家不用你了，假若背痛你不能再洗衣服了，假若你的兒子病了，假若你的錢被偷了，假若你發生意外，假若……」這位充滿喜樂的姊妹立刻阻止她說：「太太，你的毛病就是「假若」太多，所以你有許多的憂慮，你當在一切事上認定主，並要依靠祂，那你就不會有如此多的憂慮了」 主說：「所以不要憂慮。」我們若能遵守主在山上的這段教訓，我們可以從各樣的憂慮中得著釋放。 一人不能事奉兩個主，房子必須蓋在磐石上！ 步霖和 經文：馬太福音六章24節 在新約聖經馬太福音第六章、第七章裡面記載得很清楚，主耶穌說：「一個人不能事奉兩個主。」又說：「你們要進窄門，因為引到滅亡那門是寬的，路是大的，同時又告訴我們房子必須蓋在磐石上。」 個人的靈魂都有一個主人，主耶穌很明白的告訴我們：是要主耶穌做你們的主人？抑或是要魔鬼做你們主人呢？試問各位：是誰在管理著你的靈魂呢？主耶穌說：「人生有兩條路，一條是大路，這條大路是帶你走入滅亡，永遠與神的榮耀隔絕；另一條是小而窄的路，但這條路，卻是帶你進入永生，光明和永遠幸福的道路。」諸位你選擇了兩條中那一條路呢？你如果走的是寬大的路，你將來，必走入滅亡；你如果走的是窄小的，那你將被帶到光明幸福之路。 重要關鍵關係一生 到底你今天走的是在那一條路上呢？這是非常重要的關鍵，你必須清楚的抉擇，這是關係著你的一生的！ 主耶穌說：「一個無知的人把房子蓋在沙土上，因為根基不堅固，而且軟弱，在有太陽的日子裡還可支撐得住，但如遇到風雨侵襲，接著那房子就倒塌了，一切工作都是徒勞白費的，而且損失也非常之大。」 基礎錯了結局必慘 人的一生也都是不能浪費的，如果把人生建築在錯誤的根基上，那是非常悲慘的結局。 另一個人把房子建在磐石的根基上，風雨也照樣的侵襲，雨淋、水沖，但是依然屹立不動，因為他建立在好的根基上。主耶穌說：「你不能事奉兩個主人，你是事奉主還是事奉魔鬼呢？」你的主人是誰呢？你是走在那一條路上？一條是帶你走入永生；一條是引你走入滅亡，你絕對不能同時走在兩條路上那是非常危險的。這個問題是全世界最重要的問題，你今天應該決心選擇一條路，因為每個人都只有一條生命，所以你必須正確而仔細的選擇，來決定你一生的命運。 靈魂是不能浪費的！ 在這世界上，你絕對不能有錯誤的抉擇，如果一旦選擇錯誤，我們將永無重生的機會，靈魂對你是重要的！我們可浪費時間，但不可浪費靈魂；可怱略肉體而不可忽略靈魂。主耶穌說：「你雖賺得全世界，但失去靈魂還有什麼益處呢？」所以我們將一生奉獻給神，是絕對正確的抉擇。 為誰而活？奉獻給誰？ 我年幼的時候為了一個便士的輔幣選購糖果，都小心翼翼，一而再，再而三的想，到底該買那神糖果才好吃。對生命問題，我們實在應該作更慎重的選擇。聖經記著說：「人人都有一死，死後且有審判。」主說：你選擇那一條道路？我們只有一條生命，決定後將無法更改，所以我們必須作慎重的抉擇。 主說：「你一生為誰而活呢？如今主在呼召你，你應該把身體奉獻給主，離開罪，跟從祂，選擇主耶穌作你的救主。」 人生中如何選擇？ 嚴以霖 經文：馬太福音六章24節；羅馬書八章5-6節 每人在生活與工作中，時時刻刻有一選擇問題。譬如我們選擇辦公室房屋問題。又在日常飲食中，我們要在許多食物之間有所選擇：又如在衣服方面，要穿著何種衣服，亦必須作選擇。要從許多事物之間有所選擇，必須對於不同的事物，加以比較，並予以分析，然後明瞭其利弊得失，而知所適從或知所取捨；凡是經過審慎的考慮，而作的選擇，必定是較為明智的。在對事物或人事的因素在分析方面而言，電腦常能作較客觀的分析，因此人的性向測驗發展的結果，有所謂電腦擇友。在民主時代，投票人對於競選者的投票，也是一個選擇問題。如此看來，對於各種人事或事物的選擇，實是一個極為重要的基本問題。因此我很快就想到孟子曾說過關於選擇的原則性比喻，實在是不移的名言。他說：「魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。」從孟子的話可以得到啟示，在兩者不可得兼的情況中，就是必須作選擇的時候。我常常喜歡引用孟子的話，因為他的話常常說得更為清楚明白而具體，同時也是非常深刻，他師承孔子的哲理，一脈相承，但並不重複孔子的話，但從孔子教導中引伸出孔學的精義。孟子這一方面實在很像保羅。為什麼呢？因為保羅的書信，更明確具體清楚而使人領悟，雖並不重複耶穌基督的話，卻將耶穌的教訓更予以適當的引伸與補充。孟子之與孔子，就像保羅之與耶穌。那程宵老先生曾寫了「孔子與耶穌」一本書，是非常有價值的。若有人寫一篇關於「孟子與保羅」的文章，定然很有價值。毫無疑問，孟子與保羅在歷史上都是偉大睿智的人物。 如何選食物與衣服的問題，我們在日常生活中隨時在應付。實際上，人生應作最重要的選擇，卻是耶穌基督指示的最基本問題：就是事奉神與事奉瑪門之間必須作一選擇。所謂瑪門，按聖經小字註解，是財和（錢財）的意思。要是有人提出：在人生中，靈性重要呢還是物質重要的問題，就像電視節目中有一個稱為「舌戰」的節目，雙方必各有充份理由，來證明各自觀點的正確，對一個問題，必將爭辯不休，見智見仁，很難獲得絕對的結論。但現在不是舌戰，也不辯論，而是二者不可得兼的情況中，在實際人生中需要你作決定。在沒有深刻思索之前，直覺的人，必定會說我將選擇錢財。那知道你選擇，並不代表你一定得到。甚至於適得其反。而且你若選擇「事奉神」，根據聖經原則，兔求神的國和祂的義，神必將你所需的一切加給你。我們自可相信這一屬靈的鐵則。 因聖靈啟示與引領而作向義的選擇，主耶穌將負我們一切的責任。 祈禱： 親愛的天父，我們人類常常貪得無厭，使整個世界造成一片混亂與多難，足見因貪心而逐漸陷入魔鬼的陷阱。我們知道禰給我們充份選擇的自由，然而若是我們作了錯誤的選擇，自應由我們自己負一切後果的責任。若是我們將自己肢體作為義的器皿將身心奉獻給禰，禰將負我們一切的責任。如此感謝讚美禰，奉主名祈禱，阿們。
神和瑪門 宓樂 經文：馬太福音六章24節 這是主耶穌親口所說的教訓，我們要仔細思想其意義，並要緊記不忘。瑪門意即錢財，事奉瑪門就是作瑪門的奴僕。使徒保羅喜歡稱他自己為耶穌的奴僕。耶穌說：「我們不能既作神的奴僕又作瑪門的奴僕。」我們不能在同一個時間屬於兩個主人。假如我們是瑪門的奴僕，我們便不是神的奴僕了。如果我們屬於神，瑪門便不是我們的主人。請再想想看，一個具有神之形像的人竟然作了錢財的奴僕，這是多麼丟臉的事啊！沒有一個人可以事奉錢財，即以事奉這字最平允的意義來說，這也是不可以的。沒有一個人該作錢財的奴僕，因為錢財原為人所有，是人的奴僕。試想一想一個人成為他自己的奴僕的奴僕，這是多麼可恥的事呢？一個人以錢財為他的主人該是多麼羞恥的一件事啊！ 錢財原為供人所用的，只要人能完全主使著它，它便可能成為他的幸福，他可以把錢財為工具，作出極有益處的事來。然而人若向錢財屈膝，並為了錢財的緣故，甘心自謫，出賣自己的人格，那麼，錢財對於他便成為一種災禍。從這一點看來，我們便很容易明白為甚麼我們既事奉神，便不能再事奉瑪門。我們事奉神，應當要全身全心地事奉祂，讓祂管理我們整個生命。祂絕不與「錢財之土帝」共坐寶座。作神真實的僕人可以有錢，甚至可以很富有；但是祂必須利用他的金錢事奉神，並為基督的名造福人類。屬神的人必須主使金錢；不應當為金錢所主使。屬神的人必須把金錢帶在手裡，不可把金錢帶到心裡頭去。這是我們應當學習的一件極重要的事。許多基督徒有丟棄事奉神的美好工作，自甘暴棄，作瑪門的奴僕，為瑪門服役的危險！ 經訓淺釋 卓雲 經文：馬太福音六章24節 「親近」與「遠離」 親近神，是基督徒最重要的條件。接近神，則遠離魔鬼、罪惡。接近魔鬼，則離棄神。主耶穌說：「一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太六24）因此，我們應該選擇近神遠魔鬼。諸葛亮的出師表，也曾經說過：「漢、賊不兩立，王業不偏安……。」人只有親近神，遠離邪惡，才能得救蒙福。現在請看下列各條的經訓： 一、親近神的好處 親近神，即可蒙福。詩篇六十五篇4節：「禰所揀選，使他親近禰，住在禰院中的，這人便為有福……。」敬神的人，必會離惡（參看伯一1）。請看大衛的祈禱：「求禰親近我、救贖我；求禰因我的仇敵把我贖回。」（詩六十九18）親近神，對基督徒是最有利益的。因為「……神是我心裡的力量。又是我的福分，直到永遠……我親近神，是與我有益：我以主耶和華為我的避難所……。」（詩七十三26-28）各種的事奉，莫如親近神為最重要，所以「……我們先當親近神。」 (撒上十四36)因為「你們親近神，神就必親近你們……。」(雅四8)主耶穌稱讚馬利亞：「她選上了上好的福分」，就因為她喜歡親近主的腳前。我們最大的安慰就是「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」（詩卅四18）因為「耶和華遠離惡人，卻聽義人的禱告。」（箴十五29） 二、不親近神的壞處 如果我們親近別神，不親近真神，離棄祂的人，則必受咒詛。列王紀上九章7 -8節說：「我就必將以色列人從我賜給他們的地上剪除，並且我為己名所分別為聖的殿，也必捨棄不顧，使以色列人在萬民中作笑談、被譏誚。這殿雖然甚高，將來經過的人必驚訝嗤笑說，耶和華為何向這地和這殿如此行呢？人必回答說：『是因此地的人離棄領他們列祖出埃及地之耶和華他們的神，去親近別神，事奉敬拜他，所以耶和華使這一切災禍臨到他們』。」 三、親近別神必轉福為禍 申命記卅一章16-17節：「耶和華又對摩西說，……這百姓要起來……隨從外邦神行邪淫，離棄我、違背我與他們所立的約。那時我的怒氣必向他們發作，我也必離棄他們，掩面不顧他們，以致他們被吞滅，並有許多的禍患災難臨到他們……。」約書亞廿四章廿節說：「你們若離棄耶和華去事奉外邦神，耶和華在降福之後，必轉而降禍與你們，把你們滅絕。」所以「……你當認識耶和華你父的神，誠心樂意的事奉祂，因為祂鑒察眾人的心，知道一切心思意念，你若尋求祂，祂必使你尋見，你若離棄祂，祂必永遠丟棄你。」（代上廿八9） 四、怎樣親近神？ 基督徒親近神的方法，就是要常常聚會，不斷的讀經、禱告、默想，行在主的旨意當中。彼此交通、團契，做到神人合而為一。主耶穌雖然揀選了十二使徒，可是各人的領悟不同，秉性各異，所以蒙受的恩賜，亦人人各有差別。一般人都認為使徒約翰，是為主所最愛的一人，其實並不一定是主有所偏愛他，主要的乃是他最親近主。所謂「近水樓臺先得月」。我們試看約翰福音廿一章20-22節，就可知道。「彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛，說，主阿！賣你的是誰的那門徒。彼得看見他，就問耶穌說，主阿，這人將來如何？耶穌對他說，我若要他等到我來的時候，與你何干？……」 不要憂慮 陸鏡輝 經文：馬太福音六章24-34節 世人大都想得穩妥的地位，過穩妥底日子，但聖經警告我們說：「各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。世人行動實系幻影，他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。」（詩卅九5，6）所以窮人在世，不堪其憂，財主在世，奢華縱欲，其害一也。如同飲食過多或過少，都可以招致胃病一樣。 不要為著所必需的世物困苦憂慮。門徒聽過主耶穌論及那無知的財主的危險，以為他們沒有豐富的財產，過剩的糧食，更沒有過分的要求，只求衣食足而已，他們便沒有危險了。誰不知門徒雖是窮乏，卻也有財主心在世物的傾向性。心在世物，就與「不能事奉神，又事奉瑪門」的原則突沖了。因為事奉神是要信心，是有信心的。至於人無遠慮，必有近憂的思考，和適當合理的勞苦，當然不是主耶穌所禁戒的。 憂慮是淺見 憂慮是淺見底。「生命不勝於飲食麼？身體不勝於衣裳麼？」然而生命和身體，不是從生命得來的，卻是神賜給我們的。人們或者可以保守他們的財物（不一定可以保守），卻絕對不能保守他們生命與靈魂。神是隨時可以取回人的生命及靈魂的，那麼，我們的憂慮，豈不是淺見之極麼？神是完全之神，又是忠實底創造主，將生命與身體所有賜給我們，不也將身體所必需的東西賜給我們嗎？那重大的生命與身體，我們可以交托神，為什麼微小的飲食與衣裳不能交托神，而偏要困苦憂慮呢？ 無需憂慮 主叫門徒向飛鳥學習，就無需憂慮了。「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活它，你們不比飛鳥貴重得多麼？」主耶穌講道，信手拈來，都是文章。也許當時有飛鳥在祂的頭上飛過。也許祂億起那些給先知以利亞叼餅叼肉的烏鴉來。自挪亞的日子以至現在，人們都認為烏鴉為穢物，所吃的，都是死屍，但也按時得食，沒有欠缺，雖「不種」，「不收」，「沒有倉」，「沒有庫」，也不至於餓死凍死，聰明技巧，比較我們差得遠了。在理，鳥的生活，應該困難了，然而它們既無工作，也無積蓄，還能生活，何況我們既有工作，又有積蓄，為什麼還怕到不能生活呢？我們有種有收，只管種所當種的，收所當收的就夠了，又何必憂慮呢？主耶穌仰觀俯察，凡百事物，都想到神的愛心，神的關懷，神的作為上去，無怪乎祂雖無穴可居，無處枕首，還是歡歡喜喜，一無掛慮了。祂想到生物，都是很可愛的，都是由神所造，靠神給養的，他們都是歡歡喜喜，活活潑潑地，過著樂天的生活。人生在世，卻有許多的憂慮，終日愁眉不展，哀聲歎氣，豈不是禽獸比人更好麼？當家人常常掛慮家用，或有不足，日夜打算盤，你以為神的主持家計，也像人的需要左惶右省，量入為出麼？實在講，神養活飛禽走獸的費用，多於全世界各國維持海陸空軍經費的總和呢！一隻不值錢的麻雀，若沒有神的旨意，不會跌在地上，你曾見過麻雀在樹上餓死掉下來麼？哦！兄姊 們？你我一生所必需的給養費，神早已把他撥入他的預算表內了，你我只管放心吧！ 憂慮於事無補 憂慮於事無補。你們那一個能用思慮，使壽數多加一刻，或使身量多加一時呢？在神看來，這是最小的事，在人就又大又難了。神豈不是用一句話，就多加希西家王的壽數十五年麼？神使人的壽數多加，是頂容易的事，供給我們的衣食，是比較複雜底事。神的所謂易事，我們不能用思慮去做成，那麼，更複雜的事，那裡還有我們的思慮用武之餘地呢？所以憂慮只叫我們的內心痛苦失望而已，實在無濟於事的。 大可不必憂慮 向自然界學習，大可以不必憂慮。「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一20）諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。」(詩十九l)我們細察自然，善用自然，即是練習信靠神的功課了。拿百合花說吧，到了植物學家的手上，他就研究花的細胞、色素、花瓣、花蕊的組織和結構。進入詩人墨客的眼睛，他就作詩作賦，形容花之高潔，描寫花之美麗，藉以發表個人之胸襟懷抱，寄情托意於花的精神，轉移到人生的意義上去。他們的觀察自然之所得，對於人類的神情旨趣，不能說沒有貢獻，只是未及宗教家所發現的偉大，美好，完全，實際而已。因為宗教家的觀察自然，能包括科學家與文學家觀察所得的一切，並且有過之而無不及。而科學家與文學家的研究所得的，就不能包括宗教家的所有了。神想藉自然界的一切，把自己顯明出來，又借著基督的道成了肉身向人類顯明，叫人看見基督就是看見神，認識基督即是認識神。現在更借著真基督徒的生活，使人看見了神，認識了神。神怎樣看待自然界，也要怎樣看待我們的。況且百合花不會勞苦，不會紡線，然而顏色之美麗，不是人工所能染成的，組織之精巧，不是人工所能紡織的。我們會勞苦，會紡織，比較百合花強得多了。百合花的日子很短，不到幾天就凋謝了，我們的日子，總比花長，我們的性格，總比百合花高尚。「那麼，我們向神所求的，當然比較百合花多而且大。只是神照拂野地裡的花草，陸空中的禽獸，尚且如此周到，體貼入微，何況於人吧！更何況於我們——基督徒——是神的兒女呢？我們曉種曉收，勝於飛鳥，識勞識紡，勝於百合花。然而一鳥之小，神還給他溫飽，一花之微，神還極力妝飾，何況於有靈的活人呢？基督借用天然活物來證實了神的愛顧，是最強有力的物證了，所以我們仰觀俯察，總要學效基督的想著自然的 一切，見到，想到，知道神是的確存在的，與神的愛心及作為，藉以堅固我們的信心，與救我們的盼望，我們就不必憂慮了。 第31節「所以不要憂慮，說，吃什麼，喝什麼，穿什麼。」是主耶穌加強第25節——「不要為生命憂慮，吃什麼，喝什麼，為身體憂慮穿什麼。」——的力量，補充未盡的意思。我們對於掛心的事，總有許多的幻想，悲觀不定，時而有望，時而絕望，四顧彷徨，除卻默然倚靠神，耐性等著神的人們以外，憂慮之心，總是沒有片刻寧靜，像吊桶在井中的上上落落一般。所以主吩咐我們不要憂慮，不要掛心，就是叫我們凡事信靠神，耐性等侯神的意思。然而主叫我們「不要掛心」，與普通人叫我們只管放心的話，是大不相同的。因為人叫人放心，是不負責任的，是空口講白話的。但主耶穌的不要掛心，是拍胸膛，負責任的，因祂證明神是信實的，可信靠的。所以祂的「不要憂慮」，不只是安慰我們的話，卻是給我們的諾言和應許，祂是能說又能行的。 第32節—「這些都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西你們的天父是知道的。」——這話不但禁戒我們憂慮，更指出倘若我們憂慮，便是信天父不夠了。總而言之，愛慕世界，追求世物，是不能避免憂慮與掛心的。外邦人——非基督徒——不知有真神，不曉信靠真神，他們人生的目的，只顧今生的享受，就以穿衣飲食為至寶，倘若基督徒生活的標準，也像外邦人一樣，還算得是基督徒麼？ 究竟我們信靠我們眼見的自己，金錢，銀行，股票，產業多，還是信靠我們眼不可得見的父神多呢？如果我們真知道，又相信，天上確有一位父神，他又知道我們需用的一切東西，我們還憂慮什麼呢？除衣食以外，凡必不可少的一切，祂都承認我們的要求，都預備供給我們需用的一切。我們的心越發謙虛，神就越發多用各樣的恩賜充滿我們。那麼，還有什麼可叫我們的心憂懼的呢？我們既有這樣 的一位父親在天上，除非你不是祂的兒女就罷了，如果你是祂的兒女，除卻信靠祂，仰望祂以外，還有別的方法叫祂喜悅麼？兄姐們，只有真心信靠我們的天父，才可以不憂慮。須知憂慮或掛心，實在是否認了父神的愛心，與權能而已。那麼，我們憂慮與掛心，不但於事無補而且犯罪了。 憂慮是消極 第33節——你們先要求祂的國和祂的義，這是主指示我們，應把精神心力放於所當放的地方了。上文的「不要憂慮」是消極的，這裡的「先求神國與神的義」是積極的。是同時，祂教導我們怎樣利用次美次好的世界的財寶，去得著那最美最好的天上財寶。因為只叫人不愛慕追求世物，而不將更美更好的代替物告訴他，是沒有功效的。因為人生必有所追求，追求必止於至善而後無求，只有把永遠的，不朽的，屬靈的，放在心裡，來代替那暫時的，屬世的，必朽的，才可以除掉外邦人所求的一切。將鬼趕出之後，房子若是空洞的話，鬼不甘心，還要帶更多更惡之鬼回來的，「先求神的國和祂的義」就是將我們的全心放在神國度之內，將全在神國之內，將全身順服神的旨意，為著神的國和神的旨意而勞苦，而輕看世物，為要得著了神，而視萬物為有損，這就是唯一勝過世界，除去憂慮的積極方法了。 神國度是神照自己的旨意管治的，我們盡心、盡性、盡意、盡力地，去得著這神國度，必須有勇敢和喜樂的信心。如果我們的願望和努力，都放在神所喜悅的一方面，我們還有什麼可怕的呢？我們若追求神悅意我們追求的、吩咐我們追求的，神必樂意賜給我們，直至神的國都可以賜給我們了；豈有那微小而需要的，神倒不肯賜給我們麼？我們是神的兒女，承受神國度的後嗣，我們 應當努力去得神國度的恩惠，斷沒有叫我們半途餓死的。世人都有三軍未動，糧草先行的話，難道神吩咐祂的兒女，為著祂的國而爭戰，有不給他們預備糧食的呢？所以我們若信神要將神國度賜給我們，我們日用必需的衣食，不用說，神也必賜給我們的。我們基督徒，真是可以放心，不要憂慮了。 不要侍奉瑪門 龍靈光 經文：馬太福音六章24-34節 希臘文的瑪門( Mammon)和英文的Money (就是金錢的意思)，他們都是M開頭，無怪有人叫錢為維他命M，金錢的能力是何等的浩大，它常常與神較力，要人事奉它而不事奉神。所以聖經舉出兩個主人，一是神，一是瑪門，由此可知與神較力，爭一日之長短的就是它。有了它就有榮華富貴，有了它就可以買到全世界最美、最珍貴的東西，有了它就有人來前呼後擁。一旦床頭金盡，沒有了它，那就可憐了，不但你所有的會逐漸失掉，就是連生命也難保。不錯，維他命有ABCDE等等，可是沒有了瑪門維他命M，別的維他命也不會來。許多人說它是萬能，這是有道理的。 瑪門雖然是萬能，但它也是萬惡。 一、迷惑人：為甚麼駱駝穿過針的眼比財主進天國還容易呢？就是因為有錢的人，被錢財迷惑，把道擠住了，以致他們不肯親近神，接納祂的救恩。被它迷惑的人，終日只知追求聲色貨利，而沒有想到將來的結局，只知奢華宴樂，滿足肉欲的享受而沒有想到靈魂的滅亡。路加福音所載那個在陰間受苦的財主，就是被金錢迷惑的典型人物。 二、叫人跌倒：瑪門的可愛，和它巨大的能力，把人吸引著，有了它其他心所愛、所想的東西便接踵而來，為著它的迷人的吸引，常常為了它作出不應該的事來。多少人本來是敬虔度日的後來又去追逐世俗的情欲呢？多少人本來是熱心愛主的，後來又離棄起初的愛心，冷淡退後呢？多少人本來是教會的中堅份子，後來又無聲無影的不知蹤跡呢？不要說普通的信徒，就是那些曾獻身作傳道的人，目前有幾多個仍站穩自己的崗位，事奉神而沒有轉去事奉瑪門呢？本來好好地和保羅路加一同事奉主的底馬，也竟然離棄親密的同工，跑到帖撒羅尼迦去撈世界（參看提後四10）。瑪門是常常叫人跌倒的，有誰軟弱，願我們儆醒防備，不要學彼得的誇口，眾人皆跌，我卻不會。 三、叫人紛爭：世界上沒有別的東西像瑪門那樣容易惹起紛爭，我們看中文的「錢」字，便領會其中的意思，金字旁邊有兩個戈字，戈就是戈，矛或干戈，都是用來相殺的，這樣很明顯的，為著金錢互相殘殺，廣東有一句俗話，十打九為錢，可知那裡有錢，那裡就惹起爭端。為著錢，父子反目，兄弟不和，夫婦分離，骨肉視為仇敵，瑪門，瑪門就是人類紛爭的禍首。 四、叫人死亡：人為財死，鳥為食亡，這是何等真切的話，試看人世間，為錢而死的人何其多呢？而且他們的死多不是善終的，有人夜作一惡夢，進入陰間看見一個洞口，上面刻有枉死城三字，他進去看見許多身首不全，斷頭斷臂，肢離破碎，傷痕累累的慘死鬼，有一男一女，他問他們的緣由，他們說，他們原是一對夫婦，開一小旅店為業，某日有一客來住宿，他們在視窗偷看，知道他的皮箱裝滿著珠寶，於是當深夜住客熟睡之時把他殺死埋屍於旅店的後院，然後奪取他的珠寶，以為從此便悠哉悠哉。但不知如何竟束窗事發，警探突來檢查，在後院把屍體掘起，證據確實，他倆無話可說，因此被控謀財害命罪，經法官判以環首極刑，便進入這枉死城了。有一青年述說他從少遊蕩，不務正業，與惡徒為伍，後來竟幹那打家劫舍的勾當，有一次他和同伴四人，械劫銀行被員警包圍，同伴均已逃脫，惟有他和員警械鬥，終於彈中。他再前行見一中年人，狀是溺死的，他問他所因何事，他說他那時看見黃金價格暴漲，走私更可獲巨利，於是傾其所有盡買黃金，金條圍插在他特製的內衣裡面，不料到達目的地之時，為著逃避關員檢查，跳入海中，他本來是善泳健將，但奈何黃金太重，卒告不支以致身沉海底。又有一青年人，身上刀痕數處，向他申訴，他不是流氓，也不是小混混。他父親是當地富翁，社會名流，遺下財產有數千萬，他因為和他的哥哥相爭，被他的哥哥刺死。那青年人旁邊有一大漢，身上傷痕累累，狀似被棍打致死的，他說他在鄉間有財有勢，橫行霸道，有惡必作，放高利貸，魚肉鄉民，結果他被農民包圍重打致死。他回頭一看，有一老翁，舌頭突出十足是一個吊死鬼，他原是一個富翁，家財億萬，當股票暴漲之時，他把大量資金投入，不料沒有多久，指數便由高峰滑落至最低點，計算本錢僅得回十分之一，眼看財富恰似一江春水向東流，想來不勝氣憤，於是當深夜家人皆入睡之時，便懸樑自盡。他看了這冤鬼一群，不禁毛髮悚然，怱然床頭鬧鐘一鳴，他驚過來，乃是一夢，他不勝慨歎說：「原來枉死城中的鬼多是為著錢進去的。」 甚麼是事奉 有人說瑪門雖然萬惡，但它也是萬能，我們一天都不能無它，所謂開門七件事非它不行，若不事奉它我們怎樣過活呢？所以在這裡我們要明白甚麼是「事奉」。「作工的得工價，不算恩典，乃是該得的。」(羅四4 )可知勞碌作工得工錢，食自己的飯，並不是事奉瑪門，是應該的。除了作工，用任何正當的途徑去得錢，叫自己可過舒適的生活，也不是事奉瑪門，甚至去作買賣得利，發了財都不是事奉瑪門。事奉是奴隸順服主人，惟命是從的意思。換句話說，事奉瑪門，就是作金錢的奴隸，不是作它的主人，乃是它作了人的主人。 瑪門的確和神角力，爭取人的事奉。「一個僕人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個：你們不能事奉神又事奉瑪門。」（路十六13），我們是神的兒女，只有一個主人，就是神，我們若用錢代替了祂的地位，這就是拜偶像。 不論任何事物在我們的心中成為主人，叫我們事奉它多過事奉神，這就是拜偶像。基督徒可以去賺錢並擁有它，但不能讓金錢居首位。「你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們的。」 「這些東西」包括了瑪門。這是很清楚的，我們以事奉神為先，以賺錢為後，這不是事奉瑪門，若先後倒置，本來要好好的去做禮拜，但為著要賺多一些錢，便把主日用作交際應酬，本來有時間去幫忙教會的工作，但為著錢的緣故，便諸多推諉，本來是熱心愛主，但為著貪愛金錢便冷淡退後，這就是事奉瑪門了。這樣的人已經成為瑪門的奴隸，他們終日所思想的是瑪門，神在他們的心目中已沒有了一點的地位，他們實在是在拜偶像。 要怎樣提防 瑪門既然是這麼容易成為人的主人，在現在「人要專顧自己，貪愛錢財」的危險日子裡，我們要怎樣作才不致事奉瑪門呢？ 一、不要貪愛：貪愛錢財進一步就是事奉它。 何以聖經說：「貪婪就與拜偶像一樣呢？」因為人所貪愛的必然支配著他的心懷意念。貪愛甚麼，就以甚麼為念。這意念在作崇，叫人晝夜思想，務要獲得所貪的東西。不擇手段，不惜犧牲，必要達到目的而後已。在這樣的情形下就如癡如迷，像一個拜偶像的人一樣。所以貪愛金錢的人，金錢不但是他的主人，飽嘗奴隸的種種痛苦，還犯了拜偶像的罪。 二、不要吝惜：吝惜與節儉不同，節儉是節省不需要用的，吝惜卻是節省需要用的，沒有錢可用不是吝惜，在正當需要方面有錢可用卻捨不得用，這才是吝惜，所謂孤寒財主或守財奴就是這種人。他們雖然沒有再貪多得一些，但對於所擁有的錢太過重視，也是一樣成為它的奴隸。事奉神的人應該讓神居首位，金錢是次要的，倘若當有錢用在神方面，而心存吝惜，就是以錢為首，事奉瑪門了。 一斤極貴的真哪達香膏，用在基督身上，這是極好的事。猶大心存吝惜，說：「這香膏可以賣三十兩銀子賙濟窮人。」他說這話並不是掛念窮人，乃是看三十兩銀子，重過基督。無怪後來他竟然因三十兩銀子而出賣祂(參看約十三3-6)。信徒有錢可用，竟捨不得用在基督身上，這是表明愛錢多過愛主了，結果他們的主是瑪門而不是基督了。 三、清高自守：基督徒應該保持高尚的人格，不要因為錢便隨乎流俗，合乎汙世。也不要崇拜金錢而偏待人，如雅各書所說：「若有一個人帶著金戒指穿著華美衣服，進你們的會堂去，又有一個窮人穿著骯髒的衣服也進去。你們就著重那穿華美衣服的人說，請坐在這好位上；又對那窮人說，你站在那裡，或坐在我的腳凳下邊。」 (雅二2-3)所要說的話，是就說是，不是就說不是，不要因為錢而改變對人對事的正確態度。屬世的人重富輕貧，拉攏有財有勢的人極盡諂媚的能事，基督徒若去學效他們，就是追隨拜金主義，蹈以色列的覆轍，用金牛犢代替了領他們出埃及的神。 寧可學士每拿教會屬靈富足，物質貧窮，勝過老底嘉教會屬靈貧窮物質富足。印尼浸信會為道堂，曾有一個極大的難關，就是當我們下了定錢購買現在禮拜堂的堂址之後，因房產突然漲價，業主向我們大施壓力要在兩星期內清付四十萬元，否則他便另售與別人。照當時我們的經濟能力，實在沒有甚麼辦法，眼看最合理想的地點，將歸別人所有，多年計畫也廢於一旦，在這樣緊急的關頭，有一位弟兄來約我去見一位紅極一時的富翁。我先聲明，見他可以，但要履行我的三不准，不准向他募捐，不准向他借貸，不准接納他的奉獻。為甚麼？因為他是有名無實的會友，卻以某教會的領導人自居。「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」他有兩個以上妾侍，錢的來源極不清潔。我很清楚知道，只要向他略獻殷勤，二、三十萬是不難到手的，不過我不得不向那弟兄表明，我們絕不能向瑪門屈服。 四、樂意奉獻：叫我們不事奉瑪門的最好方法就是樂意奉獻，錢之所在心亦在焉，我們把錢奉獻給神我們的心是歸向神而不是歸向瑪門了，沒有奉獻的，他是以世界瑪門為樂，但是樂意奉獻的人，是以神的工作為樂。有一個很富有的基督徒商人說，他把錢投資在農場、牛羊房屋、股票地產，當他離開世界，這一切都不能隨他到天上去，他若把錢投資在傳福音的工作上，信福音得救的人將來便到天 上去，那時他可以在那裡看見他們，這個那個以至許多個都是因為他資助傳福音的工作而得救的。 感謝神，基督教裡面有不少這樣有錢的人，許多教會和傳教士，都因他們的樂意奉獻而繼續工作，他們擁有不少的財富，但他們是金錢的主人使用他們的所有去榮神益人。他們有瑪門支配瑪門，卻沒有事奉瑪門，我們為甚麼不效法他們呢？ 勿為今世生命憂慮 李少峰 經文：馬大福音六章24-34節 俗話說「不如意事常八九」，李後主詞說「人生愁恨何能免」，都在告訴我們，無論什麼樣的人，都有憂慮的時候和憂慮的事情。用昔日的語句來說，王侯將相有王侯將相的憂慮，販夫走卒有販夫走卒的憂慮，用現代的話來說，總統主席有總統主席的憂慮，平民百姓有平民百姓的憂慮。總而之言，每個人都有憂慮。 今天耶穌叫我們不要憂慮，在世人的眼中看來，似乎有些不近人情。其實加深一步研究，反而覺得耶穌的話很合人情。因為耶穌不是叫我們不要憂慮，是叫我們不要為世財世物而憂慮。如果我們為天財天物而憂慮，為我們的罪惡而憂慮，為神的光榮受到損害而憂慮，像這樣的憂慮，耶穌不會禁止的，因為這種超性的憂慮，對我們有益無害，至於那為世財世物的憂慮，對我們有時非獨無益，甚至有害，為此耶穌才禁止我們去憂慮。何況，按此處「憂慮」一詞，在聖經上希臘原文的意思，是指示「過份的憂慮」，「過份的操心」，「過份的掛念」，可以說是一種厚此薄彼的憂慮；換句話說，只知為尋求世財世物而費心勞力，不知為尋求天財天物而勞力費心。像這種顛倒輕重的憂慮，怎能不遭耶穌的禁止？只要明白了這一點，誰能說耶穌不近人情呢？ 諸位，現在我們把耶穌給我們解釋不要憂慮的理由分述於後，希望大家深信耶穌的話，並照著耶穌的話去身體力行。 一、「因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。」這句話告訴我們，神既然賜給了我們生命，怎能不賜給我們維持生命的食物呢？神既然賜給了身體，怎能不賜給我們保護身體的衣服呢？誰都知道，我們若不飲不食，生命便會中途而亡，我們若不穿不戴，身體便會半路而僵。神既然賞賜我們貴重的，怎能會吝惜那些不貴重的呢？ 二、「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠，你們不比飛鳥貴重得多麼？」諸位，天空的飛鳥，比起我們人來，算得了什麼？牠是無靈的受造物，我們是萬物之靈的受造物。神甘願養活這些不種不收不屯積的無靈物，怎能忍心讓萬物之靈的人類受饑受餓受窮困呢？難道是按著神的肖像而造的人，反而不如飛鳥乎？ 三、「你們那一個能用思慮，使壽數多加一刻呢。」耶穌在此處所的「思慮」和上面所說的「憂慮」，在聖經的原文是同一個字。可見耶穌要我們知道，無論現在為壽命憂慮，全然無濟於事，如果神指定我們在世的壽命是四十五歲零一天，我們決不會活到四十五歲零一天半。試問，我們的憂慮對我們有什麼益處呢？所以我們要放棄無益的憂慮，全心倚靠神的照顧吧！彼得勸告我們說：「將你們一切憂慮，都拋給土帝，因為祂必會照顧你們」。 四、「你想野地裡的百合花，怎麼長起來，他也不勞苦，也不紡線，然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！你們這小信的人哪，野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡，神還給他這樣的妝飾，何況你們呢？」耶穌在這裡告訴我們，這些今日可有明日可無的花草，神竟叫它們生得茂盛，長得鮮豔，連享盡榮華富貴的所羅門王，在他君臨天下的當日，身披萬點金的龍袍，也比不上一朵花的美麗。我們是神的兒女，超過田野間的花草百千萬倍，我們為什麼不全心倚靠神呢？無怪耶穌責斥我們是小信的人！ 五、「所以不要憂慮說，吃什麼，喝什麼，穿什麼，這都是外邦人所求的；你們需用的一切東西，你們的天父是知道的。」耶穌更進一步地告訴我們，如果我們真是為吃、為喝、為穿，而操心掛慮，我們的信心不但薄弱，可能已經失掉，因為耶穌說只有「外邦人」才會為這些事憂慮。所謂「外邦人」是指一切不信仰神的人，我們是信仰神的人，為什麼反而向不信仰神的人看齊呢？ 六、「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」耶穌向我們提出了以上五點的理由，叫我們不要為今世生命憂慮，但他好像深怕我們對他所講的道理將信將疑，或半信半疑，最後他為掃除我們可能有懷疑，給了我們一個堅決的保證，給我們提出了第六個理由，只要我們先尋求天國及其義。「這一切」衣食住行的問題，都會輕輕鬆松地解決。如果我們先尋求地上的衣食住行，神的國和祂的義，便和我們無緣了。若真到了這種地步，我們的前途真不堪設想了。 各位基督內的兄弟姊妹們，我們看到耶穌給我們提出的這六條不必憂慮的理由，也給我們詳細劃分出，什麼值得憂慮，什麼是不值得憂慮。那麼，我們就該拿定堅決的主意，聽從耶穌的教訓，對於值得憂慮的事，我們不惜粉身碎骨赴之，對於不值得憂慮的事，我們便以一笑置之可也。 先求神的國 盧 連 講 虞祺沃譯 林志芬節錄 經文：馬太福音六章24-34節 「你們要先求他的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太六33）古時候所羅門王的智慧是極其出名的。他常常祈求神賜他管理國家的智慧，並能分辨是非。曾有一次兩個婦人為一個小孩求所羅門解決，兩名婦人都說自己是孩子的母親，而堅持不下。所羅門王令手下，將孩子剖半，平分給兩個母親；適時，其中一名婦人喊道：「王啊！千萬不可，就將這孩子給她吧，我不願見孩子無辜犧牲了！」另外那婦人卻不動聲色面露悻悻然狀，於是所羅門知道那一位才是真正的母親，而將此案解決了。有一個南方的女王耳聞此事，便帶許多金銀寶石前來求見。為要試探所羅門的智慧，命人捧兩盆花置於堂上，讓所羅門指出真偽。所羅門初時有些懼怕萬一失敗將丟了面子，便低頭禱告，忽然從窗外飛來一隻蜜蜂，所羅門靜待觀察，終於指出真的那盆。女王道：「您實在有著神恩賜的智慧」。 在美國有一青年名李保羅，其家祖三代皆為傳教師。保羅大學畢業後便同父親商量將來的職業。父親告訴他：「你要先求神的國……」保羅表示不肯，因為父親一生傳道毫無產業，而欲到外面闖天下，父親一再苦勸應以神的國為榮，可是保羅仍堅持不肯，父親執拗不過即隨其意。 保羅參加青年會舉辦的拳賽贏得冠軍，並打敗四十八州的選手，成為國手。在法國也有一個拳擊手體重遜于保羅，照理可以不必對抗。然該法國選手竟遠達異域，抵遠紐約向保羅挑戰。保羅的家人前往觀戰。比賽數回合不分勝負。保羅使盡全身力量以右釣拳出擊，法國選手靈機閃避，保羅遂落了個空，由於用力過度，撞上石柱而倒地，裁判下口令「l234……」直到十，保羅因重傷鮮血直冒而無法站起來，於是裁判宣佈比賽結果，保羅失敗法國選手意外獲勝，保羅在家人的扶持下離開會場，父親：「保羅，你覺得如何？」「唉，父親我知道徹底失敗了，我丟了自己的臉也丟了祖國的臉。」 「父親」，三年前如果我聽您的話也不致落得今天這個下場。」 此事後，保羅下決心獻身傳道事業，進入神學院攻讀，以極優異的成績畢業，他旅行各地傳道見證極為成功，受人注目。他亦曾到過北京，對一批即將畢業的學生發表講演，告訴學生們要先求祂的國，鼓勵學生獻身侍主。 我特提出上述兩件事，藉以說明何以要「先求祂的國和祂的義」盼望各位皆遵此經節。 應許的供給 史祈生 經文：馬太福音六章24-34節 聖經中有無數寶貴的應許，單就與我們日常生活有關來說，也有三萬多。如果我們用一年的時間來支取完這些應許的話，平均每日可以支取八十五個。這八十五個應許好像八十五支不同的鑰匙，隨時解決我們生活中各種不同的難處，供給我們不同的需要。神的供給實在太豐富了！太周全了！我缺乏，祂是豐富；我軟弱，祂是力量；我傷心，祂是安慰；我有病，祂是醫治。因此神對摩西顯現的時候 說：「我是自有永有的」。原文是說，我的名字叫「我是」。我是！底下你需要什麼，你自己加上去好了。惟有創造天地萬物的主宰，才配得這個稱呼。 第二次世界大戰結束聯合國在紐約成立，羅斯福總統發表演說，謂聯合國成立的目標為保障世界四大自由，其一即「免于缺乏的自由」。這個目標用在物質上已經夠難的了，還有心靈上的呢！世上誰能滿足你心靈的饑渴？什麼組織能供給心靈的需要？今日仍有許多人餓死，凍死，自殺，人所能做的實在極其有限！ 一、
照我所需 神的供給非常奇妙！祂有豐富的恩典可以使我們享用不盡；但祂不像一個溺愛兒女的母親有求必應，乃是按照我們所需要的，不是按著我們所奢求所欲望的。詩篇卅四篇9-10節說：「耶和華的聖民哪！你們當敬畏祂．因敬畏祂的一無所缺。少壯獅子，還缺食忍餓，但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」注意「好處」這個字，有許多我們所求的東西對我們沒有好處，因此神不答應我們。雅各書說：「各樣美善的恩賜都是從上頭來的」。神賜給我們的都是為我們好，為我們善的，祂絕不會給我們毒害之物。許多時候我們的心愚鈍，眼短視，不知道什麼為好，所求的只為滿足一己的私欲，沒想到將來的後患。幸好神體恤我們，並不照我們所求的給我們，只給我們所需要的。 雅各書又說：「各樣全備的賞賜都是從上頭來的」。神吝嗇嗎？不，祂給我們完完全全周周到到的恩典。主親自告訴我們：「野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？」（太六30）又說：「你們中間，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人麼？」（太七9-11）如果我們仔細思想主的話，便不會為食為衣憂慮、失眠，甚至神經衰弱。主沒有叫我們偷懶，他叫我們不要憂慮。我們盡人的本份工作，敬虔度日，祂必豐豐富富地供給我們。 二、每日供給 神的供給原則很奇妙，就是每日供給。主耶穌教導門徒禱告說：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」每天這樣禱告，每天都是今日賜給我們，為何不說每年每月或每週呢？以色列人在曠野拾取嗎哪也是每天早晨去拾取的，只有在安息日的前一天才拾取兩天。猶大王約雅斤被擄到巴比倫後，巴比倫王恩待他，賜他所需用的食物，日日賜他一份，終身都是這樣。為什麼不一次給他，讓他自己去逐日分配不算了？ 神奇妙的原則有祂深刻的意思，我們不妨思想一下。第一，神不喜歡我們吃隔夜飯，祂要每天給我們新的恩典和新的供應。先知耶利米說，我們不至消滅，是出於耶和華諸般的慈愛，是因祂的憐憫不至斷絕，每早晨這都是新的。先知以利亞每日有新鮮肉和餅吃，我們也每日從主得新的力量和恩典。第二，神要我們每日親近祂。每天從祂那兒領受，就每天見祂的面，感謝祂，紀念祂。要不然，我們必像浪子分得家業便收拾一切動身到遠方去了。第三，神要操練我們的信心，每日仰望祂的供給。像飛鳥一樣無憂無慮，專心仰望神。無知的財主因有積蓄在倉庫裡，所以忘記靈魂的需要，成日打算怎樣建更大的倉庫。我們的積蓄在天上，就不會為地上的事操心。 「每日供應」這原則是神的一條慈繩愛索，天天牽引我們就近祂。 施國施義 我們日常的需用除衣食住行外，兒童還需要溫暖的家庭，青年人需要愛情，中年人需求名利地位，老年人需求安享晚年。如果我們把這些當為人生第一目標就不對了。主說：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」這個先後的次序千萬不可顛倒。你以神的事為念，神就替你負責。你愛神，神加倍地愛你。你關心教會——神的家，神也關心你和你的家．可惜許多人不肯遵守這個次序，寧願抱緊亞伯拉罕那一皮袋水，卻沒有信心的眼看見曠野那一口取之不盡用之不竭的水井。撒勒法的寡婦獻出她最後的一把面一點油，神就使她和她家中的人並以利亞渡過饑荒的年日。孩童獻上五餅二魚，叫五千人吃飽，他自己也沒挨餓。這節聖經筆者還記得是小時三姐教筆者背熟的，自筆者十七歲離家出外念書並作佈道工作以來，這節聖經真叫筆者受用無窮。在每次困苦的時候，緊緊抓住這個應許，神就及時供給，豐富供給，有許多奇妙的見證。巴不得我們都有這個信心的行動，給神一個施恩的機會。 也許有人問：神既然給了我們供給的應許，為什麼有時我仍感到缺乏呢？如此我們就當省察：第一，是否我對神不敬畏？因神明明應許，敬畏神的聖民必一無所缺。第二，是否我忽略了奉獻？先知哈該傳神的話說：「你們盼望多得，所得的卻少，你們收到家中，我就吹去，這是為什麼呢？因為我的殿荒涼，你們各人卻顧自己的房屋。」第三，是否我吝於施捨？箴言說，，「有施散的，卻更增添；有吝嗇過度的，反致窮乏。好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。」第四，是否我貪發橫財？如買彩票、賭馬等壞習。箴言廿八章22節：「人有惡眼想要急速發財，卻不知窮乏必臨到他身。」第五，是否我貪愛宴樂，任意浪費貲財？箴言廿一章17節：「愛宴樂的，必致窮乏；好酒愛膏油的，必不富足。」第六，是否我疏懶工作，遊手好閒？神不溺愛，也不姑息。亞當在墮落前就領受了工作的職務，他該修理看守，管理全地。受咒詛後，他的工作加上了勞苦，汗流滿面才得糊口。主耶穌在世卅三年，卅年在家做木匠，奉養父母，撫育弟妹，為我們做了最好的榜樣。保羅勸勉我們：「不作工的不可吃飯」；「作工得工價是應當的」。除去上面這些原因以外，也許在外表上，世人看我們似乎一無所有，我們卻是這樣樣都有的；因「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使我們一切所需要的都充足。」（腓四19） 雅各臨終時說，我祖亞伯拉罕，和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者。大衛說：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他們的後裔討飯。」耶和華實在是我們的牧者，使我們不致缺乏。現在問題就在我們肯不肯做祂草場上的羊，接受祂的引領，支取祂的供給的應許。 金錢與信仰 張清庚講 經文：馬太福音六章24-34節 金錢和信仰常被認為是無緣的兩回事，金錢在信仰的世界裡被視為下賤、污穢、俗氣、在信仰中不應有錢的味道存在，故意去忽視它，但事實告訴我們，信仰生活的表現離不了錢的關係，錢並沒因為忽視它而失去價值，問題是我們在信仰之世界中應認清金錢的界限與其用途，尤其物質發展到極端的現代，一日不能沒錢每天奔波勞累，將所賺花出去，不只是家庭如此，長老教會創辦者加爾文，他稱教會為信仰之母，而教會也脫離不了錢的關係，一度電一張週報都是用錢換來的，既然我們信仰之表現中免不了與金錢有關係，那就應該坦承的談談錢的問題。 人與人之間有錢的維繫，同時會發現愈注重錢的人愈表現得對錢不在乎，我並非崇拜西洋文化，但西人對錢的觀念和作法卻比我們坦率多了。我們中國人人視錢為俗氣，但處處卻顯示喜歡錢，如到處可見的「恭禧發財」字樣。主耶穌基督在聖經教示中經常以錢做比喻，如馬太福音十三章珠寶之比喻，廿章工資之比喻，廿五章負債者之比喻，路加福音十二章無知財主之比喻，十五章兩位兄弟分財產之比喻，十六章不義之管家比喻，以外還有……我們不願談錢，而耶穌基督卻句句是錢。金錢和信仰的問題在今天所讀的經節中說得很清楚，「先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」「這些東西」是什麼？就是可換衣、食、住之金錢，也就是先求祂的國與義，我就會將金錢加給你們之意思。現今我們的社會可說是貨幣經濟的社會，每一樣物質的獲得都得用錢交換，並不是自供自足的時代，因此和金錢脫不了關係，而且金錢的價值不僅保障個人的生活，也保障他的社會關係，權勢和欲望，難怪在不知不覺中金錢被視為偶像，相對的精神生活漸漸被忽略，金錢一日一發揮魔力登上寶座，則開始奴役人類，創造貨幣的人類變成了貨幣的奴才，耶穌基督早先已提出警告，「一個人不能事奉兩主……不能又事奉神，又事奉財利」。雖然很多宗教領袖，社會學家倫理學者一再努力，但金錢仍舊是一個難以解決的社會問題，唯物論者無神論者，金錢是他們的主，一生為金錢奉獻一切，身為基督徒對錢應抱何態度呢？ 一、先求祂的國和義，除了肉體的世界外，我們還有屬靈式的生活，主耶穌說：「你們要先求祂的國和祂的義」然後「這些東西都要加給你們了」，那時才得以感謝的心接受主所賞賜在日常生活中所需要的一切，你看空中的飛鳥，山裡的百合花，那時即會想到所許下的諾言，如記得神的允諾就不用擔心吃用的一切．「先求祂的國和義」，簡單說起來就是以神的為優先，如服勞六日後，嚴守安息日，不用擔心參加禮拜會少賺幾個錢，又如奉獻給教會的錢應預先列出，神絕對不會虧待那些根據約束的。 二、認識金錢的真面目：貨幣哲學說，貨幣對世上的人生有兩大關鍵——神和金錢，神是人生的目的，金錢是手段，並非以金錢手段來得到神，而是可以金錢來榮耀神：千萬不可以金錢為目的，神為手段，顛倒時不僅得不到祝福反受咒詛。金錢雖是個人有，但卻是神以我們能力，流汗換作報酬賞賜的，當忠實職位，善盡職責以金錢來榮耀神。金錢是侍奉我們，而我們是為榮耀神。 三、不可浪費金錢：在我們經濟能力容許下我們生活，切不可超越浪費，當知為那浪費一角錢我們當受審判，做神的子女應記得，為了你多花費一百塊錢在世上會有一個人欠缺那一百塊錢，很可能因為你的浪費而搶奪了他人的幸福快樂，這豈非罪惡？因此千萬不可浪費，世界正面臨饑荒時，若平日浪費一碗飯，可能有人因得不到一碗飯而死亡，正當的晚餐是必要享有的，但有的卻在飯飽之餘一家飯店 換另一家一擲幹金，這些都將是在審判之列，總而言之，聖經說：「耶和華是我牧者，我不至缺乏。」這個缺乏不僅是心靈也是物質，欠缺的是不能將神的國和義列為優先，一個克苦耐勞認真工作的人神一定不會讓他餓死，一個對金錢有正確觀念的人神一定不會忘了他，就如司並沒疏怱天上的飛鳥和山中的百合花。 依靠神的必能像保羅一樣，「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或饑餓，或有餘，或缺乏，隨事所在，我都得了秘訣。」感謝神，從主耶穌基督留給我們的教誨中，讓我們知道有關於錢的啟示。 基督徒的民生觀 李鼎章 經文：馬大福音六章24-34節 馬太福音第六章24-34節，是主耶穌登山寶訓中的一部份。整個登山寶訓記載在馬太福音五、六、七共三章，占了馬太福音這卷書二十八章的十分之一以上。其內容，構成了主耶穌以後講道傳福音的一篇前言和綱領。其中第六章24-34節共十一節，約占了這三章共一百一十一節的十分之一。這段經文的頭一節（24節）把以前的十論，每論都有的正確和錯誤兩面作一結束，兩面都用一個「主」來代表（瑪 門是財利的意思，也可引伸為屬世即錯誤的一面）。並說明一個人在這兩個「主」中，只能選擇一個來事奉。因為他們一個是屬天，一個是屬地：一個是光明的，一個是黑暗的；一個是神，一個是魔鬼；彼此之間沒有相交、相通、相和、相干、相同（林後六14-16）。原則決定後，以後的十節（25-34節）把原則具體化。一為神的國和祂的義，一為自己的衣和食。叫祂的信徒先求前者，後者就用不著求，自然會得著。同時從這兩個「主」，引起了「兩條門路」、「兩種果樹」和「兩等根基」，乃至以、後的兩個人在田裡，兩個女人推磨，兩種僕人（太廿四40-41，45-51），都是註釋了在兩個「主」中，只能選擇一個來事奉的真理。 所謂衣食問題，擴而言之就是生活問題。術語化一點，也就是民生問題；不用說，這個問題是一般人最重視的問題。只要看我們傳福音，勸人信耶穌時，最普遍的答覆是；「我沒有時間」或「我很忙」 （請主內弟兄姊妹省察，你還是用這藉口，推託你對教會應盡的責任嗎？），甚至乾脆說：「信耶穌有飯吃沒有？」或「教會管我吃飯嗎？」或「飯還沒得吃，信甚麼耶穌？」就可以證明人們重視這問題，到了甚麼程度。可是神的看法卻與人的看法剛剛相反。一再說不要為生活（此處中文聖經系譯為「生命」，愚意以譯「生活」較好。但不諳希臘文，還請方家指正）憂慮，不要為身體憂慮。只想吃甚麼、喝甚麼？穿甚麼？—這些事。並且舉飛鳥為例，牠們不種、不收、不積、不留，天父尚且養活牠們。又舉野百合花為例，天父把牠們打扮得燦爛美麗。縱令所羅門最榮華的時候，所穿戴的還比不上。一個是動物，一個是植物，牠們的生存，天父都負了責。我們生為萬物之靈，較之飛鳥或百合花不知貴重多少倍，難道天父就不負我們的責任嗎？ 主耶穌清清楚楚告訴我們，天父對我們的生活是負了責的，我們所需要的這些東西，祂是知道的，都要豐豐富富給我們（這里加給的「加」字，是豐富的意思）。所以消極上說，我們不應當把我們的努力放在衣食這方面。積極上說，我們應當把我們的努力，放在另一件更重要的方面——祂的國和祂的義。 既然人比飛鳥、野花重要，原應豐衣足食，為甚麼今天人類的大多數，卻處在一種衣食供應不足的社會中呢？試看全世界三十幾億人口，按營養標準說（包括營養的種類、品質、數量），竟有大多數是過著沒有充份營養的半饑餓狀態生活，甚至每年還有很多人餓死。衣也是如此，衣履不全的人很多，凍死的人也不少。 難道主耶穌所說這種不愁穿不愁吃的事，只是一種比喻，沒有事實根據嗎？現在讓我們對這問題，作一全盤觀察，分為三個步驟，尋求答案。 一、這種事在甚麼情況下發生？過去會否發生過？將來是否還會發生？ 答案是：這種事發生在神的國裡，過去曾經發生過，將來還要發生。翻開聖經第一卷第一章（這是阿拉法），可見神造人，對人的生活是負了責的。亞當夏娃在神的園裡——伊甸園，原是無憂無慮，不用工作，不愁生活，甚麼都不愁。再看聖經最後一卷啟示錄，最後的廿一和廿二兩章（這是俄梅戛），將來在神的國中——新天新地，不再有死，主賜生命活水，榮耀的聖城，主在其中，有生命樹，不再有黑夜。 二、這種事為甚麼現在辦不到？ 答案是：始祖亞當犯罪，受了咒詛，被逐出伊甸園，脫離了神的國度，生活在這個世界上。若照神的應許，只要勤勞努力，生活是不成問題的（創三17-19節）。不幸人類接繼又犯了罪，該隱因妒嫉他的兄弟亞伯，把他殺了（創四8），從此人與人間發生了仇恨，從這種仇恨，演變成爭鬥和自私。再從爭鬥演變成戰爭，從自私演變成損人利己。 今天全世界的大戰、小戰、冷戰、熱戰、內戰、外戰沒有一天停過。每一個國家，每年花費大量金錢在軍費上。這些錢原本可用在設工廠、辦農場、興水利和發展交通等生產事業。人力也是如此，把原本可用於生產的用於兵員。立國於今日世界，這種整軍經武的事，沒有一國可避免，否則，要受別國侵淩。和平時期，各國競爭擴軍，減少民生物資應有的生產，一到戰時，在原有之外，再擴充軍事人員物 資，相對的再減少民生物資，同時迅速消耗這些軍備（人員和物資）去大量毀滅已有的民生物資。像這樣的情況，再四摧摘，縱令最富庶的國家，也不能長期支持這種雙重的消耗和毀滅。國力較次的國家，更不用說了。戰爭的結果，民窮財盡，饑荒瘟疫，隨之發生，很多人民餓死病死，元氣大傷，久久不能恢復。 從人類自私演變成的損人利己，最顯著的表徵，就是世人的財富分配過份不平均，過於集中在少數人手裡。最富的國家和最窮的國家，平均每個人所得相差一百多至兩百倍。換句話說，最富的國家，每人每年可用在食衣住行育樂民生六大需用的錢，是最窮的國家每年可用在這方面的錢的兩百倍。說得再清楚一點，最富的國家每人每年吃掉穿掉用掉最窮國家兩百個人的。不論有多少道理，這都是說不過去的，而且這種差距還在增加中。就是在一個國家內，也有這種貧富懸殊的情形。據說某一個國家，百分之十的人民擁有全國百分之九十的財富。其餘百分之九十的人民僅有剩餘的百分之十財富。平均個人與個人比，貧富相差了八十一倍。 世界各國財富過份集中，貧富過於懸殊，富者生活奢侈浪費，花天酒地，把錢用在不正當的地方，製造罪惡。貧者生活困難，偷盜搶劫撞騙，也是製造罪惡。兩者相加，社會不寧，整個世界動亂。 上述戰爭造成民生物資缺乏于前，財富不均，又招致浪費於後。再由於人類過於注重物質享受，於是貪贓枉法，營私舞弊，犧牲色相，日盛一日，風氣越來越壞，政治越來越腐敗，賢者不安，黠者得逞，國力不振。以上三者，對於人類生存的威脅，有如火上加油，再助以風。試分析今天人類衣、食、住、行現況於後。 衣：窮的衣不蔽體，冷的地方或冷的季節，不免有凍病凍死的人，已在上面說過富者驕奢，衣履著飾打扮，花費不少金錢。據說某國有位電影女明星，參加一次盛大宴會，身上衣履裝飾，竟值一百萬美金。 食：大多數人過著營養不夠的半饑餓生活，已在上面說過。還有農藥和天然黴素以及其他有毒物品，防不勝防，都是有害健康的。 住：富者高樓大廈，城市有公館，鄉郊有別墅，遠處有避寒避暑的精舍，果然處處有家，窮者茅房草舍，不蔽風雨，衛生更談不上。近年來偷盜越來越利害，家家防盜防偷，門窗鐵條越來越粗，其他警鈴等安全措施，不一而足。外面視之，有如監獄；人居其中，有如危城。 行：車輛行人不守秩序，車禍頻仍，枉死枉傷多少人。近年空中劫機爆炸，更是肆無忌憚。 此外環境水源污染、兇殺、姦淫、貪污、販毒、綁票、暗殺等犯罪作惡所充滿的社會，因由來已久見怪不怪。但冷靜想一想，究竟這是甚麼世界？況且現在不但沒有有效方法阻止，反而日盛一日，這樣下去，非到變成地獄不止，決不是神的國。因此可斷言，今天的世界，是將地獄的前身（啟廿11-14） 。 三、我們該怎樣做？ 答案是：主耶穌叫我們不要為衣食憂慮，決不是叫我們偷懶。神決不祝福懶惰的人。聖經上叫人勤勞不可懶惰的章節很多，這裡不一一列舉。單說早起不可睡懶覺的有詩篇五十七篇8節和箴言六章9節；不可遊手好閒說長道短的有提摩太前書五章13節。今天的基督徒不僅不應打麻將，就是不良電視節目也要儘量少看，因為我們應當「殷勤不可懶惰，要心裡火熱，常常服事主。」（羅十二11）。 本文讀文欄所引用的馬太福音六章32-33節具體指出，我們基督徒不可像非基督徒（外邦人）一樣，把個人生活看得很重要。應當把神的國和祂的義放在最優先。同一章9-10節主禱文中也是把父的名、父的國、父的旨意列在前面，十一節才提到自己的飲食。 甚麼是神的國？神的國就是過去的伊甸園，將來的新天新地。其中所充滿的是神的義——聖潔和公義。這就是我們基督徒應當分外殷勤努力去求的。 我們為甚麼要求神的國和祂的義？在神的國裡，既然充滿神的義——聖潔公義，人民彼此相愛，不會有戰爭，不會有罪惡。於是國家興旺，人民的生活自然沒有問題，用不著為衣食和生活憂慮，不用求就來了。大環境若是好了，個人還有問題嗎？「人活著不是單靠食物」（太四4）與「生命不勝於飲食麼？」正是相互註釋。「你們的身子就是聖靈的殿」（林前六19）與「身體不勝於衣裳麼？」也是相互註釋。 神的國和義是如何求的？簡單的答覆是基督徒應當把興旺教會的事放在自己個人生活的前面。聖經上把基督與教會的關係，用三種方法來比喻，一種是頭與身體，二種是新郎與新婦，三種是地基和房屋。從這種比喻，可看出基督與教會是分不開的一個整體。基督被釘十字架、復活、升天後，坐在全能父神的右邊，在地上則建立了教會。將來基督降臨的時候，教會將被提與主相遇。總之教會就是在地上的天國。主禱文所講「願人都尊禰的名為聖，願禰的國降臨，願禰的旨意，行在地上如同行在天上」，都是應當在教會裡面推動和完成的事，也是唯有在教會裡面才能推動和完成的事。先做了這些事，才輪到「我們日用的飲食，今日賜給我們」。這裡正說明先求祂的國和祂的義，然後才求不成問題的個人的生活。 基督徒是教會的構成份子，教會的工作是由基督徒去推動與完成。所以基督徒把興旺教會的事，放在自己個人生活的前面，這就是先求祂的國和祂的義的意思。使徒時代，信徒們曾經一度把個人所有財物，奉獻教會，凡物公用，過著集體生活，就具有這種意義。 今天要使教會興旺，就要實踐神的義。神的國和義是不可分的。神的義只有在神的國裡才能實行，神的國裡只有神的義才能存在。國是體，義是用，彼此相互依存。教會要實踐神的義，包括有三個主旨，就是聖潔、公義與和睦。第一教會要聖潔，基督徒必須遠離罪惡，不論在教會外或教會內都不可犯任何罪。第二教會要公義，基督徒不可偏私，不可不問是非曲直，不可有鄉願作風。第三教會要和睦，基督徒要彼此容忍，這種容忍是建立在聖潔和公義上面。否則，縱有和睦，也是表面的，假冒為善的。外面假客氣，裡面勾心鬥角，彼此猜忌，與不信的人有甚麼分別呢？ 前面說過，基督徒是教會的構成份子，教會興旺不興旺，最後是落在每一個基督徒個人的具體行動上面。舊約時代的猶太人，只奉獻所得的十分之一，就盡了他們的義務。新約時代的基督徒卻是將身體獻上當作活祭。身體包括一個人所擁有的財產、能力、知識、時間和性命。主耶穌誇獎窮寡婦奉獻的兩個小錢，就是將身體獻上當作活祭的說明。過去、現在、將來許多信徒，為了主耶穌，不顧自已個人的幸福，終於以自己的性命殉道，就是這事的實踐 不要憂慮 耶利米 經文：馬大福音六章25-34節 自第二次大戰以後，科學的研究，大部份集中於軍事技術的發展。如核子武器、化學武器。此種傾向每天正威脅著人類的生存，甚至，導致全人類毀滅。因此，戰爭的問題，如果在我們這一代未能以和平方式尋求解決，則人類的命運有可能陷入空前的危機。英國史學家湯恩比說：「所有的文明皆因戰爭而毀滅的。」有一比方描寫，當前世界可以說是這樣的，每一天命運的手都插入一裝有許多白球和一粒黑球的袋子，此黑球代表第三次大戰。很幸運的，每一天取出的是一粒白球，所以世界得以繼續生存，然而黑球仍在袋中，只要它存在一天，所有的人，對人類未來的命運，都不敢存樂觀的盼望。面對此世界，我們豈不憂慮：將來人類會變成怎樣呢？或者某一沉重工作，放在肩上，豈不憂慮：我的工作，會成功嗎？或者一個必須維持自身和家庭生活者，豈不憂慮其經濟嗎？或者我們所喜愛的人遭逢險境，豈不憂慮：不知他（她）安全嗎？不相同的人就有不同的憂慮。深信諸位均體驗過憂慮怎樣苦楚我們的肉體，弄得我們精疲力盡，臥寐不安，甚至精神分裂。無論如何，憂慮已經成為人類生命的基本現象和性質。一言敝之，憂慮不再是一種理論，乃活生生的事實，甚至無法逃避。但是耶穌說：「不要憂慮。」這樣豈不是很矛盾嗎？當然任何一個人都巴不得生活於無憂無慮的生活中，也巴不得在世上無憂無慮，可是我們能不憂慮嗎？ 某青年問：那些生病、年老、和殘廢者、如何叫他們不憂慮呢？耶穌的教訓對這些豈不是無意義嗎？首先應認清耶穌教訓的物件，並不是那些遭逢不幸，例外的人。而是凡能為自己的生活努力，和將來之缺乏預備的人。換言之，是健全的人。 如何從天上的飛鳥，和野地裡的百合花學習不要憂慮的人生呢？耶穌舉鳥和百合花為例：（1）不是教訓我們如同它們不必為未來訂立計畫，漫無目標，而是勉勵我們學習它們不為著未來牽腸掛肚。耶穌並不是不要我們去關心未來，而是你要主宰人生，不為人生奴役。換言之，即是知足的人生；俗話說：「知足常樂」即此道理。（2）鳥與百合花和人之差別，即人可以做它們不能做的。雖然它們不能為著未來積蓄和紡線，仍然無憂慮，何況我們能借著雙手，為著未來之缺乏預備呢？這樣豈不是更不應該憂慮嗎？（3）人、鳥、和百合花，雖然同為神創造，然而人與神有一特殊的關係，即人的生活不僅如鳥和百合花，單依靠物質而活。如耶穌說：「生命不勝於飲食麼，身體不勝於衣裳麼！」乃是依靠信心而活、是的，沒有物質，人無法生存下去，但是沒有信仰引導的人生，豈不是充滿憂慮？ 不要憂慮 曾永光講 洪惠珍記 經文：馬大福音六章25-34節 在這段經文裡，（憂慮）這字眼出現了七次之多，主明白我們人性的軟弱，我們常為生活憂慮，為明白很多事情煩惱，而事實上很多憂慮煩惱都是幻想構成的，結果白白造成很多的膽怯，緊張和恐懼。憂慮實在是有百害而無一利，我們基督徒如果也是這樣，就失去了見證。 一、天父的供應是大能的——「何必為衣裳憂慮呢？你想野地裡的百合花，怎樣長起來，他也不勞苦，也不紡線，然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢。」（太六28-29）神看顧所羅門，但祂也不會不紀念野地裡的百合花，換句話說，神既然連野地的百合花也紀念，怎會不看顧我們？當以色列人在曠野時，神從天上降下嗎哪，四十年中，每日供應。在列王時代，神用小烏鴉行奇事，每日拿食物來供養以利亞。所以天父的供應真是大能的。 二、我們比自然界一切都尊重——「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活他，你們不比飛鳥貴重得多麼？」（太六26）
「因我看你為寶為尊，又因我愛你，所以我使人代替你，使列邦人替換你的生命。」（賽四十三4）神揀選以色列人是為拯救世人，祂愛我們每一個屬祂的人。「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？」（羅八32）神既愛我們，也必將我們肉身所需要的供應我們。 三、天父早已知道我們所需要的——「這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」（太六32）因為神的智慧遠超過我們的智慧，所以祂早已知道我們所需要的。有時我們在家中養鳥、魚、種盆栽，忘了餵養牠們，忘了給它們澆水，但我們未曾看過大自然的花草鳥魚餓死或枯死，這是祂智慧的看顧。 四、主的語氣是極肯定的——神曾應許將迦南地賜給亞伯拉罕和他的後裔，後來以色列人在埃及受盡欺壓，神藉摩西帶他們到應許地，這時距離神應許亞伯拉罕時已有四百多年，經過這麼長的時間，神沒有忘記祂的應許，因祂是信實的。「應當一無裡慮，只要凡事借著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」（腓四6-7） 五、一天的難處一天當就夠了——主沒有說做人沒有難處，太安逸對人反有損害，天父給我們難處，為要培養我們的德性，訓練我們的信心，因為日子如何，力量也如何。每日天父都給我們足夠的力量來應付每天的難處，但我們卻用大半的力量去為將來的難處憂慮，以致餘下的力量不夠擔當今日的難處。 我們要記著，天父的眼睛不停地看顧著我們，祂每日都背負我們的重擔，今日要看顧你，將來也要看顧你，因祂的看顧是完全的。「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太六33）如果我們遵行神所要求的義，祂必看顧我們。「因為主的眼看顧義人，主的耳聽他們的祈禱」（彼前三12）願在一年的開始，神大大施恩保守我們。 為什麼耶穌勉勵我們不要憂慮呢？至少有三項理由：㈠憂慮既無功效，又無價值。耶穌說：「你們那一個能用思慮，使壽數多加一刻呢？」因為生命由神而來。另一方面，憂慮非但不能增長歲數，反而奪去生命。我覺得當我們碰到苦惱事，應採取的態度不是如何憂慮，而是如何使理智冷靜下來。因為憂慮既不能實現理想，更不能幫助解決面臨的挫折。㈡憂慮是無信心的表現。耶穌說：「這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」外邦人不知道有一位天上的父神，和祂的權能和慈愛，因此為物質生活憂慮，而我們稱為神的兒女，深知祂時刻眷顧我們。如詩人說：「你出你入耶和華要保護你，從今時直到永遠。」若是如此，還應該憂慮嗎？或者將憂慮的事情全交托神呢？相反的，憂慮即侮辱神。既然確信祂知道我們的缺乎，為何還在憂慮呢？這樣豈不是懷疑神嗎？㈢明天自有明天的憂慮，並且明天是無限量的。若是為著明天憂慮，不但憂慮永無止境，而且徒然憂慮。另方面，一天的難處一天當就夠了，何必為著明天憂慮呢？顯然的，耶穌要我們面對現實生活中之實際問題，而不是逃避現實沉緬於幻想中。這一代青年自覺或不知覺地把自己麻醉於幻想與不思想中，因為幻想可以補償現實的缺憾，不思想可以逃避現實的壓力。 最後，如何去克服憂慮的挑戰呢？有些人追求肉體的快樂，企圖遺忘憂慮，結果厭惡快樂，增添憂慮。或者近代無神主義者，主張以自殺解決憂慮的牽絆，然而自殺豈真是解決憂慮的方法嗎？或者有些人追求自身的安全，卻蒙上一層陰影，失去安全感。這些皆建立於人的力量，結果自尋苦惱，不能自拔。難道別無方法克服憂慮嗎？是否人註定要接受憂慮存在的不安呢？馬丁路德，金說：「攻擊原因，醫治結果。」憂慮的根本不在人所作出來的行為，乃開始於與神隔絕。相反的，與神和好便是幸福。不過這是一種恩典，通過在基督耶穌裡，我們對神的信心；因為信仰的激發產生勇氣，勇氣生出力量，此股力量便可克服憂慮。故耶穌勉勵我們追求某一最終局的東西——神的國和神的義。換言之，以「神」為中心。因為那種信心的勇氣，不是根據於人對他自己的信心，而是如馬丁路德說：「不義的人如今成為義」，又如田立兄說：「不得接納的人，得蒙接納」之宗教體驗。 近代醫學和心理學證實，大部份疾病的來源是內心得不到安寧，而影響肉體的健康。所以我們需要再次回到內心尋找平安。奥古斯丁說：「我們的心得不到禰，就搖搖不安」，實在是人類最迫切的呼聲，惟獨容許神統治者，才能克服生活中最大的敵人——憂慮的挑戰。惟藉信心的勇氣，接受生活中無可逃避的憂慮才能擺脫憂慮的束縛。一個真正有信仰的基督徒，深知人生旅途坎坷危險，同時也瞭解人存在的意義和價值。雖然我們生活於一個憂慮重重的世界，但是基督徒絕不是憂慮的人。相反的，是喜樂的人，因為有信仰，有指望。
何等權利做「信徒」 鄭昌國講 李愛麗記
經文：馬太福音六章25-34節 所謂基督徒就是一個跟隨耶穌基督，以耶穌為救主與主宰的人。基督徒還有另外一個名字：「信徒。」在聖經裡提到如今常存的有：信、望、愛，這三樣都很寶貴。為什麼基督徒稱為信徒而不稱為望徒或愛徒？因為信心是人與神相交的基礎，盼望和愛心都是由信心產生的，若不是先有了信心，就沒有盼望，也無從得著愛心，所以信心非常重要。 信心使憂慮不安的人享安息 「所以我告訴你們，不要為生命憂慮，吃什麼、喝什麼，為身體憂慮，穿什麼；生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳麼？你們看那天上的飛鳥、也不種、也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠，你們不比飛鳥貴重得多麼？你們那一個能用思慮，使壽數多加一刻呢？何必為衣裳憂慮呢？你想野地裡的百合花，怎麼長起來？它也不勞苦不紡線，然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！你們這小信的人哪！野地裡的草，今天還在、明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？所以不要憂慮說：吃什麼、喝什麼、穿什麼。這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。所以不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮，一天的難處一天當就夠了。」（太六25-34） 以上是當年主耶穌講道中的一段話，今天我們盼望復活的主耶穌照樣向我們的心講，這實在是一段充滿了安慰的信息，主耶穌最同情勞苦、憂愁與擔重擔的人，祂知道有很多人有憂慮、愁煩。他們愁什麼呢？吃什麼、喝什麼、穿什麼。這是一些生活方面的問題，雖然我們似乎不一定每人為這些事愁煩，但我們心裡也常會遇見一些愁煩的問題，那些煩惱的事追根究底可能都歸納在生活的問題裡；有些人愁 煩，為的是他的健康情形不良——身體不健康，也許有一天會失去工作；沒有工作，又如何維持生活？有些人為學業憂慮——沒有好學業，將來如何得到好地位？沒有好地位，又如何得到優厚的報酬，過一個舒適的生活呢？主耶穌安慰那些聽道的人：你們不要憂慮，想想看天上的飛鳥，是誰養活牠？籠中的鳥，人忘了餵養牠，可能會餓死：可是野外的飛鳥我們卻未曾發現有餓死的情形，因有天上的神養活牠們。何必為吃什麼、喝什麼憂慮呢？主耶穌說，你們看那野地裡的百合花，不是人種的，也沒有人澆灌，可是它卻長得那麼美麗，是誰給它妝飾的呢？何必為衣裳憂慮呢？難道你們比飛鳥都不如麼，難道你們的價值還不如一朵百合花麼？既然．人在神前是這樣的寶貴，神一定會顧念我們。所以主耶穌告訴我們：不要為明天憂慮，明天自有明天的憂慮，一天的難處，一天當就夠了。 雖然聖經上有這麼寶貴的應許：「神要看顧我們」，可是今天還有許多人過著勞苦擔重擔的生活。某青年在本省一所相當好的大學畢業以後，到美國去深造，過了一段時間，發覺精神有些不對，所以又從美國回到臺灣來，原來他患了精神分裂症，兩個月前他厭世自殺。今天不僅老年人有思慮煩惱，壯年、青少、甚至少年、兒童也會為生活、學業、健康、家庭、工作、前途，以及世局也感到憂慮不安。聽說在美洲大陸，安眠藥與鎮靜劑的銷售量可以用噸來計算，很多人靠著安眠藥、鎮靜劑才能勉強維持晚上的睡眠。這個世界充滿了動亂，據說第一次世界大戰，死了八百多萬人；第二次世界大戰，死了一千七百多萬人，在這兩次世界大戰以來，我們常面臨到戰爭的威脅；韓戰、越戰、中東的動亂，都是第三次世界大戰的陰影。熱戰、冷戰，天天不斷的進行，許多人因為憂慮、愁煩的緣故，患了精神分裂症。打仗和打仗的風聲，我們天天都可以在電視、廣播中聽見，在報章雜誌上看見，這許多事情壓在我們身上，真令我們擔當不起：可是聖經告訴我們：雖然我們有這許多勞苦重擔，我們還是可以信靠神。 什麼叫做「相信神」？據說在一處土人的村落裡，有一個傳教士正著手翻譯聖經。他所遇見的困難，是我們連想都想不到的。原來聖經中有一些字，土人們不但從來沒有聽過，在他們文字中也根本就沒有那個字，所以很難翻譯。有一天，他翻到一處經文中的「信」字，就翻譯不下去了，他正在想，怎樣能讓這些土人明白，突然看見遠遠在村子的轉角處，匆忙跑來一個報信息的人，土人的村落隔得很遠，也許有幾十哩，他們之間要傳達信息，因為沒有郵電設備是靠著人跑步把信息傳過去的。這青年人跑了一段很長的山路，到達這裡，然後敲鑼，集合了全村裡的人，告訴他們在另一村落中所發生的事情。當他達成任務以後，向人要了杯水喝，找著一張破舊的躺椅，躺了下來，閉上眼睛，安然的休憩，他實在太累了。當他躺在椅上時，他的臉上充滿了安祥，因為一切的勞苦都卸下了。那個傳教士得到一個靈感，什麼叫做信耶穌？他的翻譯上，是這樣寫著：「躺在耶穌上面。」信耶穌，是把你的重量都卸在祂的上面，你可以休息。我們可有這樣的經驗？經過一天繁重的工作或課業，有時甚至在燈光底下加夜班或開夜車，當你覺得可以休息了，把工作卸下來，躺在床上，多麼舒服。對神的信心就是這個意思，我們可以把一切的憂慮都卸給神。昨天我去拜訪一家人，他們一家三口，先生已經六、七十歲，因病送到醫院已經兩個星期了；太太一面教書，又要料理家務，他們有一個兒子，才初中一年級，功課很重：早晨六點鐘起床，六點半離家到校，差不多到晚上六點鐘才回來，吃了飯後就做功課，一直到十點鐘。女主人自己身體也不太好，瘦弱得很，很多事情都壓在她身上，我能用什麼話來安慰她？我請她看一節聖經，彼得前書五章7節：「你們要把一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。」好像一條貨船，裝了幾千噸的貨物經過一段很長的航程，到了海洋的另一端，進了港口，靠岸了，開始卸貨，當貨物一件件卸下來時，船身升高浮出水面了。我們也常會有一些重擔壓在身上，我們到那裡去卸呢？有時丈夫不能把重擔卸給妻子，妻子也不能把重擔卸給丈夫，可是我們都可以卸在神的面前，把一切的重擔都卸給神。什麼人需要信心？憂慮多愁的人需要信心，信心能使他得著安息。 信心使無可指望的人有盼望 「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父，如經上所記，「我已經立你作多國的父。」他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正先前所說：「你的後裔將要如此？」他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱，並且仰望神的應許，總沒有因不信：心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信，神所應許的必能所成。」 (羅四17-21) 亞伯拉罕是一位信心的偉人，他在無可指望時，怎樣得著指望呢？靠著信心。神應許他將來要有很多子孫，可是當他連一個兒子都沒有。他相信神的話，可是年日一天天的過去，他的年事愈來愈高，一直沒有兒子，七十歲沒有，八十歲也沒有，到了九十歲還沒有，但等到他一百歲時，他還是相信神，信心不落空，終於他得著了一個兒子，他的信心在無可指望時，給假帶來了盼望，亞伯拉罕在這裡所代表的一種人，比前一種人的處境更艱難，可是信心實在寶貴，在人看來一點指望都沒有，但當他把心轉向神的時候，這位使人有盼望的神，能使我們仍有指望。在我們中間有一位剛信主的弟兄，他前兩天對我說：他本來不想活下去了，可是他相信了神，他覺得前途是光明的。 中國清朝末年時一位大家閨秀名叫蔡蘇娟，她患了一種非常奇怪的病，眼睛不能見光，一點光線，在她看來，就好像用針紮她的眼睛，多年來她一直住在一間完全漆黑的房間裡。試想這個人該多麼痛苦呀！有很多去安慰她的人，反而從她身上得到安慰，因為她非常喜樂，靠著主耶穌的力量勝過了苦難，「暗室之后」一書就是講到她信心受試煉，並怎樣勝過苦難的經過情形。在那本書封面印著幾個字：「暗室之后等候著她的光明之主。」她在等候，表明她不是沒有指望，雖然她已在暗室裡等候了幾十年，可是她心裡有盼望，前途是光明的。 在主耶穌的門徒中，有一位名叫彼得，是初代教會的領袖，因信仰的緣故，他被希律王拘禁在監牢裡，已經定了日子，要把他從監牢裡提出來處死，那日子一天天迫近，教會的弟兄姊妹一直迫切地為他禱告，就在也被提出監的前一天晚上，神行了一個神蹟：有一位天使，進到監牢裡，那時彼得睡在內監裡，他的旁邊睡了兩個羅馬的兵丁，和他鏈在一起，防他逃跑，鐵門一道道的鎖著，外面有兵丁輪班巡邏，當天使進去時，屋裡有光照耀，普通情形，黑夜中有光照耀，睡眠中的人會因此驚醒，可是聖經上講彼得沒有醒，他睡得很熟，那天使拍他，後來他才醒了。由這件事情，讓我們知道信心能夠給人何等大的力量，假如那天晚上，彼得因為憂愁睡不著覺，就證明他沒有信心，可是他睡得很好。那天晚上倒是教會的弟兄姊妹沒有睡覺，他們徹夜的為彼得禱告。這真是一件非常美麗的圖畫——彼得在臨死的前一天晚上安然熟睡，愛他的弟兄姊妹卻迫切的禱告，終夜不眠。假如事情反過來，彼得那晚憂愁得睡不著覺；而教會的弟兄姊妹都呼呼大睡，你說那幅圖畫美不美？有些時候我們需要愛心，有時候我們需要信心，當彼得被囚時，教會的弟兄姊妹需要愛心的代禱，可是那時候的彼得實在需要信心的安息。在聖經裡，有幾次提到彼得因睡覺被主耶穌責備。一次主耶穌帶著彼得與另外兩個門徒到高山上禱告，應當儆醒禱告時，他睡著了；另一次在主耶穌被釘十字架的前一天晚上在客西馬尼園裡，主耶穌吩咐門徒與祂一同醒禱告，彼得又睡著了，主耶穌責備他們：「難道你們不能同我儆醒片刻嗎？」可是這一次彼得被囚在監牢裡，他呼呼大睡，我想主耶穌不但不會責備他，反而誇獎他，因他信心的表現，為神做了美好的見證。 當基督徒靈修時入睡了，或者在聚會時打瞌睡，主耶穌要責備，可是當遇到很大的艱難，好像過下去時，晚上仍能安然入睡，主耶穌要稱讚。一天的難處一天當就夠了，明天有什麼過不去的事情，靠著信徒的恩典今天晚上安心睡覺吧！信靠耶穌，在無可指望時要得著指望。 信心使尋求救恩的人蒙拯救 「有一個人來見耶穌說：「夫子，我該作甚麼善事，才能得永生？」耶穌對他說：「你為什麼以善事問我呢？只有一位是善的。你若要進入永生，就當遵守誡命。」他說：「什麼誡命？」耶穌說：「就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛人如己。」那少年人說：「這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？」耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」那少年人聽見這話，就憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。」（太十九章16-22） 這是一件很希奇的事，這個追求永生的人，不是一個人生道路已走到盡頭的老人，乃是一個年輕人。人和動物的不同就在這裡，神把永生的盼望放在人心裡，我們對今世短暫的生命不會滿足，我們 希望能繼續活下去，我們想知道當我們離開這世界以後會到那裡去，我盼望著「永恆」。這個少年人到耶穌那裡，是盼望能得著永生，可是他有一個錯誤的觀念，他稱呼耶穌為夫子（夫子就是老師，有古卷作良善的夫子），接著問：我該作什麼善事才能得著永生？在他的觀念裡，認為永生是需要以行善的代價來換取的。主耶穌回答他：你為什麼以善事問我呢？只有一位是善的。主耶穌不接受他這的稱呼。是不是主耶穌說他自己不良善呢？不，在世上千萬人中，唯有主耶穌是最良善，最美好的一位，在祂身上我們找不出一點過失罪惡，為什麼祂不接受這稱呼呢？小字上說：「除了神以外，沒有一個良善的。」因為那少年人把耶穌當作一個「人」，在少年人的觀念中耶穌是一個良善的老師，若跟他學習，將來有希望成為一個良善的人。主耶穌要糾正他這項錯誤；主耶穌的意思是：你既然把我看作一個普通的人，那我要告訴你，你要稱我作良善的夫子，假如我是一個人，我就不可能是良善的，人都是有軟弱、有缺陷的，除了神以外，沒有一個良善的。（假如他把耶穌當作神，我相信祂願意接受「良善」的稱呼）。主耶穌接著告訴他：假如你要進入永生，（永生的「永字在聖經原文是沒有的，是翻譯聖經的人加進去的。本句原意為：人若想要活著）就當遵守誡命，而永生是神在基督裡白白賞給我們的恩賜。那少年人說：這些誡命——不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛人如己——他都遵守了，這話是否正確呢？主耶穌沒有說他講的是假話，而願他自己發現，主耶穌繼續說：你可以去變賣你所有的，分給窮人。那少手人就憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。他說他一切誡命都遵守了，別的我們暫且不說，單「愛人如己」這一項，請問他遵守了沒有？他若真有如此大的愛心，為何不願惠及貧窮？可見誡命的要求是非常高的，我們要靠自己來達到這標準是相當難的。這少年人盼 望得著永生，可是因為不能捨己，他憂憂愁愁的走了，離救主耶穌越來越遠，後來永遠沉淪了。 這少年人按自己的判斷已經行了很多善事，可是他還是無法有真正得永生的把握，在20節他說：「這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？」一個人假如要靠自己的好行為來得到永生，是不可能有確據的。有一實例，足以為證：幾年前，天主教教皇去世了，在臺灣有一天主教會發通知給天主教徒們，請他們為這位過世的領袖禱告，通知上說：「教皇已經去世，希望大家多多為他禱告，好讓他的靈魂早日升天。」我們要承認天主教做了很多善事，他們辦醫院、學校、有很多救濟工作，可是天主教徒沒有得救的把握，天主教徒有一個沒有聖經根據的信仰，他們自己想出來的，他們認為人死了以後要到煉獄去受苦，人每犯一件小罪，須在煉獄裡一天，一個人每天平均大約犯三十個小罪，換句話說：一個活了六十歲的人，死後要到煉獄裡受苦一千八百年，天主教的信仰不能給人內心帶來安全感，試想教皇是天主教最高的領袖，應當是全世界天主教徒中行為最聖潔的一位，然而當他離開世界以後，他尚且不能立刻到天堂去，生怕他仍然落在煉獄裡，所以請大家為他禱告，使他早日出來，這是靠行善得救觀念所產生的可憐信仰；可是一個人不靠自己而全心信賴耶穌基督就不一樣了，他有得救的把握，因此當基督徒親友離開世界時，我們不會太難過，不是說沒有眼淚，而是我們確實知道他們已經回返天家，在那裡沒有眼淚，沒有哭號，也沒有疼痛。幾年前，當我外婆逝世後躺在殯儀館裡，很多人傷心落淚，在我心中雖然也有離別的憂愁，但我能夠安慰親友們說：「不要太難過，外婆生前已決定信靠耶穌，我們知道她現在到那裡去了，並且我們將來還要再見面。」我說這話足十分有把握的。 昨天在臺北一處火車平交道上發生了車禍，負責管理柵欄的高老先生，曾在那裡服務了十多年，從未發生意外，昨天當火車要經過時，他按響鈴聲放下柵欄，沒有想到有一輛公共汽車，為了趕時間搶越平交道，車身與柵欄纏做一團，車子留在平交道上動彈不得，此時火車飛馳而來，坐在車上的幾十位乘客的性命危在旦夕，老先生為了救人，奮不顧身的跑上前去拚命的把柵欄掀起，好讓汽車脫離險境，這 時真是千均一發，正當汽車開過去，高老先生自己來不及逃走，火車把他壓死了。為了救車上眾人的性命，他犧牲了自己。救主耶穌死在十字架上，也是同樣的情形，祂為救我們而死。他使我們因祂得救，並且能有得救的把握。 信心是多麼寶貴，你有沒有信心呢？你是不是憂愁多疑呢？一個有信心的人能夠在主耶穌基督裡面得著安息，你是不是覺得前途茫茫，沒有指望？信耶穌的人有指望。你是不是心裡渴慕得到救恩？只有信耶穌基督可以使你有得救的把握。你為什麼要錯過信靠耶穌的機會呢？今天就是你信主的好機會。 無畏的憂慮 宓樂 經文：馬太福音六章27節 憂慮原是沒有用處的。一個身材短小的人無論怎樣憂慮不能使自己多高一吋，既是如此，他又何苦要耗費他的精力，一定要多高一吋呢？有人因著身體太矮憂慮，有人卻因長得太高而煩惱；有人因著太瘦而發愁，有人卻因太胖而心中懷怨；有人因著他的跛腳而滿懷懊喪；有人卻因面上的痣而抑鬱難過，然而諸如此類的煩惱，皆無補於身體上的缺陷。還有一些為了他們的處境而憂慮。他們貧窮，非勞碌不 得糊口，他們有苦惱、損失和喪志的事，諸般不幸，無法排脫。他們覺得基督的處境困難，他們無法勝過。他們陷於無可奈何的厄運中。 然則他們為何要為這些事憂慮呢？懊喪能否治療跛足，或除去面上醜劣的痣，或減少肥胖，或在瘦小的身上增添些肉呢？焦燥是否能使困難的工作減輕，或使重擔輕省一些，或使困難稍為減少？憂慮能否使冬天不來，風暴不興，或使煤炭走過煤窖裡．使麵包進入伙食房，或使孩子們有衣服添置呢？賢明的哲學家都會教導我們：憂慮是沒有用的。它既於事無補，又徒耗精力，而且它會使人無法盡力於任何 事業。惟宗教勝此一籌，它告訴我們，甚至連一切的困難和攔阻都是我們的幸福，只要我們能夠用正確的態度對付它們——以患難作為我們靈命向上及長進的階梯。所以我們應當學習安靜等候，用信心接受任何遭遇，凡事不焦燥煩惱。假如能夠的話，我們可以把困難的境遇減輕，不可能的話，我們便當利用它們作為我們靈命長進的工具。 谷中的百合花——基督作王 蒙恩 百合花象徵著君王的榮耀。主耶穌曾以這花比所羅門王的尊榮說：「你想野地裹的百合花，怎麼長起來……就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢。」（太六28-29）詩篇四十五篇論基督為王的尊貴，信徒為皇后的榮美，調也是用「百合花」，可見百合花是象徵君王的尊榮與豐富。 所羅門王與亞哈隨魯王都是豫表基督為豐富尊榮之王，前者是以色列國和平之王，他的權勢、榮耀、財寶與智慧勝過天下列王；後者是外邦中極豐富尊榮之王，他宮殿的華美，珍寶可以供人參觀是鐵與泥做的，說明這機構中有泥鐵兩種決不相合的主義。這兩種主義競爭，使世界沒有和平。競爭的結果兩敗俱傷。那非人出來的石頭，打在半鐵半泥腳上，把腳砸得粉碎，就是豫表基督從天降臨，擊敗列國（啟十九11-12），將魔鬼捆綁丟在無底坑裡。從此世上的國，成了我主和主基督的國；祂要作主，直到永永遠遠（啟十一15，但二44）。但以理第七章他又見異象，當敵基督在地上掌權橫行被除滅的時候（但七：8，11-12），正是主基督得國降臨的時候。他說：「有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉祂；祂的權柄是永遠的，不能廢去，祂的國必不敗壞。」（但七13-14）誠然，撒但和敵基督以及世上所有列王都要敗壞，歸於無有，惟有基督要作王，祂的國永不敗壞。 基督作王是一千年？或永遠？ 以進入新天新地居住，永遠活著，這時起基督就作王直到永永遠遠。 我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內 基督與教會的關係，正如新郎與新婦的關係。基督是百合花，信徒也是百合花，基督與教會是合而為一的，所以基督作王一千年，信徒也作王一千年（啟廿4，6），基督作王直到永永遠遠，信徒也一同作主直到永永遠遠（啟廿二5）。在千年國度時期和新天新地裡，信徒都是與基督同住在空中的聖城新耶路撒冷，那裡有神和羔羊的寶座，是發號施令的所在。為何沒有提到聖靈？原是聖靈永遠住在聖徒心裡，所以神和羔羊和聖徒都借著聖靈合而為一，聖徒額上寫著神的名（啟廿二4）。可以說那時聖徒與三位一體的神一同管理宇宙(啟廿一9-廿二5)。神所創造的宇宙有多大？恐怕非我們有限的人心所能想像得到的。據天文學家說宇宙有一千萬萬個星群，或稱島宇宙。每個島宇宙有一千萬萬個星球，每個星球比太陽大，太陽比地球大一百萬倍。其大真可驚人！新地是宇宙的苗床。義人是神種的栽子。至小的族要增加千倍，這些義人生存不息，永遠長存，都是聖潔無罪的族類。在新地上訓練成熟，就分配在許多星球居住。他們是子民，信徒作王，與基督一同管理極偉大的宇宙（參看賽六十21-22；啟廿一24）。哦！這是何等的榮耀！何等的指望！但願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給我們，使我們真知道祂；並且照明我們心中的眼睛，使我們知道祂的恩召有何等大的指望！這樣，我們為人該當何等聖潔！何等敬虔！何等儆醒！等候我主我王再來！ 啟示錄廿章3-5節說：「與基督一同作王一千年。」十一章15節又說：「他要作王，直到永永遠遠。」為何前者說「一千年」，後者說「永永遠遠」？二者有何不同呢？詳考新舊約全書，便知基督作王分兩時期，一是舊世界的千年國度，一是新天新地永遠國度。祂的國都是書珊，書珊即「百合花」之意。所以在雅歌書二章1節良人說：「我是谷中的百合花。」這是耶穌基督為天國的王之寓意。歷代信徒常向主耶穌歌頌說：「哦！禰是谷中的百合花」。穀是由上往下，表示基督的國是由天降臨在地上。 世上的國成了主基督的國 基督耶穌是神所設立的君王（詩二6）。撒但本想高舉與至上者同等（賽十四14），是搶奪基督為王的地位。牠不但得不著，反至從至高天使長的地位墮落而為魔鬼，盤據空中作空中掌權之君，牠還不甘心，竟然聯絡地上君王謀算虛妄之事。以抵擋受膏者(二l-2)。然而基督耶穌終必作王(詩二6-9) 。 但以理二章論到世界國度興衰替換到最後階段，是分為東西兩集團，正如人之有兩腳。兩腳又有十個趾頭；十是完全數目，代表世界所有獨立國組織一個聯合機構，管理國際要事。敵基督和假先知扔在硫磺火湖，又除滅跟隨他的列王眾軍，且將撒但關在無底坑裡，然後設立天國在地上一千年。祂用公義仁愛治理萬邦，那時人民享受平安福樂，無天災人禍之憂，無疾病戰爭之苦。人夀年豐，世界一家。一 千年完了，撒但暫時被釋放，又引誘歌革和瑪各群眾叛變，就有火從天降臨，燒滅他們（啟廿7-10）。此後舊天地被烈火焚燒熔化（彼後三10-13），新天新地來到（賽六十五17；彼後三13；啟廿一1）當舊天地被焚燒的時候，千年國度中的義人，蒙神保守。 小信的人哪！
塗金章 經文：馬太福音六章30節 「你們這小信的人哪！」主耶穌在世傳道時，幾次為教訓祂的門徒所說過的一句話。為何他們會被主耶穌說：「你們這小信的人哪！」呢？ 一、因為門徒為衣食憂慮 主耶穌命令門徒勿慮衣食說：「所以我告訴你們，不要為生命憂慮，吃什麼；為身體憂慮，穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？你們那一個能用思慮，使壽數多加一刻呢（憂慮無用）？何必為衣裳憂慮呢？你想野地裡的百合花，怎麼長起來？它也不勞苦，也不紡線；然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！你們這小信的人哪！野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？所以不要憂慮說，吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人（沒信主的）所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你 們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」 （太六25-33） 我們應當相信主的話，不要憂慮（太六31），只要有衣有食，就當知足。若再多求，就難免不生憂慮(提前六8-9 )。應當一無掛慮，凡事借著禱告、祈求和感謝，將你所要的告訴神（腓四6）。因為天父知道你這一切生活上所需用的，神必給你預備（腓四19）。因此，只要一心追求神的國度和祂的義，祂把這一切供給你了（太六32-33；詩卅四9-10；來十三6；羅八31-32）。如果在生活上沒有這種交托的信心，就是一個小信的人了。 二、因為門徒膽怯 有一天晚上，主耶穌和門徒在迦百農，對門徒說：「我們渡到那邊去！」於是，一起上了船，要到加利利海東邊的格拉森。船正航行中。海裡忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船將要滿了水，很是危險。主耶穌在船尾上枕著枕頭睡覺，門徒來叫醒祂說：「主阿，救我們！我們喪命了，你不顧嗎？」主耶穌醒了，對門徒說：「你們這小信的人哪！為什麼膽怯呢？你們的信心在那裡呢？」於是，起來，斥責風，向海說：「住了罷！靜了罷！」風就住止，海也大大平靜了。他們就大大懼怕，彼此說：「這到底是誰？連風和海也聽從祂了！」 （太八18，23-27：可四35-41；路八22-25）。 在這次海難中，主耶穌雖然與門徒同在，但他們卻沒有信心，非常膽怯，而迫切求主救命。主耶穌是真神（約壹五20），是造物主（西一15-16），是救主（路二11，徒四12），是生命主（約一4，十一25—十四16）。只因他們未真正認識，怪不得大大懼怕，彼此希奇說：「這到底是誰？連風和海也聽從祂了。」故主耶穌對他們說：「為什麼膽怯？你們還沒有信心麼？」（可四40-41）。信心是不懼怕，不膽怯的秘訣；只要你對主耶穌有深切的認識，並且相信，堅心倚賴祂，祂必保守你十分平安（約十四1；賽十二2）。 三、因為門徒對主疑惑 主耶穌曾以五個餅和二條魚，分給五千人吃飽，眾人看見祂所行的神蹟，就說：「這真是那要到世間來的先知！」後來主耶穌知道眾人要來強逼祂作王，祂就催門徒上船，先渡到那邊去；等祂叫眾人散開以後，祂就獨自上山去禱告。到了晚上，只有祂一個人在那裡。那時，船在海中約行了十多裡路，忽然狂風大作，海就翻騰起來。耶穌獨自在岸上，看見了門徒因風不順，被浪搖撼。夜裡四更天，耶穌在海面上走，要往門徒那裡去。門徒看見祂在海面上走，就驚慌了，說：「是個鬼怪！」便害怕喊叫起來。耶穌連忙對他們說：「你們放心，是我，不要怕！」彼得說：「主！如果是禰，請叫我從水面上走到禰那裡去！」耶穌說：「你來吧！」彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去。只因看見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：「主阿，救我！」耶穌趕緊伸手拉住他，說：「你這小信的人哪！為什麼疑惑呢？」他們上了船，風就住了。在船上的人都拜祂說：「禰真是神的兒子了！」（太一四22-33；可六45-52；約六13-21） 。 主耶穌是人，又是神（約一14）。祂在海面上走，更顯明祂是神(伯九8)。當時是夜裡四更天（早晨四至六時），門徒認不出是主耶穌，以為是鬼怪，非常害怕。但主耶穌是一位慈愛的神（可一40-41），因此，連忙對他們說：「你們放心，是我，不要怕！」彼得蒙主應允，也能走海面，只是 他的信心不足，只好在他曉得喊著說：「主阿，救我！」主耶穌便立刻救他，並指出他的錯誤說：「你這小信的人哪！為什麼疑惑呢？」然後一起上了船，風就停止了。在船上的人，才認識主耶穌真是神的兒子，並且拜祂。主也沒有拒絕他們，顯明祂自己為神（太十四33；啟十九10）。 主耶穌是真神，是天地的主宰，人的一切都在祂手中（徒十七24-28）；祂知道，並為我們預備所需用的（太六32-34）。所以我們不要做「小信的人」，不憂慮，不膽怯，不疑惑；只要一心相信，將萬事都交托祂，祂必成全。 野地的草—基督徒信心生活 石新我 經文：馬太福音六章30節 也許我們從未想過，野地的草究竟有什麼價值，不是嗎？當我們走在原野，或在綠蔭遍處時，雙腳經常從它們身上踹過，小草們卻低頭不語，默默地忍受我們的蹧踏，似乎具有那種「奴性」，連痛苦呻吟也懶得表露出來，因此人們也好像更加鄙視，認為它們是天生「一副賤骨頭」；該受我們「萬物之靈」的壓迫…… 從來沒有人給野草估價，因為它根本對人們生活無足輕重，在我們眼中似乎有它也不多，無它也不少，總之是看它不起就是了；反正小草遍地皆是，它們從不使你觸目驚心，因為它是那麼平凡與無奇，有誰喜歡談論呢？除了頂少數植物學家以外，連文學家也只拿來點綴一下他們的作品罷了；也許大家感到野草卑賤極了，它的價值尚不及塵土哩！ 可是事實卻不儘然，我們的主耶穌在一千九百年前，在「登山寶訓」中，莊嚴地拿它當作比方，述說天父如何妝飾它，好叫我們揣摩思想，父神對我們關懷怎樣無微不止！這正是一種驚人的發現，雖然那些野草本身不會泛起驕傲的感覺，但在我們過信心生活的人聽了這比喻之後，確實如同飲了一服清涼劑，內心覺得非常舒適啊！ 野地的草除了給主作講道比喻外，其他方面它的供獻正多，也不可一概抹煞，假使這地球表面不生草，世界勢將更加枯燥與無味，因此我說神所造的沒有一樣不是好的。 你若仔細思想一下，假使有一天你到了阿拉伯曠野，那邊赤地千里，一片黃沙，並無寸草枝木，那樣枯焦地方，再加頭上烈日炎炎，叫你如何忍受得了？ 再說世界如果都像阿拉伯沙漠，遍地都不長草，我們的生活將如何單調與可怕！所幸，神造大樹也造小草，所以多數地方都是嫩綠一片，還開著許多美麗的花朵！ 野草與基督徒信心生活，至少有以下四點： 一 自顧微賤 野地的草，首項特點是自顧卑賤，它不會似高大樹枝探首雲外，迎風搖曳：只默默地伏在地下，安靜守候。 一個走信心道路者，不能自己有個龐大計畫，去與人爭勝，只是安靜地等候的供應，和默默地盼望祂的指示；否則，如果自己先定主張，就不是信心道路了。 有時我們寫著保持主僕氣節，在那班有財勢的人面前需要默默無言，這不是故作姿態，乃是尊重自己的人格和地位，同時等候本身做祂的工作。但平時的居心亦應自甘渺小，因為在神面前，我們不過如同一枝野草，是非常卑微和無用，有什麼可驕傲的呢？ 野草之美麗是神替它妝飾，我們的工作也是神本身的憐憫；因此，能夠常懷感恩之心者，即自卑的唯一道路。 約伯在試煉頻仍時牢騷滿腹，可是一天在偉大的造物主面前，卻自認微末。約伯說：「我是卑賤的；我用甚麼回答禰呢？只好用手搗口。」（伯四十4） 另一方面，走信心道路，有時確實陽光遍處，欣欣向榮，但是神為愛我們之故，會增加試煉和打擊在我們身上，所以要憑藉信心，在試煉中仍然謙卑及感恩。 二 時刻警惕 主說：「野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡。」這是指教我們要時加警惕。你不要想今天被主重用，被人擁戴，就沾沾自喜以為得意；假使你不自儆醒，可能明天失敗了，被神放在一邊，人不屑一顧也說不定；可能像野草般被丟在爐裡，不久即化為灰燼了。因此須記得下面的話：「得意勿忘失意時」，戰兢恐懼地服事神。 巴比倫王尼布甲尼撒，起初多麼尊榮與威嚴，可是以後因驕傲自誇之故，被神放在一邊，而且神經錯亂，吃草似牛；就因他得意時不加警惕，不防備敗壞的肉體和自己；直等過了七年，才恢復聰明，重登寶座，執掌王權。 使徒彼得在馬太福音十六章，起先蒙神光照，認耶穌是基督，是神兒子，得了主的獎勉和賞賜。可是過不多久，攔阻主上耶路撒冷，作了魔鬼的工具，結果受主斥責和教訓：這些都是我們的鑒戒！ 三 守住崗位 馬太福音第六章，主耶穌講信心生活比方，首先用「天上的飛鳥」，後來用「野地裡的百合花」，最後用「野地裡的草」。 信心生活，也有各種不同方式和地位，有的像天空飛鳥，翱翔自在，有的像野地百合花，安靜放香；有的像野地的草，伏地謙卑。有人把金絲鳥養在籠中，掛上廳堂；也有人將百合花插入花瓶，置於聖壇上；但從無人把野草裝上瓶子，它永遠只可在曠野點綴一下風景而已。可是它從不反抗，只靜靜地 守住自己的崗位。你說，做野草般基督徒多可憐，可是在前面已經提及，這世界如無野草，將變得何等單調和可怕？假使遍地黃沙，沒有綠色的草坪，我們外出漫步，能心曠神恰嗎？ 哦！野草之功用多麼大，你願作點綴天國的一枝小野草：水遠不離棄你卑微的職位嗎？ 四 接受恩澤 野草另一特點是非常敏感，容易接受晨露的滋潤，縱然昨天被灼烈陽光曬至焦頭爛額、萎黃不堪、幾乎臨近死亡：可是今早晨露一灑，它就昂起頭來，重披新裝，欣欣然有喜色，盡力去增添大自然之美觀！一個似野草般謙卑的基督徒，雖然有時因無知與愚昧，會受神嚴厲管教和對付，可是當他悔改以後，神的恩典會加倍臨到他，使能重加振舊，繼續為真道打美好之仗！ 如果筆者記得不錯，讀過克裡惠廉傳記的人，都知道這點，當克裡在印度受大試煉時，本來他的妻子，在英國遲遲未來，是他一個攔阻；以後勉強到了印度，仍作他的絆腳石。不單克裡時刻受家庭、經濟、生活等等壓迫與痛苦，使他感到透不過氣，以後他的妻子重病及死亡，使克理更加痛心疾首！ 可是克理此後在印度，仍能完成他輝煌的使命，自己本系一補鞋匠，但他憑藉殷勤與努力，竟然成了一大學問家。而且，把聖經譯成多種印度文，這都是克理百折不撓的精神所引致，也是他敏感地接受主恩的成功啊！ 末了，讓我們肯作一枝野地的草，除去我們的雄心和大志，在主所安排的地位上忠心，默默地忍受打擊和對付，神能使我們意志昂揚，前途蓬勃，只要我們肯守住自己崗位，「有一份熱發一分光」；直到大地滿沾主的恩澤，教會得著復興為止！ 野地裡的草 林證耶 經文：馬太福音六章30節 野草是農民最討厭最憎恨的植物，因為它大大妨礙和威脅農民的農作物，增加農民不少的麻煩，其實假如我們細心地一想，就不該責怪野草，因為該討厭的不是野草，而是我們自己——自己的祖宗！如果不是亞當犯了悖逆的罪，地就不會受咒詛，不會長出荊棘蒺覆來，地上蔓生的野草，叫人終身勞苦，汗流滿面才得溯口，實是人應得的報酬，神要如此懲罰人管教人，那是罪有應得，還有何書可說！ 主耶穌講道，一切現成的實物都作為講道的資料，隨時隨地，俯拾即是。當祂在山野一片青坡上教訓人時，便拿野草為題材。祂是最欣賞野草的，祂承認野草是神所栽種的美麗植物。神不因野草容易被人踐踏傷害，還是妝飾得它鮮豔奪目。這無疑是主耶穌為野草爭氣，替野草捧場。並且，主耶穌還拿野草來提醒我們，教訓我們，叫我們要向野草學習、向野草看齊，故此就以野草比擬信徒，因為信徒與野草有幾個類同點，是值得我們賞識的。 一、被人厭棄 大體上說，野草是被人輕看，視為無價值的賤物。例如有人對那些卑鄙下流之輩，以「野草閑花」來比喻他或她，至於農民對於野草更不勝其憎恨厭惡，非連根帶拔個淨盡不可。且看一般世人，何嘗不以同樣的心理對待基督徒呢？保羅說：「直到如今，人還把我們看作世界的污穢，萬物中的渣滓。」當主耶穌受審時雖然彼拉多查不出祂有什麼罪，但民眾卻大聲喊著說：「釘祂十字架！釘祂十字架！」他們要除滅耶穌，他們的聲音就得了勝。 二、使人受惠 野草不一定是完全使人討厭，除了它讓農民為難之外，也有與人有益之處。不是有許多人故意栽種它，讓它滋長，以悅人眼目嗎？許多現代大城市，到處栽種青草樹木以「綠化」它，這不但增加美觀，且能清潔空氣。當我們郊遊疲乏之時，能有一片青草地來憩息一下，何等賞心悅目啊。原來這也是神用以妝飾點綴這世界，使世界益增美麗，以彰顯神榮美。此外，有一事大家都知道的，有許許多多藥物都是從野草來的，野草是藥物的來源，沒有野草，我們就缺乏治病的藥物，當我們有病需要用藥的時候，我們就不會覺得野草是可憎恨可厭的東西了。而且有不少野生的植物原是供人作食料的，有些是果實，有些是菜蔬。還有，有許多人類養生之物，如牛羊等畜類，都是靠野草作為飼料的，沒有野草，人類就缺少了許多食物，故野草實在直接或間接地成為人類生活之必需品．當我們讀到「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺臥在青草上……，」這篇著名的詩篇時，我們就不覺得野草是討厭的東西了。照樣，基督徒活在世上，並不如一些人視為「萬物中的渣滓」，因為殘餘無用的廢物，他們活著乃是為鹽為光，除非他自己成了失味之鹽，被蒙蔽之光。 三、繁殖迅速 野草的生殖力極強，繁殖蔓延非常迅速。比方飄蓬、野芥、蒲公英之類，它們的種子借著風為媒介，傳播得非常快而且廣遠。有些野草則借著細根迅速蔓延。在田野中雖然農民把它連根也鋤起來，但只要留下少少餘根，就馬上又發育生長起來。古人有一首描寫野草的詩說：「野火燒不盡，春風吹又生。」一個真正有生命的基督徒，或一個真正的基督教會，是沒有任何一種阻力可以妨礙其發展，也沒有任何一種勢力足以消滅其繁殖的。我們掀開教會歷史一看，便知道教會遭遇壓力越大，其發展力越強。保羅廣傳福音，曾被形容為有如瘟疫流行。教會在耶路撒冷、在羅馬、在任何地區、都一樣地在大逼害中迅速發展。巴不會教會在此末世，好像過去的時代一樣，像野草般地作無限量的繁殖到全世界去！ 四、適應力強 許多植物必須選擇適宜的氣候或土壤，惟獨野草是無須選擇的，即使最壞的土壤，最劣的氣候，野草一樣能夠生長；甚至在石縫裡也能夠生存，能夠繁殖滋長。一個真正有生命的基督徒也具有如此的適應力，無論環境如何惡劣，也都能夠站立得穩，並且在惡劣的環境中更加強健，為主發光。保羅說：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心……。」基督徒應從野地裡的草身上吸取教訓，增強我們的信心！你們小信的人哪，野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡了，神還是妝飾它，它還是努力求生長。若基督徒不能戰勝環境，真是愧對野草！ 五、同化作用 野草無論生長在任何地方，它能夠吸取其他植物的優點，與其他植物長得一樣美麗，以至爭取得人的愛好，也把它培植起來。是的，有時野花比盆栽還嬌豔呢！不信麼？請看穀中的玫瑰，野地的百合，山溪的水仙。基督徒也該有此優良的性格。保羅以野橄欖樹比喻外邦基督徒，若將野橄欖枝子接在正橄欖樹上，所結出來果子就與正橄欖一樣佳美。 為什麼保羅發展福音事工，會有如此的成績？他能在地中海的四周將福音傳遍歐亞大陸，這當然是歸功於聖靈的作為，但是有一個秘訣是我們不可不知道的，就是保羅本身具有一種堅強的適應力，他說：「我……向什麼樣的人，就作什麼樣的人，無論如何，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」 主耶穌從野草身上給了我們一個偉大的啟示：野草生在一個惡劣的環境之中，可能壽命是短促的，但它並不計較這個，只要有一刻的生存，便盡它一刻的本份！雖然它明天就要被丟在爐裡了，但它要把握今天的機會，今天它要一樣妝飾自己，將自已的優儀美容表現出來，藉以榮耀神。這是神所給予它該有的生命表現。 「你們這小信的人哪，野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？」 先求神的國和祂的義 經文：馬太福音六章30-33節 神既是創造宇宙和其中的萬物；這宇宙和其中的萬物都是屬於祂的，除神以外不問是人，是天使，是魔鬼，皆是一貧如洗，毫無所有。只有神是萬有的主宰，萬有的真原；除神以外，若人與天使，或魔鬼，有了甚麼，享受了甚麼，不是出於神之所賜，就是出於他們的霸佔搶奪。他們自己是自始至終，一無所有，虛空的虛空。只有神是獨有一切的神如何富足，真不能用言語形容。我們在世 上，能吃的一點，能穿的一件，與神的富足相比，簡直是等於無有的無有，神不但是富足的，也是有極大的權能，世上的各因興衰存亡，都在祂手中，祂要誰興起，誰就興起；祂要誰敗亡，誰就敗亡。天上地下，沒有一事，是在神面前發生問題，是神不可解決的。然而倒有兩件事，在祂面前，算是極大的問題，極難解決的，（如果祂沒有降世為人，流血捨命，就到底不能解決。）這兩件事，就是祂的國和祂的義。 神的國就是神的國民有忠於神，順服神的，神就有國；沒有忠於神，順服神的，神就沒有國。有忠於鬼，順服魔鬼的，魔鬼就有國；沒有忠於鬼，順服魔鬼的，魔鬼就沒有國，假如自古至今總沒有一人，忠於神，順服神，神就自古至今沒有國。主耶穌承認魔鬼是有國的因為魔鬼自古至今，有了那麼多忠於牠，順服牠的國民。等到一天，魔鬼不能再有機會，得著忠於牠，順服牠的 一人，那就是魔鬼的國敗亡消滅的一天。自亞當墮落以來，亞當的子孫，生來就是在魔鬼國裡的，天然的心地昏昧，與神的生命隔絕，作魔鬼的國民。他們何時接受神的話。在基督裡，重生過來，（基督是創世以來被殺的羔羊，重生之道，古今無異。）方可看見神的國，進入神的國（約三章3-5節）。魔鬼用不著對他的百姓說：「你們要求我的國。」因為魔鬼的國民，是生來加入的，世上人的人，生養眾多，他的國民亦增加不已。進入魔鬼的或何其容易呢！「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四章22）魔鬼得牠的國，用不著牠流血作代價：神得祂卻的國，卻非祂的血作代價不可。魔鬼得牠的國，用不著差牠的工人，特別宣傳；神得祂的國卻非有祂的工人，忠心傳揚不行。因為魔鬼，是專以攔阻人進入神的國為事；神的工人，不獨傳揚神的國，且要懇切祈禱，與魔鬼摔跤。多少工人，因著傳揚神的國，要將人從魔鬼的國裡，移到神的國裡；不知經歷了多少艱辛，流了多少眼淚甚至舍去性命。神得祂的國，若不是古往今來有他忠心的工人，與他一同受苦，通力合作，神就毫無辦法。從前有人想像耶穌升天，天使迦百列問他說：你雖是流血捨命，為人贖罪，假若你的門徒，卻沒有一個，將這樣的信息傳開那就怎樣辦呢？主耶穌只好回答說：那麼，我就毫無辦法！我們作神的子民的人，如果都拒絕與神通力合作，不求祂的國；不為祂的國與魔鬼摔跤；不為祂的國犧牲一切，努力傳揚；這就是神面前是極大的問題，甚至叫神說：我就毫無辦法。我們這微小的人，竟與神的國，有這麼大的關係：我們常說：我們要倚賴神；其實神也是一樣的倚賴我們。神與人，人與神，彼此相依，合而為一，神對於他的國，方有進行工作之可能。 如果神在這世上，能得著一個任何微小的人，只要完全屬於祂，真的是「求祂的國，和祂的義」這個人，就必知道，神是何等的顧念他肉體的需要。區區的肉體需要，在神面前何足稱算！可惜，不少的傳道者，因著肉體軟弱，不免倒行逆施，表面雖是傳道，內心卻與外邦人無異。心中的充滿，終日的盤算，亦無非是憂慮吃甚麼，喝甚麼。有了自己的一份，尚要憂慮子女的將來這樣，將來那樣。神的國，和神的義，不是忘其所以，置之腦後，就是將主的話，顛倒過來，先求我所憂慮的，這樣那樣，後求神的國，和祂的義。因此在屬靈的事上貧窮可憐能力喪失在人面前敷衍在神面前叫神擔憂；甚至被神棄置不用！殊不知神祝福的僕人，叫他的僕人得能力的原則，正是在肉體的需要上，試驗人。例如以色列人靠著神的大能，過了紅海；天地海在神面前，惟神命是聽，這是何等大的神呢？豈知他們一過紅海，因為沒有水喝，就大發怨言。神正是要借著肉體的需要，試驗他們。如果他們看他們的神，比他們喝的水更大；他們就可借著祈求，親近神，仰望神，明白神，接受神的愛；在信心上更有把握；在忍耐上，加添老練，一直等到從神手裡，得著水喝。這樣，他們心中，就湧出活潑的見證 來，證明你們是義的，將榮耀歸給神。但他們沒有水喝，竟因此而喪失這些靈性的經驗，靈性的能力。換句話說：他們在沒有水喝的機會上，看他喝的水，比神更大，只有水，不知有神，他們就喪失了這些靈性的經驗，靈性的能力，神是一而再三的，要借著肉體的需要，祝福以色列人。使以色列人有靈性的能力。靈性的經驗，彰顯神的義；以色人亦是一而再，再而三的，因著肉體的需要，喪失靈性的能力，靈性的經驗，埋沒了神的義。有人說：「麵包的問題，尚沒有解決，怎能傳道呢？」意思是先解決吃飯的問題，方可傳道。我恭恭敬敬的說：一個神所差遣的傳道者，如果是先求解決吃飯的問題，後「求祂的國，和祂的義。」這個傳道者並不是解決吃飯的問題，乃是已經將他靈性的能力，靈性的經驗解決得乾乾淨淨，喪失無存。許多傳道者，沒有靈性的能力，靈性的經驗，正是這樣喪失的！肉體的需要越多：靈性的能力，靈性的經驗，就該越多，一個先求神的國，和神的義的人，他的肉體的需要簡直就是他靈性能力的製造廠。神正是我們肉體的需要的背後，使我們一而再，再而三的，明白祂，信靠祂。增加我們靈性的能力，彰顯祂的義。主耶穌不是說：神要為你們先預備肉體的一切，使你們吃穿不愁，需用不缺，再去求祂的國，和祂的義。主耶穌乃是說：「你們要先求祂的國，和祂的義，這些東西，都要加給你們了。」凡經歷過來的人，必定知道神的事在先，肉體的需要在後方，才可有能力去傳神的國，方可使神的義，在這卑微的身上彰顯出來。神不是要人像留聲機，傳揚神的國。神乃是要有一個極端順服的肉體，以致祂能將祂的義，就是他一切的美德，彰顯出來；表明祂是神的國民。傳揚神的國，身上應該帶著神的義。主耶穌和我們，若沒有肉體，就不能在地上傳揚神的國；主耶穌和我們若沒有肉體，就不能在身上彰顯神的義。神的義正是在主的肉體上彰顯出來。主耶穌若沒有肉體，他就不會餓；主耶穌就是在「餓」的上頭，不聽魔鬼的話，表明祂不在魔鬼的國裡，祂站在人的地位上，代表祂是神的國民。主耶穌肉體的需要，就表示出來他是神的國民。主耶穌的「餓」上頭帶著無限量的能力，無限量的華美，無限量的永世的產業，無限量歸於神的榮耀。這也是神要在我們人身上彰顯的義。身上帶著神的義，為神的國民的記號，再去傳神的國，這就是主耶穌的傳法。主耶穌沒有讓他的餓，白白過去，主耶穌的餓，背後有無限量的能力，無限量的華美，無限量永世的產業，無限量歸於神的榮耀。這些非等到主耶穌餓了，不能製造出來。主耶穌眼睛裡，沒有看見祂的餓，祂只看見神的義。神的義必要在祂的餓上彰顯。可惜有許多人，白白的餓，白白的窮，白白的經過種種肉體的需要，一無所得！且是在永遠裡的一無所得！永遠裡的失去是永遠的；得著也是永遠的。這樣的得失，何等驚人呢！我們區區肉體的需要，在富足的神的面前，本是不足稱道的，然而我們若是放心，把肉體的需要，交在神的手中，卻要變成靈性的經驗，靈性的能力，用著去傳揚神的國，彰顯神的義，這就「要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」主裡的親愛的同工者；請再聽主的話：所以不要憂慮說：吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？這都是外邦人所求的；你們需用的這一切東西，你們的天父，是知道的。你們要先求祂的國，和祂的義，這些東西，都要加給你們了。 先求祂的國 吳乃恭 經文：馬太福音六章30-34節；詩篇一篇l-3節 在馬太福音六章30節起這一段經文，請注意33節「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」這一節聖經我們很熟，但不是每個人都做得到，在沒信的人說，這種理想太高，做不到，但是基督徒有信仰，有力量，做得到才是活的信。主說要先求祂的國，和祂的義，但是許多基督徒沒有先求祂的國和祂的義，主耶穌把服事神與服事瑪門分別為二，不能混在一起。信主的就要服事神，不 能服事瑪門。服事神的以神為神，服事瑪門的以物質為主，二者之間，我們的立場要分清，我們是服事神，或是服事物質？如果服事神，神就為我們解決一切困難，如果服事瑪門，就由物質，世界解決我們一切問題。為什麼我們不求神為我們解決，而去求人來解決呢？到底我們是屬於那一方面？多數基督徒沒有分別，這一段經文告訴我們二者之別。 我們屬神的應把憂慮交給神，給神有為我們解決的機會。憂慮沒有用，不是解決問題的辦法，這是外邦人，是無信仰的人所為的，因為他們沒有神為他們解決，他們崇拜勢方，地位，英雄。但是他們仍然愁容滿面，因為人是無辦法的。但是有許多基督徒，聽道不進，讀經、禱告，無所得，心中滿有憂愁，因為不給神為他們解決的機會。主說：「你們所需用東西，你們的天父是知道的。」世上的父親為他的兒女解決所需要的，何況天上的父呢？ 很多基督徒沒有這樣的信心，他們得不到所求的，是天父不施恩麼？實因為自己的阻力，(1)有人在豐富時，不知感恩奉獻，如果我們明白我們所得的是神的，就願意奉獻。奉獻所得的十分之一，非指傳道人，是指一切平信徒所要行的。我們如果照這而行，就會得到一切所需要的。（2）另一種基督徒。不能得到神的賞賜，因為只顧自己，不顧別人。許多基督徒，因在罪惡中過生活，神停止供給他們，也不為他們解決困難。真正屬主的人，主必不放棄。主說：「先求祂的國和祂的義。」先求就是比其他一切重要的意思，（1）尋求祂的國，就是我們在神有份。如果對得救沒有清楚，如何能尋求呢？求得到真正重生。（2）還要傳福音，為神國工作。 保羅在歌羅西書說，我們身在地上，我們的身份是在神國裡。（3）要為神國受苦，我們為保持自己的身份，要犧牲自己，為神國受苦。（4）盼望神國降臨，我們要準備，所行，所做的配入我們國。（5）「先求祂的義」，我們的義有勝過法利賽人和文士的義麼？如果沒有，就不能入神的國。法利賽人的義是守律法來的，文士是研究聖經來的，這是人做的，如破衣不能見大禮。神的義，因主耶穌為我們死，使信他的得救贖，得神的義，人為的義，如人造絲，無論如何好，比下上真絲。神賜的義，得救後行義，才是義人，追求聖潔生活，像主耶穌得神喜悅一樣。 見到主面，完全像主，這不是我們的力量，是主的大能。我們要先求神的義，得到神的喜悅，好好準備，等主再來。啟示錄載，教會的蒙恩，信徒所行所做的都蒙神喜悅。主耶穌說：「你們要先求祂的國，和祂的義」。大學說：「物有本末，事有終始，知其先後，則近道矣」。如果明白，何者為先，在事奉神，要先求祂的國，和祂的義，我們應以首先時間，最寶貴時間求神的國，先付出代價。 漳州在軍閥時代，鄉村被迫種鴉片，有一位信徒堅持不種，雖然種鴉片可得各種利益，他寧願犧牲。神賜福他的田園五穀豐收，後來政府又禁種鴉片，人家改換種五穀，已來不及了，他做見證時，滿面笑容。在北方某地，乾旱，農人要去車水，某信徒在主日仍舊去做禮拜，人家笑他愚笨說：「禮拜做好回來，溪水已沒有了」。那天下午天下大雨，他田裡的水適夠應用，別人有車水的水變成太多，稻都被淹死。 如果先求神的國和祂的義，在我們生活中，事業上，就會得到神的賜福。我們都要做經驗這話的基督徒。 幸福的人生——知道活在今天的人 安得烈 經文：馬太福音六章30-34節 世界上有三種人：第一種稱為活在過去的人。他們把一生寶貴的時間浪費在回憶過去的輝煌燦爛歷史，或者為了過去的失敗而懊悔沮喪。主耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國」（路九62）。還有一種人則把時間花在夢想未來，或者緊張、擔憂著未來的變化，但卻從來沒有腳踏實地去實現他們的夢想。主耶穌說：「不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮」。最後一種人是活在今天的人。他們知道今天的意義，知道如何去支配今天的生活。他們把今天的每一分鐘花在最有意義的事上。這種人可說是最幸福的人。 我們的主是活在今日的人。一直到祂在十字架死的那一刻，祂仍然是為今天而活。祂對那位與祂同釘十字架的盜賊說：「今天你將與我同在樂園。」祂教導我們禱告時說：「我們的日用飲食今日賜給我們。」祂還對撒該說：「今日救恩臨到你家中了。」 許多基督徒只仰望天堂，但不知如何去生活在今天。他們對今天回避，對「今天」感到厭倦，不願對今天負責。這不是耶穌的態度。耶穌基督所要求於他的跟隨者的，就是把今天變成樂園。祂禱告說：「願禰的國降臨在地上如同在天上。」 過去已成了過去，未來，還沒到。只有今天對你才有意義，才有真實感，也才能創造你的幸福。今天有許多的人把信耶穌當作是明天的事，那是愚蠢人的做法。把握今天才是幸福的開始。 活在今天的人有什麼特徵呢？讓我們思想一下活在今天的意義，活在「今天」的人： 一、才能明白生命的意義：假如有位醫生對你說你只有今天的壽命，你該好好地運用它。你有何感想：你是否會在這廿四小時內去尋求些有意義的事做呢？或者你會消沉的渡過了這所剩餘的生命呢？我相信，你再也不會去說別人家的長短。你會去寬恕別人的過錯。你要好好地去對待別人。惟有活在今天的人，才明白生命是如何地寶貴。 二、才能接受現實的考驗：如果你承認生活的每一個時刻都有神的旨意，你將會欣然接受一切發生在你身上的事。有位牧師，在某一主日的上午崇拜，以「萬事互相效力」勉勵信徒要接受事實的考驗。不幸這位牧師在一次車禍中，傷了眼睛變成了失明的人。起初他覺得很沮喪，但是信心使他從灰心中恢復。這位元牧師後來獻身為盲人服務，成了盲人的幫助者。活在今天的人才能接受事實的考驗。 三、才會積極支配、計畫人生：神託付我們許多重要的任務。如果你是生活在今天，你必定會想出積極的辦法去實現你的任務。雖然面臨許多困難，也盡力想法去克服、解決。因此人生顯得積極而活潑。 今天，有許多人只想明天的生活，對於今天的環境不求改善。當人類首次征服了月球的時候，聽說有不少美國人已登記要買機票上月球。可是，他們的社會仍存著許多問題，失業、貧窮仍未解決，這不是一大諷刺嗎？ 生活於今天的人，不要奢望明天，應該注目現今世界所發生的問題，以及社會上的許多問題，設法解決。例如家庭問題、教育問題、政治問題、社會不義等都是基督徒所應關心的。但唯有活在今天的人才能做到。 今天試試忘記人生的憂慮，學習感謝的生活。在今天，試著以和善可親、樂觀的態度去勉勵灰心的人，扶持軟弱者。試著以讚美代替批評、努力與人和好。相信你必會體會到生命的豐盛。 先求祂的國和祂的義 經文：馬太福音六章31-33節 你若要知道耶穌是否真實可靠，你不妨試驗祂的話靈還是不靈。在這裡耶穌親口答應說：「你們要先求祂的國、和祂的義，這些東西——就是你所需用的一切，都要加給你們了。」意思就是說：你要先以神事為念、為首、為重，則你所需用的一切東西，天父神都要加給你了。 耶穌這樣說了，無異於是開了一張支票，假若你已經先以神的事為念、為首、為重，而你所需用的一切東西並沒有蒙神加給你，那就是說耶穌所說的話沒有兌現，則耶穌不但不配是神，而且是個極其自私的人——叫人先求祂的事，甚至可以說是個騙子——因祂沒有把你一切所需用的加給你。 可是在列王記第三章所羅門王求智慧的事上，看出他所求的——就是求智慧以判斷神的選民，深得神的心，神不但賜他智慧，連他沒有求的——如長壽、巨富、大貴、尊榮、滅敵等，神也一併賜給他．這就是先求神的國和義所得的賞賜一個寶貴的例子。 又如列王紀上十七章所記以色列荒年之時，先知以利亞遵耶和華的話去投靠撒勒法一個寡婦，那寡婦壇內只有一把面，瓶裡只有一點油，打算烙個餅跟兒子吃了就等著餓死，但以利亞竟要求先給他一個小餅，然後為她們母子作餅，這是非常不合情理的要求，但那窮寡婦並沒有看環境，也不問理由，也不講條件，也不計利害，就遵照神的僕人的話做了，這一順服，便渡過了漫長的三年六個月饑荒，否則，早就餓死了。這都是極美好的信心榜樣。 再看馬可福音十二章所記捐二個小錢的窮寡婦，照常情她應該得賙濟，輪不到她來奉獻，但她為了愛神，就以神的事——奉獻，為先、為念、為重，她這一做，會餓嗎？不會的，她若不這樣做，倒真會餓死呢！因為兩個小錢，能吃幾餐？能挨多久。 講到所需用的一切東西，這是多大面額的一張支票，但主耶穌是滿有把握地開出來了，祂之所以有把握，因祂能感動人心來供給你的需用，也能改變環境適合你的需用，祂能賜你機會獲得你的需用，祂之所以能如此，因祂是神。 積財於天的研究 蘇佐楊 經文：馬太福音六章31-33節；瑪拉基書三章10；列王記上十五章13-14節 主耶穌教導那位青年財主官，「積財於天」，並非是一種屬靈的勸勉，而不切實際的事。事實上，許多人回到天家去的時候，才後悔為什麼在世上不大量為主用錢，因為他們發現他們在天上所儲備的錢財甚少。 假如我們相信主耶穌所說的每一句話都是真的，那麼「積財於天」一事也不例外。誠心遵守這教訓的人，一定會獲得許多福氣，並且在天家發現，使他驚奇的積財記錄。至於我們在天上為何及如何用在地上所奉獻的金錢，那是屬於天上的秘密，不為在世上居住的人所能瞭解，正如一條在海中的魚，無法瞭解在地上的人如何生活一般。 過手之物 屬世金錢 金錢不過是「過手之物」。沒有一個人帶一分錢到世上來，也沒有一個人能帶一分錢離開這個世界。可是生活在世上的幾十年歲月中，許多人都為金錢所束縛，成為「金錢的奴僕」；不能用超脫的人生觀，冷眼去看金錢，作「金錢的主人」。 基督徒的人生觀應該是超脫的，入世而出世的，對於不能帶走的身外物「金錢」，應該照聖經所吩咐我們的天上方法去處理。 我認為： 神為每一個屬祂的人的一生所需，在天上都有一個生活預算表，祂會照著我們的需要，按時賜給我們，所以我們不應該為金錢耽心，也不應該貪心。 天父早知 神蹟出現 主耶穌在馬太福音六章末段所教訓門徒的話，在理論上是很顯明的，但在實行上，許多人是失敗的，主說：「不要憂慮說，吃甚麼，喝甚麼，穿甚麼，這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太六31-33） 你看，祂的話語是多麼淺顯易明！但是，有多少人能成功地不為衣、食、住、行而憂慮？祂告訴我們，我們所需用的一切，天父早已知道了(太六8 )，可是有多少基督徒因天父的知道而完全信任，完全放心？ 要實行主耶穌這些簡單而深奧的天上理論，過著「神蹟的生活」，是要付代價的，而且需要付很大的與長期的代價。 請問，摩西率領六十萬以色列壯丁和無數的婦孺站在紅海面前的時候，是處在前無去路，後有追兵的最惡劣環境中，他們是等候死亡來臨呢，還是等候神蹟出現呢？那些不信的以色列人是等候前者。但那大有信心的摩西是等候後者。在神所安排最合適的時候，紅海開了一條使全體以色列人的眼睛睜大了許鄉的出路。「天父是知道的」，而且「天父早已知道了」他們需要什麼？ 連累兒孫 乃是遺產 神把我們所需要的賜給我們，使我們無所缺乏。但神也在人間特別挑選不少人有「金錢的託付」，作「金錢的管家」，使他們成為「富有的人」，即俗稱「財主」。不過，多數人有錢而過失敗的生活，因為他們以為這些金錢是他們用自己的本事去賺得來的，所以完全為自己用，離世時也只遺留給自己的兒孫。這是「自私的金錢管家」，並未盡天上的本份，他們過著自私的生活，只有自己快樂，那是有限度的快樂，並未使別人快樂。同時他的遺產可能成為他的罪惡，因為他遺留給兒孫的錢財，可能造成兒孫的災禍，傷害了他們，毀滅了他們自力更生的前途。 兩處生利 額外恩典 不過也有少數人是「明白天心的」，他們懂得用金錢來為主使用，完成行善和與人共樂的天上使命。他們認為金錢完全是上主所賜的，應該完全為主使用。一方面在世有了行善及發展聖工的紀錄，另一方面積財於天。一物兩用，一塊錢在兩個銀行生利息，何樂而不為？這就是主耶穌教訓那青年財主官長所說的：你去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上（太十九21） 雖然神為每一個人一生所需在天上早有了預算，我們在天父手中所領受的都是屬於我們自己的。但是，神願意我們領受額外的恩惠，特別的福氣，所以祂在聖經中教訓我們要「奉獻錢財」。這似乎很矛盾，我一生所應得的錢財是屬於我的，為什麼神又要我學習奉獻，把所有的一部份給還祂呢？那豈不是神要「削減我的收入」麼？ 我認為： 奉獻錢財，是從神手中領受恩典與福氣的秘訣，如果你把所得的十分之一給主，祂所還給你特別的恩典，斷不止此數。 「加給」你們並非「削減」。 神不是要削減我們的收入，更不是要奪取我們所有的，祂是要「加」給我們特別的收入和財物。主耶穌曾在馬太福音六章33節揭露這個天上的秘密，祂說： 「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西，都要『加』給你們了 請注意，主耶穌不是說要「賜」給你們，乃是說要「加」給你們，這兩者有很大的分別。「加」給你們，表示是例外的，多給的，應得之物以外的。比方有許多商店舉行有大減價時，往往以「買一送一」為宣傳口號；所買的是應得的，但所送的乃是多給的。你必須買一樣東西，然後可以多得另一樣東西。我們必須先求祂的國和祂的義，先以神的事為重，或說先以金錢為神的工作使用，然後祂會「加」給、使你意想不到的恩典，加給你多過你為祂所奉獻的。 油滿了瓶 面滿了壇 先知以利亞寄居在西頓撒勒法的寡婦家中之時，以利亞運用這原則吩咐那寡婦說：「要『先』為我作一個小餅，拿來給我，然後為你和你的兒子作餅。因為耶和華以色列的神為此說，壇內的面必不減少，瓶裡的油必不短缺。」（王上十七13-14）那寡婦無條件地直接順服了先知的吩咐，間接順服神的安排，果然，神蹟出現在眼前，「壇內的面果不減少，瓶裡的油也不缺短。」（１６節）這是因為神把面與油「加」給這位完全信託及尊主為大的寡婦之故。 不少短視的基督徒把金錢奉獻為神用之時，心裡起了「捨不得」或「不甘願」的微波。真正存著甘願與喜樂的心情去奉獻金錢為主用的基督徒，他們所得的屬靈的福氣是那些短視的基督徒所羡慕的。 是在池中 抑在泉源？ 我們如果學習奉獻，更多的奉獻，大量的奉獻和完全的奉獻，是會發現許多使人難以置信的恩典的： 一、假如你願意將收入所得的納十分之一與神，你自己保留十分之九，似乎 你收入少了十分之一，但神會暗中用奇妙的方法再還給你十分之一，而且會將額外的恩典，即祂為個人儲備的十分之九（不是你自己的十分之九），根據你生活的蒙悅納的程度而「加」給你。 二、假如你願意將收入所得的納十分之五與神，你自己保留十分之五，你只有一半，似乎另外的一半已經為愛神而失去，但是，神再會還給你十分之五，而且從那較大的額外之恩中根據你生活的愛主與熱誠而「加」給你。 三、假如你願意將收入所得納十分之九，使自己保留十分之一，你會覺得太少了，但神賜恩更多，會使你驚奇。 四、假如你願意完全奉獻，即納十分之十，你完全破產，但你變成一個最豐富的人，因為你不再用「你自己所保有的，有限度的」，乃是用那用不完的主恩。一個水池所儲備的水有限的，但是一個泉源的水是用不完的。 納十分之一至十分之九的人是活在水池中：納十分之十的人，是活在一個泉源裡。 請問，那個持有五餅二魚的小孩，把他一切所有，毫不保留地交給主之後，那有限的五餅二魚在主手中變成多少呢？變成五千份的「五餅二魚」還剩下十二籃。這可愛的小弟弟不是從主耶穌手中接受了五十個餅和二十條魚之後，把十分之一的五餅二魚奉獻與主，他從主毫無所得，乃是把自己已經有的「完全奉獻」，是真的完全奉獻，不是在禮拜堂唱詩的那種完全奉獻，只是美麗的口號，缺乏真正的行動來配合所唱的。 「納」十分之一 不是「奉獻」 十分之一是「納」的，不是「奉獻」的，聖經很清楚指示我們，是納的，像百姓向政府納稅一樣，不納是犯律法的，是有罪的。把納十分之一改為奉獻十分之一，是從信徒的心中剔除了那種義務的感覺，同時對不納的可怕後果也一無所知。 請看瑪拉基書三章8-10節中說得多麼清楚： 一方面耶和華神嚴厲地責備以色列人不納十分之一，稱之稱「奪取神之物」，是一個賊，而且是偷神之物的一個大賊；另一方面耶和華神應許凡納十分之一的人，神必敞開天窗，傾福於他，甚至無處可容，這是多麼清楚而有力的宣告。 那些甘心願意納十分之一給神的人，祂必除滅他們所怕的蝗蟲，不讓他們毀壞土產，田間的葡萄樹也不掉未熟的果子，他們的地也必稱為喜樂之地（11-12節）。 可是，那些不肯納十分之一的人，神有很多對付他們的幽默方法，請看哈該書一章怎樣宣佈？ 你們撒的種多，收的卻少，你們吃，卻吃不飽，喝，卻不得足，穿衣服，卻不得暖，得工錢的將工錢裝在破漏的囊中。如果用現在的話，可以這樣說：你得了月薪，卻被人打荷包，開了車，卻與別的車相撞，買了樓宇，才知道是將是拆的舊樓，錢放在銀行，銀行卻倒閉了，付了三千元擔保在某一公司獲得三八塊月薪的職位，第二個月該公司便被政府查封等。 神要對付我們，法子甚多，也極容易，但我們納十分之一，表示愛主，則在祂那用不完的恩典中，享受也是多方面的，而且是極豐富的，信不信由你。 許多納十分之一有多年經驗的信徒，可以把許多寶貴而使人驚奇的經驗告訴你。 奉獻金錢 奉獻遺產 許多愛主的基督徒，充份瞭解納十分之一及大量奉獻金錢的好處，他們越輕視金錢，越肯為聖工用金錢，主賜給他們的恩惠也越多。 歐美許多海外佈道差會，經常在宣傳品上勉勵信徒積財于天，其宣傳口號為： 請在閣下的愛心奉獻上，納十分之一的款項上，公司分紅中及遺產中紀念我們。 許多愛主的信徒，除每月或每年或隨時自由奉獻以支持那些佈道差會外，也在他們所納的十分之一劃出一部份，每月或每年寄去以作長期支持人。另外，不少的支持人在與律師辦理遺產分配時，也分一部份與這些佈道差會，使他們可以在工作上作較大的發展。 我在歐美二洲旅行佈道時，經常有機會與差會首長談及東西方信徒奉獻的異同，有些差會領袖對我說：「我們每年或每數年會收到一位信徒把遺產一半甚至全部送給我們。」我在瑞典中部佈道時，住在一對無子的老夫婦府上，他們對我說：「我們這座樓房，已決定了送給我們的差會（瑞典聖潔會）為產業。」他倆仍健在，美麗寬大的樓房連同寬大的花園早已送給差會。我對那位瑞典牧師說：「這就是我們中國信徒應該學習的功課，可是你們外國宣教師到中國傳道，只叫中國信徒向你們「領受」，並沒有訓練他們學習你們奉獻的方式。」 納十分之一 聖工發展 如果中國信徒都肯學習納十分之一，中國教會聖工的發展，斷不會限於今日的情形。許多中國教會的聖工受攔阻，往往因「萬事俱備，只欠東風」所致，有金錢託付的信徒太多注重自己事業的發展，太少致力於聖工的擴充。有工作託付的神的僕人，則「候東風而興歎」事事受制肘，鬱鬱不得志。 歐美有錢教會的信徒，老早把遺產分配好，而且大部份是分給佈道差會或任何在發展中的聖工團體，只把小部份遺產留給自己的家人。他們認為他們的孩子在未來的日子可能獲得比自己更多的財產，何必把大部份財產遺留給他們，使他們受連累，不肯努力謀生。 但中國信徒，一提到遺產，則有不吉利之感，以一個入世而出世的基督徒看來，這是不必要的，基督徒是不怕死的，有錢的基督徒應該老早有計劃地安排自己的遺產，而且應學歐美信徒，把大部份遺產贈與一切在發展中的聖工團體，協助他們作更大的聖工。那些勤作聖工的人出力，這些有遺產的人出錢，大家都在聖工上有份，也都有天上的紀錄，比全部份或大部份遺留給自己的子孫有價值得多。 可是，有多少聰明的金錢管家會明白天心，滿足神的要求，遵行主耶穌那「積財於天」的原則，一物兩用，榮神益人呢？ 我在海外佈道十餘年，時常接觸不步有錢的基督徒，從他們口中獲悉他們對金錢託付有了初步的瞭解，而且也有熱誠的表示，但他們能否實行，則在乎他們準備拿出來的最後一分鐘如何決定，寫一張五十萬元的支票只費幾分鐘工夫，但要實行這幾分鐘的動作，卻需要五十年對主深深認識。 既然許願 勿忘還願 下面是我所聽過仍未忘記的一些朋友的口頭決定，， 我買了一個山笆，種某種植物，五年後可以還本，以後每年賺若千萬元。我問他，每年賺若千萬之之時，如何使用那些錢？回答乃是：要大力支持某一種聖工團體。 一位姊妹善於購地建樓宇出售，他說：每間樓售出可賺一萬，七年內可以賺一百萬。我問他，賺得一百萬之時，如何用這些錢。他高興地回答說：我每月要捐若干給某某團體。 另一位姊妹獲得丈夫遺產十萬元，她願意大力支持神學院的工作。 又大一位弟兄計畫說：我炒買樓宇，十年內可得一百二十萬元左右。我問，一百二十萬元那麼多，就算一個月用三千元，一年三萬六幹元，十年三十六萬元，三十年也用不完，是否要奉獻一部份為神用？回答乃是，一定為要神用，奉獻給神學院，出版社及各教會。 又有一位朋友善於養家畜及家禽，他計算可以每月獲二千餘元。我問：每月二千余元如何用法？回答是很好的：積財於天，大力支持海外佈道事業。 另有一對老夫婦，聽我講道談及積財於天之後，在他華麗的客廳中對我表示：將來我的遺產也應該完全為教會用了。 像這樣熱誠地表示用金錢事奉主，大有其人。我好像覺得他們是昨天才對我說過的，但事實上已經過了十年八年了。我冷眼旁觀，上述這些朋友，有幾位依照他們所宣佈的方法實行呢？據我所知，有人生意失敗了，可能是有錯誤的看法與作法。有人發了財之後，一毛不拔，沒有錢的時候倒很慷慨，有了 錢之後卻變得吝嗇了。有人則不斷發展他那永遠發展不完的事業，賺錢更多。有一個朋友說：我牆上這古老大鐘的鐘擺左右「滴答」一下，我的口袋便有五英鎊進來。請問他每日每月獲得多少萬鎊，但是我們沒有看見他為教會與聖工奉獻過多少「滴答」。又有一位朋友有了錢以後，禮拜堂卻不去了，因為他有太多花錢的計畫。還有些人則收拾一切到另外一個不信神的世界去了。 摩西曾警告以色列人說： 你若不許願，倒無罪，你嘴裡所出的，就是你口中應許，甘心所獻的，要照你向耶和華你神所許的願謹守遵行。 「你向耶和華你的神許願，償還不可遲延，因為耶和華你的神必定向你追討，你不償還就有罪。」 （申廿三21-23） 奉獻與神，並不是使神更富有，乃是使自己更蒙恩。 這是我們應有的概念。——願神的靈幫助我們。（錄自天人之聲） 生活中至尊之事或至高之律 湯約翰 經文：馬大福音六章33節 本節是我們主耶穌基督在山上對門徒所講的。這話不單是最美好的言語，更是與天國之律大有相關。論道律，它是什麼意思呢？就是說：「天國之章程」。若人先求主之國，不但要得他所求的，也要得他所求以外之事。因為所應許的是把「這些東西」加給尋求國之人。這話原是使眾人知道這話之實在。若要知道，只有一個法子，就是自己試驗。 本題目中的話，是實在的。無數的人已給試驗出來了。從來未有人能反駁這句話。此應許是真的，因為是出於主的話。 耶穌基督勝過世界之聖賢，因祂是神，所以能把天國之憲法發佈出來，也能講明天國的人當有何等之品格。 天國是甚麼意思呢？「你們要先求祂的國．」沒有王（即掌權者）就不能有國。天國的法律不單管理人外面的行為，更注重人內中的心意。「神的國，在你們裡面。」不是指著心中的光景說的。基督徒之生活，必要表彰耶穌的模樣，作基督徒的人一定要基督成形在他心中。 有如此人尋求地上的財寶。金錢非善亦非惡。它不過在人間有些用處而已，也能有利於人，也能有害於人。貪愛錢財為萬惡之根，世人因為要快快的發財，就把他的人格品行都丟了。人對於錢財或積償，或分標準能顯明人心裡之善惡。 神之國非金錢能買得到的，人不能以錢買仁愛、誠實、忠誠、公義。人若因賺錢把誠實廢掉了，他付的價就太大了。他好像一種野人，以實換石一樣。有好家庭比錢財更好。房屋好傢俱好，總不能代替家中彼此相愛之心。 智德和文化勝過錢財。人因為要有錢不求知識，長大了成為無知的人，便得不著文學科學等等的樂趣。他的心豈不是太窄小麼？他所積攢的錢財，不足以還所失去的福分。 仁愛比錢財好。某富人修蓋很高很大的房子，以致拉撒路之要求，並世界之苦聲，都不能進到他的吝嗇之衷。他如此因錢財廢掉仁愛，真付價太大。聖經論到這等的人，有話說：「他在陰間受痛苦。」可見他連本部賠上了。 神的國，不能以錢財買。行邪術的西門，以為神的恩賜是可以用錢買的。但使徒彼得對他說：「你的銀子，和你一同滅亡——因為在神面前你的心不正。」 有的人尋求名譽榮耀——就是不常存的榮耀。人能被世人尊重，然在自己心中，未必有福存在。我們不能憑著名聲斷定人的貴賤或禍福，因內中的真情與外面的表現未必是一樣的。 從前有英國的一大將軍曾說：「軍裝很能迷惑當兵的心，使他們錯覺富足，軍裝一脫，不過是窮的平常人。」人臨死，也如此，所積攢的不能帶去，必要丟下，惟獨自己為人的品行，不能丟下，必要帶走。 亞力山大臨死時便吩咐說要把他兩雙手紋在衣衾之外，叫眾人又看見他手中沒拿著甚麼走。他雖戰勝當時的天下，這些榮華富貴死後都不能帶去。 許多的人以為這世界的娛樂，能使人心滿足。因此妄費許多工夫求娛樂。還有人向用很多的錢為的要得快樂。日月年季過去的很快，他們一點不想到將來有一個同主算帳的日子。他們不求主，也不肯等候在主面前，又不念聖經，也不能勝過罪惡，他們心中無平安快樂，沒有死後的盼望。他們所求的，不過錢財娛樂之事而已。 或有人已經看破世界之虛福，心裡醒悟過來了。我有好消息告訴這等人——是能治好人心不足的消息：「你們先求祂的國和祂的義，這些東西，都要加給你們了。」 或有人說：「我有許多的阻擋。」你要聽主的話說：「先求主的國。」這話能解決你的難處。或有人說：「我屢次想著要變成好人，我改變不成。」不錯，你自己無力救自己，所以神給罪人預備一位救主。你要停止自己工作，一心追求神的國。 還有好些人身體害病，很覺疲乏，這節內也包括了醫治病的應許——「這些東西都要加給你們了。」 你們要留心聽以下的應許，這應許已經幫助許多的人，「因為耶和華神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀，他未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人。」（詩八十四11） 我現在要把人先求神的國，所要得的結果，告訴你們。 一、能解決你經濟的問題：因信主必為自己積攢財寶在天上，在那裡沒有賊挖窟窿來偷。 二、能解決你娛樂問題：從此你要有清潔之娛樂，「你的眼睛若瞭亮，全身就光明。」 三、能解決你為主服務教會的問題：或在教會，或在家中，不拘工作預要專心為主，毫無有事奉「瑪門」之意。 四、能解決憂慮之問題：神既能養活空中飛鳥，叫野地裡的百合花有那樣好看，祂豈不能賜給我們吃和穿麼？此外還用著甚麼呢？ 五、能解決來生的問題：末了有天堂榮耀之盼望，這就是人生最高的福分——「先求神的國。」 先求祂的國和祂的義 吳承禧 經文：馬太福音六章33節 你們創造人類之前，已先創造了宇宙萬物。既創造了人類之始祖，就安置其生活所需要的一切，那伊甸園的環境是多麼的美啊！ 神賦予人生命之前已預備好供生命所需要的物質。生命與物質都是好的，但生命勝於物質。人如賺得全世界而失去生命就毫無意義。人既為萬物之靈，則靈性高過一切，耶穌不輕視物質，乃教訓人應認識和辨別事物的輕重，本末和先後之次第。主教人不當為吃什麼而憂慮，乃是因生命勝於飲食：不當為穿什麼而憂慮，乃是因身體勝於衣裳。神既創造了生命，就必賜給生命所需要的飲食。既創造了身 體，就必供身體所需要的衣裳，因為人的無知，只專求會朽壞的物質而忽略永恆的靈性生命，這是大的錯誤，應以耶穌吩咐門徒要先求神的國和義，把飲食衣裳放在其次。現在我們來思考馬太福音六章33節的經文：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」 本節經文有兩句話，可分為兩方面。第一句說：「你們要先求祂的國和祂的義。」這是吩咐。第二句說：「這些東西都要加給你們了」，這是應許。神常將吩咐和應許連在一起。吩咐是要人怎麼做；應許是要得人得著什麼。吩咐是命令，應許是賞賜。吩咐是人應盡的義務：應許是要人得享的權利。 「你們」：是指當時跟隨主到山上的聽眾和現今所有的基督徒。 「祂的國」：聖經中有時說「神的國」、「神的國」、「天國」或「基督的國」；其意義相同。從耶穌的教訓中，我們看到這國度有兩方面；在一種意義上，它是一個現在國度，是有一種看不見的屬靈的狀態。主說天國已經降臨了，就在人的心中。雖尚未到完全地步，卻在逐漸地實現，逐漸地生長中。這是神在信徒心中，生活中和信徒彼此關係中統治著的國度，以及這統治所產生的社會秩序。在另一方面的意義上，它是未來的國度，將是看得見全球性的，並且要在基督再來時，全世界發生大變化大災難間突然降臨。前者是現在就得到：後者是將來要得到的。它包括了今世與來世。 國家的形成有其基本要素，人民和主權，是不可或缺的。人民必須服從于領袖的權柄之下。天國的權柄在神的手中。基督徒必須順服在神的權柄和統治之下忠誠地服事祂。信徒所尋求的正是主禱文中說願神的國降臨，願神的旨意行在地上如同行在天上。把神的旨意實行在每日的生活中。 「祂的義」：神是公義的（賽五一1；約壹一9）。公義，在聖經中是連篇累牘地記載著，它表明一個人的靈性狀況；在思想、言語、行為中都與神的本性和意思相符合。公義為神的屬性，祂聖 潔（羅三5；約壹二29），恨罪惡及刑罰罪惡。祂喜愛公義，也要人成為公義（詩十一7，箴十二28）。凡要與神和好，又要有分于祂的國的，必須是公義的。欲為義人，必須被最高審判者的神稱他為義。舊約有許多地方說及公義和拯救是相連而同義的。以賽亞書四十五章8節說：「穹蒼降下公義，地面開裂，產出救恩，使公義一同發生，這都是我耶和華所造的。」又四十六章13節說：「我使我的公義臨近……我的救恩必不遲延。」又六十一章10節說：「祂以拯救為衣給我穿上，以公義為祂給我披上。」公義記載於全部聖經中，也是耶穌登山寶訓的主題。要人的思想、情感行為完全符合神的旨意，達到這應該達到的地步。 除耶穌以外，人類歷史中找不到義人，一個無過的人。因世人都犯了罪；人乃因信靠耶穌罪得赦免及稱義，人的義如同破衣，惟有基督是我們的義袍。 「先求」：聖經勸勉人努力尋求，但尋求有兩方面，外邦人尋求屬世的事物與物質的利益，但信徒尋求祂的國和義。進入這國，接受神在我們心中的治理和盡所能去擴展祂在地上的王權。這都必須是我們主要目的和活動。我們尋求它要如商人尋求寶藏和價的珠子一樣（太十三45-46）。尋求祂的國也就是尋求祂的義（羅十四17）尋求祂的國與義也就是尋求祂本身。這該作為我們日常生活中所最主要關懷的事，占任何事件的首位。主禱文中教我們先尊父的名為聖，願父的國降臨，父的旨意通行在地上，然後才求日用飲食。在我們的心想、願望和關懷中，讓祂居首位，以祂為中心。 耶穌吩咐我們如此做後，才應許這些東西加給我們。 神賜給國度，也賜給人生日用之所需。但我們大多數的信徒先尋求屬世的利益享受而把祂的國和義置諸腦後。 神不會虧待其所選召的兒女。如果你先求祂的國和義，祂深知你的需要，並且供給你的需要。容 我見證親自經歷體驗的事罷！神老早已向我發出呼召的聲音，但我拒絕應答，原因是我不願意獻身為傳道，正如一般的信徒一樣，有其自我的打算。但聖靈繼續地動工，經一段相當長的二十年的歲月後，我投降了，獻上身心給主用。苜先放棄了原來教書的工作而進神學院讀書。要讀書，又要擔起維持八口之家的生活的責任，在這三年讀神學的時光中，掙扎得好苦，一日三餐，連飯都吃不起，為著可憐可憐 小孩子們，每月只勉強給他們吃一兩餐乾飯。我的內子雖有很好的信心，但因營養不良，又為家庭及六個孩子而操勞，經常生病。我得經常上當鋪當東西以維持生活。連一生中很值得紀念的結婚戒子都當掉了。然而，就是因此使我體驗了神吩咐烏鴉叼餅與肉供養其僕人的眷顧。 神藉祂充滿著愛心的兒女送米來，以濟眉急。在一個年節裡，一位年長姊妹送一包牛肉來，說是要供我們營養營養，何止於三月不知肉味的人兒，竟然在山窮水盡的時候，看見了柳暗花明的美景。感謝讚美主！在耶和華的山上必有預備（創廿二14）。天父照著祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，供應孩子所需要的（腓四19）。 神的應許是何等地大！基督告訴門徒為祂撇下一切的，今世和來生都要得賞賜，包括屬靈的和屬物質的。當彼得問主他已撇下所有而將得著什麼賞賜時，主的回答是為祂和福音撇下一切的，今世可得百倍和來世得永生（太十九29；可十28-30）。 你們當先求祂的國度和公義 賴炳炯講 陳複富記 經文：馬太福音六章33節 生存於此世的眾人類，都具有拜神的心靈。在臺灣我們可以看到許多廟宇和教堂，這些建築物並非為著要顯揚其建築的奇工及美妙，而是為著要敬畏神。可見在人類的生活裡，敬畏神是何等重要的事。 雖然我們大家都是敬畏神的人，然而我們是否曾經想過我們今日所敬奉的神是正確的？當我們要事奉神時，必須事奉那至高無上的神，因為只有至高無上的神，才能做我們唯一的依靠。 得罪那至高者誰要替你說情？ 在我們的政治組織裡，做為一鄰之長的就是鄰長，鄰長的權威在他的鄰里必被尊重，然而在他的上級單位，仍有比他更大的裡長，鎮長，市長，省主席……等，這樣說來，在我們的社會組織裡總統是最具權威的。 當你得罪了鄰長時，裡長可以替你說情，得罪了裡長，鎮長也可以替你講情，但如果得罪了總統，那麼鄰長、鎮長是難能替你說情的。由此可見，只有那至高無上者的能力最大，他的權威也最受人所尊重。由此可見，我們要敬畏神也必須事奉那最具權威能力的神。 那一位是至高創造者 我們都知道必須事奉那至高無上的神，可是因為每個人的宗教認識不同，因此所敬拜的神明也不勝枚舉，在這許多神明之中，只有那創造天地以及萬物的主宰才是至高之神。那麼那一位才是創造天地的呢？聖經創世記第—章第一節：「起初神創造天地。」基督教的神就是我們所當敬奉至高無上的神。 也許你要說：「基督教的神，只不過是西洋人的造物主，祂是西洋人的神，不是我們中國人的神。」如果我們存著這種觀念那就錯誤了。人類雖因種族不同而致生活習慣各有所別，雖因種族的不同，而致膚色與文化也各有差異，但是人類各民族其體格的構造及組織卻都是相同，固然，東洋人，西洋人或是南洋人所看到的月亮及太陽都是同一個，人的體溫、骨節、牙齒，呼吸的速度，也都一樣。如果有人，他的體溫或呼吸速度與其他人不同，那他就是反常的了。可能是他的身體有毛病。從人類學、科學的研究，可知人類都是由同一個造物主所造的，這樣，基督教的神，也是東洋人的神，同時更是全人類的神。 敬神不敬神有關係嗎？ 敬神與不敬神又有什麼關係呢？我們可以看到許多惡人享受著富貴和安逸的日子，如果真有一位神在審判世人的善惡，何以惡人仍可得如此享樂呢？其實，這並不是神對善惡沒有報應，只不過是因為時候尚未到，我們從來沒有看到好賭之徒成為真正的大富翁的事。由此可見，在我們日常生活中都有神公義的審判存在著。 今日的社會，到處充滿迷途的人類，他們被迷惑于罪惡裡尚不自覺。某人，某日他的妻子向他要十塊錢去買菜而被他責駡得差一點哭成淚人。可是這人，當他踏入花樓酒家時，卻變得非常慷慨，這種迷亂的眼睛，如果沒有基督的亮光來照耀他們，他們將永遠不得醒悟的。基督教的聖經告訴我們：「人若生活在基督裡，就是成為新創造的人，舊的一切，已成過去，現在已成為新創造的人。」一個生存在罪惡中的人，當他信耶穌以後，便可得到新生命，過著新生活。 基督教孝道的教訓 基督教的教訓裡，最寶貴的莫過於十誡，其第一∼四誡是教人敬拜神應有的態度，第五∼十誡是教人必須愛別人如同愛自己。基督教的人倫道德，最重要的就是「孝敬父母」，在中國人的倫理道德裡，也認為孝敬父母是最重要的事。孔子曾經說過，一個人如果不懂得孝敬父母，就沒有資格與人談論世界上的事，由此可見我們中國對孝道的重視。 孔子曾說過，孝敬父母可分三等：懂得尊敬父母的人，他的孝就是第一等的孝。第二等的孝就是不使父母的名譽受辱。第二等的孝就是只給父母吃，如果我們對父母的孝敬只限於「奉養」，那麼，我們的孝便是屬於第三等的人。 子遊問孔子「何謂孝道？」孔子告訴他說：「你以為給父母吃得飽便是孝嗎？這是不對的，因為你養豬狗，也是給牠們吃飽，但並不表示你對豬對狗的孝敬。」自古以來，孝道一直是我們中國人所重視的，正如基督教的誡命裡所說的：「當孝敬父母，使你的日子在你的神所賜給你的地得以長久。」 有人說：「基督教教人孝道，這是對的，但是基督教的孝只限於生前的孝敬，致於死後的祖靈不加以敬拜奉養，我們祖先豈不都成了惡鬼嗎？」朋友！我告訴你們，人死後不會吃的，如果逝世的祖先需要我們奉養，那麼我們在一個月內，只有初一及十五日奉祭一次，怎能不使他們餓得叫苦連天呢？俗語說得好：「生前一粒豆，勝於死後敬豬頭。」 小富由勤儉，大富在於天 耶穌曾經告訴我們說：「不必憂慮你們的生命要吃什麼，要喝什麼？……唯獨首先求神的國和義，就一切你所需，神必將賜給你」，俗語說：「小富由勤儉，大富在於天。」一個人的努力如果未能得到神的協助，他所勤勞的也將歸於虛空。一個人如果勤勞便可得到富有，那麼我保險咱們臺灣人將是個個富有呢，事實告訴我們，臺灣人所花的努力雖然遠勝各國人民，然而我們並沒有比人家富有。在加拿大的商人，他們早上九點鐘才把商店的門打開，晚上六點便關門了，他們的工作並不勤勞，可是他們的生活卻比我們更富裕。聖經說：「屋子若不是神所建造，建造者的勞力將歸於虛空。」朋友！人的聰明及智慧，絕對不能使你的生命多延長一段時刻，因此我們在世上的生命，不必過份計較，唯獨首先求神的國度和公義，就我們一切所需要的，神將賜給我們。 山胞聽天由命的信仰 幾個月前，報紙上曾看到以「山胞與宗教信仰」為主題而討論他們經濟情形。根據報紙的報導：「山地同胞約有四千人因信基督教而致星期日休息沒去工作，那麼一年之中就損失了約有兩萬八千個工作日子，這樣統計起來，一年之中山胞的收入一共損失了三百十二萬元。」接著又說：「這種因宗教的迷信，所招致的損失實在相當可觀。」從理論看來，這種觀念似乎是正確的。可是有一次，我到山胞的村落去訪問，並且調查他們信教後的經濟狀況，我在一位山胞熱誠的嚮導下，一家過一家地訪問，意外地，他們一致告訴我，信教後的生活水準的確提高了不少。我問他們：「一個月中約有四個星期日沒做工，生活怎能比以前提高呢？」他含笑的回答我：「我們如果不喝酒，就可得到一切生活所需要的。」由此可見，在我們日常的生活裡，如果能夠首先求神的國度與公義，就我們所需要的一切，神將賜給我們。 一項見證劉萬成成功記 數年前，我擔任北港教會牧師的時候，有一次的禮拜天，我看到講臺下有一位先生聽了我的講道，竟然泣不成聲。那時在講壇上盼望在禮拜後能與他談談，可是散會後，他已走了。後來教會裡的何執事告訴我，那人就是北港最著名的甲級流氓劉萬成。我不禁暗地裡吃了一驚！之後，漸漸地每個禮拜天他都來參加禮拜，成為一位熱心虔誠的基督徒。 正當劉萬成先生到教會來已經三個月後的一個晚上，我在北港街頭主持佈道會，劉萬成先生竟向我要求讓他做三分鐘的見證，因他是初信者。我很勉強的答應了，當他站上講臺時，由於大家都認識他是著名的大流氓，台下的人也就笑了，他自己也笑了。大約經過一分鐘後，他開口見證說：「過去的我，一天要抽三包煙，現在一根也不抽，過去的我一天要喝四瓶酒，現在一滴也不喝，過去我的妻子一天至少被我打三次，現在我卻懂得應該疼愛她，諸位！我已經三個月沒打她了……。」他下臺後，他的妻子感動地告訴我說：「如果，我們萬成早幾年來信耶穌。我們母子也可少受幾年的淒慘生活。」劉萬成的悔恨，是一件感人心肺的見證，在他的生活裡，一直都顯出他對神的渴慕之情。 劉萬成，本來是一位市場裡的魚販，有一天他告訴我說：做魚販有時會遇到非說謊不可的情形，由於說謊並非基督徒應有的行為，因此他決定要改行做別種生意。從那天起，他便改行零售成衣，但因缺乏經驗，而致生意不佳，虧了本，但他並不失志灰心，後來就到山上去幫人砍柴維持生活。日子雖然清苦，但內心卻是充滿快樂的。 有一天，他到教堂來告訴我，他要到鬥六去開飯店，這是一件可喜的事。在鬥六開了一家「天使食堂」，因他做生意講信用對人客氣，所以生意日益興隆。如今，他的生活已經非常富裕了。 朋友！上面說的是真人真事。唯獨首先求祂的國度與公義，神就賜給我們所需要的一切，聖經說：「敬畏神就是智慧的開端。」今日，我們若肯接受耶穌為你救主，你的所行所為能夠先求祂的國度與公義，你就蒙福了。 神的國與神的義 童家驛 經文：馬太福音六章33節 主耶穌說：不要憂慮吃甚麼，喝甚麼，穿甚麼，這都是外邦人所求的。而你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。不要為明天憂慮，明天自有明天的憂慮，一天的難處一天當，就夠了。雅各書四章14-15節也說：「其實明天如何？你們還不知道，你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說，主若願意，我們就可以活著。」耶穌又比喻說：看哪！天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的的天父尚且養活他，就是所羅門王極榮華的時候，他所穿所戴的。還不如野地的百合花呢！你們不比飛鳥貴重得多麼？還不如這花一朵呢？ 我們查考哥林多後書六章，何西阿書二章，以賽亞書四十三章，神都說：「我要作你們的神，你們要作我的子民，我要作你們的父，你們要作我的兒女。」約翰福音一章12節說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」感謝神！我們已經都是神的兒女，那麼我們又何必憂愁，沒有吃喝穿呢？保羅致羅馬人書中說，凡被神的靈引導的都是神的兒女，既是神的兒女，便是祂的後嗣，並和基督同作後嗣，一同受苦，也一同榮耀，說實在的，假如作一個基督徙，不去追求神的國和祂的義，那還能算是一個得勝的基督徒嗎？怎麼能配穿上白衣，面對主的榮面呢？到審判的那日，不但得不到賞賜，說不定連名字都在羔羊的生命冊上被塗抹了（參看啟三5）。現在我們來思想，甚麼是神的國，甚麼是神的義。廣義的說：神的國是給永生人所豫備的樂園，就是聖經中常常提到的天國，換句話說，凡能走進天國的，都是神的恩典。甚麼是神的義？因為神是公義的，信實的，也是愛的源頭，人只要認耶穌為主，就可以借著耶穌基督寶血的救贖白白稱義。所以神的義，也是神的恩典，因此神的國與神的義，兩者息息相關，不易分開說明，若要分別應該說，神的義是人生走天路的歷程，神的國正是這路程的終點。下面我想首先說明甚麼叫做不義，然後再進一步說明甚麼是神的義和甚麼是神的國。 甚麼叫做不義？ 人應該要徹底明白三個問題，一是「宇宙的真理」，二是「生命的意義」，三是「人生當行的道路」。這宇宙「人」以及地上所有的一切，沒有一項不是神創造的。俗語說，人應該「飲水思源」，如今人既不感恩敬拜神，反而樣樣違背神的旨意，這就是不義。保羅說：「神的忿怒從天上顯明在一切不虔，不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人，這些人裝滿了各樣的不義，如邪惡、貪婪、惡毒、嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨、讒毀、背後說人的、怨恨神、侮慢人、狂傲、自誇、捏造惡事、違背父母、背約、無親情、不憐憫人。」（羅一18，29，31）提摩太后書三章1-4節也說，末世人不愛神，守顧自己作出許多忘恩負義的事，所以神說，我必照各人的行為報應，並要審判基督的心思和意念。所羅門在箴言六章17-19節說：耶和華所恨惡也有七樣，就是「高傲的眼」，「撒謊的舌」，「流無辜人血的手」，「圖謀惡計的心」，「飛跑行惡的腳」，「吐謊言的假見證」，「弟兄中布散分爭的人」。這都是不義的事，但是信了主的人，最大益處就是有認罪悔改的心。一個人莫過於 不斷與自己挑戰，不斷地考驗自己，這是沒有人幫助的反省，是出於神給人的良知，要甘心情願接受自己錯誤，省察自己。否則的話，就像那不肯照鏡子的人，他的一生，就會感到步步坎坷，事事窒礙。所以經上說，若非出於神的恩典，沒有人能夠悔改歸正。哥林多前書六章九節說：你們豈不知不義的人，不能承受神的國，求神慈悲憐憫「借著這些教訓認清自己，也使那千千萬萬亡羊，能迷途知返，同蒙主的救恩。」 甚麼是神的義？ 依照我國文理詮釋，義字是指著「公正合宜的行為和道理，是人類在道德或法律上應有的責任。」古人有句話，「義之所在，雖千萬人吾往矣！」世上確確實實有很多聖哲先賢，為他們的國家民族，作了轟轟烈烈為義犧牲的事，受後世人所欽佩，但與神所定的標準，仍有距離，因為他們有「成仁取義」的氣節，卻沒有復活的大能。肯定的說，神的義就是神的旨意，這裡特引幾節聖經從神啟示的話語中，證明這是有所確據的。一、世人都犯了罪，虧缺神的榮耀，凡有血氣的，沒有一個能因律法在神面前稱義，不論是猶太人（神的選民）和希利尼人（外邦人）都在罪惡之下，所以經上說「沒有義人，連一個也沒有。」因為律法只是叫人知罪，真正追求神的義，只有借著神的恩典，因信耶穌基督的救贖，就能白自稱義，所以神設立耶穌作挽回祭，憑祂的寶血，藉著人的信，顯明神的義（參看羅三）。保羅寫信給哥林多教會說：「人若知道神的義，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」如經上所記，神為愛祂的人所豫備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，只有神借著聖露向我們顯明。保羅又說：「神使那無罪的，替我們成為罪：好叫我們在祂裡面成為神的義。」（林後五21）。 二、希伯來書十章36節：「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。『因為…義人必因信得生』。」如加拉太書三章11-12節也說：「沒有一個人靠著律法在神面前稱義…，『義人必因信得生』。」。羅馬書一章17節說：「因為神的義，正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以致於信，如經上所記『義人必因信得生』。」以弗所書二章8-9節：「你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。」腓立比書三章9-10節；四章13節：「我為祂已經丟棄萬事，看作糞土…，就是因信神而來的義，使我認識基督，曉得祂復活的大能。我靠著那加給我力量的，凡事都能作」。 三、提多書三章5-7節：「借著重生的洗，和聖靈的更新，聖靈就是神借著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的。好叫我們因祂的恩得稱為義。」彌迦書六章8節：「世人哪！耶和華已指示你何為善，祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，有謙卑的心，與你的神同行。」又腓立比書二章保羅訓勉門徒要意念相同，一樣的心思，一樣的意念，以基督的心為心，不要單顧念自己的事，也要顧別人的事，卑微自己，存心順服，以至於死，且要死在十字架上。 四、又腓立比書中保羅又說：「我們都是天上的國民，等候救主耶穌基督從天降臨，所以我禱告的，就是要你們有愛心，在知識各各樣見識上，多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子，並靠祂結滿仁義的果子，叫榮耀歸於神。」這裡所謂「仁義的果子」也是加拉太書五章所說的，若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事，聖靈所結的果子就是「仁愛」、「喜樂」、「和平」、「恩慈」、「良善」、「信實」、「溫柔」、「節制」，這樣的事沒有律法禁止，並且已經把肉體邪情私欲與基督同釘在十字架上了。 五、約翰一書二章29，28節說：「你們若知道祂是公義的，就知道凡行公義之人都是神所生的。我們就可以坦然無懼，當祂來的時候，在祂面前不至於慚愧，大衛王在詩篇九篇八節說：「耶和華要按公義審判世界，按正直判斷萬民。」在詩篇十五篇頌贊主說：「耶和華阿！誰能寄居禰的帳幕，誰能住在你的聖山。那就是行為正直，作事公義，心裡說實話的人。」 六、大衛王在詩篇歌頌「我倚靠耶和華必不懼怕，因禰救護我的腳不跌倒，使我在生命光中行在禰面前，禰指示我當行的路，要定睛在我身上勸戒我，因禰的法度永遠是公義的，求賜我悟性我就活了，我的口終日訴述禰的公義和救恩，自我年幼時候禰就教訓我直到如今，我傳揚禰奇妙的救恩和作為。我到年老發白的時候，禰不要離棄我。等我將禰的能力指示下代，將禰的大能指示後世的人。」 甚麼是神的國？ 神的國是否就是天國？在聖經中同一經節，有的翻譯為神的國，有的翻譯為天國（如馬太福音十九章23節耶穌說財主進天國是難的。路加福音十八章24節耶穌說有錢財的人進神的國是何等的難哪。）其實天國應是一般人所稱之天堂，那裡有天父的寶座，主耶穌就坐在父的右邊（參看彼前三22）而神的國是意表恩典，有一天祂要降臨在地上，茲引證幾節聖經加以說明之： 一、主禱文中說，你們要這樣禱告：「我們在天上的父，願人尊禰的名為聖，願禰的國降臨，願禰的旨意行在地上如同行在天上，……因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到水遠。」足見神的國，不但在天上，並且也要建立在地上行祂的旨意，祂的國度，不在乎言語，乃在乎權能，保羅給羅馬人書說：不要因食物憂愁，也不要因食物敗壞，被人譭謗，神的國，不在吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂。在這幾樣上服事基督，就為神所喜悅，又為人所稱許，務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。 二、耶穌在登山寶訓論八福：第一福就謂「虛心」的人有福了，因為天國是他們的，這裡指著「虛心的」，應該是說心靈空虛，靈性貧窮，有饑渴慕義，追求真理的人。馬太福音十一章12節主耶穌又說，「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」論第八福祂謂「為義」受逼迫的人有福了，因為天國是他們的，這意思是要基督徒背起十字架，傳揚福音與基督一同受苦。彼得前書四章14節說：「若為基督的名受辱駡，便是有福的。」提摩太后書三章12節說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」使徒行傳十四章記載：保羅在「路司得」城傳福，被一般不信的人用石頭打死丟在城外，其實他沒有死，又回來傳道並收了多人作門徒，他勉勵門徒要恒守所信的道，因為要進入神的國，必須經歷許多艱難。由此看來能為主受苦的人才有進天國的福分。 三、法利賽人問神的國幾時來到，耶穌回答說：「神的國來到，不是眼所能見的，人也不得說，看哪，在這裡；看哪，在那裡，因為神的國就在你們心裡。」（路十七20-21節）。又有一位文士對耶穌說，夫子說，神是一位，實在不錯；除了祂以外，再沒有別的神。並且盡心、盡智、盡力愛祂，又愛人如己，就比一切燔祭，和各樣祭祀好的多。耶穌見他回答的有智慧，就對他說，你離神的國不遠了。（可十二章32-34節）。我們思想，為甚麼耶穌對法利賽人會說神的國，就在你們心裡，這意思與我首先提過，那完全要看那個罪人有無悔改歸正蒙恩得救的心。羅馬書十章9節說：「你若口裡認耶穌為主：心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」得救既是神的恩典，因此耶穌才說神的國就在你們心裡。至於耶穌對那位文士說你離神的國不遠了，那是因為這位文士有智慧，知道敬拜天上獨一之真神，若能進行而遵行神的旨意，廣傳福音，就能進入天國。 四、「凡好樹都結好果了，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。凡稱乎我主阿，主阿的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（太七17-21） 五、門徒問耶穌說：「天國裡誰是最大。耶穌說我實在告訴你們，若不回轉變成小孩子的樣式。斷不得進天國。所以凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的，耶穌又說讓小孩到我這裡來，不要禁止他們，因為在天國的，正是這樣的人。」（太十八l—4；十九14） 六、「有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜裡來見耶穌，說，拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的，因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」（約三1—3節）又有一個說，主！我要跟從你，但容我先去辭別我家裡人的人，耶穌說，手扶著犁向後看的，不配進神的國。 血肉之軀不能承受神國 基督徒一生走天路，所指望的天上基業，主耶穌說，在我父的家裡有許多住處，我去原是為了你們豫備地方去，我必再來接你們到我那裡去（約十四章）。凡受應許有聖靈印記的人，都能在天上得著各樣屬靈的福氣。聖經是神所默示的，都是教訓、督責、使人歸正，教導人學義，叫屬神的人，得以完全豫備行各樣的善事。以血肉之軀不能承受神的國，因為肉體總是肉體，難蒙神的恩典和感化，必須將「能朽壞」的變為「不朽壞」的，「必死』的變成「不死」的，才有希望進入天國，所以保羅說這是一件很奧秘的真理。 耶穌會以比喻解釋天國 一、「天國好比十個童女，拿著燈，出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不豫備油；聰明的拿著燈，又豫備油在器皿裡。……新郎到了，那豫備好了的，同他進去坐席；門就關了。其餘的童女，隨後也來了，說，主阿，主阿，給我開門。……所以你們要做醒，因為那日子、那時辰，你們不知道（太廿五1-13）。 二、天國又好比一個人要往外國去，就叫僕人來，把他的家業交給他們；按著各人的才幹，給他們銀子，一個給五千，一個給二千，一個給了一千。…那領五千的，隨即拿去做買賣，另外賺了五千。那領二千的，也照樣另賺了二千。但那領一千的，去掘開地，把主的銀子埋藏了。…過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算帳。那領五千的與領二千的，主人認為忠心良善，就把更多事交給他管理，那領 一千的，主人嫌他又惡又懶，把這個無用的僕人，丟在外面黑暗裡（參看太廿五14-26） 三、當人子審判的日子，祂要把萬民分別出來。好像牧羊的，分別綿羊，山羊 一般，把綿羊安置右邊，山羊安置左邊，於是對右邊的說，你們這蒙我父賜福的， 可來承受那創世以來為你們所豫備的國。又對左邊的說，你們這被咒詛的人，離開 我，進入那為魔鬼和他的使者所豫備的永火裡去（參看太廿五31-41）。各位弟兄， 這就是「義」與「不義」的報應。我們中華民族與猶太民族一樣注重「因果報應」， 公甚正義永不改變。啟示錄廿二章12節說．，「看哪，我必快來，賞罰在我，要照各 人所得的報應他。」羅馬書十二章19節主也說：「伸冤在我，我必報應。」申命記35 章卅五節也說，「他們失腳的時候，伸冤報應在我。」老約翰在啟示錄寫信致「別迦 摩」教會的使者：聖靈向眾教會說，凡得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，（按這 隱藏的嗎哪就是靈糧，非出埃及記十六章所說的嗎哪），我們不只是僅求肉體上需要 的食物，更進一步的我們要渴慕靈命所需的靈糧。約翰福音十章耶穌說，我就是生 命的糧，你們祖宗在曠野吃過嗎哪還是死了，這生命的糧是從天上降下的，吃的人 就永遠活著，我要賜的糧，就是我的肉和我的血，並賜他一塊白石，石上寫著新名 （注：白石為希利尼人得勝的獎賞）。 四、世界的末日很快就將來臨，當那永恆的國度（就是不能震動的國）。從天降臨時，凡得勝的基督徒，必有福份與主同在，這是基督徒一生的盼望，絕對不至落空，要堅強信心等候，啟示錄說，那就是新天新地，聖城耶路撒冷由天而降，先前的天地已經過去了，海也不再有了。那裡不再有死亡，也不再有悲哀哭號。因為以前的事都過去，神的帳幕在人間，神要與人同住，他們要作神的子民，並且有生命樹的果子和生命水的泉源，都要白白賜給羔羊命冊上有名字的人吃喝。惟有那不信神，行不義的人，要被扔在燒著硫磺的火湖裡。這話是老約翰在拔摩島受聖靈啟示，叫他務必要快成的事指示給眾僕人，並向那些聽見這書上豫言又遵守的人祝福，願所有的基督徒相互勉勵，儆醒禱告，求主眷顧帶領，賜恩惠平安歸於祂所喜悅的人。 一天難處一天當就夠了 經文：馬太福音六章34節 當物質繁榮，崇尚肉身享受世代，基督徒亦難免隨波逐流。既以肉身享受時尚，就必以物質豐好是尚，又必須以發財是尚。可是享受既無盡，追求亦必無盡，勢必勞苦一生，憂慮一生，追求複追求。得著了，欣喜不過暫時，，得不著的，陷入愁阱。人若只為物而活，未免太苦太愚了。 人的肉身有需要，也應求舒服。但要知道人是有心靈的。心靈的空虛，不是物質可以填滿的。傷心的人不是物質可以醫治的。住在電氣化的家庭裡，能保父慈子孝，兄友弟恭，夫婦和睦麼？暖氣只可暖身，不能暖心？冷氣只能涼身，不能爽心。 人的享受在於心，心的享受在通神。神是慈愛的，人若有愛則與神通，通神則滿足，無愛則與神隔絕，與神隔絕則不安。神是公義，是真理，違背公理的必難安。保羅說：「我無論在什麼景況，都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富。或飽足，或饑餓，或有餘，或缺乏，隨時隨在，我都得了秘訣。」（腓四11-12）保羅所得到的秘訣，就是在物質方面知足。只要在神裡滿足，物質上縱有缺乏，並不在意中，所以決不影響心情。不但聖徒能如此，孔子也曾說：「士志於道，而恥惡衣惡食者未足與議也」。一個追求道的人，決不在意於衣食上。如果仍以惡衣惡食為恥，孔子就不願意同他談道了。孔子自己是「飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」。孟子之樂是「仰不愧天，俯不怍人」。可知順乎天理良心，乃是人最高的滿足。 人固然不能離物，但不要被物所役。固然不能不為物勞作，但不必為物所苦。為求物難免難處，但一天難處一天當就夠了。不必為明天或來年而至於憂慮。 如何驅除焦慮——不要為明天憂慮
周增祥譯 經文：馬太福音六章34節 耶穌基督對人心的瞭解很透徹，人們最大的最小的悲愁祂都知道。這裡祂論到的是焦慮。 在舊譯的英文聖經中，把這一句譯成：「所以不要想到明天。」這是不對的。一個人如果不未雨而綢繆，不往前看，有什麼事情發生時就會心裡焦急，弄得一團糟。所以耶穌指的是由恐懼、憂慮、燥急、混合而成的一種情緒，這種情緒不知不覺間侵入心中，像慢性毒藥漸漸滲透，蠶食心裡的寧靜，還沒有到明天，你便支持不下去了。所以耶穌基督要我們戒備的便是大大小小的恐懼。 所以這裡所引的經文，就同主禱文一樣，耶穌基督要我們今天先把今天的事作好，明天再照顧明天的事。神要把一年分成許多天，再分成許多小時，就是要我們按部就班生活下去。夜晚天上有無數顆星星，可是夜的最大恩賜在使我們在一天疲勞以後可以安睡，來迎接第二天的來臨。 耶穌基督想不通為什麼人們都不信任神，因為這是最簡單、最自然的事。上帶關心小鳥、百花，以及野地裡的小東西，可是人卻聽憑焦慮蠶食自己的心，因此變得燥急、多慮、不安、疲累、漸漸衰敗。 我們頭腦裡常常塞滿了許多模糊不清，不夠明確的東西；假使，可是，那麼；也許……一連串小小的悔恨和一連串不祥的預兆，在困擾我們，再加上龐大不可捉摸的死懼，在我們心頭投下了一片陰影。我們為什麼要這樣苛求，自尋苦惱，不知自拔呢？ 現在的作品和演講中常常提到整個人類也許要滅亡，地球也許碎成片片，把我們嚇倒了。這種恐布的論調也在我們頭腦裡鍍上一層陰影，增加了人生的不安全感。 我們常常能忍受大苦難，表現得很英勇。當然，這些苦難使我們心碎，可是在這樣的打擊之下，往往使我們更堅強。從悲劇中我們常常可以看到許多壯烈的場面，可是往往針刺使我們浩氣泄盡，顯露出種種缺點來。獵像是一件壯舉，可是打蚊子卻不算是一件壯舉。 焦慮都導源於我們的內心。這是心中的一種惡習，有一種潛伏著的恐懼，我們不肯承認，也不敢正視它。我們不會花許多精力去注意內心生活的秩序，就因為心靈沒有戒備，因此使人頭痛的小鬼就伺機活動了。 有些人為工作而擔憂，有多少人為健康而擔憂，有多少人為錢財而擔憂。有人告訴我，有一個女人靠替人擦地板過日子。她仍有錢奉獻給教會和慈善團體，後來同一個富翁結婚，她就不奉獻了。忽然她非常恐慌，唯恐丟了錢財。 除了焦慮以外，我們還有二種不好的心理習慣。第一種壞習慣是把事情擱下來，猶豫不決，這當然會引起煩惱。猶豫不決是可怕的。這樣會遭致失敗，也會帶來恐懼。假使我們使事情優哉遊哉，不加檢束，就變成一團亂麻，到頭來就不知如何收拾是好了！ 第二個壞習慣是只決定一半，這好像你把自來水龍頭，關上一半。我們的行動必須很堅決，必須採取行動，把結打開，走過橋去，把事情做出來才是。 有一個英國護士，她受降落傘訓練，準備到緊急時候，就隨醫療設備空降地面。她描寫跳傘動作說：「在你面的那位護士小姐已經跳下去，在你後面的護士小姐正在等待著你，所以你只有跳了！」時間不容你猶豫，你一猶豫，後面的人就給你拖累了。所以你一定得跳下去。 事實上，即使大人物也難免焦慮之病。曾任四任英國首相的格蘭斯頓(
William Ewart Gladstone一八o九—一八九八)每次演講，要失眠兩晚。他說，他一方面要擔憂，他該說些什麼話，一方面又要擔憂什麼話他不該說。他是一個很虔誠的教徒，可是即使如此，仍不免在這方面浪費時間和精力。 那麼我們該如何防止焦慮這毛病呢？ 第一，要好好思想，焦慮對情勢毫無影響，還不如我們對眼前情勢所提的態度來得重要。我們該挺身面對眼前種種事實，然後用腦筋去思想，而不是鬧情緒，一鬧情緒，一切就亂糟糟，沒有個準則了。 第二，我們一定要思考同眼前情勢有關的種種，有許多我們朝夕憂慮的都與事無補，有時候，我們注意力不集中，往往離題太遠，這些無關宏旨的事，弄得我們精疲力盡，臥案不安，傷透腦筋。這一切使事情弄得很糟糕，分散了團體，增添無限苦惱，既影響自己的情緒，又把這種壞情緒傳染給人家。 禱告、崇拜，離了自己的利害關係想一想，都可以便我們把事情看得清楚些，頭腦冷靜些。這樣便能看到一個較好的遠景，對事物有更正確的權衡。假使我們把煩惱交托給神。便不會十分恐懼、煩惱，明天就比昨天更光明。 所以，如果我們要立一條信條，我們要這樣說：「我們信賴神，萬能之父。」這樣內心便覺得很平安了。 明天的憂慮與今天的難 桑安柱講 陳珊瑛記 經文：馬太福音六章34節 難處是天天有的，現在世代有許多事給我們憂慮，有的人為家庭憂慮，有的人為時局憂慮，有人為身體的健康憂慮。有一位朋友，血壓本不太高，有一天量一量，發覺血壓高一些就憂慮，睡不著，照他的年齡，血壓高一些，不是緊要的，他便為此憂慮。有人因身體不舒服，就憂慮會生毒瘤，我們人有許多事可憂慮。 馬太六章耶穌告訴我們不要憂慮，這一節是結論。憂慮是幻想，是空中樓閣。英文聖經裡這句是「不要為明天多想」，不是說不要思想，是說不用多想。事情已發生了，憂慮亦不能改變事實，我的姑母家道小康，身體健碩，見她的人都說他有福氣。有一次隔了一個月再見她，她已憔悴到令人不能認識，因為受她的兒子生意失敗的消息所打擊。可見憂慮會影響健康。憂慮對身體的損害還小，對靈性的傷害更大。人過著無憂無慮的生活，就快樂了。世上有許多憂慮的事，怎樣能夠無憂慮呢？這一節聖經告訴我們應該怎樣： 天父顧念我們 驅念憂慮，面對現實。聖經說要將憂慮卸給神，不是說沒有難處，不過憂慮則無必要，難處是神給我們的，對我們有益處，憂慮是我們想出來的。本段經文耶穌告訴門徒要用信心靠神，天父是眷念我們的，我們要求天父增加我們的信心，有信心就不用憂慮了，憂慮表示我們不夠信心。美國一位牧師寫的一本書說在紐約城有一對夫婦，因生意失敗，滿心憂慮，後來就去找牧師談話，經牧師鼓勵之後，常去做禮拜，信心就振作起來，但是一離開禮拜堂，信心又失掉了。一次夫妻談話，他說：「聖經上說，信心像一粒芥菜子那麼大，會發出極大的能力，可以移山倒海。可惜我們沒有芥菜子，可以帶在身邊，時時提醒自己。」他的妻子說：「這有什麼意思呢？廚房裡有些，你可以拿去試試看」。他就拿些放在衣袋中，當信心薄弱之時，摸一摸就提醒自己，但是芥菜子太小了，有時摸不到，又常常遺失。後來想出一種辦法，以芥菜子鑲在戒子上做首飾，外面蓋以膠質，可以看見芥菜子，經過專家研究很久才成功。後與牧師商量組織公司，登廣告，下面有關於芥菜子與信心的一節經文，因此發大財。以前灰心潦倒，現在信心大增，且幫助別人。 最要緊是信心 耶穌說，不要憂慮，最要緊還是信心。馬太福音六章30-32節說：「野地的草，今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？所以不要憂慮，……你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」今天我們做基督徒的是天父的兒女，不要把天父忘記，自己做孤兒。我們要做天父所要我們做的，神就給我們所需要的。今天的本份今天要盡責，明天是明天的。難處是神要訓練我們，使我們得益處。我們每人的難處是天父給的，不要逃避，神按照我們的力量分配我們，神不會把我們擔當不起的難處給我們。祂是要我們學習功課，如小孩子進學校，一課一課，一年一年去學。教師不會將數年的課程，不分時日，全部壓在小孩子身上。神給我們的難處是分配好的，一年三百六十五天，一天一些，白天做事，晚上休息。我們的日子如何，力量也如何，神知道我們的力量多少。你放心面對現實。有一位俄國人在美國不景氣的時期到美國找事。很久找不到事做，生活困難。有一天在路上遇見一位年老的同胞。這位老人聽見他的窘況，就請他去家裡晚膳。他家在鄉下，路程很遠，他們不坐車，一路走，一路談，路上看看新樓，或有什麼好玩的東西，就停下來欣賞。一面玩，一面走，不知不覺就走到老先生的家裡。老先生後來告訴他說，「如果我先說，路遠，你一定覺得困難，不高興走，但是這樣分段走，就輕鬆得多了，所以前途的困難，不要憂慮太多。」聖經說：「明天自有明天的憂慮。」我們不要怕，有勇氣擔起來就是。 禱告驅逐憂慮 有一位女教師患了肺病，她本已訂婚，後來未婚夫就和她解除婚約，她很失望，住在醫院裡時常對訪問的牧師表示，顧意離世。牧師勸告她說：「每人有每人的難處，每家有每家的難處，神叫我們做人時期，就是要訓練我們。基督徒不像世人，只看在世數十年，基督徒有永遠的盼望，人生在世不能沒有難處。」她想這話很有意思，她住的是教會醫院，所以就參加禮拜，聚會，及有益的消遣。後來病好了，三年後找到工作，五年後就結婚。這女人，先時以為她擔嘗不起，後來終於擔起她的難處。所以我們不要憂慮，畏縮。 腓立比書四章6-7節告訴我們：「應當一無掛慮，只要凡事借著禱告祈求。」禱告就是與神談話。神會以平安賜給我們。在主裡面就有力量應付一切的難處，靠主渡過諸般困難。這一節聖經，告訴我們憂慮與難處不同，憂慮是空中樓閣，我們要禱告，把憂慮驅逐出去，不逃避現實，難處可以變益處。這是神自己說的。 何以遣愁 經文：馬大福音六章34節 人天生就是多愁多慮的。即使沒有什麼事值得擔憂，他也會製造一些煩惱來忙忙。所以一般人都不想革除多愁多慮的習慣，因為製造一點煩惱，倒像可以使他們快樂似的。 好幾年以前，有一位八十五歲的老太太，曾給了我兩點教訓，使我得到不少益處。她也是經歷了一番痛苦，從生活中體驗到的。她覺得這兩點可以延長自己的壽命，同時又充實自己的生命。 第一點，我們一定要原諒人家。一個人為什麼會生成這樣的性格？為什麼他們要這樣做？那都是因為他們性格如何，才有怎麼樣的作為。他們也許根本不自知，因此就不能避免了。總之我們不能把旁人整個改造。可是我們都總喜歡把旁人整個改造過來。正如我們的朋友希望我們能整個改造一樣，至少也得部份改造，可是他們也同樣地辦不到。 假使一個人對金錢看得很輕，我們沒有辦法教他如何看重。假使一個人沒有時間觀念，我們也沒有辦法把他改變過來。所以，如果我們想整個改造一個人，也許反倒把事情弄得更糟，倒不如聽其自然為好。 第二點，事情還沒有發生，不要徒然擔憂。也許我們擔憂的根本不會發生，那麼我們豈不枉然白費心機？即使我們所擔憂的當真會發生，那麼同時也許有旁的事情，可能會改變狀況，使事情不如想像中那麼嚴重。 有時候我們擔憂的會作惡夢，直冒冷汗，半夜裡突然驚醒。有時候我們的想像力像好萊塢恐怖片那樣光怪陸離，這些影子就仿佛走馬燈一樣，在我們腦海中盤旋，把我們弄得筋疲力盡。其實事實很少像我們所想像的一樣可怖。 假使我們不先去幻想事情會如何如何，而只是靜待事態演變，那麼我們可以看清事實，作正確的衡量，而加以適當的控制。相反地，如果我們僅是沉湎與幻想，便不能把握事實真相。 憂慮仿佛是對於未來的債務預付利息，會作生意的人絕不肯這樣。假使事情沒有如我們想像中那麼惡劣，豈不白白損失？明天沒有來臨，我們就把一切都弄糟了，因此天亮以前，我們已經疲累不堪了。而明天自有明天的打算，何必今天太過於憂慮呢？ 當然，常常會有許多意想不到的事發生。例如：美國名演員愛德文·布斯（Edwin Booth）他是很屬靈的基督徒，不幸他也染上了萬事憂慮的毛病。而他遭遇的慘禍遠勝於他常做的噩夢！他的弟弟後來竟在劇院中槍殺林肯總統！他嚇呆了，以後就沒有再在華盛頓演過戲。更慘的是這件災變所留下的陰影籠罩住他，其影響比他以前在舞臺上演出的許多悲劇更慘重。我們不知道經過這次災變後，他是否會對小事就不致感到煩愁，可是他的精神遭到這次打擊以後，終其身沒有恢復。 那麼我們碰到憂慮的事該怎麼辦呢？至少有一點我們可以做到的，那就是要用心智好好地想，而不擾亂情緒。當然更不要憑想像力胡攪。要控制情緒是一件很精細的技巧，有些人容易辦得到，有些人則比較困難。 假使我們冷靜下來，把我們所擔憂的事逐漸逐漸寫在紙上，在青天白日之下好好觀測，則我們會發現自己所擔憂的，實在都是微不足道的。也可以看清楚實際上問題大小如何？影響如何？也許並不嚴重，所以把精力和時間浪費在這上面實在太不值得。 當然，擔憂是恐懼的另一種形式，會在我們的靈性中慢慢地注入一種毒汁。也許我們不能坦白承認自己對某件事的恐懼，但我們實實在在是害怕。假使我們碰到一件可怕的事，一定要正視這問題，一定要看清楚，這些問題可能並沒有太大的損害。 無論是恐懼也好，擔憂也好，單純的宗教信心是最好的保障。有了宗教的信心，可以使我們抵擋惡運，不管是真正的惡運，或是想像中的惡運。也可以仗自己挺起胸來擔當，而不推脫給別人。有了這種信心，我們便會冷靜地關心事態的演變而不會汲汲於毫無用處，徒然使我們疲累的擔憂。 有了信心，只要心裡一開始有憂慮，便能把它止住，因此不會像蜜蜂那樣刺人，更不會像有些果實的芒刺一樣，繆住在心頭。這全是內心的功夫，只要我們信仰神，聰明地控制心智活動，那麼便能驅除那種絆住了人，牢牢不放的愁慮。 所羅門的智慧還不能治好深夜的恐懼，可是對於神的信心，如果我們懂得善於運用，卻可以治好。我們免不了有一點小小的掛慮，但隨即應該讓他消逝，不應該讓他們常留心頭，因而損害了平靜的生活。
徒憂無益——不要為明日而憂慮 經文：馬太福音六章34節 在詹姆斯王的英譯聖經中，這一句譯成「不要去想明日的事」。其實耶穌基督並不是這意思，因為如果這樣說話，豈不就不去為自己，為旁人的未來訂立什麼計畫，達成什麼目標了。耶穌基督所提的是躁急無用的焦慮、預先就看到事情凶兆的杞人憂天。 唉！說來人似乎生來就喜歡憂慮。因為常常憂慮，所以已經成了專家了。就是眼前沒有什麼事可憂慮，也會找些事來憂慮。有些人本性就有憂慮的氣質。英國哲學家佈道家、小說家傑克思( L.p.Jacks )在八十歲時所寫自傳中說，他從小開始，就時刻沉於焦慮之中，因為不知道下一步會變成怎麼樣。 可是氣質是可以改變的，我可以以自己的經歷作見證。假使我仍抱著原來的脾氣，那麼一定生活在黯淡的境地。幸而有神聖靈把我從悲慘的命運中救出來。 在第二次世界大戰期間，有一位很善良的朋友對我說：「我很為戰爭擔憂，幾乎已失去理智了。」假使他在自由、正義、與慈悲三者保持均衡的狀態下仍不能免於焦慮，則自然會失去理智，甚至成為白癡了。 假使不制止這種焦慮，那麼我們的性靈就漸漸被蠶蝕了。美國名小說家霍桑( Na thanel Hawthorne)在美或內戰時期被戰爭的消息，以及他自己的想像嚇壞了，就此傷心而死。 我們都知道，焦慮耗蝕精力，可是在另一方面深謀遠謀則可以有所成就。耶穌基督到世界上來，並不只是帶來安慰的糖蜜，以及沒有生氣的平淡生活。祂說：「不要以為我帶和平到這世上來，我帶來的不是和平，而是劍。」他知道只有設想周到的憂慮，才能建立起天國來。所以實在說，我們不該焦慮，而應該關注才對。 經常性的焦慮，不信任一切，被恐懼控制可以養成習慣，變成一種惡勢力。這樣不僅僅打擊士氣，焦慮過度，還把我們變成一個無用之人，甚至奪去生命。因此我們一定要儘量掙脫焦慮的束縛，如同掙脫病魔的束縛一樣。 斷斷續續的焦慮、煩躁、毫無信心、一事無成，會把身體拖垮，使我們不能好好工作，好好思想。人在焦慮中往往不能用頭腦去想，卻是鬧情緒。讓我們的情緒，特別是恐懼任意調侃我們、虐待我們。 有時候想像力裝上輪子任意賓士。晚上醒來，周身冒汗，我們心裡恐懼的東西就一幕一幕出現在眼前，讓我們翻來覆去，看了又看，這樣下去，自然使我們精疲力盡，白天不能好好工作了。一個人如果不能控制情緒，就一敗塗地。所以問題是在究竟我們控制情緒，還是讓情緒控制我們。假使我們不能主宰情緒，就需要人家説明，而且也可以得到幫助。研究精神科的科學家們，可以運用新的技巧，給我們 幫助。宗教是我們的良師益友，「一心守著祂的人可以得到完全的平安，因為他信任。」祂這不僅僅是虔誠的話語，這是憑聖靈而獲得寧靜的方法。 對神、對人生的信心、對自己性靈可以主宰人生，而不為人生奴役的信心，都是最有力的武器，幫我們對付磨折人的憂慮。現在生活愈來愈艱難，但是不致把我們弄得四分五裂。 碰到困難或危險，給予很自然的關切都是健全的。人生很艱苦，甚至非常艱苦，到處可能遭逢險境，但這彷佛是安排好的，否則，如果一切都太平順了，那麼我們就變成軟體動物了。一個人經過多少顛沛，也就經歷多少次磨練。 林肯總統也有心境灰黯的時候。有些壞心情永遠無法根除。可是儘管他的心情如此，他的成就卻遠超過許多心情愉快的人土。總之，林肯能利用自己的壞心情，而不致遭其害。為林肯寫傳記的卡爾，桑德堡( Carl Sandburg )說這種憂慮是林肯家裡的傳統，可是林肯卻不像一般人那樣，以此作為藉口而因循偷懶。 幾年前，有一位大眾喜愛的傳道人，曾說過這樣明智的話：「往上看，不要往下看，往外面看不要往自己裡面看，幫助旁人。」假使我們覺得自己內向，停滯下來，陷入沉思，就必須打開窗戶，去看看四周的人們，給旁人一點鼓勵。 此外，晚上的思潮最荒唐，常常超越理性，如果我們不注意，就使我們陷入病態。一個人如果顯得很疲憊，大半是因為內心有什麼煩惱。 人生不該常受恐懼侵襲，憂慮蠶蝕。生在這樣奇妙變幻的世界上已夠幸運了，為什麼為著追悔以往，杞憂將來而把韶光虛耗呢？有生之年，我們要珍惜光陰，莫辜負！莫蹉陀！（錄自生命之光）
喜樂 經文：馬大福音六章34節 新春來了，這是大地回春的時候，萬物都欣欣向榮，含有活潑的生氣。在這陽春的景物裡，我們的人生觀也覺得樂觀愉快和積極起來！ 樂觀和愉快，是對事業成功不可少的鼓勵。當著悲觀人，你給他半杯水，他會埋怨的說，水是一半空的；但樂觀者說水是一半滿的。 樂觀能令人精神奮發：心平氣和，思想活躍。當人歡笑的時候，面部筋肉祇有七條緊縮。但憤怒和憂慮的時候，卻有三百七十五條筋肉收縮，這可使人精神緊張，神智昏迷。若能有樂觀的信念，將一切憂慮和煩惱交托神，使能頭腦清醒，人生充滿了智慧。 我們的人生觀有三種：一是樂觀的，積極的。二是中立，中庸之道的。三是悲觀的，消極的。 樂觀的人是富有同情心，常關心別人，對人有禮貌，易於和人相處。他能聽人說話，有熱誠，信實，心地光明，有忍耐性和正義感，肯負責任而有勇敢的行為。像保羅在帖撒羅尼加前五章15-18節說：「常要追求良善。要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩。」這是樂觀積極的人生。 中庸之道的人生觀，他缺乏衝激的力量和阻力；當挑戰力龐大的時候，他會軟弱下來，而且他的信心不時動搖，熱情隨之消逝了。當憂悶不景氣來臨時，他心情是坦蕩的，但沒有勇氣。聖經保羅說：這是不冷不熱的人！ 凡消極悲觀之人，他們常和人意見不和，心目中以為別人都是不對，祇有他才對。同時，他好說閒話，好聽閒話，好武斷自大：但當有困難的時候，他又不肯挺身起來，沒有主持正義的勇氣，他抱持著悲觀的態度，常向人家訴苦。 耶穌基督是一個樂觀的人，他在馬太福音六章30節說：「不要為明天憂慮，明天自有明天的憂慮。一天的難處，一天當就夠了」。基督說不要憂慮，要樂觀。我們若是憂慮，我們就是信心不足，我們是在神的維護下，還有什麼憂慮的地方呢？基督叫我們不要憂慮，並不是叫我們種種事情都不理，聽候幸運來臨：實在，他怕我們整日惆悵過去，憂慮將來，將該幹的工作鬆懈，或耽誤了。倘若我們把目前的事幹得好，明天的事自然會解決了。 究竟怎樣才能做一個樂觀的基督徒呢？馬可福音十章32節說：「他們行路上耶路撒冷去，耶穌在前頭走，門徒就希奇，跟從的人也害怕」。耶穌抱著百折不撓的精神，和樂觀積極的信念，勇往直前，無論要付出任何代價，他都要面向他的目的地，到聖京耶路撒冷去，傳揚天國之真理。 基督當日往耶路撒冷去完成天父使命，文士祭司要殺害他，門徒疑惑恐懼離棄他，外邦人羅馬兵丁和總督要鞭打他，殺害他！但基督坦然不懼去做一個凱旋的君主，歡呼喜樂，騎驢進入耶路撒冷。他為什麼不怕呢？因為他有人生之目的，有崇高救世的目的，有良善公義的目的，結果他是樂觀無所懼怕，勇往直前呵！ 助人是快樂之本，得一知己或良友共同切磋勉勵，互助，增加我們的力量，去應付世界的難題。基督對人有深厚同情和憐憫。在他的朋友中，有稅吏罪人，他不是等待罪人來到他面前懺悔！他走到四方找尋喪失的亡羊，他嘗透人生的滋味，與人生分惠共用，與人承擔憂患，人生得此知己，可以無撼！ 喜樂是和人分惠的，憂患是與人擔承的。所謂有善相勸，有過相規，這才是真正的友誼。 英國文學家雪萊說：「沒有更大的事使我恐懼，沒有更少的事使我看輕。當我為朋友效勞，服務説明的時候，使我倆的友情更加深刻，更加可貴，人生目標更加擴大和客觀積極，有海闊天空更高遠的感覺」！ 哥林多後書五章17節說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」當基督活在我們生命之中，我們是具有新的生命。這生命是活躍的，有生氣的，愉快的，清新的，馨香的；像芬芳的玫瑰盛在泥土裡，枝幹樹葉也染著馨香。基督是玫瑰，我們是枝葉，他放在我們之中，把我們醜陋陳舊污穢的軀幹，變成馥鬱可愛有信心有希望的生命！ 一個人的樂觀愉快與否，不一定因環境而定的。有富甲一方的人，他竟自尋煩惱，憂愁竟日。有處境困難的人，他能樂天知命很愉快的渡日。快樂的人生觀，是我們無上的資產，它使我們有昂揚的志氣，有勇敢的志向，有行動的決心，引我們到成功快樂之途。 |