|
馬太福音導論短篇信息 目錄： 《馬太福音拾遺》引言(倪柝聲) 《馬太福音透視》介言(倪柝聲) 馬太福音的特點(陳希曾) 馬太福音中的分段和聖靈的用意(陳希曾) 馬太福音的對稱結構(陳希曾) 馬太福音研究(巴斯德) 《馬太福音拾遺》引言 基督的話 在這本馬太福音書上，有一件事是應當記得的，就是：馬太福音裏面道理上的教訓，是針對我們新約的信徒說的。 許多人以為在馬太福音中基督的話，是對祂猶太門徒說，而不是對現代基督徒說的。現代基督徒，不過把祂的話當作原理上的標準，或視為有道德上的價值罷了。我們試看聖經，發覺祂的話，是我們所當絕對服從的呢，或是對我們只間接的發生效力呢？ 基督說：「有了我的命令，又遵守的，這人就是愛我的；愛我的，必蒙我父愛他，並且要向他顯現。」（約十四21） 「人若愛我，就必遵守我的道（話），我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道（話），你們所聽見的道（話），不是我的，乃是差我來之父的道（話）。」（約十四23-24） 我們的主又說出聖靈的工作，我們都承認現在的世代，是聖靈的世代。我們試看祂的工作是甚麼。 基督說：「聖靈……要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約十四26） 「你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就，……你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏。」（約十五7-10） 這幾節聖經，是頂明白的了，不用特別的解釋。這裏明明的教訓我們，我們作祂門徒的人，應當遵守祂一切的話──命令。門徒若不遵守祂的話，就不能說他是愛主的。 當基督快要上升時，祂發出祂末次的大委任說：「天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八18-20）信徒們當遵守主的佈道命令，他們不能棄絕主的守誡命令。祂當日怎樣吩咐門徒，我們現在應當照樣順從。 保羅說：「當用各樣的智慧，把基督的話（原文）豐豐富富的存在心裏。」（西三16） 又說：「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話，與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒，分爭，毀謗，妄疑。」（提前六3-4）不服耶穌基督的話，就會生出無數的罪。 又說：「神既在古時藉凓眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉凓祂兒子曉諭我們（新約的人）……所以我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」（來一1，二1） 看了這幾節的聖經，就是寄與教會的書信，我們不能說福音書裏所記基督所說的話，不是我們一定應當服從的。 約翰說：「我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂，人若說我認識祂，卻不遵守祂的誡命，便是說謊的，真理也不在他心裏了。」（約壹二3-4）遵行主耶穌的話的人，才有真理在他心裏；不遵守祂的誡命，就不認識祂，是說謊的。基督的誡命，豈不是記在四福音裏麼？如果不遵守祂福音書直接的命令，還能說我們順服祂嗎？ 始祖犯罪是由於不順服（參羅五19）。世人都是悖逆之子（參弗二2）。神拯救了我們，不只是要我們免去將來的刑罰，並且是要我們成為聖潔順服祂。順服是頂要緊的（參羅十五18，十六26；林前七19；帖前四2；彼後三2；來五9）。 無人說話像祂一樣（約七46）。祂的話是「恩言」，我們應當聽從祂。 論馬大福音第一章及第二章 傳道之前（一1至二23） 一、講論別人──祖宗（一1-17） 一、講論別人──博士（二1-12） 馬大福音的對稱結構
──取自E. W. Bullinger的Companion Bible ── 倪柝聲《馬太福音拾遺》 《馬太福音透視》介言(倪柝聲) 序──最後的詩章 有時，偶是青天，經常是有黑雲； 有時需要荊刺，方能顯你能力； 現今已過一生，年日逐日飛滾， 回顧一生境遇：日成月，月成年， 馬太福音綱要（一至十二） 第一大段 王的降生（一1至二23） 第一章 主耶穌的家譜與降生（一1-25） 一、王的家譜（一1-17） 二、王的降生（一18-25） 第二章 世人對主降生的反應與主的逃亡（二1-23） 一、人的反應（二1-12） 二、下埃及（二13-23） 第二大段 王的顯出（三1至七29） 第三章 王的先驅（三1-12） 一、施洗約翰其人 二、天國近了 三、應當悔改 四、認罪、受洗 五、聖靈與火的洗 第四章 王的公開顯現（三13至四25） 一、耶穌受洗（三13-17） 二、主受試探（四1-11） 三、起頭的工作（四12-25） 第五章 天國的人和完全的律法──山上教訓之一（五1-48） 一、小引 二、天國的人所具的品格（五3-16） 三、完全的律法（五17-48） 第六章 隱藏的人和信心的生活──山上教訓之二（六1-34） 一、三種暗中的義（六1-18） 二、信心的生活──先求義（六19-34） 第七章 神的政治和呼召門徒──山上教訓之三（七1-29） 一、神怎樣管理祂的兒女（七1-12） 二、作門徒的呼召（七13-29） 第三大段 權能的顯彰和見棄於子民（八1至十二50） 第八章 神蹟──國度的權能（八1至九8） 一、神蹟乃是神的記號 二、醫病（八1-17） 三、勝過自然、鬼魔、罪（八18至九8） 第九章 恩典──天國的福音（九9-35） 一、呼召馬太（九9-13） 二、回答禁食問題（九14-17） 三、管會堂的女兒復活（九18-26） 四、醫治兩個瞎子（九27-31） 五、開啞巴的口（九32-33） 第十章 差遣使徒（九36至十一1） 一、莊稼熟了（九37-38） 二、差遣（十1-4） 三、使命──運用主的權柄（十5-15） 四、艱難（十16-23） 五、前途（十24-33） 六、要求（十34-42） 第十一章 主被棄絕和得安息的呼召（十一2-30） 一、約翰的質問（十一3-6） 二、為約翰的見證（十一7-19） 三、主觀的剛硬──有禍了（十一20-24） 四、被棄絕仍感謝（十一25-26） 五、與主同軛（十一27-30） 第十二章 更大的一位（十二1-50） 一、人子是安息日的主（1-8） 介言 聖經為何需要解釋？ 話語的後面有某種事物，把話語打開，如同打開舞臺的幔子，看見後面的事物，這是啟示，這叫做解釋。不解釋，對你對別人都沒有多大用處；要讀聖經必須解釋，不能懶惰，必須尋求裏面的意思。 思想懶惰的讀經，不多花工夫的讀經，這種信徒佔一大半；還有一小半是思想野蠻。這兩班弟兄都不懂讀聖經，神的話語是細嫩的，經過粗魯的手沒有不受傷的。 年輕的弟兄姊妹讀聖經要殷勤；此外，要求神救我們脫離野蠻、粗魯的思想。用思想不過多，也不過少；要剛剛好。甚麼樣的人就讀出甚麼樣的聖經來。 馬太福音是全部新約中最難讀的一卷，比啟示錄難十倍。讀馬太福音有個目的，是要領我們學習怎樣去想、去問。該問而不問，是不明瞭；若問的是不該問的，就破壞了聖經。我們要明瞭解經的原則。 關於福音書 福音書是一班傳福音的人所寫的。他們把一切關於主的事，無顧忌的都告訴人。馬太是一位傳福音的人，馬太福音是馬太所傳的福音。但馬太、馬可、路加三本福音所講的內容都差不多，那麼為甚麼要寫三本而不併為一本？好像頭三本重覆太多了。福音書共是四本，約翰福音所載的與前三本完全不同，有其獨立存在的價值；但是頭三本內所記的事實既都差不多，為甚麼要分寫三本？ 頭三本在歷史上的事實固然差不多，但神既定規有三本，則必是神不根據歷史事實而有其分寫的必要。所以，三本都存在，原因不在於歷史故事。許多人一直注意這三本書的歷史，看那裏相同，那裏不同；這路走錯了。因為這三本福音書的目的根本不是為歷史的緣故。把注意力放在區別這三本福音書的異同，路就走錯了。 歷史差不多，故事差不多，但神要寫三本。那理由不在歷史裏，乃是在主身上；是主的歷史，主的故事，所以要到主耶穌身上去轉。你的思想這麼轉就對了。換句話說，主耶穌不是一個簡單的人，而是多方面的人。所以需要從多方面看，才能明白這多方面的主耶穌。因此才需要三本福音來說出祂三種人格不同的彰顯。 每一本福音書都有它專門注重的一方面。四本福音書都是說主耶穌的生命。我們知道神的生命只有兩種性篔：一是光，二是愛。主耶穌的生命也是這兩種基本的性質。約翰福音是說主愛的生命；馬太、馬可、路加，是說主光的生命。馬太、馬可、路加是說主把事顯露出來。以弗所書五章十三節說：顯露的是光。約翰一書說主如何彰顯神自己，而神自己就是愛。四福音也啟示祂自己：在馬太福音說祂作王；在馬可福音說祂作奴僕；在路加福音說祂作人，或在神面前作祭司；在約翰福音說主如何作神。這四方面乃是主在地上最主要的點，所以在新約一開頭，就讓人看見四福音。這好像四根大柱子，四樣中缺一樣，人就不認識祂。榮耀的王、卑微的奴僕、完全的人、完全的神，這四方面你都要認識。以西結書中所說的四活物有四個面孔，和啟示錄所記的四活物，面孔都是獅、牛、人、鷹；三個是地上的，一個是天上的。獅是百獸之王；牛最會服事，是勞苦的，一年到頭勞苦的負重；人；天上的鷹，高高在上，說出主耶穌是神。 利未記裏有五個祭，四個祭是為流血的，一個祭是素祭，不為流皿的。現在且不說素祭，只說另四個祭，就是燔祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭。這四個祭的特點：燔祭的目的是人完全得凓神的喜悅；是奉獻的祭。約翰福音稱主是愛的兒子，滿足神的心。路加福音說到一個「人」，與神和好，所以是平安祭。馬可福音是贖罪祭。馬太福音是贖愆祭。馬可福音中，主的死基本上是為贖罪；馬太福音中，主的死是滿足神公義的要求。（「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」馬太，馬可均有「為甚麼」一詞，因這二本是為贖罪；路加、約翰福音不是為贖罪，所以沒有。） 所以利未記的四祭可分為兩類：一是馨香的祭，一是不馨香的祭。但馬太福音與馬可福音又有所不同，在馬太福音中主所看重的是「債」，所以說：免我們的「債」；而另一福音書（路加）中的主禱文用的是「罪」。馬太福音中所用的比喻，「債」的比喻特別多；因為罪在馬太福音中是愆，你犯罪使神吃虧，所以要贖愆祭。所以馬太福音中，主受死是補足神的虧。贖愆祭不只是求赦免，並且是拿東西去還。所以主在馬太福音中是去還，是為還債而死，不是為赦免而死。 從上面所舉的例子可知：各卷福音書的歷史是一樣的，而歷史所記的人，卻是多方面的。「馬太福音」特別講主作王。── 倪柝聲《馬太福音透視》 馬太福音的特點(陳希曾) 讀經：馬太福音第七章3－5節： “為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說‘容我去掉你眼中的刺呢？’你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。” 我們說過，“看哪！”是馬太最喜歡用的一個詞。當馬太坐在稅關上，因著我們的主定睛看馬太，結果在他裏面產生了一個莫名的變化，那個變化叫他一生水志不忘。所以很自然的，“看哪！”就成了他的習慣語。每次馬太說到這個詞，就指明給我們一件非常重要的事。 【看哪！你的眼中卻有梁木】馬太福音第七章3節主說：“為什麼看見你弟兄眼中有刺，看哪！你的眼中卻有粱木。”這個“看哪！”是主說的。在這裏主看見一個人，他看見他的弟兄眼中有刺，但是卻沒有看見自己眼中的粱木。下面主接著說：“你自己眼中有粱木，怎能對你弟兄說：容我去掉你眼中的刺呢？”這裏有一個人，他不只看見了他弟兄眼中的刺，而且他要做眼科大夫，希望能夠把他弟兄眼中的刺挪開。然而，主卻提醒這樣的人說；你自己的眼中都有粱木，怎麼可能還作眼科大夫？ 我們相信，馬太一蒙恩以後，就學到了一個非常寶貝的功課。所以，在馬太福音第十章寫到那些人蒙神呼召作使徒的時候，他講到馬太，就冠上了一個形容詞：稅吏馬太。因為當他那樣被主定睛一看，他發現自己根本是個瞎眼的，就好像眼中真的有粱木一樣，原來什麼也看不見。這是馬太在跟隨主時所學到的第一個功課，看見自己不過是稅吏，是罪人。然而，我們的主替這位坐在稅關上的利未，取名稱為馬太(恩賜)；現在，馬太是一個認識神恩賜的人。 【特點之一：充滿神話語的一卷書】一、一個沒有話的人：馬太福音六十二次講到“看哪！”的裏面，我們曾發現有兩個最重要的句子，而它們正好把整本的馬太福音為我們解開了。當我們來看這兩個很重要的句子以前，讓我們先提起一點，那就是馬太原本是一個非常成功的商人，一個非常成功的稅吏。在那個時候，稅吏都是非常富有，非常有學問的，而且十分擅長於外交。他可以說是替羅馬政府作代理人，凡所處理的事最後要用文字報告給羅馬政府。所以，他必須在羅馬人中間來往周旋。這樣的人是一個不簡單的人。因此我們可以相信，倘若馬太是一個成功的稅吏，而且他能夠坐在關卡上收稅，那麼有一件事我們可以肯定：這個人必定是能言善道的 人，這樣的人是最成功的人。 但是希奇得很，耶穌在關卡那裏定睛的看稅吏時，這個能言善道的馬太，成功的稅吏，當時到底說了什麼話沒有？我們若讀過四福音就知道，最喜歡說話的人是彼得，然後多馬也說話，約翰也說話，許多人都說話了；可是，聖經有沒有一次記載馬太說話呢？當然，聖經裏面講到門徒們說話，也包括馬太在裏面。但許多時候聖經明明說，這句話是彼得說的，那句話是多馬說的，卻沒有一次告訴我們那一句話是馬太說的。因此我們知道，就是那一次主對他定睛一看，那個本來能言善道的馬太，在他身上起了極大的變化，結果叫我們看見，馬太變成一個沒有話的人。所以在四福音裏面，我們看不見他說話的任何記錄。 同時，另一面我們也要看見，雖然馬太沒有話，但是馬太不說話則己，當神使用馬太來發表神的話，當聖靈藉著馬太寫馬太福音的時候，你看見在馬太福音裏面，所有的話大部份都是我們的主所說的。在這裏主所說的話不是指著主間接的話，乃是指著主直接說的話。整本馬太福音，一共有一千零六十八節，其中有六百四十四節是主直接所說的話。換句話說，倘若馬太在這裏要發表什麼，你看見馬太所發表的，不是馬太他自己，他最多讓我們看見他是稅吏；但是，神藉著馬太福音說話。馬太的話幾乎都是基督的，五分之三都是主的話。 二、一個傳主話語的人：我想我們都渴慕作一個神話語的執事，讓神來使用我們。但為什麼今天在神的教會中，神的話是那樣的貧窮？是不是在神的兒女中間，懂得希臘文的人很少？是不是在神的兒女中間，讀神學的人很少？不！問題不在這裏。問題乃在於我們有沒有真的遇見主。正因為主在我們身上定睛的一看，所以我們這個天然能言善道的人，竟然變成沒有話了：現在我們若有話，那應該都是發表神的話。所以，一個人若要學習為神說話，那麼他第一個功課就是要學習為神不說話。一個能為神不說話的人，才能為神說話。許多基督徒說起話來滔滔不絕，他以為在世界上是個能言善道的人；也許他是一位教授，他天生就是演講家，他本來就是一個善於外交的人，所以，只要站在講臺上就能夠為神說話。其實不然，今天主需要一個認識自己是稅吏的人，需要一個認識神恩賜的人。這樣，有一天他說話，每一句話都是出於主的。 保羅說：“婦女在會中要閉口不言，為什麼呢？在這句話背後有很重要的原則。因為在聖經裏面都是以女人來代替教會的，教會本身應該沒有話；若教會有話，應該都是基督的話才對。我們知道，教會歷史曾經過一段非常黑暗的時代，這就是為什麼馬丁路德要起來改教，為什麼神藉著馬丁路德做了轟轟烈烈的事，在歷史上，那是一件扭轉時代的大事。因為在當時，馬丁路德所聽見的都是教會在那裏說話。親愛的讀者，教會應該是沒有話的，教會的話統統都是基督的話；就像月亮自己沒有光一樣，月亮若能發出光芒叫人看見，那個光必然是太陽的光。這叫作神的恩賜。什麼是神的恩賜呢？就是一個天然會說話的人，被主一看。許多時候我們就是缺少被主定睛一看，若我們真的讓主看一看，我相信我們的一生必有很大的改變；而其中有一個改變，應該就像馬太一樣，一個天然會說話的人成為一個沒有話的人；但是每一次神藉著他說話的時候，所說的都是主的話。這是第一個特點。 【特點之二：廣泛引用舊約的話】一、讓神重新說話：其次，馬太福音有一個很大的特點，就是他常常引舊約的話。怎麼說呢？舊約的話神已經說過一次，現在神把舊約已經說過的話對馬太再說一遍。這句話不是陳舊的話，乃是從前說過的話，今天聖靈重新在馬太心裏再說一遍。讓我們記得，神說話向來不只說一遍。聖經是神的話，他已經說過一遍，今天還要在我們裏面重新說一遍。若你我要看見馬太所看見的，那必須記得一個特點：他說話，常是引神已經說過的話。換句話說，神從前說過，今天重新的說。因著神重新的說，所以這些話變成新鮮的話，也變成帶著能力的話。在整本廿八章的馬太福音裏面，馬太一共引用了一百廿九次舊約的話，其中有五十三次是直接的引用，七十六次是間接的引用。全本舊約有卅九卷書，但是光在馬太福音裏面，他就引用了廿五卷：創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記、撒母耳記上、列王紀上、歷代志下、以斯拉記、尼希米記、約伯記、詩篇、箴言、以賽亞書、耶利米書、以西結書、何西阿書、約珥書、阿摩司書、約拿書、彌迦書、西番雅書、撒迦利亞書、瑪拉基書。我們看見，真是神的話充滿了馬太。這是一個認識神恩賜的人的特點：一面他自己沒有話，另一面他讓神已經說過的話，今天對他重新說一諞。 二、拾取當天的嗎哪：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得水生。”(約三16)這節經文我們都聽過了千百次，有的人甚至是牧師、傳道人，卻也許從來沒有讓這句話在他裏面產生過變化；直到有一天，聖靈把那已經說過的話再說一遍，結果在這個人身上就變成能力，變作生命。這是馬太福音的特點。 馬太是一個自己沒有話的人，而且他常常讓神對他把已經說過的話再說一遍。這個話在希臘文裏面，用一個字來形容它，就是“Rhema”(瑞瑪)。我們知道，在神的“話”裏面，有二個字是聖靈的習慣用法：除了“瑞瑪”之外，另外還有一個“Logos”(拉格斯)，也是說到神的話；但是，“瑞瑪”特別著重在聖靈如何把神已經說過的話，今天對你我再說一遍。所以，馬太的嗎哪水遠是當天的。 許多時候我們確實得著神的話，但常常是隔夜的嗎哪，所以不能夠滿足我們。在舊約裏面，神對以色列人的吩咐就是：每天早晨都要起來拾取嗎哪。讀者，今天神有沒有對你說話，有沒有對我說話呢？聖經從創世記到啟示錄一共六十六卷書，難道聖經裏面只有神學嗎？難道聖經裏面只有教訓，只有道理？難道神今天沒有藉著他的話來向我們心的深處說出嗎？所以，求主紀念我們，勿把聖經當作一本教科書，當作一個研究學術的材料。我們要知道，聖經乃是神的話；神他要藉著他的話，對我們表達他的心意。 因此，神就使用馬太寫了馬太福音。我們說過，整卷馬太福音有一個特點，就是裏面充滿了主自己的話，充滿了主的教訓。有人告訴我們，如果要知道我們的主在地上所行的，應該讀馬可福音。如果要知道主在地上的教訓，應該讀馬太福音，因為這裏面講到主的話是講得最多的，有五分之三的篇幅都是用在主的話上。這是馬太福音的特點。 【特點之三：濃縮事實的敘述】在整本馬太福音裏面，由於馬太希望把主的話用最大的篇幅來記述，所以他遇見了一個困難。這個困難是什麼呢？因著馬太要用最多的篇幅讓主來說話，為著要讓人聽見智慧的話，所以他在寫馬太福音的時候，用了一個是馬可、路加所沒有用的方法。馬太福音不只講主的教訓，也講到事實，那是敍述的部份。但若讀者仔細的比較，同樣的一段故事，你看馬可、路加怎樣地描寫。再看馬太的描寫，曾發現馬太真是用心良苦。怎麼說呢？同樣的一段故事，在馬可福音和路加福音裏面，敍述了很多很長，但在馬太福音裏面，馬太就把它濃縮了。本來也許是五句話的，他把它變成二句話。馬太所以這樣做，因為馬太有一個使命，要讓人看見我們的主比所羅門更大。馬太願意把更多的篇幅留給主，讓主儘量發表他的話。這是馬太，這是一個懂得為主說話的人。當他受感動寫馬太福音的時候，因為他整個的心被真所羅門所奪，因此他把最多的篇幅留給主的話，所有敍述的部份就都濃縮了。 例如癱子的故事，在馬太福音裏有記載，在馬可福音、路加福音裏也有記載。在馬可的記載裏用了十二節經文，路加用了十節，而馬太只用了七節。我們看見，因為馬太要把更多的篇幅留給主自己的話，因此篇幅短了很多。這個態度，特別是今天為主說話的人，所應學習的。 當初馬太寫馬太福音的時候，原來是希望當大家聚在一起的時候，可以拿來朗誦的。叫許多人能聽見主的話，就是所羅門的智慧話，讓這些話在人的心裏面佔有當得的份量。然而非常可惜，因著我們的見證冷淡了，慢慢的，所羅門的話在我們這些書拉密女的心中，就失去了它的地位。但是，我們仍然要聚在一起，怎麼辦呢？所以，讓我們來填空吧！我們也許用別的節目來代替了主的話，結果就叫神的兒女變得非常貧窮。這就解釋了今天的教會所以貧窮的原因。這是神的僕人們，在神面前必須負的一個責任。 另外一個例子，就是管會堂的女兒得醫治。在馬可福音裏面，一共用了廿三節來形容這件事；在路加福音裏面用了十七節；在馬太福音裏面只用了九節。如果我們比較馬太福音和馬可福音，發現馬可如果用三個字的話，馬太只用一個字。所以我們真知道說，馬太的確把敍述的部份都濃縮了；但是講到主的話，他一點都不濃縮，且詳細記錄。所以同樣是廿八章的篇幅，在別的福音書裏面有很多的敍述，但在這裏，敍述的部份濃縮了。那個智慧話的篇幅卻增多了。這是馬太福音的特點。 最後一個例子，就是在格拉森被鬼附的得著醫治的故事。這件事在馬可福音裏面，一共用了廿節來敍述；路加福音用了十二節；馬太福音用了七節。若統計所使用的字數，馬太福音是用了一百卅六個字，馬可福音用了二百廿八個字；路加福音開了二百八十四個字。所以我們可以找出它們的比例來：一個事件，馬可若用五個字來描述，那麼馬太只用二個字。所以我們就知道馬太的特點，他的的確確是天國的代言人，馬太福音就是要將這最中心的資訊來告訴我們。我們若讀完了整本的馬太福音，而沒有聽見所羅門的智慧話，那麼，我們也許就白讀了主自己的話。 —— 陳希曾《神奧秘的智慧》 馬太福音中的分段和聖靈的用意(陳希曾) 讀經：馬太福音第五章17節： “莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。”20節：“我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。” 【主耶穌的五段長篇教訓】若我們仔細的注意馬太福音第一章到第廿五章，會發現這一段剛好分作五個部份；因為在這裏有五節經文，正好是這五段聖經的分界點，很自然地把馬太福音前面一段所羅門的智慧話，分成了五段。 第一段最末了的一個關鍵是：“耶穌講完了這些話”(太七28)。第二段是：“耶穌吩咐完了十二個門徒”(太十一1)。第三段是：“耶穌說完了這些比喻”(太十三53)。第四段是：“耶穌說完了這些話”(太十九1)。第五段是：“耶穌說完了這一切的話”(太廿六1)；這一切的話，不光是指第五段的話，且是包括前面所有的話；換句話說，耶穌說完了一切所羅門的智慧話。讀者若要明白所羅門的智慧話，一定要懂得這個分段。這五個分段就好像五篇講章，是五個長篇的教訓。在這些教訓的前面有些敍述，而這些敍述與主的教訓是完全配合的；這是所羅門的智慧話。所以有人認為，馬太福音是四本福音書裏面最完全約；因為在這裏不只有敍述，同時也有主耶穌所說的話。 關於這五段的聖經，讀者可以當作是五卷書，相當於舊約的摩西五經。第一卷相當於創世記，第二卷相當於出埃及記，第三卷相當於利未記，第四卷相當於民數記，第五卷相當於申命記。詩篇也可以分作五卷，第一篇到第四十一篇是卷一；第四十二篇到第七十二篇是卷二；第七十三篇到第八十九篇是卷三；第九十篇到第一○六篇是卷四。第一○七篇到第一百五十篇是卷五。結果你發現，馬太福音的這五段所羅門的智慧話，是和摩西五經遙遙相對的，也是和詩篇的五卷遙遙相對的。詩篇第一卷末了的話是：“阿們！阿們！”。第二卷末了的話是：“阿們！阿們！”。第三卷末了的話也是“阿們！阿們！”。但是到了第四卷，末了的話不再是“阿們！阿們！”，乃是：“阿們！哈利路亞！”。到了最後第五卷，末了的一個關鍵聖經節是：“哈利路亞！哈利路亞！”。神藉著摩西給我們五卷書，不過是藉著神的僕人來說話；摩西說話的時候，他是說：“耶和華這樣說”。現在在馬太福音裏面，乃是神的兒子親自說話；並且他起來說話的時候，他是說：“只是‘我’告訴你們”。當神的兒子在那裏說話的時候。就叫我們想起摩西五經和詩篇的五卷。 【馬太福音成全摩西五經】我們要明白所羅門的智慧話，聖靈很明顯的給我們馬太福音的五段。我們姑且稱它為五卷。若我們要明白這五卷，最好的一個辦法就是，更多的明白摩西五經，同時可能的話，也能夠明白整個詩篇。因為馬太福音和摩西五經、詩篇，是彼此解釋的。 一、在神面前作個脫離捆綁的人才：在卷二，特別是第八章第一節到第九章卅五節這一段敍述的部份我們的主行了十個神蹟。比方說：第一次，他醫治了長大麻瘋的；第二次，他醫治了百夫長的僕人；第三次，他醫治了彼得的岳母；第四次，他平靜風和海；第五次，趕鬼進入豬群；第六次，醫治好癱子；第七次，叫管會堂的女兒復活；第八次，醫好血漏的婦人；第九次，兩個瞎子被主醫治；第十次，使啞巴說話。在這裏，主一共行了十個神蹟。讀者是否記得，在出埃及的時候，法老硬著心一直不肯讓神的百姓離去，結果摩西也行了十個神蹟。我們看見，出埃及記有十個神蹟，馬太福音的卷二也是十個神蹟。摩西的十個神蹟叫百姓從法老的權下出去了；而主耶穌所行的這些神蹟，就叫門徒們撇下一切完全地來跟隨主。他們不只從撒但的權下被拯救出來，他們也從所有的捆綁裏面掙脫出來。因為前面出埃及記的十個神蹟如何代表神的權能，使這些以色列人能夠離開埃及，然後經過曠野的道路，到山上去事奉神；那麼門徒也是這樣。 我們要知道一件事，為什麼主要我們撇下一切來跟隨他呢？有一個原因，因為主要釋放我們，就像主要釋放那個少年的官一樣。那少年官的產業太豐富了，結果他的財富變成他的捆綁，使他不能好好地事奉神；所以主要叫他從財富裏得釋放，才能作主的門徒。因此，在出埃及記，以色列人怎樣地走曠野的道路，到了馬太福音卷二的時候，主也怎樣地教導門徒們走十字架的道路。特別在馬太福音第十章，你記得主怎麼說呢？“愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。”(37節)作主門徒的人，是有父母在身邊，有兒女在身邊，但是，不受父母的包圍，也不受兒女的包圍。換句話說，我們能夠在神面前是個脫離各樣捆綁的人。今天跟隨主有一個目的，就是要我們作一個完全自由的人。 二、只是『我告訴你們』——主來是要成全律法和先知：為什麼聖靈給我們馬太福音的五卷呢？因為很明顯的．他要叫我們想起摩西的五卷。大家都知道，摩西五經在神屬地的子民心中，有極重的地位；因為摩西五經的律法，給了以色列人一個生活的規範。藉此，聖靈提醒我們，馬太福音裏面主所說的這五段話，就相當於摩西約五卷，雖然篇幅沒有那麼長，但是摩西五經的律法怎樣給了以色列人世代生活的規範；同樣的，馬太福音這裏面所說的，也給了我們基督徒一些的規範。主耶穌說：“莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。”(太五17)這是非常重要的點，現在馬太福音的五卷，就叫我們想起摩西五經。摩西五經是根基，所以馬太福音也是根基。摩西五經很重要，馬太福音也是一樣的重要。摩西五經是神的話，馬太福音更是神的話。摩西五經是神藉著僕人來說話，到了馬太福音，是神自己直接說話。 主耶穌說：“你們聽見有吩咐古人的話說……只是我告訴你們……”(太五21、22)我們知道，在猶太人中間，他們的先知常常說：“耶和華這樣說”“有耶和華的話臨到我這樣說”。若是拉比的話，他們在開始教訓人的時候，會說：“有這麼樣的一個教訓”，那就是指著聖經的教訓說的。他們從來不敢把自己的意見，或意思放到裏面去，因為他們覺得這是非常神聖和嚴肅的事。請我們記得，從來沒有一個人在猶太人中間說話，像我們的主說話一樣。所以，等到我們的主講完了登山寶訓以後，眾人都希奇他的教訓；因為他教訓他們正像有權柄的人，不像他們的文士。因為主說：“只是我告訴你們”。所以這裏很明顯，馬太福音的五卷和摩西五經是一樣的重要，因為主從未要廢掉律法和先知。 所以，馬太福音的這些話，不是代替摩西五經的話，乃是成全摩西五經。但是遠比這個更多。因為只有到了新約時代，神真正的藉著他的兒子說話，完成了新約聖經以後，那個啟示才是完全的。假如只有舊約的話，我們曉得那個啟示是不夠的；必須等到把新約的廿七卷都放在一起，我們才能夠說那個啟示是一個完整的啟示。希伯來書第一章第1節說：“神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們”。這正是指著馬太福音說的。不只藉著他在地上的生活，也藉著他在地上所說的一切話。就是所羅門的智慧話所代表的。 三、需認識馬太福音的重要地位：馬太寫馬太福音，主要的對象是猶太人。所以在這裏所講的一些事情，馬太根本就毋需解釋，因為猶太人都明白。但是路加不行，因為路加福音是寫給外邦人的緣故，所以關於一些猶太人的規矩，他需要解釋。馬太為什麼這樣作呢？他要猶太人明白一件事，原來他們所釘十字架的那位主耶穌，就是彌賽亞。當這位主耶穌開口說話的時候，他說的乃是所羅門的智慧話。他話的份量和摩西五經的份量，是完完全全一樣，而且還要超過他；因為現在有了新約的話，加上舊約，這才算是完全。這一點是非常要緊的。主耶穌曾說：“如果一個文士受教的話，就好像拿出新舊庫的東西來。”文士對舊約非常熟悉，那是舊庫的東西；但現在他們得了天國的教訓，不只有舊約，而且有了新約。因此我們現在明白，馬太福音所佔有的地位，是何等的重要！這是第一點。乃是提醒猶太人的。 第二點是要讓基督徒們明白：摩西五經如何在以色列人身上有那樣重要的地位，他們在每個禮拜六都要拿來朗誦，而且還需要背記；今天馬太福音在基督徒中間，也應該佔有同樣的地位。所以，早期教會剛開始的時候，馬太福音的確是拿來朗誦的；當聚會的時候，他們一同讀主的話，就好像當初以色列人讀摩西五經一樣。但是很可惜，如今神的教會漸漸地忽略了，忘記了馬太福音是這樣的重要。 【詩篇發表馬太福音的感覺】一、『阿門！阿們！』：馬太福音就像摩西五經和詩篇一樣，它的確是非常重要的一卷書。當我們讀完它的第一段以後，要怎樣地來發表我們的感覺呢？也許最好的發表，就像詩篇第一篇到第四十一篇的感覺，讀到最後我們要說：“阿們！阿們！” 例如：“有福的人哪！不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。”這是詩篇第一篇第一節的原文，是第一段裏面的話。這讓我們想起馬太福音說：“虛心的人有福了，因為天國是他們的。哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。”
這段話，在原文是沒有動詞的。原文是說：“有福的人是虛心的人，有福的人是哀慟的人”。你看見這裏的話和詩篇遙遙地相對。所以，當我們讀完馬太福音以後，若要有一個反應的話，最好的反應就是詩篇卷一第四十一篇的反應。 二、『阿們！哈利路亞！』：不只這樣，到了卷四，詩篇的結尾就不同了，變成“阿們！哈利路亞！”(詩一○六48，按原文)為什麼呢？讀者若仔細地分析馬太福音的五段話，會發現聖靈用馬太來寫馬太福音實在是有原因的。從“阿們！哈利路亞！”我們再回頭來看馬太福音第四小段最後的記載(第十八章)。那裏主耶穌剛好講完了七十乘七的故事，這段的故事，嚴格說來，一面是描寫彼得，一面也是描寫馬太，讓馬太看見什麼叫作神的恩慈。在那裏說，天國好像一個王，要和他的僕人算賬。才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。在原文，不是一千萬銀子，而是一萬他連得。我們曉得，“他連得”是一個很大的單位，一個他連得大概有八千錢，而一錢剛好是那時候一天的工價。 在馬太、馬可、路加三福音裏面，關於錢幣的記載，是很有趣的。像馬可福音，每一次講到錢，多半是指一天工價的那個錢。路加是個醫生，因為他所見的場面多，所以看錢就比較大一點，那個錢是幾錠的。一錠有多少呢？一個他連得剛好是六十錠。所以錠要比錢大，因為一個他連得是六十錠，也等於八千錢。馬可雖然家裏很有錢，但到底他所見的錢不多，所以他寫聖經的時候，最常用的單位就是錢。到了馬太，因為他是個稅吏，從眼前經過的錢真是不計其數，所以他講的單位不是一錢，他不是一錠。乃是以一個他連得、一個他連得這樣來計算的。記不記得，有一天主打發門徒們出去，叫他們不要帶錢。在馬可福音裏面，馬可是形容不要帶銅錢。到了路加福音就不一樣，路加所記的是銀錢。而在馬太福音同樣的一段話裏面，聖經說，金、銀、銅錢。所以我們看見，不光是銅錢，不光是銀錢，而且也有金錢。這就是神揀選馬太的原因，因為要藉著他把第十八章給我們。 親愛的讀者，這一萬他連得到底有多少呢？一萬他連得就等於八千萬錢。一錢是指一天的工資。假設主人不饒恕他，他欠他主人一萬他連得，他憑著自己的雙手在那裏經營奮鬥，好好地做工的話，你知道他要做多少年，才能夠把錢還清呢？這個人必須要做工廿二萬年！讀者，這個人是誰呢？很明顯的這個人，一面是彼得，一面也是馬太。因為馬太記下這一萬他連得。他知道他是稅吏，他水遠虧欠我們的主。他知道自己有多污穢，但是主曾經赦免他，是無條件的赦免他，因此他可說是欠主一萬他連得的人，如果他要行善才能夠得救的話，他最少要工作廿二萬年。但是，我們知道，沒有一個人可以做工廿二萬年，而能夠贏得天堂的；因為天堂不是買來的，因為人得救是本乎恩，也因著信。我們都是因著信，所以在神面前都是白白的稱義。既然是白白的稱義，所以這是神的恩賜。這段聖經很清楚地叫我們看見，我們都是欠主的人。我們欠主有多少呢？廿二萬年的工作天。這是我們蒙恩的故事。 三、『哈利路亞！哈利路亞！』：主人免了那僕人一千萬銀子的債，這是何等大的恩典。但是主耶穌又接著說下去：“那僕人出來，遇見他的一個同伴，欠他 主是用這樣的比方讓彼得看見，你就是饒恕你的弟兄七十個七次，並不是一個非常偉大的成就。因為我們欠了主有多少，和今天弟兄們所虧欠的比較起來，根本算不了虧欠，你我怎麼還能記帳呢？不要說七次，就是七十個七次，你也要赦免他。親愛的讀者，這就是所羅門的智慧話。主講完了這一切話以後，我們的感覺是什麼？我們不只反應說：“阿們！阿們！”豈不更要說：“阿們！哈利路亞！”並且當我們讀完了五卷，最後也要像詩篇第五卷末了關鍵的聖經節，說“哈利路亞！哈利路亞！” 【律法和先知的成全】原來主把馬太福音、摩西五經和詩篇，這三個五段放在一起，為要提醒我們：我們的主在這裏說話，就像摩西說話一樣，不過更超越摩西所說的話。所以，主才說：“你們的義，要勝過文士和法利賽人的義。” 你知道什麼是文士？文士是專門研究舊約律法，並且解釋舊約律法的。法利賽人呢？法利賽人是把時間分別出來，專門遵守文士所定規或解釋的舊約教訓。所以，文士和法利賽人是代表整個舊約的律法。然而，就算我們把舊約都完全遵守了，主說：“我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。”(太五20)這句話告訴我們，主的話一面是成全了舊約，成全了摩西所說的，但另一面，主的話是超過這一切的。例如：“你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人，又說：凡殺人的，難免受審判。”(太五21)這是主藉著摩西說的話。但是主自己卻說：“只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。”(太五21)是不是因著後來主自己的這句話，就把前面的話廢掉了呢？沒有！主乃是成全它，並且還要超過它。所以讓我們記得，整個登山寶訓是叫我們看見：門徒有一個義，是超凡的義；因為今天我們所得著的生命，乃是超凡的生命。這是馬太福音的性質。 “我來不是要廢掉律法，乃是要成全律法。” 主耶穌這裏的成全是三方面的成全。第一面是成全什麼呢？我們知道，舊約的律法就像一面鏡子，告訴我們所不能行的。所以，律法的功用不過是鏡子，讓我們看見我們從頭頂到腳一無是處，我們不能行律法。因此沒有一個人可以憑律法稱義；因為自從亞當墮落以後，凡在亞當裏面的人，都落在律法的咒詛底下。但是，主耶穌他到地上，成為末後的亞當。這是主耶穌首先成全約。他是第一個，也是唯一的一個，能完全滿足父神心意的。因他在地上行走的時候，他是完全地順服了父神，完全地照著神的旨意行。你知道，人只要犯了一條誡命，就等於是犯了眾條。為此主耶穌因為他是人子，憑著他的義，他已經成全了律法。這是第一點。 第二點，因著我們這些人都犯了律法，所以自然的就落到律法的咒詛底下。現在主耶穌作了一件事，就是：主耶穌為我們被釘在十字架上，就把我們這些人救贖出來。從哪里救贖出來呢？聖經告訴我們，是從律法的咒詛底下救贖出來。如此，你知道我們的主他成全了律法。人若要滿足律法，只有兩個辦法：不是你遵守它，就是受咒詛、受刑罰。但是，主耶穌為我們受盡了所有的刑罰，這是他在十字架上所為我們成全的。 第三點，整本馬太福音讓我們看見，主所給我們的生命是個超越的生命。所以，我們若讀第五章到第七章，講到山上的教訓，那裏有兩個字是非常重要的，就是“超凡”。我們的義要勝過法利賽人的義。因此主說：“所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。”這裏很明顯有一個生命，是遠遠超過文士和法利賽人的；因為今天主所給我們的生命，是死而復活的生命。所有在亞當裏面的人，都是死的；只有在基督裏，經過死且從死裏復活的生命，才是個超越的生命。 主說：“你們聽見有話說，‘以眼還眼，以牙還牙’。只是我告訴你們，不要與惡人作對；人打你的右臉．連左臉也轉過來由他打……。”(太五38 42)這段話不只成全了律法，而且超越了。這是主耶穌山上的寶訓。在主耶穌所說五段的教訓裏面，這是最基本的。並非是一個基督徒段數有多高，要學了多少功課以後，才能轉過另外一個臉，才能走二裏路。沒有這件事！主耶穌讓我們看見，基督徒一開始的路就是這樣。若我們忘記這一點，那麼就把新約和舊約混在一起了，我們根本不明白什麼叫新約，結果會落到猶太人的光景裏面。今天，有許多神的兒女已經重蹈覆轍。他們把馬太福音裏面的話，當作律法來遵守，好像遵守舊約的律法一樣。這完全弄錯了。你我裏面有一個超凡的生命，所以主才對我們有一個超凡的要求。 主不是一個嚴厲的人。他說：“你轉過臉來”，乃因他知道我們可以。不是我們自己可以，而是因為我們所接受的生命，使我們可以超越。這可以說是基督教的根基。這是新約。所以，若從神學的角度看，馬太福音太重要了，而且是頂基本的。 【猶太教的三根柱石】猶太教有三根大的柱石。換句話說，猶太人認為他們最寶貝的是三樣。第一、百姓。他們是獨居的民，只有他們是神的選民。所以猶太人認為，將來彌賽亞國來到的時候，整個耶路撒冷要成為全世界的京城，整個國度要成為祭司的國度，率領全世界的人來敬拜神；而且有一班猶太人甚至覺得，到那時候，猶太國將是世界的第一強國。所以，猶太人向來以自己是神的選民為傲。不列在萬國之中。因此，雖然猶太人經過了多少年亡國的痛苦，迄今仍然未被同化，的確是獨居的民。第二、聖殿。我們知道，猶太人所最寶貴、最神聖的地方就是聖殿，特別是物質的聖殿。第三是律法。人若把這三樣都拿去，就等於把猶太教完全的拿走。因為猶太教所以是猶太教，正因為這三根柱石：百姓、聖殿、律法。 但是，讓我們記得：整本馬太福音是告訴猶太人。它的五段就像摩西的五卷一樣，是成全，更是超越。所以，馬太福音第一章21節說：“他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌；因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。”這裏的“百姓”，單是指以色列百姓嗎？當然不是；這裏的百姓包括了你和我，包括我們這些外邦人在裏面。所以我們看見，一面包括了以色列百姓，但是比那更多，因為主耶穌要將他自己的百姓從罪惡裏面拯救出來。不僅是猶太人，也不僅是希利尼人。這個光擴大了，不僅是成全了，而且是超越了。 其次、猶太人認為，聖殿是最大的。但是馬太福音第十二章6節說：“但我告訴你們，在這裏有一人比殿更大。”
猶太人從來沒有聽見一個人敢說這樣的話。所有正統敬虔的猶太人，他們都知道聖殿有何等的偉大，何等的神聖。但是，在這裏主說：“我比殿更大”。什麼意思呢？我們的主比所羅門更大，因為所羅門不過是影子，基督是實體。我們的主比約拿更大，約拿是影子，基督是實體。我們的主比殿更大，這就告訴我們，耶路撒冷城中那個物質的聖殿，不過是個影子，殿的實際和實體乃是指著我們的主耶穌基督說的。殿是叫神完全滿足和安息的地方。所以在新約裏面，新約的精神不是物質的殿，乃是這裏有一個人，是比殿更大的。我們知道，神的教會就是神的家，因此在神的教會應該有一種情形，是叫神完全得著安息的。 末了，關於律法。“只是我告訴你們”，在馬太福音一共出現了五次，並且每次都是接在主耶穌引舊約摩西的話之後。猶太人非常清楚，主耶穌用五次“只是我告訴你們”，不是偶然的。因為只要講到這五次，以色列人必然會想到舊約的律法摩西五經。所以我們看見，主耶穌並沒有把猶太教的三根柱子打倒，反而更加強了。這就是為什麼馬太福音是所羅門的智慧話。 【聰明人和愚昧人】馬太福音第七章24節：“所以凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明的人，把房子蓋在磐石上。”26節：“凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。”這裏“凡聽見我這話”，在原文是“凡聽見我這些話”，即指著所羅門的智慧話，指著山上的教訓說的。這些話特別和摩西的話是遙遙相對的。若有人聽見這些話就去行的，主怎樣形容他呢？主說：好比一個聰明的人。若聽見這些話不去行的，這個人是怎樣呢？這個人就是愚昧人。想想看，為什麼我們要聽見這些話，而這些話又是什麼？ 沒有一個人像主耶穌那樣有智慧，沒有一個人像主他那樣的聰明；若我們聽見這些所羅門的智慧話，就照著去行，結果我們就變成聰明的人、智慧的人。主是智慧，我們就變成智慧之子；人從我們身上必要看見什麼叫作智慧，看見和主一樣的性情。換句話說，我們只要聽見所羅門的話，而且照著它來實行，我們就被模成神兒子的形像。主怎樣有智慧，我們也變成了有智慧的。所以，馬太福音第一章到廿五章所有所羅門的智慧話，不光是給我們欣賞，不是叫我們像守舊約律法那樣地來遵守；乃是要使這些話在我們身上產生一個結果，使我們作個聰明的人。 我們的主是空前絕後的智慧人，結果人在我們身上也能看見智慧的側影，也能碰著一個東西叫作智慧。但是，什麼時候我們不追求了，我們就變作愚昧的人。所謂愚昧的人，就是有神兒子的生命，卻沒有被模成神兒子的形像。親愛的讀者，為什麼主把智慧話賞給我們？因為他在我們身上有一個盼望，巴不得從我們身上能夠雕刻出一個和他相像的人，一個被模成神兒子形像的人。 讓我們能作一個智慧的人。但當我們體貼肉體的時候，你可知我們是在作一件最愚昧的事。當我們發過脾氣，發過肉體以後，常常要感到懊悔，先前為何會說那些愚昧的話。當一個人正發脾氣的時候照照鏡子，你能夠說那是基督的榮美嗎？不能！讓肉體掌權的人是個愚昧的人。在舊約的箴言裏面說，神要用杖把我們的愚昧從我們身上打出去。今天肉體在我們身上掌權，這是我們的一舉一動，仍然不能叫人看見基督的榮美的原因。 【道德智慧之子，總以智慧為是】讀者，請我們記得，馬太福音這五段的話，第一段是告訴我們，他把這些話給我們有一個目的，要把我們模成神兒子的形像。主何等地高抬我們，他要世人看見，不只他是所羅門王，並且我們是所羅門的兒女。我們是智慧的兒女，是智慧之子。 “智慧之子，總以智慧為是。”(太十19)但問題是：你我聽見智慧的話沒有？並且我們有否照著這話去行？人打我們的右臉，人沒有要求我們轉過另外一個臉來，是誰這樣要求我們呢？是我們的主。若我們答應神的要求，真的轉過另外一個臉來，那就是被模成神兒子的形像。若我們能夠為仇敵禱告，人藉著我們就會想起主怎樣在十字架上為那些人禱告：“父阿！赦免他們，因為他們所做的他們不知道。”你知道司提反的故事嗎？(徒七)他被聖靈充滿，充滿到一個地步，結果他整個人的身體也被石頭充滿。雖然他受盡了無理的糟蹋，但他讀過山上的教訓，因而順服智慧的言語，所以他末後的禱告，就令人想起主在十字架上的禱告。難怪聖經在敍述這一段的時候，告訴我們說：“人子站在神的右邊”。我們知道，向來聖經是說，主耶穌坐在父神的右邊。但是這一次，主耶穌看見有一個人，是一個聰明的人。當他受盡折磨，結果卻能夠禱告像主那樣的禱告時我們的主再也坐不住了，他就從天上的寶座站起來，迎接他自己的兒女，迎接這一位殉道者。 求主憐憫我們，讓我們知道這些話實在太重要了。聖經用那麼多的篇幅把這些話告訴我們，我們要專一地去實行，只有這樣，我們才是個智慧的人。否則我們再聰明，也是愚昧的。怎樣作一個聰明的人，怎樣作一個有智慧的人；以及聖靈如何在我們身上工作，做到一個地步，把我們裏面的愚昧完全打出去。這是馬太福音第一段的話。 主耶穌最後的一段話，在第廿五章說到十個童女的比喻。這十個童女，五個是聰明的，五個是愚拙的。這裏的“聰明”和“愚拙”，分別與馬太福音第十章所說的聰明和無知，在原文是一個字。真是希奇！關於所羅門的智慧話，從頭至尾聖靈只有一工作，不是把我們變成聰明人，就是把我們變成聰明的童女。 為什麼說到聰明的童女？聖經告訴我們，到了半夜，有人喊著說：“新郎來了，你們出來迎接他！”在那裏有十個童女，五個是聰明的，五個是愚拙的。她們拿著燈，等候著要去迎接新郎。為什麼那五個人是聰明的？因為他們拿著燈，又豫備油在器皿裏。油在聖經裏，都是代表聖靈。因此以聖經的圖畫來說，這些人是被聖靈充滿的。從前面第七章我們看見，誰是聰明的人呢？就是那被智慧的話充滿的人。誰是聰明的童女呢？就是被智慧的靈充滿的人。所以保羅說：“求主賜給我們智慧和啟示的靈”。許多時候我們以為，作智慧人是我們知識懂得多一點，書讀得多一點，聖經知識多一點；然而請我們記得，真正智慧的人，乃是被智慧的話充滿，也被智慧的靈充滿的人。一面被主的話充滿，一面被主的聖靈充滿。這是整本馬太福音給我們看見的。 感謝主，原來整本馬太福音，我們的主所以說了五篇很長的話，講了這麼多的道理，沒有別的目的，就是要我們模成神兒子的形像。讀者，我們的主受盡多少糟蹋，當他被舉起來的時候，他被罵不還口，被打不還手；他不只赦免人一次、二次、三次，而是七十個七次。所以，他能夠禱告說：“父阿！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。”讀者，這就是為什麼主說，你們要赦免人七十個七次。因為只有赦免人七十個七次的人，才是聰明人，才是智慧人。 我們知道，馬太福音是從聖靈開始的。因為第一章即告訴我們主耶穌是從聖靈懷孕，他名稱為以馬內利，就是神與我們同在。後來主也曾對門徒們說：當你們受逼迫的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話，到那時必賜給你們當說的話，因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裏頭說的。(太十19－20)就是以馬內利的實際。我們若能如此，就是一個智慧的人。這正是新約和舊約不同的地方。舊約每一條律法都像教條一樣地捆綁我們；新約卻不是這樣，每一個命令都是釋放我們，叫我們完全得著自由。所以，若主在某一點上呼召我們，要我們撇下一切來跟隨他，請我們記得，很可能在這一點上我們受了捆綁，主要完全地釋放我們。只有我們肯完全放下，我們才是個聰明的人。主知道我們被自己捆綁到一個地步，患得患失。我們拼命地在那裏搶救自己，想要保護自己，結果卻害了自己。只有當主把智慧賞給我們，我們才能撇下一切來跟隨他。主要我們舍己，主要釋放我們。所以，不要讓教條一條一條地捆綁我們；主的每一句話，都是安慰的話，都是鼓舞的話，要把我們從這個殼子裏面拯救出來。筆者相信，若我們懂得馬太福音的話，必要看見這是釋放我們的一卷書；就是藉著馬太福音的話，我們要被模成神兒子的形像。 還記得主耶穌見到少年的官(太十九)，對他說：“你為什麼以善事問我呢？只有一位是善的，你若要進入水生，就當遵守誡命。”少年人說：“這一切我都遵守了”。所有的律法他都遵守了，還缺少什麼呢？應該沒有缺的了。但是主怎麼說呢？主說：“你若願意作完全人……”。在舊約時代，人就是把這些律法都遵守了，還不是個完全人，還不是個自由人。主耶穌說：“你要變賣一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。”所以，讓我們記得，在舊約每一句話都是命令，每一條律法都是要求；而在新約，有一個更高的要求，就是來跟隨他。 若我們光聽主的話而沒有來跟他，那麼我們根本就沒有聽他的話。遵守主的話，照著主的話去行，最簡單的定義，就是來跟隨主。換句話說，就是作主的門徒。因此我們知道，所有跟隨主的人，是最聰明的人。難怪司布真說：“我不願意我的兒子從一個傳道人的地位，墮落到帝王的地位。”他認識一個傳道人的崇高，因為只有拋下一切來跟隨主事奉主的人，是最智慧的人。 我們當知道，一切最好的應該讓神來使用。所以，主對我們的呼召是最榮耀的呼召，因為這個呼召要讓我們變成智慧的兒女。主藉著這些話，要把我們帶到何等榮耀的境地，那就是保羅所說的：“萬事互相效力，叫愛神的人得益處。”這樣，我們就要模成神兒子的形像，好讓我們的主能在眾弟兄中作長子。這就是神水遠的旨意。現在我們才明白，為什麼馬太福音第一大段是分作五個段落。 —— 陳希曾《神奧秘的智慧》 馬太福音的對稱結構(陳希曾) 本章我們要來看馬太福音一個非常重要的特點。馬太福音不只有一幅一幅的畫，或者一首一首的詩。最要緊的是，聖靈指明給我們看整卷馬太福音有一個很完整的結構，而且其中有一種對稱的情形。就像人體的結構一樣，有二個眼睛、二隻手，二條腿，右邊和左邊是對稱的，因而使人體呈現一種對稱的美。這就是為什麼人被稱作是神的傑作。當我們讀馬太福音的時候，也會發現馬太福音在結構上，原來有一個基本的對稱。若能掌握住這些對稱點，你會發現所羅門的智慧話不光是零零星星的詩和箴言，它是一篇非常完整的話。 【向心的對稱】什麼是馬太福音的對稱呢？馬太福音的開始和結束是遙遙相對的。這是我們很容易發現的。但是進一步來看，我們還可以找到幾段對稱的情形。首先，第四章18節到第七章29節是第一講章，是帶著權柄的教訓。第廿三章1節到第廿五章46節是第五講章。是帶著權柄的責備和警告，以及國度的來臨。這兩篇講章頭尾是遙遙相對的。其次，第八章1節到第九章35節，這是一段敍述，講到主的權能，一共有十個神蹟。第廿一章1節到第廿三章46節，也是敍述的部份，說到主的權能受到挑戰。這兩段和主的權柄有關，也是對稱的。第二講章和第四講章也是遙遙相對的。第二講章從第九章36節到第十一章1節，說到主和門徒之間縱的關係。第四講章從第十六章21節到第廿章34節，說到門徒之間橫的關係。然後，第十一章2節到十二章50節，又是敍述的部份，說主受人棄絕和神的稱許。第十三章54節到第十六章20節，也是敍述的部份，說到主受人反對和門徒的承認。這裏是對稱的。及至第三講章，第十三章說到天國的比喻，這是馬太福音最中心的部份。 【圖表】圖表 第一講章： 1：1－4：17 主的降生和預備(A) 4：18－7：29 帶著權柄的教訓(B) 8：1－9：35 主的權能(c) 第二講章： 9：36－11：1 主和門徒的關係(D) 11：2－12：50 主被棄絕和神的稱許(E) 第三講章： 13：1－13：53 天國的比喻 13：54－16：20 主受反對和門徒的承認(E1) 第四講章： 16：21－20：34 門徒與門徒的關係(D1) 21：1－22：46 主的權柄受挑戰(C1) 第五講章： 23：1－25：46 帶著權柄的責備和警告(B1) 26：1－28：20 主的死和復活(A1) 說到馬太福音這種對稱，姑且用二個詞來形容。一個是向心的對稱，馬太十三章是中央，頭尾對稱，第一段對倒數第一段，如此類推。另一個是實體影像對稱。這就好像你把一面鏡子放在第十三章，然後把一個實體放在A段那裏，結果發現在A1段那裏有了那實體的影像。這很自然的就有了對稱，並且是由外面而內集中的，當來到中心就是整卷書的高潮。 【在聖經的對稱中發掘金礦】讀者若仔細讀聖經的話，會發現約拿書也有這樣的對稱結構：第一章和第四章相對，第二章和第三章相對。又我們讀約翰福音的神蹟，在所記載的八個神蹟裏，也有一個很重要的對稱結構。原來第一個神蹟和第八個神蹟是相對的，然後第二個第七個相對，第三個和第六個相對，第四個和第五個相對。比方說，約翰福音第一個神蹟是酒用盡了；到了最後一個神蹟，門徒們打了一整夜的魚，結果毫無所獲。所以，第一個神蹟告訴人沒有酒，最後一個神蹟告訴人沒有魚；現在若要有酒的話，必須主親自干預才可以；若要有魚也要主的干預。在第一個神蹟裏面，我們看見這些門徒圍繞在一起用飯；最後一個神蹟，他們也是在一起用飯。第一個神蹟，聖經明明告訴我們要彰顯神的榮耀；最後一個神蹟，主明明說要彰顯神的自己。所以，聖經裏面有很多這種對稱情形，讀者若把它們都放在一起來讀，必能發現裏面有很多金礦。 在此筆者願勸年輕的讀者，不需要花許多時間去證明聖經是神的話，只要相信聖經是神的話。你若是一個讀聖經的人，是一個真正願意跟主的人，請記得：聖經裏面最大的證明和最好的解釋，是聖經自己。聖經是神所默示的，聖靈在背後有一個非常奇妙的安排和設計，我們相信因著聖靈的引導和啟示，你我能看見並欣賞聖經中那對稱的美麗；不光這樣，並且我們能夠從整個對稱的表現裏面，看見什麼叫作神奧秘的智慧。 【細說對稱】馬太福音在開端的部份就告訴我們，主耶穌不只是我們的救主，更是我們的君王。論到君王，馬太福音一開始即論到以色列人的王——大衛。在第一章的家譜中，特別有三個十四代。當中的十四代剛好是猶大的王，都是坐在大衛寶座上的。但是，家譜中沒有提到所羅門王；雖然所羅門也是坐在大衛的寶座上，但那個寶座是大衛的寶座。當主耶穌來到地上的時候，他也是在大衛的譜系底下，他也是坐在大衛的寶座上。所以，這就是為什麼耶穌基督的家譜分作十四代，加十四代，再加十四代。而其實當中的十四代不只十四代，應有十八代；但聖靈把其中的四代完全地剪除，因那四個王雖坐過大衛的寶座，但在神的眼中好像沒有坐過一樣，神根本不承認他們。所以無論如何，馬太福音的家譜一開始就讓我們看見以色列最大的王是大衛王，而我們的主來是在大衛的譜系底下。換句話說，他的的確確是彌賽亞，他是大衛的根，也就是坐在大衛寶座上的那一位。假設我們讀到馬太福音的結尾部份，特別讀到廿八章18節：“耶穌進前來對他們說，天上地下所有的權柄，都賜給我了。”這句話是什麼意思？若今天有人說，“整個美國的權柄都賜給我了”。那麼你知道這個人是誰？原來這裏有一位美國總統。設若有一個人說：天上地下所有的權柄，都賜給我了。那麼你知道他是誰了！他不只是以色列的王，這個人乃是宇宙的王，是萬王之王、萬主之主。所以讓我們記得，馬太福音一開始說到以色列的王，最後給我們看見萬王之王、萬主之主。起頭的時候，主耶穌告訴門徒們說，要往以色列迷失的羊那裏；到了最後，他說：你們要去，使萬民作我的門徒。親愛的讀者，這就是馬太福音的特點。前後是對應的，並且愈到後面，我們愈能看見一個成熟的光景。 主耶穌說：天上地下所有的權柄都賜給我了。換句話說，神已經立他為主為基督，他的的確確是宇宙的王。馬太福音開始說到王，結束也說到王，而且是宇宙的王。前面說到主的降生和預備，後面說到主的受苦、受死和復活。所以讀者若仔細注意這二段，會發現許多對稱和對應的地方。 再舉個例子。馬太福音第一章23節說：“必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。以馬內利翻出來就是神與我們同在。”這是開始。結束呢？馬太福音廿八章20節主說：“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。”所以，開始講到神的同在，最後他是講到神的同在。不過末了的光更大，先前說到神與我們同在好像很抽象，現在神在基督徒裏與我們同在。你看見一面是對應，另一面是一種成長的情形。 又比如馬太福音第二章第1節的記載。有幾個博士從東方來朝見我們的主。這幾個博士是代表什麼？他們可以說是外邦人中間的第一批代言人。但是我們讀到末了第廿七章54節：“百夫長和一同看守耶穌的人，看見地震，並所經歷的事，就極其害怕，說，這真是神的兒子了。”這裏的百夫長和兵丁也是外邦人。所以，這又是一個對應的情形。 第二章16節說到，希律要謀害我們的主。等我們讀了第廿七章50節就知道，猶太人謀害我們的主終於成功了。這又是一次的對比。 再讀第四章，說到主耶穌受試探。那次我們的主一共受了三次試探，而且爭執的點是：如果你是神的兒子……。然而，這三個試探卻被主拒絕了。這是開始。然後我們讀第廿六章到廿八章，會看見主同樣地經歷了三次試探。第廿六章63節：“耶穌卻不言語。大祭司對他說，我指著水生神，叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是。”這是第一次。然後第廿七章40節：“你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己罷！你如果是神的兒子，就從十字架上下來罷！”你看這些話是否像當初主受試探時一樣的口氣。但是，我們的主拒絕從十字架上跳下來。最末了的一次，43節：“他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他，因為他曾說，我是神的兒子。”所以，讀前面的四章和後面的三章，裏面有彼此對應的情形。 馬太福音講到天使，特別講到天使的顯現，我們也都可以找到前後對應的情形。前面天使的出現是在第一章至第四章；及至最後三章，天使又出現了。當我們讀到前面這段的時候，會發現婦人在家譜裏面扮演了很重要的角色。這是馬太福音第一章。而在馬太福音最後的三章裏面，我們看見婦人又扮演了很重要的角色，特別在主耶穌復活以後。所以，這段敍述第一部份也是遙遙相對的。 再者，第一講章和第五講章遙遙相對。我們若仔細比較兩段的背景，它們都是發生在山上。在前面山上的教訓裏面講到八個福，而後面第五講章裏面講到七個禍。把這七禍和八福排在一起，你會發現也是對應的情形。在第五、六、七章，特別著重的是門徒的義，到了第廿三、廿四、廿五章，特別給我們看見文士和法利賽人的義；當他們把面具拿下來以後，我們的主很嚴厲地責備那些人。山上的教訓是帶著權柄的教訓，而末了第五講章是帶著權柄的警告。在第一講章裏面請到聰明的人和愚拙的人，而在第五講章講到聰明的童女和愚拙的童女。這又是遙遙相對的。 再看第四段，就是第八章1節到第九章35節和第廿一章1節到第廿二章46節。這裏又是述敘的部份。在這二個部份裏面，有一個共同的字，並且是最要緊的一個字——就是“權柄”。所以這二段是遙遙相對的。 另外，馬太福音說到“他的名字叫作以馬內利”以馬內利翻出來就是神與我們同在。而剛好在第二講章裏面，同時出現了一節經文是和“神與我們同在(以馬內利)”這件事相對的。馬太福音第十章20節： “因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裏頭說的。”神與我們同在，現在父的靈在我們裏頭要向我們說話，因此我們就知道應該要說些什麼。這就是聖靈在我們裏頭說話。在這裏特別講到父的靈在我們裏面，意思就是神與我們同在，神如何在聖靈裏面對我們說話。這點非常要緊。到了第四講章，他有一節經文剛好是講到以馬內利的。馬太福音第十八章20節：“因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。”這就是以馬內利。不過這次是神在基督裏與我們同在。我們知道，今天聖靈住在我們裏面能告訴我們所當說的話；因為今天我們無論是行事為人，都是神在我們裏面運行，這個就叫作神與我們同在；就叫作以馬內利。但是不要忘記，當神的兒女們聚在一起的時候，就叫作神在基督裏與我們同在。所以，這二節經文，是馬太福音裏面非常重要的經節。一面說到神在聖靈裏，一面說到神在基督裏。這裏都是說到同在，不過神是住在人所不能靠近的光中。我們或許覺得有些渺茫，但現在父的靈是在我們裏面說話了。還有一點，就是當神的兒女奉主的名聚在一起的時候，照主的話說那裏就是以馬內利了。另外，我們來到E段。這二段都是說到我們的主怎樣地被他百姓棄絕。可是其中有一點的平衡。在第十一章2節到第十二章50節裏面，有一個神的稱許來平衡人的棄絕。在馬太福音第十二章那裏，神特別介紹他的兒子是神的僕人，這是神的稱讚。然後讀到第十六章，雖然人棄絕我們的主，但是彼得代表所有的門徒承認我們的主是基督，是水生神的兒子。所以，這二段話，一前一後講到主怎樣被人棄絕。 【五個層層對稱的括弧】最後，我們來到最中心馬太福音第十三章。在這一段裏面有七個比喻是天國的比喻。主自己解釋說：這是天國的奧秘。這就是馬太福音裏面整個對稱的結構，從週邊達到中心，最終的中心就是馬太福音第十三章。這樣的對稱結構就好像層層相對的括弧。最外面的第一個括弧，一面講到主的降生和預備，另一面講到主的受死與復活。然後第二個括弧，那就是第一講章和第五講章。再來是第三個括弧，一面說到主的權能，另一面說到主的權柄受到挑戰。到了第四個括弧，就是第二講章和第四講章。到了第五個括弧，說到主怎樣受人棄絕，一面有神的稱許，另一面有門徒的承認。而這五個括弧所包圍的，將馬太福音第十三章夾在中央。 —— 陳希曾《神奧秘的智慧》 第一百一十一課 馬太福音 之一 提示：研讀這一課之前，請先把馬太福音看兩遍。 基督來是要作世界之光。雖然，在他的光還沒有把這世界恢復整潔美麗，和還沒有帶給人類一件光明潔白的外衣之前，許多世代經已過去了。但是，他來先作了啟示者，把隱藏在黑暗之中的網羅和陷阱顯露出來；作斥責者，指出了一切屬黑夜的罪惡行為；作平靜者，安穩了人心靈裡的風浪；作促成者，建立了健全的真理；作修飾者，美化了一切可美化的；作和事者，調解了人與神的對敵；作和諧者，平息了一切分爭；作醫治者，治好了一切的疾病；作救贖者，洗淨人的罪。他來作了真理的火把、希望的強錨、信心的柱石、可靠的磐石、穩固的避難所、蘇醒人的活泉、善導的良友、仁愛的長兄。耶穌基督踏進了世界，他所留下給我們跟隨的腳蹤，是永遠不能滅沒的。他的神聖步履也是人的步履。因為基督的榜樣也是每一個都可以效法的，只要跟著前行，我們終於可以穿上他的形像。繼續行，你會看見一位站在前面巔峰上。他不是一位天使，也不是一個沒有肉體的靈，不是抽象的理想，也不是一個達不到的道德水準，乃是一位「人子耶穌基督」。 摘自彼得貝尼(Peter Bayne)所著的：《基督給基督教的見證》 現在我們翻開新約的第一卷書——馬太所寫的福音書。這卷書越熟讀，就越覺得它的寶貴。如果說它是一部由人的天才和神的啟示聯合寫成的傑作，一點也沒有過分誇張。以下我們要提出一些證明，雖然就課程範疇，我們只能提出有限的證明，但深信也足以達成目標的。 我們要怎樣開始討論這個呢！我們須要再重新討論它的作者背境，或者搜集所有有關馬太自己的資料加以分析嗎？不，第一件事要做的，也是以後研讀新約每卷書之前所要做的，就是把放在面前的這卷書讀一遍，直至我們熟透書中的內容。閱讀第一遍，尤其是一次過讀完，所得的益處經已相當多；要是我們讀上三四遍，或七八遍，或十一二遍，我們會越來越感到有更多新的亮光、新的得著。這是神話語的特徵，因為在人的文筆之後，有聖靈親自直接的引導。 假使大家都把馬太福音讀過幾遍了。我們可以把初步的心得列出來，然後加以深入的研究。每多一次的閱讀，我們就深一步明白書中的結構和書中的信息。當然，有一點特徵每一次都使我們注意到的，就是第十九章開始之時的地理分界線： 「耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界，約但河外。」 這一點之前，馬太是一直論及主耶穌在加利利傳道的事，又從這點以後，他就描寫主在耶路撒冷遭受極刑的事。至於前半部的開始，我們在四章十二節那裡看到唯一證明主開始在加利利傳道的記載。此外，整本馬太福音就再沒有第二處這樣說了： 「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。」 請小心注意這兩個分界線，它們就是馬太寫作的根據和步驟了： 主退到加利利去(四12) 主離開加利利(十九1) 第一個分界線之前的(四12)都是引言——那是在猶大省的。第二個分界線之後的(十九1)都是結論——再在猶大省；而第一第二分界線之間的，也是占全書最多篇幅的，就是加利利的傳道事工。 馬太所利用的兩個地區性的分界線，很明顯的暗示了他寫作的主要計畫，請再留意四章十二節：「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。」這裡說主揀選加利利，其實有環境上的特別因素，所以也是別有用心的。那位先鋒的聲音沉寂下去，正顯明一個嚴肅的訊號，表示要讓君王自己的聲音繼續當眾說話。只是恐怕耶路撒冷裡面的敵意會阻礙了這位君王的傳道事工，使他的信息和計畫流產。所以，這訊號指出主故意如此選擇：「他退到加利利去。」 現在又請再看十九章一節：「耶穌說完了這些話，就離開加利利。」注意，那是在主耶穌「說完了那些話之後，他才再越過這分界線的，並不是因為加利利有什麼危險存在。相反，猶大省仍是危險的地方，其實，主耶穌大可以停留在加利利的；但是他沒有這樣做。他在加利利經已講完了要講的話，做完了要做的工作，現在正是他作出決定性的表現的時候，所以他必須要上耶路撒冷去。因此，「他離開加利利」也是一個別有用心的選擇。 馬太這樣清楚的注明主耶穌「進入」和「離開」加利利，這有助於使我們明白主在加利利的整個傳道工作。實在來說，這只是一種「繞道」的工作，主耶穌的目標原是耶路撒冷，不過境遇的問題使他不能直接接觸他們。只有先繞道到加利利傳道，最後才上耶路撒冷去。 有了這個程式上的認識，我們可以再進一步研究了。而且，現在所要開始研究的，正因這樣就有了條理和進程，讓我們在第一部裡找出其中的組合和進展。 加利利的傳道事工(四12∼十八) 馬太的筆法重於給人產生印象，過於給人提供特別的資料。他不像馬可和路加那樣仔細的形容一件事，他好像用一個大形的掃來寫畫一般，他的策略是要把主的言與行、主的傳道方法，和一般人的反應，分別組合起來。讓我們在這些使人產生印象的組別中找到實在的意義，從而可以看到這幅圖畫更大更闊的範圍。所以，在這一方面，馬太福音就成了其他三卷福音書的最好準備了。 首先，第五，第六和第七章，是主教訓的組合，通常稱為山上寶訓。 其次，第八，第九和第十章，是主所行的神跡的組合。 再其次，由第十一至十八章，是主自己和他的工作所產生的各種反應的組合，其中也包括了主的應對。 這是個普通的寫作步驟計畫，任何人都能看出來，對於一個新讀者來說，他希望知道些什麼？第一，當然就是主所言，其次是主所行，然後就是這些言行的結果。換言之，我們是希望知道主所教訓的；主所工作的；一般人所想的；而這正是馬太寫作的次序了。 這三組似乎每組都有十項。山上寶訓(五—七)有十個主要的項目。其次三章(八—十)特別提及十個神跡。再跟著的幾章(十一—十八)接連載有十次代表性的反應。這不論是否有事先計畫的也好，各組的十個特點都是令人注目又助人記憶的。 我們應該注意，山上寶訓無論在何種意義來說，都是對群眾公開講論的。這一點，由這組寶訓的前後(五1，七28)兩次提及「這許多人」或「眾人」(原文同一字)就可以證實了。請注意七章二十九節所說，是「眾人」都感到希奇，因為「他教訓他們……」 十重的信息(五∼七) 以下就是山上寶訓的十項內容： (1) 有福的人(五3∼16) 或稱為天國的國民。 (2)品德的標準(五17∼48) 或作基督對「有吩咐古人的話說」的意見。 (3)宗教的動機(六1∼18) 施捨(第1節)；禱告(第5節)；禁食(第16節)。 (4)事奉瑪門(六19∼24) 或屬地的比對屬神的。 (5)今世的憂慮(六25∼34) 或掛慮比對信靠神。 (6)社交知識(七1∼6) 論斷人(第1節)；出言不慎(第6節)。 (7)鼓勵(七7∼11) 禱告萬事通。 (8)總括的一句(七12) 這完成了律法和先知的道理。 (9)兩者擇其一(七13∼14) 兩條路：闊與窄。 (10)最後的忠告(七15∼27) 假先知(第15節)假事奉(第21節)假根基(第26節)。 以上十項中可能有某幾項還可以再分成較多的副點；但是，我們相信，細心再讀幾遍之後，結果也發現山上寶訓的所有內容都不外出自這十項思想的領域，並且以它們為分界線。再者，這樣的劃分，使我們一望便看出這寶訓裡面的條理。它的頭三項是關於品性、道德、動機的。次三項是關於物質、今世、社交的。後三項是關於鼓勵、總結、勸勉的。最後這寶訓以三個忠告為結束。 最後的一部分，請注意裡面有許多接連的「二者擇其一」的忠告——兩條路，闊與窄；兩度門，大與小；兩個終點，生命與滅亡：兩等行人，多與少；兩種樹，好與壞；兩種果子，好與壞；兩個建造者，聰明與愚拙；兩種根基，磐石與沙土；兩座房子；兩場暴風雨；兩個結果。 十個神跡(八∼十章) 以下是馬太組合在八至十章裡的十個神跡： (1)潔淨大麻瘋(八1∼4) (2)百夫長的僕人：癱瘓(八5∼13) (3)彼得的岳母：熱病(八14∼15) (4)平靜風和浪：(八23∼27) (5)加大拉被鬼附的人得醫治(八28∼34) (6)癱子得愈(九1∼8) (7)患血漏的婦人(九18∼22) (8)管會堂的女兒復活(九23∼26) (9)兩瞎子重見光明(九27∼31) (10)治好耳聾被鬼附者(九32∼34) 除此之外，這三章神跡裡面還有兩處經文，只概括說明耶穌醫好了「所有」的病人；但是特別加以細膩描寫出來的，就只有以上十個神跡了。再者，這三章聖經的最後一章即第十章，敘述了一個意義廣博的神跡，就是主把行神跡的能力分賜與十二個門徒，好讓他們也把天國的喜訊和醫病的權力帶出去。雖然這樣，門徒所行的神跡沒有一件記載下來，似乎是要我們只注意上述的那十個神跡。 這麼說來，裡面會有一些特殊的意義嗎？是的，裡面確有一個代表性的意義和一個完整的意義。頭三個神跡合成第一組；然後有一個間斷，就是主耶穌對一些受他的大能作為吸引而跟隨他的人講話。跟著的三個神跡合成第二組；然後又再有一個間斷，就是主耶穌回答法利賽人和約翰的門徒的話。餘下的四個神跡合成第三組；之後就是一個完整的結語：「耶穌走遍各城各鄉……醫治各樣的病症。」 頭三個神跡是醫治影響全身功能的疾病，就是麻瘋病、癱瘓病、熱病。次三個神跡表現主的能力在任何領域都有效，就是在自然界的領域(平靜風浪)、在靈界的領域(趕出汙鬼)、在道德界的領域(你的罪赦了)。最後四個神跡是關於人身體局部器官的，就是血漏、瞎眼、耳聾，和上述神跡之冠的神跡——使死人復活。 頭三個神跡所產生的作用是使一些人樂於跟隨主，說：「你無論往那裡去，我要跟隨你！」次三個神跡使群眾都「驚奇，就歸榮耀與神。最後一組神跡的結果是「眾人都希奇說，在以色列中從來沒有看見過這樣的事。」 在聖經裡，通常這個數字是代表完整意義的，這是顯而易見的，請看這數位的整個系統，豈不是由許多個十字組成的嗎？頭一個十字就是整個系統的樣本，同時也是所有數位的完全代表。照樣，在聖經裡面，這個經常出現的十字，也有代表性的完全意義在內，表示完成一整個迴圈——舉例來說，洪水前有十代；埃及十災，代表神審判的一個完整的迴圈；律法裡面有十誡，代表反對基督的世界政權有十國等等，這種情形，似乎也是馬太把十個神跡放在一起的原因。用以代表所有神跡的意義。 還有一點，這十個神跡是從主所行的許多神跡中選出來的，因為其中每一個都帶有一些值得注意的特徵在內。在頭三個神跡裡，我們看見主耶穌自己做一些和講一些十分奇妙的事。在次三個神跡裡，我們看見別人三次希奇的講論耶穌的作為。在最後的四個神跡裡，我們看見四個顯著的高峰。 就頭三個神跡——三件主耶穌自己做或講的奇事來說，再沒有一件事比立刻治好大麻瘋這事更使猶太人感到驚奇——因為大麻瘋在他們看來是最可怕、最不潔的，所以馬太把這個神跡放在先。而且這個更叫人驚奇的神跡還冠以一個感人的動作：「耶穌就伸手摸他……」主耶穌這樣摸了一個污穢而不可摸的人，使他得醫治，不但顯出他超人的能力，同時也啟示了神的慈愛。第二個神跡，主耶穌在治好那個外邦百夫長的一個癱瘓僕人之時，說出了一句使人驚奇的話：「從東，從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席，惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去。」第三個神跡，因為使熱病消退，結果帶來許許多多的病人，使這位大能的醫生突然被人看見他正應驗舊約聖經的話，如馬太所寫的：「這是要應驗先知以賽亞的話，說：『他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。』」。 再次三個神跡——別人三次希奇的講論耶穌的作為。平靜風浪引起眾人的驚歎：「這是怎樣的人，連風和海也都聽從他了！」跟著主趕出加大拉兩個人裡面的鬼群，以致鬼大聲說：「神的兒子，我們與你有什麼相干，時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦麼？」又跟著的一個神跡，主治好了一個癱子，以致文士心裡說：「這個人說僭妄的話了。」因此激發起主揭發他們的心意，並且厲害的指出說：「人子在地上有赦罪的權柄。」 現在請看剩下來的四個神跡——四個顯著的高峰。在管會堂的女兒復活的神跡裡，我們看見這是神跡中的最高峰。跟著的神跡，就是僅僅的一摸耶穌的衣裳，血漏就得醫治的神跡。我們看見一個最高的明證，主不是一個能力的媒介，他自己本身就是醫病能力的源頭。這能力像電一般從他身上發出來。又跟著的一個神跡：兩個瞎子重見光明，這表示必須要對基督有信心，那兩個瞎子從來沒有見過耶穌一眼，也從未曾看過他治病的神跡。在未治病之先，主耶穌問：「你們信我能作這事麼？」這也是第一次。最後，在治好耳聾被鬼附的人那神跡裡，重點卻轉到那些口不擇言的法利賽人身上，他們說：「他不過是靠著鬼王趕鬼。」這種假冒為善的評論，正是他們的嫉妒達到高峰。在前三個神跡裡，我們看見信心的高峰——甚至信得過死了的女孩會復活；信得過摸耶穌衣裳就可痊癒，而不須主說一句話；信得過瞎眼的可看見，而不靠任何可見的憑據。可是這時候，在這些法利賽人身上，我們看見一個不信的高峰，因為他們竟敢把主治病的仁慈作為，歸究在撒但的身上！由此可見，這十個神跡確實具有一連串的意義在內的。 十個反應(十一∼十八章) 說到這裡，我們很想知道這位行奇事的傳道者和他對天國的講論，會產生什麼不同的反應。馬太預知我們的需要，所以他在下一個組合裡，繼續舉出十個這樣反應的例子。雖然其中偶然會插入一些別的事物，但這些只不過使整個故事增加他的色彩和更有連系，大體上說，作者是集中注意這些反應的。它們就是下列的十個： (1)施洗約翰(十一2∼15) (2)「這世代」(十一16∼19) (3)加利利的城鎮(十一20∼30) (4)法利賽人(十二2、10、14、24、38) (5)眾百姓(十三章請參閱註解) (6)拿撒勒人(十三53∼58) (7)希律王(十四1∼13) (8)耶路撒冷的文士(十五1∼20) (9)法利賽人、撒都該人(十六1∼12) (10)十二門徒(十六13∼20) 註解：很明顯的，主在十三章的比喻裡，把他一直以來傳道的結果作一個總論。頭一個比喻表示在眾百姓之中只有一小部分的聽者是屬於「好土裡」的。一直以來，他常以眾百姓為念。有關他向百姓所說的話，我們可以在十三至十五節裡看到。 這十個反應具有何等奇妙的啟示！倘若我們再讀一遍，留意每一個反應的主要特徵，主在加利利遊行傳道的結果就必一目了然。 下列是各種人對主的反應： (1)施洗約翰——不肯定(十一3) (2)「這世代」——不理會(十一17) (3)加利利的城鎮——不悔改(十一20) (4)法利賽人——不講理(十二10、14、24) (5)眾百姓——不明辨(十三13∼15) (6)拿撒勒人——不相信(十三58) (7)希律王——不明智(十四2) (8)耶路撒冷的文士——不協和(十五2、12) (9)法利賽人、撒都該人——不仁義(十六1) (10)十二門徒——歡喜承認(十六16) 總括整個在加利利傳道的反應來說，都是一個「不」字，當然其中是有一些例外的，但普遍的結果就是這樣了。稍後在耶路撒冷的高潮裡，這個被動的「不」字就會變成主動的「反」字了。就是現在來說，經已夠明顯的讓我們看見，眾人只在物質方面歡迎這個天國(就是患病的得醫治，饑餓的得飽足)，卻不肯接受天國的道德和靈性標準。主耶穌不會受群眾的欺騙的，他知道他們只是追求一些新奇的事物、神跡、餅、物質的好處等，並不是追求認識他。 由第十一章開始，我們發現主耶穌的語氣轉變得非常明顯。在馬太所記載的十個反應裡，我們看見主耶穌對這些反應，常常發出責備和攻擊的話語，使這幾章聖經顯得十分多姿多采。 對於約翰信心不肯定的反應，主吩咐約翰的門徒將所看見的事告訴約翰，從而解釋這位作先鋒的先知地位和特徵有何意義(請參看第一百一十一課)。對於「這世代」的不理會，主的反應是一個憂愁的歎息，說：「但智慧之子，總以智慧為是。」意思是，雖然他們對苦修的約翰和對有廣泛交情的耶穌都沒有反應，錯失卻不在他們傳道的方法，而是在聽者自己的態度。對於集體不悔改的城鎮，他的反應是預言他們將必受審定罪，而且離開他們，改變工作方針。對一些人個別傳講的說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來……」對於不可理喻的法利賽人，他的反應是嚴嚴的指摘他們遠離了真道，犯了不能赦免褻瀆聖靈的罪。對於心裡愚頑的眾百姓，主以後不再明說天國的奧秘，改用比喻來傳講(十三10、34)。對於輕視他的同鄉親友，他不再在那裡行奇事神跡。對於希律，他靜靜的避開他。對於耶路撒冷的文士，他指控他們的假冒為善，竟廢棄了自己專職講解的聖經。對於撒都該人，他們的要求他都加以斥責和拒絕了。對於承認他的十二門徒，他說：「你有福了……因為這不是屬血氣的指示你的……我要把我的教會建造在這磐石上。」自此之後，直至離開加利利為止，主耶穌再沒有公開講道，只對自己的門徒講解真理。 總括以上的因素和特徵來說：百姓普遍對神跡、信息，並主的人性產生濃厚的興趣；只有少部分人是真正以屬靈的真誠和智慧來追求主的。另一方面，那些政治和宗教領袖們的仇視，卻越來越深。這時，正當他在加利利的工作快要完結之際，主耶穌早已看出以色列人蓄意拒絕天國的王；於是他就宣告以後的方針說：「我要把我的教會建造在……」。── 巴斯德《聖經研究》 第一百一十二課 馬太福音 之二 提示：開始這一課之前，最好抽些時間一口氣把馬太福音閱讀一遍。 馬太福音該放在最先嗎？ 近代自以為有智慧的人主張要把馬可福音放在馬太福音之前，他們認為馬可福音的寫作日期比馬太和路加的都早，而且後二者都是以前者的作品為主要寫作根據。在我們來看，這理論是不能接受的。它之所以成立，完全是因為其他有關這幾卷福音書來源的理論都不成立，使它形成惟一未倒下的理論。其實它仍然是值得懷疑的。在支持這理論的理由中，其中一部分是非常單薄的，所以這理論不能持久，應是意料中事。撇開這些批評性的理論來說，馬太之所以列在四福音之前，無論如何都是十分明白的。因為再沒有別的像他一樣把新舊兩約連起來，又顯示出主耶穌應驗了希伯來的舊約聖經。他所引用和論及的舊約經文，比馬可和路加兩者合起來的還要多。而且，既然馬太(只有他)的初衷是寫給猶太人的，他豈不是該放在領導新約和連合舊約的地位嗎？——因為新約的教訓，也是「先傳給猶太人」的。倘若是為這緣故有人認為我們跟不上潮流，那就請他原諒我們好了！ ——巴斯德 猶大省的高潮(十九∼廿八章) 現在請看馬太福音的第二個地區。我們經已隨著作者的文筆走過加利利的旅程；而現在，到了十九至二十八章，我們要看看猶大省所發生的高潮了。 十九章一開始便說：「耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶大的境界……」自此之後，馬太很自然的依著三個連續的發展程式來繼續寫他的故事： (1)自我介紹(十九∼廿五章) (2)被釘十字架(廿六∼廿七章) (3)復活顯現(廿八章) 我們先把馬太福音兩部分的分析表列出來，這有助於我們看得更明白和記得更清楚。 以後我們還須要作更詳細的分析，但這個分析目前也可以應用一下子的。現在讓我們看第二部(十九∼廿八章)。 自我介紹 當然「自我介紹」的意思是指主耶穌公開在耶路撒冷表示出自己是以色列人所盼望要來的彌賽亞君王。這一部分所敘述的可以分成四個階段： 加利利的旅程(五∼十八) 猶大的高潮(十九∼廿九) (1)主耶穌所教訓的—— 十重信息 (五∼七) (2)主耶穌所行的—— 十件大神跡 (八∼十) (3)百姓所思想的—— 十個反應 (十一∼十八) (1)自我介紹 路程，入城，衝突， 橄欖山(十九∼廿五) (2)被釘十字架 伯大尼，公會，彼拉多， 各各他(廿六∼廿七) (3)復活顯現 天使，主，謊話， 十一門徒(廿八) 往城去的路程(十九∼廿章) 進城去的情景(廿一1∼17) 在城中的遭遇(廿一18∼廿三) 橄欖山的講論(廿四∼廿五章) 究竟馬太在這四個階段裡要我們看一些什麼呢？在裡面發生的許多事情中，有四個特點表現得十分清楚，使我們不能不特別注意的，那就是： 第一、在前往耶路撒冷城去的路程上(十九∼廿章)，馬太要我們看見，主耶穌早在未入城門之前經已知道他要在耶路撒冷表明身分的時候已到了。 「耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說，看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪。又交給外邦人，將他戲弄、鞭打，釘在十字架上，第三日他要復活。」(廿17∼19) 「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」(二28) 第二、在主凱旋式的進入京城(廿一1∼17)，馬太要我們看見，他實實在在的表明自己為彌賽亞君王，而且猶太人的領袖們也明白他這樣入城的意思了。我們真的感到希奇，那些解經家，甚至「反對神啟示的人」，怎會說(正如我們過去所看見的)：「耶穌從沒有在任何地方向猶太人表明自己為他們的彌賽亞君王」！主耶穌有意地，而且是非常審慎地應驗了撒迦利亞九章九節所說的；正如馬太所特別引證的：「要對錫安的居民說，看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是驢駒子。」(廿一5) 他不但接受了群眾不斷的呼喊「和撒那歸與大衛的子孫！」而且，他還表現出君王的義憤，把他的聖殿裡所有兌換銀錢的人都趕出去。當那些祭司長看見小孩子們大喊和撒那的時候，就氣憤的問耶穌說：「這些人所說的，你聽見了麼？」主耶穌回答說：「是的，經上說：「你從嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美的話。」你們沒有念過麼？當然猶太人的領袖們是明白他的意思的，因為不久之後，在他的十字架上，有一個牌子寫著：「這耶穌是猶太人的王。」 第三、在主耶穌與猶太各黨派衝突的事上(廿一18∼廿三)，馬太要我們看到，不但他們故意棄絕他，而且他現在也要棄絕他們。那棵經過他咒詛而枯乾了的無花果樹，正是他用來暗示他們的(廿一18∼27)。從他進入京城的那一分鐘開始，你可以看到他們是怎樣與他爭論(廿一15、23∼27)。希律黨人、撒都該人和法利賽人竟戲劇性的聯合起來對付他(第廿二章)。可是，在整個對抗的過程裡，主耶穌都是占盡了上風。主不但完滿答覆了他們所有的問題，而且更使他們感到慚愧的退去(廿二46)。再者，他不住用比喻來揭露他們的居心(廿一28∼廿二14)；最後，還八次公開地指摘他們說：「你們這些假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」(三13∼36)。噢！這種叫人瞎眼的宗教思想和愛行強暴的惡欲使他們落在多悲慘的地步，以致這位曾以「八福」來開始他在加利利工作的主，現在竟以「八禍」來結束他在耶路撒冷的講道。猶太人的領袖無法對抗他的智慧，但他們竟對抗了他的見證(基督徒，請留意這個事實，因為不久這同樣的事實要再發生！)因此，這位肝腸寸斷的救贖主不得不退去。他這種悲痛禁不住從心坎裡突然迸發出來，以致他說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翹膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說，奉主名來的，是應當稱頌的。」 第四、主耶穌在城外橄欖山上預言將來必要成就的事上(廿四∼廿五章)，馬太要我們看到，在城中還沒有進一步發生任何事件之前，主退到城外預言將來要發生的事，全因為他被城內的人棄絕了。我們不要讓章節的分段而使我們忽略了二十三章最後的一句話，原是連貫在二十四章的第一句的：「你們不得再見我……耶穌出了聖殿……將來在這裡，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。……什麼時候有這些事？……耶穌回答說「接著就是在橄欖山上所說的預言」。」 主耶穌凱旋式地進入京城，但結果就是進入了反對他的黑暗高潮。這時主耶穌的注意力單獨集中在他的門徒身上。主耶穌在橄欖山上講論預言，表現了無所不知的能力，必定開解了他們的疑難，因為當主耶穌在城中憤怒的指摘那些反對他的宗教領袖們時，門徒必定是大惑不解的。主生氣，但卻沒有犯罪。現在主的怒氣過了，坐在橄欖山的斜坡上，心平氣和的告訴他的門徒，目前的苦難過去之後，他終必得到勝利的， 可能有人會問：「倘若主耶穌真的預早知道他會被人棄絕的，為何他還要上耶路撒冷去呢？」這一點，馬太並沒有含糊的交待：請注意主耶穌從來沒有只預言自己被釘十字架，而不同時預言他要復活的壯舉(參十六21，十七22、23，廿17∼20，廿六28∼32)。這一個事實就足以使我們能分辨出什麼是神的預知，什麼是神的預定了。神並沒有預定猶大要出賣榮耀的主，也沒有預定猶太人的領袖要用殘酷的手段來殺死主？但是，他卻預知這一切，既預知了，他就運用那無上的能力，安排好事情照著所預知的情況發生，一點沒有妨礙到人的自由意志。雖然人們惡意地運用了他們的自由意志來謀殺上，但主仍能勝過這一切，使人所謀的，竟然成就了神為他的國度所定的，更深遠更巨大的目標。而且，主預知的能力和成就事情的能力還繼續在每一個時代運行著，控制著我們的時間、我們的國家、我們的民族，和我們每一個人。為此，我們可以明白到，為何神經常准許了許多事物臨到我們身上，是我們這些生命短暫、眼光淺窄的人無法解釋的。今天，我們已經來到了一個時代，可以清楚的看見，主在橄欖山上向這個世代所發的預言，是極其準確的逐步應驗，而且應驗到最後的階段了。昔日主耶穌預言的千禧年國度，雖然對當時的門徒說是一個遠景，但對我們來說，這是快要實現的事實了。 被釘十字架 現在我們來到了記載主釘十字架的兩章(廿六、廿七章)。這裡同樣有四個階段，四個既悲慘又戲劇化的情景，一個比一個更嚴重： 主在門徒中間(廿六1∼56)。 主在大公會中(57∼75節)。 主在彼拉多前(廿七1∼26)。 主被釘埋葬(27∼66節)。 馬太給我們一個很深的印象，就是他敘述事實的筆法一向都非常率直的。這裡也不例外，他並沒有為了文章的修飾而把事實過分強調，也沒有為了激起讀者的情緒而把事實過分誇張。雖然這樣，他仍能按他寫書的目標表達出特別的色彩來。所以，我們深信四個接續的情景裡面必有一些重要的意義蘊藏著。 第一階段，論到主與門徒從群眾中退去(廿六1∼56)後的事。這裡強調指出，主完全預知今後要發生的一切事情。當伯大尼的馬利亞用香膏膏主的時候，主說：「她是為我安葬作的」(廿六12)。當十二個門徒與主同吃晚餐的時候，主實實在在的指出他們中間有一人要出賣他，跟著就暗示這人就是猶大(廿六25)。當彼得自誇說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不會跌倒」，他就預先警告他說：「雞叫以先，你要三次不認我」。由此，我們可以看見，主是何等清楚的預知前面有十字架的苦難。最出奇的是，他把自己的死與猶太人的逾越節接連起來，暗示自己就是新的逾越節羔羊(廿六2)。他又引用耶利米書三十一章三十一節等的經文，指出他自己的血就是「立新約的血」(廿六28)。又以舊約先知的預言，例如以賽亞書五十二章之類的預言，來解釋他自己所流的血是代罪的(為眾人流的)，又是除罪的(要赦免人的罪)。到了客西馬尼，主憂傷的禱告充分的顯示出他絕對的順服，和神至高的權威。 第二階段，論到主在大公會之前受審(廿六57∼75)。一個叫人吃驚的事實，就是主竟然因為自稱是以色列人所盼望的彌賽亞而被定罪。主受審時總是不開口，這使大祭司氣極了，就大聲的說「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」根據律法，聽見起誓的聲音者必定要說實話的，所以主說：「你說的是。然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」這正是公會要找的話柄，於是立刻定他為「說了咱妄的話」，並且宣告他的罪是該死的(廿六65∼68)。主之所以被釘十字架，就只是為了這個，再沒有別的了。 第三階段，論到主在羅馬巡撫面前受審(廿七1∼26)。請注意猶太人以主自稱是基督的罪狀，把他交給彼拉多，要求處死他，而這罪狀在彼拉多聽來卻是感到紮心的，所以彼拉多第一個問題就是：「你是猶太人的王不是？」當然彼拉多是有經驗的，他立刻就瞭解到這〈犯人〉根本沒有犯了死罪(23、24節)。不過，假若羅馬的高級官長要質問他，為何不批准一個自稱是猶太人的王，可能領導猶太人對該撒皇帝十忠的耶穌釘十字架，他自己的頭也可能難以保得住。所以彼拉多把耶穌的罪狀寫在十字架上說：「這就是猶太人的王耶穌」。這罪狀正是諷刺猶太人的妒忌心，因為彼拉多知道他們是為了嫉妒耶穌才把他解來的(廿七18)。 第四階段，就是論及那可怕的，感人肺腑的被釘情景(廿七27∼66)。對於那些愛主的人來說，主的被釘絕不可能被視為一件冷冰冰毫無感受的學術研究。即使是神學研究，亦不能不叫我們流淚，因為在研究主的被釘之時，我們正是深入去瞭解主的受苦。最低限度，當我們看到馬太在他的福音書裡特別表達出來的兩件事之時，我們不能不表示感恩與讚美。第一件事，他比馬可、路加和約翰多記載了一些不尋常的現象——正午天地昏暗、地震、石裂、墓破、死人復活。馬太這樣寫似乎是為了期望讀者們會像百夫長一樣驚歎說：「他真是神的兒子了！」(第54節)。第二件事，他報導了與主的死同時發生的，就是聖殿至聖所的幔子裂開，不是被人撕開的，而是神「從上」撕開的；而且也不是裂開了一部分，乃是「從上到下裂為兩半」，似乎馬太這樣寫，是要讓我們清楚的知道，十字架就是神自己奇妙作為的明證。這位被害者就是「神的兒子」；所以這十字架很厲害的影響到天與地。其後所記述的，就是主肉體的生命結束，他的屍首也被埋葬了。從任何角度來看，這樣的死絕沒有可能會身體復蘇的，除非是神自己用大能叫主復活。 復活 最後短短二十節的一章就是整個福音的最高潮——這也是所有基督教見證的最基本最重要的部分。這裡我們會問，馬太有沒有可能故意把基督復活的記述過分誇大一點，或特別加重語氣來形容主的得勝大能，為要高舉主是一位英雄人物，藉以混亂害死主的人的思想？第一眼看去有點像是這樣；可是想清楚一點，這是不可能的。馬太只有一個念頭，就是把主復活的神跡寫出來，作為他忠誠記述的最後得勝結論。而且，他並沒有理會到神學上的分析(但他不知不覺的照神學的分析來記述了)，只是直接的記述出事實的真相，和那位復活的主親自發出的精簡而偉大的宣告，說：「天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」這末後簡短的一章可以分成四段：(1)天使的出現(1∼7節)；(2)復活的主顯現(8∼10節)；(3)猶太人捏造的故事(11∼15節)；(4)重新委派十一個門徒(16∼20節)。 不知有多少讀者讀過馬太最後記錄這位元復活的主所說的話，而能真正領會其中的精義？「天上地下所有的權柄，都賜給我了。」這裡「權柄」二字有譯作「能力」的，但譯作「權柄」比較準確。因為這裡並不是說主承受了能力，而是承受了一種執行任務的權柄，所以主說：「所有的權柄都賜給我了。」或問，主豈不是早就有了這樣的權柄嗎？但在作神的兒子的地位上是有的；但在作人子「大衛的子孫」的立場上，耶穌卻是仍未得著。根據聖經所啟示的，撒但擁有一種特別的權柄管轄著我們的世界，它被造之時原本不是稱為撒但或魔鬼的，乃是稱為路西弗(賽十四12譯作明亮之星)，是一位「受膏的基路伯」。有許多跡象顯示出，創世記一章二節所形容的地球，空虛混沌淵面黑暗的情況，就是這位元天使長對神的反叛和不忠所帶來的結果。當神重造了地球，又把管理權交給人的時候，撒但立刻就引誘了亞當，使他失敗墮落。於是撒但就奪得了「這世界的王」的地位。當它試探主的時候，它對主說、這一切的權柄榮華(即是世上的萬國)，我都要給你；因為這原是交付我的。」而主卻沒有否認這一點。再者，撒但還在某種神奇的方法之下，「掌管了死權」(來二14)，又被稱為「空中掌權者的首領」(弗二2)。 可是，現在撒但的權柄已被粉碎，永遠無法重新得回了。這就是主復活的傑作，又是主所說：「所有權柄都賜給我了」的意思。從前第一位亞當失敗又喪失了他的權柄，現在這第二位亞當——耶穌卻因照父神旨意，在十字架上付出了最大的代價而得勝；主藉著十字架上的死，不但作了全人類的救贖主，而且更作了新生的人類的首領，又作了神忠心的、可靠的、受過各樣試煉證實無瑕無疵的執事，和以復活大能來完成神計畫的掌權者。 所以，他現在可以說：「天上地下所有的權柄，都賜給我了。」而且後來主在拔摩海島上又對約翰說：「看哪！我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」主從撒但手中奪回這些鑰匙和所有的權柄了。 舊約聖經十分清楚的指出，基督要來，以大衛後裔的身分重登寶座，不但是為要拯救以色列人，同時也是要統治全世界。舊約聖經又同樣清楚的指出，他要來作救主，完成代死贖罪的救恩；這救恩不但給與猶太人，同樣也是給與外邦人的。可是，馬太福音裡復活的主所發出的這項宣言，卻是舊約預言沒有指出的：就是因以色列人棄絕了基督作他們的救主，基督就轉而作了全世界的救主；正如以弗所書一章二十一節所說：基督被升高，「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。」所以，他可配稱為整個宇宙的掌權者！ 馬 太 福 音: 應許要來的王 -- 證實了卻被棄：被殺了卻復活 引言：家譜(一1∼17) 受洗(三1∼17) 出生(一18∼二23) 受試探(四1∼11) Ⅰ 周遊加利利(四12∼十八) a 耶穌的教訓——十重信息(五1∼七29) 論福(五3∼16) 論批評(七1∼6) 論德行(五17∼48) 鼓勵(七7∼11) 論動機(六1∼18) 摘要(七12) 論瑪門(六19∼24) 選擇(七13、14) 論憂慮(六25∼34) 警告(七15∼27) b 耶穌的工作——十個神跡(八∼十) 潔淨麻瘋(八1∼4) 醫治癱子(九1∼8) 治癱瘓僕人(八5∼13) 治血漏症(九18∼22) 醫好熱病(八14、15) 閨女復活(九23∼26) 平靜風浪(八23∼27) 瞎子復活(九27∼31) 斥退汙鬼(八28∼34) 趕啞吧鬼(九32∼34) c 百姓的感受——十個反應(十一∼十八) 施洗約翰(十一2∼15) 拿撒勒人(十三53∼58) 「這一世代」(十一16∼19)希律王(十四1∼13) 加利利城(十一20∼30) 文士(十五1∼20) 法利賽人(十二2、10、14、38)撒都該人(十六1∼12) 眾百姓(十三1∼52) 十二門徒(十六16) Ⅱ 猶大省的高潮(十九∼廿八) a 自我介紹——耶穌自顯為王(十九∼廿五) 上耶路撒冷去(十九∼廿) 君王式的進入(廿一1∼17) 在城內的衝突(廿一18∼廿三) 橄欖山的預言(廿四∼廿五) b 被釘十字架——耶穌定罪被殺(廿六∼廿七) 主在門徒中間(廿六1∼56) 主在大公會前(廿六57∼75) 主在彼拉多前(廿七1∼26) 主被釘死埋葬(廿七27∼66) c 復活顯現——耶穌復活作救主(廿八) 天使的出現(廿八1∼7) 復活的主出現(廿八8∼10) 猶太人捏造的故事(廿八11∼15) 重新委派十一個門徒(廿八16∼20) ── 巴斯德《聖經研究》 第一百一十三課 馬太福音 之三 提示：開始這一課之前，請再讀十二及十三章幾遍。 有關馬太自己的事 對於馬太本人的事，我們只能確實的知道四點，但其中卻含有非常豐富的啟示： (1) 他原是稅吏(十3)——當時一個猶太人若替羅馬人作稅吏，這被認為是一件非常可憎的事。在聖經裡，我們常看到「稅吏和罪人」兩個名詞放在一起，可見當時稅吏的品德在普通人的眼裡看來是何等低賤的。我們之所以知道馬太是一稅吏，完全是因為他自己告訴我們的。其他兩卷福音書敘述他蒙召的經過時(太十八；可二；路五。)只稱他為利未；所以，若不是他自己說的，沒有人知道他從前是一個稅吏。再請注意三卷福音書分別記載揀選十二門徒的經文(太十；可三；路六)：馬可和路加都稱他為馬太，但只有馬太自己謙卑的自稱為「稅吏馬太」，而且只有他自己保持了「稅吏和娼妓」這樣刺耳的詞句(太廿一31)，暗示他看自己從前是何等敗壞，又證明了當時一般人對稅吏的印象是何等的惡劣。因此，馬太的記錄實在顯示出他的真謙卑。 (2)他跟從耶穌(九9)——根據馬可和路加的報導，當馬太離開了他的稅務職業之後，他立刻邀請主耶穌到他的家裡去坐席；並且趁這機會大擺筵席，邀請許多同業稅吏來，使他們可以聽到耶穌的教訓。這一點顯示出他當時的財富十分可觀，但他放棄了這一切。可是這些寶貴的見證馬太自己一件也沒有記錄下來。他所刪減的和他所加插的，都充分的顯示出他的謙卑來。 (3)他稍後被派作使徒(十3)——再參考三卷福音書。主差派使徒們出去傳福音一向都是兩個兩個的(可六7)。所以福音書記載他們的名字的時候也是一對一對的記載。馬太和多馬每次都是被派在一起的，所以馬可和路加就以這次序記載了他們兩人的名字；但是馬太自己記載這些名次的時候，都把多馬放在自己的名字以先——道裡又多了一個證據證明他為人謙卑。 (4)他成為這卷福音書的作者——這一點，新約專家羅拔臣(A.T.Robertson)的見解是這樣：「這卷福音書可能在當時是最有價值和最有用的書，因為它被放在新約全書的第一卷。當然它所給與讀者們有關耶穌基督的印象，比其他書都深刻。」
——巴斯德 在前兩課裡面，我們已經看到新約的第一卷書，內容是何等豐富，叫人一開卷就愛不釋手，一直吸引人進入更深的研究。可是，在我們還未研究第二卷書之前，為了使這聖經課程更完備，我們仍須要多用兩課的工夫來看看這第一卷書的。所以，請讀者耐心一點來研讀下面的課程，深信對認識這書的幾個特別之處，是相當有幫助的。 天國 要瞭解「天國」的意思是什麼，這問題是非常重要的，因為這正是主耶穌福音的中心主題，所以請各位不要弄錯了這重要的一點。可是一般人卻以為這是指一個屬靈的國度，大致上與教會的意思差不多。倘若我們把這兩件事混為一談，我們就把聖經裡面這個最明顯的劃分線弄得糊塗了。 約翰和主耶穌出來傳道，都以宣告「天國近了」為開始的；但兩者都沒有解釋這天國的意義是什麼。為什麼呢？沒有別的，只因為當時的聽眾都明白，這是指舊約眾先知長久以來所預言要降臨的彌寒亞國度說的，用不著加以解釋。但是請問這些預言有沒有任何提示說這國度就是教會？一點也沒有！不信只管翻開這些預言看看。預言所指的是一個有形的國度，有彌賽亞坐在大衛的寶座上，統治全世界，包括以色列和所有外邦國家在內。雖然預言也提到民族的和國靈的兩方面，但無論如何這國度本身將會是可見的、有形的、屬彌賽亞管冶的、全球性的——這與「教會」的意義完全相反，顧名思義ecclesia即是神所特別召出來的小數吧了。 這天國的信息先由那位先鋒宣告，然後再由主以大能的明證，表明自己彌賽亞的身分而傳開了。這些明證是人人可見的，只有那瞎眼的一代是例外，他們只渴望天國所帶來的物質，但天國所要求的品德條件他們卻沒有遵行。雖然主的教訓和醫病善行已經激發起群眾對他的熱情，但主仍不能不說：「這百姓是油蒙了心的」(十三15)。終於他們拒絕了天國，又把天國的王釘了十字架，到了使徒行傳的時期，主再藉他復活的大能顯明他是彌賽亞，又在五旬節賜下聖靈，行了許多神跡奇事，證實這偉大的赦罪福音，好讓他們再有機會接受這天國的信息；但是他們又再度拒絕了。首先是本土的猶太人拒絕了(徒二∼十二)，繼後是分散在外邦的猶太人拒絕接受(十三∼廿八章)。 因此這國度不得不收回。這都因猶太人的首領們在要求要釘死耶穌之時大聲喊著說：「他的血要歸到我們和我們子孫的身上！」主耶穌說：「我多次願意……只是你們不願意……你們就不得見……」(太廿三37、39)。以色列人先不願意見，所以現在就不得見了。保羅指出：「以色列人有幾分是瞎眼的(直譯)，等到外邦人的數目添滿了。」(羅十一25)現在我們清楚知道，教會不是天國，現今的時代也不是天國的時代。當天使向馬利亞顯現，告訴她主耶穌要降生的時候，他說：「主神要把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王，直到永遠。」(路一32、33)這就是主與他所傳講的「天國」連成一起，變成舊約預言的彌賽亞國度了，「大衛的位」與「雅各家」絕不能當作靈意來解釋。主在世之時也從未得過大衛的位，但到主再降臨在地上之時，他就要真的得位了。那時，王既回來，天國就要建立，而那些悔改的猶太人必要說：「奉主名來的，是應當稱頌的！」 請再翻開馬太福音，找出裡面許多有關「天國」的經文，看看是否指著一個未來的、有形的、可見的國度而說；然後試試把這些經文解釋成一種類同教會的靈意——你會發現那是何等困難的事！ 主用比喻傳講信息 馬太福音多處告訴我們，若不用比喻，主就不向百姓說什麼(太十三34)。這似乎是說，主要用比喻把福音的信息隱藏起來，不讓百姓知道。為什麼？在主最長的講道記錄裡面，即是山上寶訓裡，主卻完全沒有用過任何比喻，而且在其他許多的教訓裡也同樣沒有用過。可見，馬太福音十三章三十四節只是為著某一種情況而說的。 所以，當門徒發現主那次的講道用了前所未有那麼多的比喻的時候，他們就表示驚奇的說：「對眾人講話，為什麼用比喻呢？」(十三10)。主自己就親自解釋為何從那次開始要多用比喻：「因為天國的奧秘(一直隱藏的真理)，只叫你們知道，不叫他們(那些注意外表的群眾)知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘，凡沒有的，連他所有的，也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。」(十三11∼13) 可見，主改用更多比喻的方法是最有意思的。對於那些不住看不住聽，但沒有真正看真正聽的人(即是沒有察看自己內心，又對所聽見淺白易明的真理不作出反應的人)，主把該受責罰的責任更重的放在他們的肩頭上。因為主在天上察看他們，又為他們和他們列祖歎息已經太久了！「這百姓用嘴唇親近我，心卻遠離我」(十五8)。事實上，他們長久以來這樣的態度，經已使他們分辨真理的能力完全硬化了，所以主現在才傷痛的斷言：「這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」 通常來說，我們身體上的機能若一直長久不使用，終會失去它的作用的。這一個定律正解釋了以色列人的病況；同時又是主所說的原則。他說：「凡有的(那些真誠接受主話的)，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的(那些沒有真誠地接受主話的)，連他所有的，也要奪去」(第12節)。此後，主耶穌要用一些比喻來表明他的天國教訓。這也有恩典在內，因為一來，那些不受教的聽眾還不致因拒絕更淺白易明的真理而受更重的責罰。但這也有審判在內：「連他所有的也要奪去。」 雖然這樣，這些本來要把真理隱藏起來的比喻，卻反而對那些真誠的門徒啟示更多真理，因為「有的還要加給他。」到了這時候，以色列人拒絕天國的隱意經已明朗化了；所以主在馬太福音第十三章所講的比喻裡，開始把一直隱藏著的天國奧秘揭露出來，並且說明目前被以色列人拒絕的天國會在將來有何發展。這就是第三十五節的意思了：「我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。」(請參考16、17節)。真的，由這時候開始，主耶穌把天國未來發展的新真理發明出來。明白了這一個背境，我們對解釋比喻就容易得多了。 馬太福音第十三章的七個比喻 如果我們認為馬太福音第十三章的七個比喻是互相吻合的話，我們必須防避採用兩種極端的解法：第一種是把這些比喻解成某一種與教會或基督教會有關的靈意；第二種是藉人為的理論辦法把它們解成一種時代論。任何人以天國為一種純靈意的道理就是犯上了第一種錯誤；另一方面，任何人持有過於牽強的時代論觀念就會容易落在第二種錯誤裡。此外，我們還要留心，不要勉強去解釋比喻的每一個細節，以為其中有什麼特殊的意義存在。比喻的含義只在其中主要角色和特徵裡，細節通常只是襯托吧了。 然則馬太福音第十三章這七個比喻具有什麼意義？當然有，但首先要清楚是與教會無關的——連教會的名稱也從未有提及過。除了第一個比喻之外，每一個一開始就說：「天國好像……」這樣的天國無論怎樣也不會是教會。 而且，這些比喻也不是描寫現在的基督教時代，正如某一些時代論者所說的。這一點，照我們的審定，「司可福」聖經的註解運用了一種人為的理論，認定天國如今在地上以一種所謂「奧秘」的形式存在著，是錯誤的。司可福在馬太福音十三章三節的註解裡指出：這奧秘的天國就是「基督徒所形成的圈子」。跟著他就加以說明：「這就是基督徒的國度」。我非常欽佩司可福所寫的許多聖經註解，但是這種時代論的思想，認為以色列人所拒絕的國度現在以「奧秘」的形式存在，就是基督徒的國度，這確實是一種錯誤的解釋。原因是在於這與主自己清楚講出的字句不相符。舉一兩個例來說：第一、在麥子與稗子的比喻裡面，主十分清楚的解釋說：「田地就是世界」(第38節)；但是司可福聖經的註解開始時雖然承認了這一點，可是稍後他立刻又轉說：「麥子和稗子的比喻並不是指著這世界說的，而是指著天國說的。」第二、在發酵的比喻裡，主明明的這樣說：「天國好像面酵」；可是司可福的註解卻說，那酵是「一種不容易發現的敗壞道理」，使教會的信仰腐化。由此可見，這種明明與自己的話不相符的奇怪推論，在原則上是錯誤的。那麼，究竟這些比喻是說些什麼呢？首先我們要注意這些比喻的篇幅位置：原來主講這些比喻之前，他已經講過許多明顯的道理，也得到各種不同的反應(請參考一百一十一課)。因著加利利各城的人都不肯悔改，主曾厲害的責備他們；所以，到了這個時候，主就用撒種的比喻來描寫他向群眾傳道的結果。在群眾之中，原來只有一小部分證實是屬好土的聽眾(請參考十三18∼23)。於是主就用跟著的六個比喻來啟示出一些更深遠的真理，說明這天國因著以色列人目前的拒絕而必須延遲實現。當時這六個比喻的解釋仍是隱藏著的，是因為這延遲的計畫仍須等待稍後才能明朗化的。 麥子與稗子的比喻 這麥子與稗子的比喻也是主自己稍後私下向門徒解釋的。主所親自解釋的，又與司可福的天國現今以「奧秘」的形式在地上存在著的理論，出現不相符的現象。撒種的是「人子」，田地是「世界」，好種是「天國之子」，稗子是「那惡者之子」，那撒稗子的「仇敵」就是魔鬼。收割的時候就是「世界的末了」，收割的人就是「天使」。而且這比喻結束之時是這樣說：「那時(即世界的末了)義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」 請注意，當人子在末世再來之時，他差遣天使一同下來，並且建立他的國度，像這樣的真理我們可以在新約許多地方都找得到。主在橄欖山上也曾親自說明這真理，顯然，天國必定是在「那時」來到的，絕不會在那時之前。 主沒有把所有的比喻全部解釋出來，是因為他所指的「那時」還要很久很久才來到，其中插著現在這一段恩典時期。倘若當時主把這些都解明出來的話，主自己和使徒們後來繼續向以色列人說天國要來臨，這豈不是變成做戲一般嗎？怎能說這是真實的事呢？事實上，主知道天國會延遲降臨，但他不明說出來，因為他尊重以色列人的自由意志，容讓事情順著這種關係發生。這就是神的預知能力，藉著這些比喻啟發出來，因為神預早就知道以色列人的品行必會使事情這樣發生，以致使天國降臨的事延遲實現。 表面上看來，「天國之子(承受者)」和「那惡者之子」一齊長起來，直到未時收割的日子來到，這助證了天國現今以「奧秘形式」存在，成為基督徒的國度的理論。司可福的就解就昌以這一點為他的推論根據，使他作出錯誤的結論說：「這麥子和稗子的比喻不是指著這世界說的，而是指著天國說的。」 這裡最少有三大因素決定司可福的見解是錯的： (1)雖然主說明天國之「子」或承受人是已經在世上，而且是與那些稗子生活在一起直至末時，但主同樣的指出天國的本身非要等到「那時」，即末世之時，不會來到的；為此，司可福所說的「天國之子」如今在地上，就是等於天國以「身秘形式」的基督徒國度如今在地上存在著，就大大的弄錯了。 (2)從歷史的觀點來看，自從主後七十年羅馬人攻陷了耶路撒冷，又分散了猶大省所有的猶太人之後，「天國」降臨的機會就真的從猶太人中收回了。現今這時代所傳給全人類的福音，是基督藉各各他山上的受死，為人類作了挽回祭。猶太人和外邦人都可以一同分享，因為這救恩是個人性的，不是民族性的。 (3)就主自己所說他就是撒種的人，這豈不是指出撒種的工作，就是主自己當年傳道的工作嗎？似乎沒有多大理由說這工作是延至主離開地上之後，由那時至現今許多信主之人所作的傳道工作。再者，主為撒種人是以「人子」自稱來作的，這豈不是指出那比喻是指以色列人說的，而不是指教會或基督徒國度說的？ 這種「天國之子」就是這時代重生的基督徒的觀念一定要放棄。照主的意思，由聖靈而生作基督身上的肢體和作基督的新婦，遠比作「天國之子」更蒙福。當主的國度來臨之時，這些由聖靈而生的，就要進去，不僅是作國民，而是與基督一同作王(正如許多其他的經文所指出的)。 如果要說那些「天國之子」一定在今天地上某一處存活著，因為他們要與稗子一同長起來，直到末時。我們的答覆是那時代的末時早已過去了，就是在主後七十年之時，神厲害的審判了以色列人，結束了他們的國家，並且使他們遭遇「大災難」，是他們從沒有遭遇過的。在這些災難之前，天國降臨的機會一直都是等待著他們接受的，首先由主自己親身傳講(像在四福音裡的)，繼後又有使徒們不斷的傳講(像在使徒行傳裡的)；可是以色列人一而再的拒絕，證實他們已經到了頑梗不化的地步。於是審判來了；那時代就結束了；天國降臨的機會被收回；跟著是一段悠長的擱置時期；而現今這時代，神照自己更深遠的計畫，藉教會實現了他奇妙的恩典時代。 如果有人以為這說法不對，因為主後七十年的審判之後，並沒有主自己所形容的，差派天使下來收割的現象，所以那必不是主所指的「末時」。我們的答覆是，照主在這問題上的另外發表來看，這比喻因著以色列人的拒絕而產生的擱置時期，是有先後兩次應驗的。主在馬太福音二十四章三十四節那裡說：「這世代還沒有過去，這些事都要成就。」(注：有些人以為「這世代」是指猶太民族；有些人以為是指末世時期，預言所說的末世事件發生的那一代。但我們認為兩者都不符合聖經的講法。)而我們確知道主所說要成就的那些事，都在主後七十年的那次大災難中成就了。只有主自己有形的再來和那些收割的天使要來建立天國這兩件事沒有實現——這一點我們不能知道，是因為主自己定了這事是例外的，主說：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」(廿四36) 這比喻下文的應驗應與前文具有相同的現象，只是當中相隔著目前這一段擱置時期。這一點，在許多其他關系列天國降臨的預言裡也有提及，舉例來說，主說(參太十一14)施洗約翰就是應驗了瑪拉基書四章五節的預言：「看哪！耶和華大而可畏的日子未到之前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。」可是當約翰死了以後，主又說以利亞還要來，意思是說在現今世代的末了以利亞還要來(請參考司可福在太十七10、11的註解，他也是這樣的)。同樣約翰傳道之時所說那要來的「神的震怒」，經已在主後七十年有了第一次可怕的應驗；但是最後的應驗，正如書信所啟示的，要到這時代的末了才來到。請看啟示錄六章十七節——「因為他們(神和羔羊)忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」 最後，主所說「天國之子」要在世上「直到末時」，即使他的意思是指現今的時代，我們亦不須感到主的話有什麼困難的地方。主說他們是「義人」。雖然「天國之子」(即悔改的、正直的、敬虔的、有信心的)與「那惡者之子」兩者都要在世上過現今這一個時代；前者——總是少數的——必要承受那應許要來的國的。 所以，讓我們緊記，「天國」仍未來到就是了；決不會在現今的時代以一種所謂「奧秘」的形式，或一種與基督徒國度相似的，或「基督教圈子」等類而存在著。 芥菜種與面酵的比喻 第三與第四個比喻(芥菜種與面酵)都是講解天國在現今是隱藏著，但至終卻是顯得非常偉大的。我們感到奇怪，那些稱為有恩賜的解經家，怎可能把主所講的這個長成芥菜樹的可愛圖畫，解作那「奧秘」的天國發展得非常龐大(參司可福註解)，然後又說(有一些解經家是這樣說的)那「空中的飛鳥」來「宿在它的枝上」，就是一些假師傅和假冒為善的人滲入了這「奧秘」的天國，並且加以利用！ 更叫我們希奇的是，主已經清楚的說明「天國好像面酵」，而他們卻堅持說面酵不是指天國，那些面本身才是。面酵不過代表一種假教義吧了。司可福的註解不但解釋面酵是「敗壞的原則」或「邪惡的教義」，而且更指明那比喻中的婦人就是「背道的教會」！ 由此可見，先人為主的成見影響甚大，非常有恩賜的解經家都因此走錯了路！因為其他經文經常以面酵來比喻一些不好的意義，我們就以為我們的主不可能以它來比喻一些好的意義嗎？亞當尚且在聖經裡被用作不好的預表，又用作基督的預表。啟示錄第十七章所記載的婦人是一個極罪惡團體的象徵；但在十二章那裡的婦人卻是神選民的象徵。馬太福音第十三章記載吃了路旁種子的飛鳥是代表撒但的工作，但在六章二十六節和許多其他地方，飛鳥都是用在極快樂的比喻裡的。甚至蛇，聖經多次用它代表邪惡，而且又是撒但的別名，但聖經卻又用它來預表主耶穌(請參約三14)。民數記第六章告訴我們，人若許了作拿細耳人的願，「凡葡萄樹上結的，自核至皮所作的物」，對他來說都是污穢的；可是，聖經其他地方卻經常以葡萄樹為聖潔的(約十五等)！像這樣，每一個家庭都用面酵，而主耶穌常喜愛利用家中或大自然間普通事物來解釋一些真理；現在，他不外又是發現面酵有某一種的比喻用途，以表達出他的心意吧了！ 無論人們對面酵的印象是何等的壞，他們仍不能抹殺了主自己的話說：「天國好像面酵」。在芥菜種與面酵的比喻裡——一個指出隱藏在地裡的雖然不見了，但終於長出來變成了一棵大樹，另一個指出藏在面裡的好像消失了，但卻發起來充滿全團。很明顯的，主耶穌正是用這些意義來描寫那後來被以色列人拒絕的天國，雖然好像沒有了，但在最後的日子裡卻再出現，成為充滿天下的大國。我們所說的不是所謂現今在地上存在著的「奧秘」天國，請注意，這是說經過了目前這段擱置時期，到了主再回來之時，所有這些比喻便會突然活現出來，帶有新而強大的活力，這就完全應驗了比喻的意思了。 藏寶與買珠商人的比喻 在藏寶和買珠商人這兩個比喻裡，再度指出天國是隱藏著的，但這裡帶出更深一層的意義，就是對於尋找神的人，神正要尋找他。神救人不再是普遍整體性的，反之，現在是隱藏的和個別發現的；各人自己尋找，及至發現了，估計這要來的天國是如此寶貴的，他不惜變賣一切去得著它。我們奇怪司可福的註解竟是這麼天真地認為寶藏就是「以色列人，尤其是以法蓮這個失落的支派，正是隱藏在『田間』，即世界裡，」又說「主就是那買賣的人，他是用自己的寶血來作贖價的。」請問聖經那一處告訴我們基督需要「買」他的國度？當然，「基督愛教會，為教會舍己」(弗五25)，但是國度卻老早是屬他的，他有屬神的權柄和大衛後裔的位分，倘若我們看准一些聖經的字句，就知道「寶藏」就是「天國」，絕不會是拒絕天國的以色列支派。同時那「無價的寶珠」也不是教會(那是毫無根據的)，而又是「天國」，這是經文字句本身的意思。主怎可能是那買賣的人，以致他會驚奇的「遇見」了，然後變賣所有的來買，根本上主是公然而來，把國度帶給人的。我們不須要感到希奇，最正確的解釋竟是最容易的解釋。這解釋指出，「寶藏」與「無價寶珠」都是「天國」，而那「尋找」的「人」就是一個誠懇的「先求他的國和他的義」的尋求者。再者，引用保羅的話，那就是「將萬事當作有損的」，以承受那要來的天國為「至寶」的。 撒網的比喻 馬太福音第十三章七個比喻中的最後一個，就是撒網比喻。這比喻與其他的一們，具有它自己的著重點，指出在末後的日子裡，神要在那些承受天國的義人中，把那些作惡的分別出來。這解釋是主自己告訴我們的：「世界的末了，也要這樣：天使要出來，從義人中，氫惡人分別出來，丟在火爐裡，在那裡要哀哭切齒了。」 由這些解釋看來，這七個比喻合起來形成一個進程。第一個比喻論及當日主自己傳道的結果。第二個麥子和稗子的比喻指出「一個長起來直至……」。第三個芥菜種的比喻和第四個面酵的比喻告訴我們，天國現今是隱藏的，但將來卻是榮耀得勝的。第五個寶藏的比喻和第六個珠子的比喻表示，那將要來的天國是寶貴無經，值得我們為追求它而看萬事當作有損的。第七個撒網的比喻指出那些作惡的人必從天國中除滅。 還有一點我們要緊記，就是這七個比喻都與主在世的時代有直接的關係。無可懷疑的，第一個撒種的比喻是主用來形容當時當地的人對他所宣傳的天國的反應。第二個撒稗子的比喻是說撒但在當時已經做了的工作，因為第三十九節說：「撒(過去式)稗子的伊敵就是魔鬼」。這清楚的表示主所說「世代(按原文)的末了」，基本上是指當時的世代說的；而且又從那世代開始，天國就「隱藏」起來了，換言之是收回了、延遲了。現在插入的是教會時代，對天國來說，這也是被擱置的時代。到了這時代完結後，這些天國的比喻便會再接續應驗下去，於是天國就真正的降臨了。天使要從天國裡把那些「不好的丟棄了」，只有義人才能承受天國。 天國比喻的正確解釋不能超出了上述的範圍。我們知道這些比喻完全應驗的日子快到了，就是現在，神的選民經過兩千多年分散在全世界各地，又遭受多次的殺害。若是別的民族，必早早就滅絕了，但他們竟然能歸回以色列地，重新建立一個自治的國家。雖然他們依然不肯承認我們的主耶穌是基督，而且不論在國內國外都有許多猶太人失去了他們傳統的信仰，但是一直以來，他們當中總有一部分人保持對神的敬虔，對猶太教的至高至真的信仰忠心。這些人不斷地哀求，虔誠地等候那應許要來的天國。「保護以色列的，必不打盹，也不睡覺」。「耶和華的眼目看顧義人，他側耳聽他們的呼求」。是的，他們的王快來了！他來臨的那日「勢如燒著的火爐。凡狂傲的，和行惡的，必如碎楷，在那日必被燒盡」；但是向那些敬畏耶和華的人，「必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能」。當神忿怒烈火的審判還未臨到地上之前，不但那用羔羊的血所買贖的教會首先被提，改變形狀，還有許多天使要差出去，給那「十四萬四千名以色列人」(啟七1∼4)印上印記，甚至他們要像主所預言的，在父的國裡發光像日頭一樣。「凡有耳的，就應當聽。」── 巴斯德《聖經研究》 第一百一十四課 馬太福音 之四 提示：作為這一課的準備，請再把主的洗禮和受試探這兩件事思想清楚，盡可能牢記每一點事實，並特別留意他在第五章裡重覆地說「我告訴你們」這句話。 當我們越深入研究主在世之時那短短的傳道實錄，我們就越發的感到一個事實，就是它統攬了過去的和未來的一切……主自己的話成了先知的預言和使徒的教訓兩者的準則，並且具有永恆的力量，能以保持兩者的話有不變的效力。 ——鮑納 當我們小心地再看一次馬太所寫的這一本故事書的時候，我們發現有些地方，是須要加以詳細的註解，才能使讀者明白的，這一課也不例外。 開卷的家譜 馬太為何要用一個冗長乏味的家譜為開始？當然他是有充分的理由的，請不要忘記馬太寫書的基本物件是猶太人，而猶太人根據舊約的預言，一直在期望他們的彌賽亞會在指定的一個家族裡出生。馬太不必把家譜追溯到亞當的時代，但他一定要以亞伯拉罕為開始，因為亞伯拉罕是選民的始祖；同時他要指出大衛與耶穌的關係，因為大衛正是王族譜系的始源，所應許要來的彌賽亞君王就是從這王族譜系之中出來的。因此，馬太一定要清楚的指出，這位耶穌確是亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，才能證明他就是彌賽亞。 我們不難發現第十七節說：「這樣，從亞伯拉罕到大衛，共有十四代。從大衛到遷至巴比倫的時候，也有十四代。從遷至巴比倫的時候到基督，又有十四代。」不錯，從亞伯拉罕到大衛確有十四代，從大衛到約雅斤也有十四代；但是由約雅斤到基督就只有十三代了，除非我們把約雅斤數兩次，不然如何解釋？請比較一下舊約的記載就知道了。第十一節說：「百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生那哥尼雅和他的弟兄」。事實上約西亞沒有生那哥尼雅，那哥尼雅也沒有「弟兄」。但約西亞生了約雅敬，而約雅敬也有「弟兄」(參代上三15)。問題是我們現有的馬太福音記錄，其中刪去了約西亞和那哥尼雅之間的約雅敬。事實上，確有一些希臘文的古抄本補上這一個名字，這樣馬太所寫的第三個十四代就足數了。 這家譜還可能含有一些隱藏的靈意在內的，例如，由亞富至基督只有六十代。這六十代似乎是分成六個十代的。因為每第十代那一個人很明顯的是較為著名的。由亞當開始，第一個十代是挪亞。在他的日子，神審判了並且滅絕了當時的全人類，看來，似乎撒但斷了彌賽亞的譜系；可是神卻在義人挪亞的身上維持了這譜系，顯示出神的計畫是不能破壞的。 第二個十代是亞伯拉罕，神與他立了一個無條件的約，因這約彌賽亞要從他的後裔中出來，地上萬國也要因這約得福。 第三個十代是波阿斯，他娶了那美麗的摩押女子路得；因此可以說，藉這外邦女子路得加入了彌賽亞的譜系，所有的外邦人都得以同享彌賽亞的恩惠。 第四個十代是烏西雅，來到這裡，彌賽亞的譜系進入了猶大王族的譜系，因此那要降臨的基督被稱為萬王之王。事實上，「當烏西雅王崩的那年」，那位先知書中最偉大的先知以賽亞，就「看見主」，即是彌賽亞(賽六)，「坐在高高的寶座上」(因為約翰福音十二章四十一節告訴我們，以賽亞所見就是基督自己)。 第五個十代是所羅巴伯，他是舊約裡最值得人紀念的人物之一；他可代表猶太人的王，在猶太人被擄巴比倫之後，領導他們歸回猶大！照哈該先知所表示的(哈二20—23)，所羅巴伯是基督的預表，在末後的日子，基督就是那些悠長時期被擄分散萬國的以色列人最高的領導者，那時，基督要領他們進入千禧年國裡。 最後的十代馬太這樣告訴我們：「約瑟就是馬利亞的丈夫，那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的」。每一個第十代的人都是有預表性的、預言性的；而基督卻是這些預言預表的實現。雖然，我們讀經的時候，一定不要把一些自己的意見「讀進去」，乃要把經文的原意讀出來。但是，我們卻高興的看到這六十代的數目確實有奇妙的意義存在。通常聖經裡面的十字是代表完全的數目，六字卻是代表罪人的數目。過了六個十代之後，基督就來了，他成了那六十代罪人所期望要來的救主。到了基督，六十代結束了，但從他開始的，卻永遠不會結束。這正恰切的表示出，他就是從神而來的偉大的七，把過去的六個十結束了，又把人類帶進一個新的，屬靈的一代。跟著又進入那天國，雖然目前那天國是隱藏的、收回的，但到那天國來臨的時候，一個偉大的第七個千年就開始了。這第七個千年又把過去人類歷史的六個千年結束了，有彌賽亞降臨統治全世界，帶給人類十乘十再乘十這麼多年的和平和光榮的日子。 基督針對「有話說」 今天，我們常聽到一些人引用主耶穌在山上寶訓中重覆的話「你們聽見有吩咐古人的話……只是我告訴你們……」，藉以指出主耶穌當日是在排斥，或最低限度是在糾正，舊約聖經的道德標準。其實他們太過輕看舊約聖經了。根本他們沒有弄清楚是舊約聖經與兩約之間那四百年內所不斷產生的口傳律法的分別。主引用舊約聖經的慣語是「經上記著說」(四4、6、7、10，十一10，二十一13，廿六24、31)，而他在山上寶訓中所說的「有話說」，是指著口傳律法說的，這種說法在馬太福音第五章之中有六次(五21∼22、27∼28、31∼32、33∼34、38∼39、43∼44)。 或許有人反對，指出主所引用的，確有一些是從舊約聖經來的。其實這樣反對的人弄錯了，主引用的時候，確實是從口傳律法背誦過來的。舉例來說，上句：不可殺人；下句：凡殺人的，難免受審判。下句是照摩西十誡加上口傳律法的註解而產生的。從舊約聖經本文引用過來的那一部分，主不但不會排斥，反而會強調，指出其中不但有外表字句的意義，還有深入的屬靈意義。當時的口傳律法經已發展到了一個非常複雜的地步，反映出猶太教的字句主義和律例主義是使人無法接受的：所以主耶穌特意把這些一一指出來，目的是要百姓離開字句，進入律法的屬靈意義裡。他對舊約聖經的態度，和他對全部舊約的認許，都在未開始排斥口傳律法之前就清楚的表示了(五17∼19)。 主耶穌受洗 為什麼主要在約但河裡受約翰的洗禮？約翰的洗禮原是「悔改」的禮。無罪的主是毋須這樣做的。所以，當主來到河邊的時候，約翰立刻說：「我當受你的洗，你反倒上我這裡來麼？」雖然這樣，但主仍有他在眾人面前受這洗的理由。 第一、主耶穌在開始傳道之先，特要藉此表明他與約翰所傳的道是一致的；而且從那時候開始，他自己也按著約翰的呼聲傳道說：「天國近了，你們應當悔改」(三2，四17)。 第二、主特要藉此高舉約翰的工作，讓這位忠心先鋒可以宣告迎接彌賽亞君王的駕臨，並且經過他的洗禮之後，正式開始彌賽亞的傳道工作(約一33∼34)。果然在這事之後，約翰的傳道聲音就因被囚至死而停止了(太四12)。 第三、主特要服在約翰洗禮之下，主要是給那些虔誠等候天國降臨的以色列人看見他的謙卑。主現在既然在一個需要徹底悔改的國家裡成為一個國民，他是「理當」這樣做的；所以，他對約翰這樣解釋說：「因為我們理當這樣盡諸般的義」(三15)。 第四、更深的意義，是主為那些他所要救贖的人作代表性的受洗。從他公開傳道那一分鐘開始，他乃是一個有代表性的新人，就是「末後的亞當」，代表整個墮落了的人類，作一位新的得勝者；因此，他立刻取了我們罪人的地位，而且要在第一次的行動中，代表我們受了「悔改的洗」，這是具有非常重大意義的。正如在開卷的家譜裡指出，主的人性是連在彌賽亞來臨的應許裡的；同樣在洗禮和受試探裡面，也是主的人性被膏抹和被試探。主這樣的人性在他所有的行動與經歷中，都是代表我們的。 再者，我以為在這裡值得一提的，是那從天上來的聲音：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這句話正是神自己印證了主受洗前寂靜無聞的三十多年，從來沒有犯過罪。而且，在那次的受洗裡，神自己三位一體的神性第一次表明出來讓人看見：聖子站在約但河裡，聖父在天上說話，聖靈像鴿子一般降下來。 曠野的試探 為什麼主要在曠野裡受試探呢？這是因為基督既然是人類的新代表，他必須像人類一樣受試探。聖靈像鴿子一般降在他的身上之後，就「引」他到曠野去，主在那裡禁食四十晝夜，然後魔鬼趁他饑餓的時候，就來引誘他。 請注意主是以人性來接受試探的，因為他的神性是不能被惡試探(雅一13)。撒但用一種聽來相當敬虔的口吻來發動它的攻擊說：「你若是神的兒子」——它以這聲音來混亂主受洗時從天上來的聲音——「可以吩咐這些石頭變成食物。」主耶穌立刻對準問題的中心點回擊說：「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」主在那裡說自己是人。 我們知道人是肉體、魂、靈三部分合成的，所以撒但就分別在這三方面攻擊耶穌的人性。第一個試探是攻擊主的身體(「可以吩咐這些石頭變成食物」)。第二個是攻擊主的魂(「可以跳下來」即是說可以藉此表現自己)。第三個是攻擊主的靈(「你若俯伏拜我」)。第一個是合理的意見，第二個是可疑的意見，第三個是肯定錯謬的意見。撒但經常試探人的技巧，豈不就是這些嗎？——由物質、精神，進而攻擊人的靈；由一些似乎合理的事物進到一些可疑的事物，再由可疑的事物進到一些明顯定罪的事物。第一個試探是用同情的面孔。第二個試探是用羡慕的態度。第三個試探什麼面具也不用了，露出本來的面目，說出真正的動機——「拜我」。 主三次用「經上記著說」這句話作為寶劍來回擊魔鬼的試探。這三次的回擊給我們看見了得勝的秘訣——對神的話絕對順服。而且這得勝是非常徹底的，甚至主在第三次的回擊時，可以說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他」(參申六13，十20)。 撒但退去之後，立刻有「天使來伺候他」。在這裡我們看見主的饑餓得到飽足了，並不需要把石頭變成食物；而且「主要為你吩咐他的使者用手托著你」這節經文也得到應驗了，同樣不須要從殿頂上跳下來！對神的話絕對忠心的人，神常常差派天使來伺候他們的。 不可赦的罪 究竟馬太福音十二章三十二、三十三節所說的不可赦的罪是什麼呢？聽主警告人的語氣是何等嚴厲，我們是不能不審慎地研究其中的意義的。由於主當時是指著那些法利賽人說的，我們真感到吃驚。這不可赦的罪竟然是一些非常熱心宗教的人士犯的；而且這必不會是一些通常被人看為非常卑鄙、不潔、重大的罪。 這罪主稱之為「褻瀆聖靈」。很可能當日那些經常聽主講道的人，沒有一個對聖靈有深入的認識，好像我們今天所認識的一樣。這是說，認識他是一位元有位格的神，與主耶穌一樣是三位一體中的一位。他們只以為聖靈是從神發出來的一種感動力。他們的一神觀念是一位一體的，而不是三位一體的。事實上，神三位一體的啟示，只有在新約聖經裡面才完全的表明出來。 可是，當日聽主講道的人，並不因為對聖靈的位元格沒有認識，而得免受主厲害的責備。反之，他們遭受了更利害的責備。這使我們知道，人雖然對聖靈的位元格沒有認識，但仍可能褻瀆聖靈，犯了不可赦免的罪。 褻瀆的意思是向神說讒謗的，或侮辱的，或極端反叛的話。或許我們會問，當日的法利賽人只說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜阿」。這樣就是褻瀆了神嗎？是的，因為他們把聖靈的恩惠與聖潔的工作歸在那惡者的身上。可能他們一點不知道聖靈是一位神，正如今天我們所知道的一樣，可是他們確實的知道醫治人的神跡，就是神向人施恩惠的明證。雖然他們明明的知道，只因嫉妒和反叛的心，為要維護自己在百姓中的聲望，竟然埋沒良心，公然撒謊，斷言指出那些出於神恩惠的神跡是撒但自己行的。 這就是當時主所指的褻瀆：而使這罪得不著赦免的因素(或維持這罪得不到赦免的因素)，就是其中自以為聰明的、蓄意的、頑梗的決心。假若這樣的褻瀆是無意說出來的話還可得到赦免(請看提前一13)——請抓緊這節寶貴的經文；但是像當日那些法利賽人所犯的，眼巴巴看見而不承認的，出於妒忌的，惡意的褻瀆，就不可赦免了。他們故意把聖靈所作的工作，曲解為來自地獄的工作。像這樣的褻瀆，是何等的可怕！——主的警告是何等嚴厲！ (還有其他「不可赦的罪」我們無法在這裡提及了；若讀者希望得到更全面性的研究，請參看拙作「經難研究」一書Studies in Pro-blem Texts第十章)。 納稅的神跡 有不少人對馬太福音十七章二十四至二十七節的獨有記載感到困惑(請先看一遍該段經文)。 問題是在主自己的話，說：「既然如此，兒子就可以免稅了……(第26節)。這分明是暗示自己是可以免稅的，但免稅的理由我們卻想不出來。當然，身為猶太民族的一分子，主是須要納稅給羅馬政府的。 但是，事情不是這樣，根據希臘原文，「納稅」這個字並不是指政府的稅項而言的，而是指殿稅。向主收稅的人並不是稅吏，聖經說是「收丁稅的人」；所以他們的問題是「你們的先生不納丁稅麼？」 根據出埃及記三十章十一至十六節所載，所有成年的以色列人都要繳納半塊錢作為保養會幕的費用，後來，這種費用變成每年繳交一次的丁稅。有關這種丁稅，王下十二4；代下二十四9；尼十32等處都有提及。歷史學家約瑟弗說是每年繳納一次的。腓路(Philo)的史記說這是當時法定的一種費用，由分散在整個羅馬帝國各地的猶太人按期繳交，再由專人帶到耶路撒冷作神聖用途的。這不是一種政府收的稅項，也沒有法律強迫一定要交的，只是一種神聖的捐項，各人只負道德上的責任而已。 我們既然瞭解這種丁稅只是一種殿稅，而不是政府徵收的稅項，馬太福音第十七章所載的故事，立刻就有了新的意義。請注意這故事的背景。那時彼得和其餘的使徒都已經知道耶穌是「基督，是永生神的兒子」(十六13∼20)。這事之後，主又在山上改變形狀，而且天上有聲音說「這是我的愛子」(十七1∼13)。現在主問彼得說：「世上的君王向誰徵收關稅丁稅？是向自己兒子呢？是向外人呢？」彼得回答說：「是向外人」；這樣主就說：「既然如此，兒子就可以免稅了。」當然主的意思是說，他是神的兒子，他的家就是猶太人的聖殿，所以他是無需給自己的家納丁稅的！彼得聽了立刻就明白了；我希望讀者也同樣明白。 當時每人要納的丁稅是半塊錢，所以主若要納自己和彼得的稅，他們合共需要一塊錢，主對彼得說：「你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了它的口，必得一塊錢……」一塊錢剛剛夠兩個人的稅，主跟著說：「可以拿去給他們，作你我的稅銀。」當彼得照做而果然發現了一塊錢的時候，他必會詫異得像那條魚一樣，連口都張開了。這一塊錢是誰丟在湖裡的？那條魚又怎樣的拾起來交給彼得？這問題我們還是最好不要花太多時間去討論了！ 有趣的幾點 當然，若要詳盡的論及馬太福音內許多有趣的地方，還需要許多許多的篇幅。我以為讀者參考一些聖經注釋就可以解決了。所以我們在結束這卷馬太福音的研究之前，只再稍微的提及一些較輕的問題。 彼得對主的認識 我們知道，主對彼得所說的「你是彼得，我要把教會建造在這磐石上」(十六18)這句話，羅馬天主教曾加以大事利用。我以為我們每一個抗羅宗的基督徒都應該弄清楚主所說的實際上是這樣：「你是彼得(Petros)；我要把教會建造在這磐石(Petra)上」。請注意，主只稱呼西門的別名彼得(Petros)，即石頭之意，此外並沒有其他含意在內，或暗指他就是那大磐石(Petra)。其實那大磐石就是主自己，是彼得所承認的神的兒子。主的意思是要把教會(ecclesia)建造在彼得所認識的這位元神的兒子身上。天主教強說這節經文是說主要把教會建造在彼得身上，這解釋肯定是錯謬的。 還有一點，我們也應該清楚的知道，主從來沒有像天主教所堅持主張的，把「教會的鑰匙」交給彼得。主實際上是這樣對彼得說：「我要把天國的鑰匙賜給你」。我們已經清楚的說過，那天國並不是指教會說的。當天國來臨的時候，亦即是主再來的時候，所有地上的人就必會看見。彼得和其他的使徒得著權柄治理天國好像拿著鑰匙一樣。 葡萄園雇工的比喻 有一些讀者對葡萄園雇工的比喻(廿1∼16)感到困惑。首先請思想那些「只作了一小時工」的，與那些「整天勞苦受熱」的人，同得一樣的工價，這是否合理呢？關於這一點，我們該立刻明白，這比喻不是用來指導人間的雇主怎樣對待他們的雇工的。它的原意只是為要解釋主跟著要說的話：「這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了。」絕無半點意思替今天的工商業總會定下一些原則！聖經對於勞資雙方的問題，總是堅立在多少的工作得多少的工價這個原則上。至於這比喻的意思，完全只為了解釋十九章二十九、三十節而有的。 不穿禮服的人 參考一些著名的注釋書以求解決「沒有穿禮服的人」這個聖經難題是相當有趣的，請再看一遍這個比喻(廿二1∼14)。那人接受了王的邀請赴宴，可是只因為他沒有穿上禮服，在被質問的時候就「無言可答」，而且王要吩咐人把他拉到「外面的黑暗裡」！究竟這人是代表誰？當然不可能代表一些真信主的人，因為他們都是由聖靈重生的，而且又得以穿主的義袍；同時我們在「羊羔婚娶的筵席」的經文中，也沒有發現坐席的人中有「不穿禮服」的。我們深信這人也不會是代表一些假冒的掛名的基督徒，因為這一類的人根本就沒有機會來到主婚娶的筵席，更談不上穿不穿禮服這一個問題！ 但是，倘若我們站在主的立場來看這個比喻，問題就沒有了。主的立場是以這比喻來解釋「天國」(請看第2節)，而不是解釋信徒所得的救恩。留意經文的上文，你會發現主說這比喻基本上是針對那些法利賽人的(廿一45、46，廿二1)。當時的法利賽人以外表的宗教熱誠遮蓋裡面的不義，還自以為義，心想自己必能進入天國。主耶穌斷言指出他們的妄想，主說發兵除滅那些不肯赴天國筵席的殺人兇手，燒毀他們的城(即當代的猶太人，尤其是那些領袖們)。以後，果然事實真的這樣發生了。但是那個娶親的筵席(請牢記是代表天國的)，仍將要繼續舉行，並且必會坐滿了客。從前這筵席只限猶太人才可以參加，現在「凡遇見的，都召來赴席」了。 是的，天國仍然要來，那千禧年的「筵席」亦會為所有的人帶來和平和豐盛；但是，對於那些作惡的假冒為善的人，就是那些沒有穿上「禮服」的人，天國是不會容納他們的。讓我們清楚牢記：這娶親筵席的比喻，不是指著教會，而是指著「天國」說的——這天國先被宣告了，後又被拒絕了，現在收回了，到將來仍會再降臨在地上的，那「沒有穿禮服」的人，並不是今天的假信徒，那只是用來解釋那公義的國度來臨的時候所必會發生的事。那時主自己必會應驗以賽亞書十一章四節和其他類似的經文所說的：「卻要以公義審判窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。」 研究馬太福音到了這最後的一課，我們已經像河流氾濫似的，超出了本來的界限了。我們還有許多其他的經文想要拿出來討論！然而我們已經討論過相當多的內容，深信足夠激發起讀者的興趣，去再作深入的研究。或者我們可以用馬太的結論作為這段研究課程的結論，馬太記載主耶穌的話說：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」請注意「我］這個字。在希臘原文，它是用最長的寫法表達出來的——Ego eimi(Iam)。Ego和eimi二字都是(I am)「我是」的意思；只是前者的語氣較為著重於「我」(I)字，而後者則著重在「是」(am)字。兩者放在一起就成了希臘文語氣最重的寫法，用以表達出神的名字，正如神向摩西宣告自己的名字說：「我是自有永有的」(I AM that I AM)。主耶穌現在所用的「我是」(I AM)，也就是這一種。他說：「看哪！我是(I AM)常與你們同在！」倘若依照希臘文的結構，還有一點是我們的聖經沒有翻譯出來的。希臘文的結構是這樣： 「看哪！我(I)常與你們同在是(AM)……」 親愛的讀者，你與我，都是夾在「我」(I)與「是」(AM)的中間。他不但與我們同在，他是包圍著我們——不但從前與現在是這樣，而且「常」是這樣。這個「常」(always)字直譯出來的意思，就是「每一天」(all the days)——是今天、今時、今刻。事實上，我們想一想，主在復活與升天之間的那四十天裡面，曾多次突然的顯現又不見了，豈不是為要叫那些門徒(和我們)領會到這一點，就是當見不到主的時候，主依然在他們中間，聽見他們，看見他們，知道他們，同情他們，引領他們嗎？再者，我們也不要忘記，這常與我們同在的應許，是特別關係到要我們往普天下去領人歸主的！ 馬太福音溫習題 (1)馬太福音分為哪兩大部分？ (2)山上寶訓分為哪十部分？ (3)第八第九章記載了哪十個神跡？ (4)第十一至十八章記載了那十個反應？這些反應又是什麼？ (5)馬太福音後半部可以分成哪三部分？ (6)既然主早知道他在耶路撒冷裡會被棄絕的，為什麼他還要上去呢？請指出一個特別的原因來解釋。 (7)為何主自己和約翰都沒有解明天國是什麼？ (8)主是否一向都是用比喻講道？倘若不是，到底他是在什麼時候才開始更多的使用比喻？ (9)你可以說出為何芥菜種的比喻、面酵的比喻，和寶藏的比喻等到主再來之時才會應驗，而現在的基督徒國度不可能是這些比喻的應驗？ (10)馬太福音的家譜裡每第十個人是誰？ (11)你可以舉出四個理由指出無罪的主仍須要受約翰的洗禮嗎？ (12)你怎樣解釋馬太福音第二十二章所說的「沒有穿禮服」的人是代表誰說的？ ── 巴斯德《聖經研究》 |
