馬太福音第五章
【太五3】「靈裏貧窮的人有福了」(原文)。
我們常覺得太不行，太沒有價值，神怎能揀選我呢？要知道祂所以揀選你，就是因為你一無價值。我們常以為一個人具有天然的才幹，就能作一個好的基督徒，這是頂愚昧的。最富有天才的人，可能是一個最壞的門徒，因為他要自己作主。所以基督徒不是有無天才的問題，乃是看他的靈是否貧窮的問題；不是我有甚麼可以給神，乃是神給我甚麼；不是我的道德、知識、經驗、手段有甚麼功效，乃是神在我裏面作了甚麼。神是揀選一個知道自己貧窮的人，神不能用一個自己以為是合神用的人。事奉神的人是以神為中心，不是以己為中心；是我要站在神的一邊，不是神要來站在我的一邊。我雖不知道神所要的是甚麼，但無論遇見甚麼，我與神之間總要維持一個正當的關係。關係若不對時，立刻就要糾正。──
光譯
【8．鹽何以能失味？（太五章13節）】
我們現在所用的粗鹽或幼鹽多數是“海鹽”，由海水制煉而成，這些海鹽本身只是，“鹽昧”，並無其他雜質。如果鹽失了味，鹽便不存在。可是那穌說“鹽若失了味，便被丟在外面，任人踐踏”一語，到底怎麼解釋？
猶太地方和中東各地所吃用的鹽多是“礦鹽”或“井鹽”。那些“鹽塊”，從礦場或井裏挖出來，像拳頭大的石頭一般。其實也真的是石頭，但石頭外麵包著一層“鹽層”。猶太人或中東各地人們在吃飯時，右手拿菜吃，左手執著鹽塊用舌頭去舐。家中每人有一鹽塊放
在廚房中，在吃飯時候大家用自己的鹽塊。等到吃了幾頓飯後，鹽塊的鹽味逐漸減少，後來果然“鹽失了味”，不再是鹽塊，乃是石頭，於是他們順手往門口一扔，以後那些不再有鹽味的石塊便任人踐踏了。基督徒披戴著基督，若離了基督，還能作什麼呢？―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【太五14】「你們是世上的光。」
有些信徒問，他們應否傳道，還是找職業或做生意。在神兒女們面前是否擺著這兩條路呢？我們從聖經什麼地方，可以找到這兩種抉擇，傳道或找工作呢？基督徒是否受命要做出這樣的一個抉擇？當知神的子民都是見證的燈，難道有哪一位基督徒不是該為主做見證的？要是傳道的只有寥寥幾人，而又說全體信徒都是燈，這種玄秘的邏輯是無法成立的。事實上，為了神，地上應存在著一個活的見證，而我也為此而活。這是我們基督徒唯一的道路，可以說再沒有其它的道路了。沒有一個人屬乎主而可以不為主做見證的。所有的基督徒都得傳揚基督，這是一件大事。至於要全時間事奉主，抑或用一部份時間去帶職業而工作，那是次要的問題。一切事物，都應集中起來朝向中心。神不能使用一個以生意為本而以傳道為附屬的人。但神卻能使用一個以傳道為本而以生意為附屬的人。我們的生意不是中心，只有神纔是我們生活的中心。所有的關鍵，在乎本末兩者的正確處理。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【太五17】請參看羅馬書八章三、四節。―― 何曉東《新約聖經難題探討》
【教會與律法(太五17~19)】
問：馬太福音第五章十七至十九節：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國裏要稱為最小的；但無論何人遵行這誡命，人教訓人遵行，他在天國裏要稱為大的。」成主律法與遵行誡命，是不是專對猶太人來說的？與外邦教會有關係否？請教！
答：第五章十七節是說主耶穌，並不是說世人。世上沒有一人能成全律法和先知。打算這樣作的人，若非不認識自己，就是存心僭越主的工作。這裏的成全，就是指凓主耶穌贖罪的死。所以，人如果說：「主耶穌都成全律法，難道基督人反不要成全律法麼？」他意思就是主耶穌都贖罪，為甚麼信徒不贖罪！
第十九節的誡命，就是指凓山上的教訓說的。這並不是對猶太人說的。請讀第一至二節，山上的原有「許多人」，然而，主只開口教訓祂的門徒。門徒就是基督人(徒十一26)，所以，山上的教訓，就是第十九節所說的誡命，乃是對基督人說的。―― 倪柝聲
【太五21~22】「你們聽見有吩咐古人的話說……只是我告訴你們……」
被律法所束縛，可以解釋為嚴格地謹守已往生活上的規例，以致不能接受並聽從主耶穌現在向我們所說的話。我們知道律法是生活上的一種標準，但它是一種不變的標準。當我們年青，還在學校讀書的時候，體育教員會按著我們的年齡和能力，將跳高的杆子移低或移高。以適應我們。這個標準是可以調整的，好讓我們有發展的地步。但律法的標準是嚴格不變的，在律法所定的限度之外，它不留任何進展的餘地。
「只是我告訴你們……」主耶穌這些話，包含著適合每一個時代的原則。我曾經聽見有人用下面的話來解決一項爭論，他們說：「那問題在喀爾文（或衛斯理，或達秘）的時代中，早已有定案了！」但他們的時代，是「聽見有吩咐古人的話說」的時代，也正如你和我的昨天一樣。如果主今天帶領我做一件事，是我一個月前做過的，我這樣去做，是出於生命，但如果我所做的，只因為主在一個月前曾帶領我如此做，那就是律法了。律法可能有一星期，或幾世紀的歷史，但聖靈的帶領，是沒有超過廿四小時之久的。那最主要的問題在於：我是否認識今天與主同行的新鮮呢？―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【9．“拉加”與“魔利”何意”？（太五章22節）】
聖經中有不少名詞是由聖經原文直譯的，因為不譯意，所以有時候不知道到底如何解釋。“拉加”與“魔利”即其一例。
首先我們要明白，主那穌當時所說的話是“亞蘭話”（這種亞蘭語ARAMAIC，即敘利亞民族及迦勒底民族通用言語）。“拉加”與“魔利是亞蘭語罵人的話。“拉加”RACA，亞蘭文xe’二，意即“空空”，“一無所知”，近似中國人所說的“飯桶”。至於“魔利”，英文聖經不譯音而譯意為THOUFOOL，亞蘭文則為（RE)，原意近似中國的常說的“傻瓜”，或同樣罵人的話。
主耶穌不贊成罵人的話，基督徒應以讚美、代禱、說造就人的好話代替罵人。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【太五28】
問：馬太福音五章二十八節是甚麼意思？
答：馬太福音五章二十八節說，「凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」這裏的「就」字譯錯了。這句話應該譯作，「凡看婦女，為動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」看見是無心的，看是有心的。比方你在路上看見一個人，與你去看一個人不同。你看見是無意的，但你去看，則是有意的。你為凓動淫念去看一個女人，這就是罪。今天在路上，看婦女的試探很多，因為許多婦女的行為、衣凓等都不合式，這些常常引你犯罪。你走在馬路上，自自然然會見到一些婦女，但你不必故意去看。你看見婦女是免不了的，但你去看婦女就是你的意志問題。第一次看見了，是無意的；第二次特意去看，這就犯了姦淫。你不能禁止鳥飛過你的頭，但你能阻止鳥在你的頭上作巢。第一次見了，沒有意志加入，是無意的；第二次去看，就有意志加入，乃是故意的，這就構成了罪。──
倪柝聲
【強逼(太五39~42)】
問：人如以馬太福音五章三十九至四十二節之經，而迫我至萬不已時，宜以何法應之？
答：山上教訓是我們所應當逐字遵守的。凡能遵守時，都當遵守。究竟，這不是一個律法，當主的十字袈深在人心裏作工後，這幾節好像是一件很自然的事。我們終不至有「萬不得已」之時，因為哥林多前書第十章十三節，我們若相信這節的經言，主必定開路。―― 倪柝聲
【強逼(太五41)】
問：馬太福音五章四十一節：「有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」何解？
答：上下文指明耶穌是教訓我們不要抵擋人──「不要與惡人作對」。第三十六至四十二節不過舉幾個例而已。聖徒處在今世，無論如何，都不當抵擋人(命我們犯罪的，自然例外)。主耶穌說到人的無理時，就說，他就是逼你走一里路，你還應當願意同他走二里路。現今的拉夫，就是信徒的試煉。可惜，許多人在日常生活中，已經忘記了第二里路！―― 倪柝聲