馬太福音第四章
【6．那穌受試探是心靈受試抑真的看見魔鬼出現而受試？（太四章1節）】
主那穌受試探時，除主那穌與魔鬼外，並無第三者在場，顯然是主那穌把他受試的經過親口告訴他的門徒，主那穌用第一身的說法告訴門徒，馬太則用第三身的說法記錄下來。門徒只能用耳聽手記的方法寫下來，因不在現場，無法加進對此事實經過的任何解釋。
對於主那穌受試探是心靈受試抑真的看見魔鬼出現而受試，解經家大概分兩派：
一、主那穌是真的看見魔鬼出現而受試探：
①主那穌在世傳道時，曾多次趕鬼，也與被鬼附著的人有問有答（可五章6—13節），證明魔鬼試探那穌時也可能“藉形顯現”，①與耶穌對話，耶穌也一定是用肉眼看見魔鬼有人的形狀站在面前試探他。
②馬太福音四章3節說那試探人的“進前來”，顯然是用普通人走路的方法走到主面前，魔鬼後來“帶他進了聖城”，可能也是兩個人一同走路的樣子。當時人們並未認識那穌，也不會引起人們注意，魔鬼借用人形，不過像普通人一樣，也不會引起路人注意。魔鬼後來又“帶他上高山”，情形也一樣，完全是用普通人走路的情形。證明主耶穌受試探與現在一個壞人引誘一個良民一樣的實在。
① “藉形顯現”或“借形顯現”是神學名詞之一，古時天使曾多次向古人顯現，均曾“借形”，任務完成後，形狀即消失，魔鬼也可能如此做。
可是這個解釋法並不能解釋下列幾件事：
A．魔鬼怎樣帶那穌“站在殿頂上”呢？他倆怎樣爬上幾百尺高的殿頂上去呢？他倆上去時，會不會引起當時人頭湧湧的聖殿廣場人們的注意，而以為怪呢？他倆上去後又怎樣下來呢？又怎樣向聖殿廣場人們解釋上殿頂去作什麼呢？
B.魔鬼與那穌怎樣爬到一座最高的山上去呢？在這高山上能看見世上萬國的榮華，是什麼高山呢？是否喜馬拉雅山或別的更高的山呢？走幾天才到呢？又怎樣走回猶太地來呢？
上述兩點，是第一派主張的人所不能解釋的。
二、第二派的解釋法是說：
①主那穌受試探完全是一種“心靈上的試探”，或“思想上的試探”。根據第一派說法不能解釋的A，B，兩點，便足夠證明是心靈上的試探。可能主那穌的“第二視力”①，即魂的視力，看見魔鬼的面目（魔鬼本是受造的天使，既是受造，便有一定的體積與大小），
像一個天使一樣出現在面前，肉眼卻看不見他。
②魔鬼要帶那穌上殿頂及高山上時，可能是那肉眼看不見的魔鬼與主那穌的“靈”一同去的，所以聖殿下面的人是不會加以注意的。他倆到最高的一座山上時，情形也是如此。他倆對話的情形，也不是用肉體的聲音，乃是用靈魂說話的方法，是目前科學家所未發現及未明瞭的。
③當魔鬼離開得勝的那穌之後，有天使來伺候他，情形也是這樣，天使也是主那穌的第二視力能夠看見的，卻是人們肉眼所不能看見的。
① “第二視力”是蘇佐揚牧師所證明的神學名詞，參時代真理第三集，有詳細的解釋。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【試探(太四1~2)】
問：魔鬼試探亞當是藉凓蛇；而馬太福音第四章一至二節魔鬼試探主耶穌，到底是藉凓甚麼？
答：魔鬼在主耶穌裏面是毫無地位的(約十四30)，所以，試探主耶穌不能像試探我們一樣。大概牠是現形來試探祂。―― 倪柝聲
【太四3；撒但想叫人站錯地位】「你若是神的兒子。」在希臘原文有兩個「若」，一個用於懸擬情體，是「假若」；一個用於指實情體，是條件的「既是」。此處的「若」即「既是」。在此魔鬼並不叫主懷疑祂為神子，乃是叫主錯站地位，不為人子，而為神子，用神子的一切能力，但主的回答是「人...」。── 謝模善《新約全書釋義補編》
【太四7】「耶穌對它說，經上又記著說：『不可試探主你的神。』」
試探神，和試驗神，這兩件事確有天淵之別。前者是神所禁止的，後者是神所歡迎的。這兩件事從表面上看來，似乎是相同的，但實際卻大不然。它們的分別就在乎如何借著神的話來認識神的旨意。以色列人和埃及人，提供了這方面的例證。二者在探足入紅海這件事上，同樣是冒大險。但這一個冒險是把以色列民帶到榮耀的拯救中，卻使埃及人陷於羞辱和死亡，為什麼呢？因為在這兩班人中，只有以色列民是依著神的話而行動，他們就是把神的話，付諸得勝試驗的實施中。
或者我們再看看保羅和他的年青同工提摩太。保羅雖然身體軟弱，但他在一生年日中所完成的工作，卻比十個強壯的人所做者更多！他無視理智，勞苦的做工下去，並證實了神能力的充足。然而他沒有勸導要提摩太這樣的效法他，他還實在警告提摩太要特別注重健康。如果提摩太沒有神的命令，而試著去效法保羅那樣的勞苦，那就是試探神了。但保羅遵從神的命令，結果就是證明神的信實可靠。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【7．天使有幾種？（太四章11節）】
天使曾伺候得勝試探的主那穌，也完成過許多種不同的任務。當主那穌降生時，天使和天軍也一同讚美神，聖經中也時常提及天使的名字，表示天使是有多種的。
一、文天使（即聖經時常所說“天使ANGEL”），他們的任務是代替神向人傳遞重要信息的。在主降生前後，文天使曾多次向人報信（參路一章2節；太一章；徒十二章等）。他們也被指定服事一切蒙恩的人（來一章14節）。
文天使長可能是“加百列”（路一章19、26節）。
二、武天使（即天軍HEAVENLY HoST）。他們的任務是軍事性的，他們要保護聖徒（詩三十四篇7節），執行萬軍之那和華的命令，保護宇宙，對抗魔鬼。
武天使長可能是“米迦勒”（但十章13節）。
三、撒拉弗SERAPH，多數位為SERAPHIM（賽六章6節），似乎是專門在神的寶座周圍工作的。有點像皇宮中的禦林軍，是一種特殊的天使。
四、基路伯CHERUB，多數字為CHERUBIM（結十章1一17節）。一般解經家以為這也是天使的一種，但其實基路伯除了有特殊天使的性質之外，基路伯似乎是神的“座車”（詩十八篇10 節說神坐著基路伯飛行）。
以上兩種特殊天使，在不少中文聖詩中錯譯為“基路冰，西拉冰”，應更正為“基路伯，西拉弗”。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【太四19】「我要叫你們得人如得魚一樣。」
四個打魚的同伴蒙召之後，並未改行，原來作什麼，蒙召之後仍舊作什麼；不過網變了，目的物變了；他們是得人漁夫了。人在蒙召之前所學的，並不徒然，蒙召之後只要都帶到主前，主都會重新使用。──
謝模善《新約全書釋義補編》
【太四19~20，22；兩種跟從】中文聖經所譯的『跟從』，在這裏是相同的，但在原文是不同的。主耶穌對他們說的『來跟從我』，那個『跟從』原意可直譯為『走在我後面罷』或『咱們一同走罷』，原文是deute opiso，第一個字deute意即『來罷』，第二個字opiso是『在我後面』。這兩個字中譯為『跟從我』，原意為『平等的同行』，因為deute這個字並無尊卑之分，乃是一個親切的『呼喚』，不過這字之後加一個『在我後面』，便被誤認為像卑輩跟在尊輩之後。
主耶穌在這句呼喚中是很民主的，祂希望祂的門徒和祂一同走，一同生活，一同作工，無尊卑之分，有相親之意。
但馬太寫福音所描述主耶穌四個門徒都捨了一切，『跟從』了祂，這個跟從，原文是akoloutheo，這個字是正式的跟從，是卑輩隨從尊輩，學生跟從老師，僕人跟從主人，兒女跟從父母的常用字。馬太是用尊敬的口吻來描寫祂的門徒跟從耶穌。
我們跟從主耶穌，有兩種地位，一是學生跟從老師，或是卑輩跟從尊輩，我們應該順服祂、尊敬祂、聽從祂的命令和教訓。另外，我們的主愛護我們，與我們有兄弟及朋友的親切友誼，我們應該代表祂而活，活得像祂、榮耀祂，並且每日安排時間與祂有屬靈的交往。―― 蘇佐揚《原文解經》