馬太福音第五章
逐節詳解
【太五1】「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到祂跟前來，」
﹝原文字義﹞「門徒」學徒，門生。
﹝文意註解﹞「這許多的人，」是指一般群眾，他們跟隨主，只是為著好奇想看神蹟，或為得醫治(路六17~19)，或為吃餅得飽(約六24~26)，而來擁擠主耶穌(可五31)。
「就上了山，」爬山很吃力，須付代價，主耶穌或許是藉此以淘汰那些不是存心要聽祂教訓的人。
「坐下，」猶太拉比教訓門徒時所採的姿勢，表明施教者具有權威。
「門徒，」指一班有心跟從主，樂意接受祂嚴格訓練和管教的人。
「到祂跟前來，」就是親近主。
﹝靈意註解﹞耶穌上山坐下，可表徵基督被高舉升天坐寶座；門徒到祂跟前，表明跟隨主進入屬天的境界，並且和主面對面交通。
﹝話中之光﹞(一)只為著神蹟奇事而跟隨主的人，主不將祂自己交託他們，因祂知道人心裏所存的(約二24~25)。
(二)我們若要得著主的啟示，就必須出代價，脫去容易纏累我們的罪(來十二1)，竭力奔跑，並爬高到屬天的境界裏。
(三)我們親近神(「到祂跟前來」)，神就必親近我們(雅四8)。
(四)作主的門徒，不要盼望安逸度日；惟有肯接受主嚴格調教的人，才能在主手中成為有用的器皿。
【太五2】「祂就開口教訓他們，說：」
﹝文意註解﹞「他們，」主耶穌教訓的對象，不是一般的群眾，而是有心跟從祂上山，且到祂面前來的人(參1節)。
﹝話中之光﹞(一)凡不肯出代價的人，就得不著主的話語，他們即使是聽了，也聽不見，也不明白(太十三10~16)。
(二)與主在屬天的境界裏有親密的交通，得著主的話語(「祂就開口教訓」)，乃是天國子民答應屬天要求的原動力。
【太五3】「『虛心的人有福了！因為天國是他們的。」
﹝原文字義﹞「虛心」靈裏貧窮；「有福了」快樂，歡躍，可稱頌。
﹝文意註解﹞「虛心的人，」指心靈深處覺得虛空，今生的一切無何能滿足自己，因而轉向，追求神和屬神事物的人。
「有福了，」指自內心湧出的歡樂，覺得自己多麼幸福與快樂。
「天國是他們的，」動詞『是』字為現在式，指他們因拋棄俗世的虛空，轉而追求屬天的事物，所以現在就可以活在天國的領域裏，經歷天國的實際。
﹝話中之光﹞(一)不是『自以為有』的可進天國，乃是『自以為無』的才可進去；神賜恩給謙卑的人，阻擋驕傲的人(彼前五5)。
(二)在天國裏面，是神作主，不是我們作主；因此，不是我們有甚麼可以給神，乃是我們從神接受甚麼。
(三)一個最具有天然才幹的人，可能是一個最壞的基督徒；有才幹的人，他所想的可能是要為主作甚麼，而不是讓主作甚麼。
(四)神是揀選一個知道自己貧窮、一無所有、一無所能的人，神不能用一個自己以為是合神用的人。
(五)事奉神的人是以神為中心，不是以『己』為中心；是我要站在神的一邊，而不是要神來站在我的一邊。
(六)那些擁有天國的有福之人，乃是把一切身外之物都捨棄，又把心中佔有慾的根統統拔掉的人，他們就是『靈裏貧窮的人』。
(七)真正『靈裏貧窮的人』，再也不受外物的轄制，他們已經折斷那個暴君──『物』──所加在他們身上的軛。
(八)一個靈裏感到貧窮的人，就會覺得有需要，因此他們必不驕傲、不自義；同時因為覺得有需要，他們就會尋求神、親近神。
(九)得著天國就是得著了一切，因此他們不再有任何佔有的欲望。
(十)我們的屬靈成就無論到何種程度，仍應該像保羅那樣不自以為已經得著了，乃是竭力的不斷向前追求(腓三12~13)。
(十一)惟有肯時時倒空自己的人，才會有靈裏虛空的感覺；我們應當將已往所得的觀念、知識、意見倒空，只求主自己來充滿。
(十二)信徒天天需要與聖靈合作，讓聖靈挖去我們心中的石頭(罪惡)，使它成為謙卑痛悔的虛心(路十三8)。這樣，神的種子種到你心裏後，才能給種子充分發展的機會。
【太五4】「哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。」
﹝原文字義﹞「哀慟」極其傷心的哭泣。
﹝文意註解﹞「哀慟，」指跟神表同情而有的哀傷，包括：對於自己的犯罪失敗，對於聖徒的冷淡退後，對於教會的分裂荒涼，對於世界的邪惡敗壞，對於世人的剛硬不信，在在都覺得憂傷哀痛。
「他們必得安慰，」神是賜各樣安慰的神(林後一3)，所以『得著安慰』就是得著神自己，並經歷神的各種安慰。
﹝話中之光﹞(一)不曾哀慟的人，不知道甚麼叫作安慰；神的安慰不單是言語，而且是實際的，惟有經歷過的人才能領略。
(二)我們今日雖有憂傷難過，但仍能靠主喜樂(腓三1)，並且將來神還要擦去我們一切的眼淚，那時，就不再有悲哀哭號(啟廿一4)。
(三)聖靈在人心裏作工時，有光照、審判、責備的作用。信徒為罪憂傷痛悔，就給聖靈一個深入作工的機會，救你脫離神所定罪的事。
【太五5】「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」
﹝原文字義﹞「溫柔」溫和，不反抗，不抵擋。
﹝文意註解﹞「溫柔的人，」就是不為自己奮鬥，與世無爭的人──對於今世的權利和享受，抱持著退讓的態度。
「承受地土，」就是在來世得著神永遠的產業。
﹝話中之光﹞(一)溫柔的人不但對自己無所求，對別人也無所求，滿足於神的安排；這樣的人，不只勝過別人，且也勝過自己。
(二)我們在這世上乃是客旅，我們所羨慕的，乃是天上更美的家鄉(來十一13)，因此，我們不為這地上的一切與人相爭。
(三)一個肯背十字架的人，才是真溫柔的人；凡是處處事事不願意叫自己吃虧的人，在他絕對溫柔不來。
(四)溫柔的人因為不堅持自己的權利，按表面看，他們是吃虧的人，但實際上，他們是心靈最富有的人(「承受地土」)。
(五)向神溫柔不剛硬，神才能支配你的心，你也就能在屬靈的路上開始往前，擴展屬靈的經歷，就是承受屬靈的疆界──土地。
【太五6】「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」
﹝文意註解﹞「飢渴慕義，」指如飢似渴地羨慕自己的行事為人能合乎神公義的要求。
「得著飽足，」就是滿足飢渴的心靈，不覺得遺憾。
嚴格地說，這世界上並沒有人能達到神公義的要求，只有主耶穌才是真正的義者(約壹二1)；所以正確的『飢渴慕義』，乃是追求主自己作我們的義。
﹝話中之光﹞(一)自義的人是主所定罪的(路十八9~14)，所以不要自以為已經得著了義，而要「飢渴慕義」。
(二)所有屬靈的長進，都是在乎我們的「飢渴」；不覺得飢渴的人，不能從神得飽美食(路一53)。
(三)一個「飢渴慕義」的人，凡事害怕自己有一點點的不義，一直羨慕作到完全合乎義。
(四)人對義的認識，越過越深；昨日以為是義的事，今日可能覺得不該再作了。
(五)「飢渴慕義」的人，必然有好的屬靈胃口；人若有了這種屬靈的胃口，就會因著神的賞賜，一再得到飽足(得二12)。
【太五7】「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。」
﹝原文字義﹞「憐恤」慈憐，體恤。
﹝文意註解﹞「憐恤人，」即同情和體諒別人，樂意給別人所不該得的。
「必蒙憐恤，」即蒙神的同情和體恤，將我們所不該得的給我們。
﹝話中之光﹞(一)我們對待自己應該嚴苛，對待別人卻要寬大、憐憫。
(二)我們願意人怎樣待我們，我們也要怎樣待人(太七12)。
(三)我們與弟兄相處，要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕(弗四32)，這樣，就必蒙神憐恤。
(四)我們若能記得自己對神的虧欠有多少，蒙神的憐憫有多大，就不該在意別人對我們的虧欠，也不該那麼嚴苛地斤斤計較了。
(五)今天我們若能超過公義而憐憫別人，到那一天也要蒙神超過公義而憐憫我們。
(六)當我們看見人就覺得人可愛，很想把主的恩典也與他共享，這證明我們裏面也有了主的憐憫心腸了，這時我們才可以算是以基督耶穌的心為心(腓二5)。
【太五8】「清心的人有福了！因為他們必得見神。」
﹝文意註解﹞「清心的人，」指心裏清潔的人，他們的心裏沒有摻雜，除神之外，別無所求所慕(詩七十三25)，單純要神，專一地渴慕尋求神自己(詩四十二1~2)。
「他們必得見神，」『看見神』就是與神面對面有親密的交通，也就是得著了神。
﹝話中之光﹞(一)看見神的路在於「清心」──心單純、專一，就能看見；心若偏於邪、不純，就會陷在黑暗裏。
(二)我們若為許多的事思慮煩擾，就會失去那上好的福分，就是失去主自己(路十41)。
(三)撒但常利用許多的事物來誘惑我們的心，要叫我們失去那向基督所存純一清潔的心(林後十一3)。
(四)在與神相交裏，聖靈日漸調整你的心，潔淨你的心，一直到別的事物在你心裏漸漸矇朧暗淡下去，主的形像卻清楚地照進來。這時，你的心就像一泓清水，又像對準主的照相機；你對主的印象，就越來越深、越清楚了，這就是『看見神』(來十一27)。
【太五9】「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」
﹝文意註解﹞「使人和睦，」指在人群中間不但消弭爭鬧對立的情形，且更進一步產生和諧相愛的關係。
「他們必稱為神的兒子，」神是和平的神(林後十三11)，所以，『使人和睦』就是作神自己所作的事，也就是叫人在我們身上遇見神，這樣，當然人要稱我們為『神的兒子』。
﹝話中之光﹞(一)信徒應當盡力與眾人「和睦」(羅十二18)。
(二)福音的結果是使神與人、並人與人都得著和睦(弗二14~16)，因此，「使人和睦」的最佳辦法，便是竭力傳揚福音(弗六15)。
(三)凡你的話能叫弟兄和好的，都是好話；凡你的工作能叫弟兄和好的，都是好事。
(四)只有讓基督的平安在心裏作主的人(西三15)，才能「使人和睦」。
(五)人享受了主耶穌，而祂就是和平的君(賽九6)，當然就使你能開始與神和好(西一21~22)。人越與神和好，也就越能與人也和好，並把別人也帶進和睦的靈中。這時，你就有分於神兒子和睦的職事，也就是有了神兒子的標記。
【太五10】「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」
﹝文意註解﹞「為義受逼迫，」『為義』是指為著神的旨意(就是神所看為『對』的事情)，不顧那些在黑暗權勢底下之人的反對與威嚇，堅決持守真理與公義，因此而遭受他們的逼迫(彼前三14)。
「天國是他們的，」他們在地上的國度裏既無處容身，當然他們所得的報償乃是屬天的國度。
﹝話中之光﹞(一)前節『使人和睦』，是指我們如何對待別人，而本節「為義受逼迫，」是指別人如何對待我們。
(二)世人恨我們，乃因我們不屬於世界(約十五19)；我們固然要盡力與眾人和睦，但絕對不可與世人同流合污。
(三)凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，都要「受逼迫」(提後三12)。
(四)我們若為神公義的緣故，甘心忍受一切的迫害、羞辱和損失，我們就可算配得神的國(帖後一4~5)。
(五)惟有在今天肯「為義」出代價的人，才有資格在將來的國度裏，「為義」掌權、審判別人。
(六)彰顯神的義，為義作見證，必然會受到惡的迫害，但結果必要與主同得勝，同得榮耀。
(七)不與世人同流合污，不與世俗隨波逐流，不和黑暗、不法、不義的世界妥協，就難免不遭受逼迫。這樣的人，乃是活在天國的實際裏面，所以主說：「天國是他們的」。
【太五11】「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！」
﹝文意註解﹞十一、二節一面可當作第十節的更詳細解釋，如此馬太五章就只有『八福』；另一面也可當作不同類型的逼迫：前節是為『義』受逼迫──為著不肯有分於世人的邪惡而受逼迫；本節則是為『主』受逼迫──為著不肯否認信仰與主名而受逼迫；這樣，馬太五章就共有『九福』。
﹝話中之光﹞(一)世人在恨我們以先，已經恨主了；他們既逼迫了主，也要逼迫我們(約十五18~20)。
(二)我們若真信主，就會遭受逼迫；為主受辱乃是天國子民必有的經歷；從未因主受過逼迫的，恐怕信主還不夠認真。
(三)說謊和毀謗乃是迫害基督徒很普遍的方法，世人無法抓住真信徒的把柄，只好捏造事實；凡過來說，我們若不講真話，就是變相的迫害別人。
(四)有的時候，被人辱罵、逼迫還好受些，但被人捏造壞話毀謗，就比較難受，然而，無論好受或難受，我們都當超越，泰然處之。
(五)許多人在沒有遇見逼迫時，顯得很軟弱；但是逼迫一來，反而變得剛強起來。這是因為他們裏面的生命，顯出喜歡為主站住的特性。
【太五12】「應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」
﹝文意註解﹞「應當歡喜快樂，」原文有『大大地快樂』的意思。
我們『應當歡喜快樂』的原因有二：
1.「在天上的賞賜是大的，」表示將來的賞賜是說不出來的『大』──現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了(羅八18)。
2.「以前的先知，人也是這樣逼迫他們，」表示我們被高抬，竟然得與先知同列，也被算是配為主的名受辱(徒五41)。
﹝話中之光﹞(一)基督徒的道路，若有逼迫，反而是福，因必得屬天的賞賜；若一直亨通平順，反而有問題。
(二)我們若要得先知所得的賞賜，便須付上先知所出的代價，受先知所受的苦(太廿三34，37)。
(三)基督徒遭受別人的逼迫、毀謗時，我們該有的反應，不是嘆一口氣，也不是悶聲不響，乃是「應當歡喜快樂」。
(四)小逼迫，就有小喜樂；大逼迫，就有大喜樂。這一個喜樂，是沒有經歷過的人所無法領會的。
【太五13】「你們是世上的鹽；鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」
﹝背景註解﹞古時猶太地方和中東各地吃的鹽，多是『礦鹽』或『井鹽』，那些鹽塊從礦場或井裏挖出來時，就像拳頭大的石頭一般。在這石塊的外層包著一層鹽。猶太人在吃飯時，右手拿著菜，左手握著鹽塊，用舌頭舐鹽以取味。家中每個人都有一塊鹽放在廚房中，吃飯時就各用自己的鹽塊。等到鹽塊的鹹味逐漸減少，至完全失味時，原先的鹽塊就成為石頭了，於是隨手棄置，這些鹽份用盡的石頭就任人踐踏了。
在古老的傳統中，如果猶太人背叛了信仰，然後再回頭時，在蒙接納回到會堂之前，必須躺在會堂門口，請走進會堂的人用腳踩在他身上。有些基督教團體也繼承了這一個傳統，凡被教會法規驅逐的基督徒，在他蒙接納歸回以前，也要被迫躺在教堂門口，對走進來的人說：『踐踏在我身上，因我是那失了味的鹽。』
﹝文意註解﹞「你們是世上的鹽，」『鹽』的主要功能是調味並殺菌，我們在這世上具有雙重的功用：
1.是製造和睦。
2.是防止並消殺罪惡和敗壞的因素。
「鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？」『鹽失去鹹味』象徵基督徒失去他們的功用，也就是變成和世人一模一樣，毫無分別。
「以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了，」失去功用的基督徒，在神面前是無用的僕人，也不能受世人的敬重，反要被他們取笑、踐踏；當主再來的時候，他們要被丟在外面黑暗裏，在那裏哀哭切齒(太廿五30)。
﹝話中之光﹞(一)鹽能調味防腐；基督徒具有鹽的性質，能使人甜美，防止罪惡。正常的基督徒，可以令周圍減少發生不正當的事。
(二)鹽能調味，但它必須先溶解，才能發生作用；同樣，我們必須溶解自己、犧牲自己、失去自己，才能成為別人的祝福。
(三)基督徒活在世上的目的，不是想從別人身上獲取甚麼，而是奉獻甚麼給別人。
(四)鹽能防腐，基督徒在世人中間，必須與世界有分別，不同流合污，才能發生一種防阻道德淪喪的作用。
(五)神的兒女有神的生命還不夠，必須讓這生命變作我們的性情；你是『鹽』不夠，還必須是『鹹的』，才有用。
(六)基督徒就是被『基督化』的人。他身上的味道，不是天然的，乃是出於基督的；像醬菜的味道是出於醬汁的一樣。基督徒無論在那裏，都應該活出基督，發出基督那義、愛、光、聖的味道來。
(七)純鹽不可能失去鹹味，因此基督徒若憑著他們內在神聖生命的素質在世生活為人，自然能發揮『鹽』的功用來。
(八)鹽若是和土混在一起，就不能顯出鹹味來；信徒若是愛世界、和世俗混在一起，沾染罪惡，當然也就失了味，不能對世界發揮功效。
(九)信徒乃「是」世上的鹽，不是『作』世上的鹽；我們在世上的功用，是自然流露出來的，不是勉強作出來的。
【太五14】「你們是世上的光；城造在山上，是不能隱藏的。」
﹝文意註解﹞「你們是世上的光，」『鹽』是重在說到我們的性質如何，而『光』是重在說到我們的行為如何。
「城造在山上，是不能隱藏的，」基督徒的地位如同建造在山上的一座城，是顯明在世人眼前的，所以是不能隱藏的。
﹝靈意註解﹞「城」是由許多建築物集合而成的，故它象徵教會集體的見證，表明教會惟有建造在一起，才能大大地發揮光的功能。
﹝話中之光﹞(一)鹽是我們的實際──十字架殺死的功效；光是我們的見證──彰顯基督。
(二)光能照耀指引；基督徒應有光的功用，能照亮在黑暗中的人，並見證神的榮耀。
(三)我們行事為人當像光明的子女，顯明、光照並消除所有暗昧的事(弗五8，13)。
(四)基督徒「是」鹽、「是」光，不是『作』鹽、『作』光；「是」，就只要任其自然，非常容易；『作』，就有可能是自己裝出來的，很難！
(五)我們若真的活在屬天的境界裏，並且服在屬天的權柄底下，自然會顯在這世代中，好像明光照耀(腓二15)。
(六)發光必須經過燃燒，沒有火的焚燒，就沒有光的照耀；我們若要發出光的功用，便須犧牲、捨己、付代價。
(七)我們在眾信徒中間，應當不求顯露；但在世人中間，則必須顯露出基督徒的特性，能叫不信的人在我們身上看見基督。
(八)「光」是沒有聲音的，但能被人看見；人從你口裏所聽見的，是否和在你身上所看見的一樣呢？
(九)一個被主建造、被主造就的基督徒，他身上的光「是不能隱藏的」，沒有一個能力能壓得住基督生命的表現。
【太五15】「人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。」
﹝文意註解﹞「人點燈，不放在斗底下，」十四節是說光『不能隱藏』；這裏是說光『不該隱藏』。
「放在燈臺上，」意即放在特別顯露的地位上，以照亮周圍。
﹝靈意註解﹞「放在斗底下，」斗是木造的量器，用以量取糧食，故它象徵生活的掛慮；燈放在斗底下，意思是信徒被生活的問題所扣住，以致遮蔽了亮光。
「是放在燈臺上，」燈台是放置燈的正當器物，它象徵見證主的生活。前節的『城造在山上』，是指基督徒站在屬天、高超的地位上；本節的燈『放在燈臺上』，是指基督徒站在正常、合乎體統的地位上。
「就照亮一家的人，」前節的『城』是給在城外的人看見的，本節的『燈』是給在家裏的人看見的；這表明基督徒的光，不單能照亮人的『外面』，還能照亮人的『裏面』。
﹝話中之光﹞(一)基督徒是鹽，又是光；但我們這鹽可能失味，我們這光也可能被扣在斗底下，因衣食生活的問題而熄滅。
(二)我們生活的態度──究竟是為主或是為自己而活──對於光的顯明或是受遮蔽，有決定性的影響。
(三)我們若要為主發光，好照亮在我們四周的人們，就必須勝過生活的憂慮(太六24~34)。
(四)燈發光，乃是因為油被點燃而發出來的，『油』指內住的聖靈；我們若要發光，便須被聖靈充滿(弗五18)。
(五)凡是能遮蔽主從我們身上照出來的事物都是『斗』；在主之外，甚至是最好的事物，都有可能變成『斗』，把光遮蔽了。
(六)基督徒的光照，不只影響世人外面的道路，也影響他們的內心。
(七)「照亮一家的人，」我們對於神的眾兒女，也應當供應從主所得的光，叫眾人都蒙光照。
(八)你裏面基督生命最真實的表現，是在你自己的家中；基督徒最初的見證，乃是讓你「一家的人」看出你的改變。
(九)若要知道一個信徒屬靈不屬靈，不要看他在聚會中的表現如何，而要看他在自己家中的生活表現如何。
(十)我們為主發光，不要志氣高大，想照亮全世界，而應只求「照亮一家的人」；不要企求到處顯揚，但求照亮主所量給我們的範圍(參林後十13)。
【太五16】「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」
﹝文意註解﹞「天上的父，」這詞說出神是我們屬天生命的源頭。我們若遵著這屬天的生命而活，就必有生命的光(約一4；八12)照在人前，而人們也會在我們身上看見神的彰顯，因此便歸榮耀歸給神(彼前二12)。
「榮耀歸給神，」意指將神應得的稱頌歸給祂。
﹝話中之光﹞(一)主在這裏把「你們的光」和「你們的好行為」當作是同一件事，這說出：
1.光照了，人才能看見你的好行為；光若不照，人們就看不見你的好行為。
2.光的照出，是神的性情在我們身上彰顯出來，不是你自己。
3.你若沒有光照，而僅是把好行為擺在世人面前，人們就歸榮耀給你，而不是歸榮耀給神。
4.你的好行為必須是能顯出生命的光，也就是讓人們看出你原來並不是這樣的人，但因著相信主的緣故，裏面有一個新生命發出光照，人看見從你好行為上所發的光，就把榮耀歸給神。
(二)世人所以不認識神，不肯歸信主耶穌，與我們基督徒缺乏好行為的見證，有很大的關係。
(三)基督徒好行為的動機，不是為炫耀自己，沽名釣譽，求人稱讚(太六2)；我們好行為的主要目的，乃是顯明神的榮耀。
【太五17】「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」
﹝原文字義﹞「廢掉」拆毀，敗壞；「成全」實現，應驗，填滿，使之完全。
﹝文意註解﹞「我來要，」表明祂來到這世界乃是有目的的。
「廢掉律法和先知，」指推翻舊約，因舊約係由律法和先知兩大部分組成的。
「莫想我來要廢掉律法和先知，」律法和先知的話可分為兩方面：
1.道德倫理。
2.儀文條例。
主耶穌來到世上為人，一方面絲毫不違背道德倫理；另一方面祂自己就是儀文條例所豫表的實體，所以祂並不是來廢掉律法和先知。
「我來不是要廢掉，乃是要成全，」『成全』有兩方面的意思：
1.指實現、應驗：舊約律法的要求，在主耶穌身上得著完滿的實現；舊約先知的豫言，在祂身上也得著完滿的應驗。
2.指填滿、使之完全：舊約的律法和先知，只不過是字句和影兒，若沒有主耶穌的到來，就仍有缺陷，還不夠完全，所以祂來填滿律法和先知，使之完全。
﹝話中之光﹞(一)主來成全律法和先知，說出豐滿的基督乃是整個舊約的總和與實際(西二17)。
(二)信徒雖不在律法之下，乃在恩典之下(羅六14)，只是不可將我們的自由當作放縱情慾的機會(加五13)，仍須遵守有關道德倫理方面的誡命。
(三)律法乃是將來美事的影兒(來十1)，那形體卻是基督(西二17)，所以說主耶穌來到這世上，是使律法得著完滿的成全。
(四)今天神已經將那全備使人自由的律法放在我們裏面，寫在我們心上(來八10)，也就是基督活在我們裏面，帶著恩膏在凡事上教訓我們(約壹二27)；我們遵祂而行，就是成全律法和先知。
【太五18】「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」
﹝原文直譯﹞「我實在告訴你們，到天地都過去了，律法的一點一畫也不能過去，直到都成功了。」
﹝原文字義﹞「廢去」過去，(與17節的『廢掉』不同字)；「成全」成就，成功，變成，(與17節的『成全』不同字)。
﹝文意註解﹞「就是到天地都廢去了，」指舊天舊地都過去了的時候(啟廿一1)，意即到永世裏。
「一點，」為希臘字母中最小的一個字母(iota)。
「一畫，」用來形容附加在字母上的細線或突出部分(tittle)。
「都要成全，」十七節的『成全』和本節的『成全』意義不同；十七節是指補充律法，使其完全；本節是指成就律法，使律法中一切的要求都得著實現。
主的意思並不是說律法不能『過去』，乃是說律法要等到『成全』、『成功』了，才能過去。主耶穌來到地上，既然已經實現並成全了律法(西二14)，所以律法的儀文規條，在基督徒身上就都成為『過去』了，我們若是再回頭去遵守安息日、割禮等規條，就表示基督的救贖並不完全。這樣，基督就與我們無益了，我們是與基督隔絕，從恩典中墜落了(加五2~4)。
﹝話中之光﹞(一)律法有其權威，它的效力不會過去，直等到它的一切要求得著了成全。
(二)主在本節的意思是說，直到祂來地上之前，舊約的律法還不夠完全，需要祂來使之完全；可見，律法的總結就是基督(羅十4)。
(三)基督既已成全了律法，我們基督徒便不必再去遵守律法的規條了；我們只要活在基督裏，便是遵守律法的精意了。
【太五19】「所以，無論何人，廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人，遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。」
﹝原文字義﹞「廢掉」解開，釋放，取消，(與17節的『廢掉』不同字，也與18節的『廢去』不同字)。
﹝文意註解﹞「所以，」這兩個字表明本節是由上文引出的結論。
「廢掉這誡命，」『這誡命』不是指舊約的誡命，而是指主耶穌所填滿、所提高、所成全的誡命，相當於後面經文中的『只是我告訴你們』(參22，28，34，39，44節)，亦即主耶穌對我們所說的每一句話。信徒不可等閒看待主在本章所說的話。
﹝話中之光﹞(一)人在天國裏的大小，取決於我們對主的話遵行的程度；換句話說，我們若要在天國裏為大，我們就必須重視主所說的每一句話，不單自己「遵行」，也要「教訓」別人去遵行。
(二)主的工人不但要在口頭上「教訓」別人，同時也要自己「遵行」，這正如保羅所說：『你要謹慎自己和自己的教訓』(提前四16)。
(三)凡只顧道理教訓，而不顧道德行為的人，不值得我們信徒敬重。
(四)舊約律法的要求是相對的，而天國律法的要求是絕對的。
(五)你順服天國律法的權柄，遵守天國律法的要求有多少，就表示你身上天國的成分有多少；所以你遵守越多，在天國裏就越大。
【太五20】「我告訴你們，你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」
﹝文意註解﹞「你們的義，」指新約信徒的義行。
「文士和法利賽人的義，」『文士』是當時猶太人中的舊約聖經教師，也就是律法專家，大多數是法利賽人(參閱太三7註解)；他們的義是指履行律法規條所得的義，也就是律法上的義(腓三6)。
本節的意思是說，我們即使是嚴格遵行了舊約律法的每一條例，所得的也不過是『文士和法利賽人的義』，仍然不能進天國。
基督徒的義(啟十九8)，乃是我們憑著神的生命，履行主耶穌所填滿並提高的律法(這誡命)而有的，所以勝過文士和法利賽人的義。
﹝話中之光﹞(一)天國的原則絕非不講義，乃是須要「勝於文士和法利賽人的義」，故是講求更高的義。
(二)基督徒的義，所以能「勝於文士和法利賽人的義」，並非我們自己所能作得到，乃因我們裏面有神的生命使然。
(三)文士和法利賽人在外面遵行律法的規條，但裏面內心卻往往裝滿了假善和不法的事(太廿三28)；他們有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意(提後三5)。
(四)基督徒所要達成的義，不是在外面遵行律法的字句，乃是在裏面遵行基督的律法(加六2)；基督教注重內心的品格，過於外面的形式。
(五)得救只需要相信主耶穌，進天國則需要高水準的義行；得救是靠基督成為我們的義，進天國是靠基督在我們身上所彰顯的義。
【太五21】「你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人；又說：凡殺人的，難免受審判。」