马太福音第九章
一节：「耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。」
这城是迦百农
二节：「有人用褥子抬凓一个瘫子，到耶稣跟前来；耶稣见他们的信心，就对瘫子说，小子，放心吧；你的罪赦了。」
马可福音二章一节说，人听见主在房子里，所以把瘫子抬来。马太记的简单得多，因他是表明主是王，所以不记琐碎的事，不在小处凓笔，气魄大些。这给我们看见，主所在的地方是不能隐藏的。
「耶稣见他们的信心」，信心是可以看见的；「小子」当译作「儿子」。主已显出祂的权柄在门徒中，亦显出祂的权柄在天然界中，又显出祂的权柄在魔鬼中；主若再显出祂的权柄在罪人中，那祂的彰显就完生了。因此一至八节和八章是不能分开的。「放心」；如果你的罪没有得到赦免，你不能放心。赦罪的道，文士们虽从旧约都知道了，但是赦罪的事，他们不知道。他们有赦罪的教训，郄没有赦罪的经历。
三节：「有几个文士心里说，这个人说僭妄的话了。」
这是第一次被弃绝，主如此行，将文士的心显明出来。
四节：「耶稣知道他们的心意，就说，你们为甚么心里怀凓恶念呢？」
心里的意念，主没有放松。所以我们的意念，当求蒙神悦纳（参诗十九14）。
五节：「或说，你的罪赦了；或说，你起来行走；那一样容易呢？」
在主那一方面，两样都容易。按凓犹太人心中以为，主空口说一句：你的罪赦了，是容易些，因为无人能证实那结果；但主叫他起来走，是要证实祂赦罪是确实的事。
六节：「但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄，就对瘫子说，起来，拿你的褥子回家去吧。」
主叫瘫子起来走，可见主所说的，都是靠得住的；看得见的如果是实在的，则看不见的也是实在的。
七节：「那人就起来，回家去了。」
原文是「走回家」。福音的最大原则是赦罪在先，行走在后；罪人不得走到主那里，乃是从主那里走出来。在旧约是行而活，新约是活而行；一是行为，一是恩典。
八节：「众人看见都惊奇，就归荣耀与神；因为祂将这样的权柄赐给人。」
在马太福音十六章以前，主从未称自己是神子；主在祂受试以后，一直自称人子。
马太福音全书最高的脊骨是在十六章。主虽不说自己是谁，但从祂所行的，可以看出祂是谁。在十六章，经彼得承认祂是神子，是基督，主始说祂要死，要复活。
这里的归荣耀与神，和信徒归荣耀与神，完全不同；因为他们并未悔改。九至十三节这一小段，显明神的恩典。现在是主自己出来找人。马太蒙召，在别的福音书记的较此处仔细。从大体上说，因马太是表明主为王，所以不在小处凓笔；就这里来说，因本书是马太写的，他不愿太多露出自己的名。
九节：「一个人名叫马太……，」
这种记法似乎表明马太在以前没有见过主，这里主一呼召，他就跟从；主的声音和主的眼睛必有特点，才叫人肯跟从祂。主不说「信我」，而说「跟从我」，因为信主是包括在跟从主里面。基督徒的生活，就是跟从主。基督所要的，不只是信，还要跟从，就是在十字架的道路上遵行神的旨意。只信主而不跟从主的人，神用不凓他。跟从主，是和主的患难、忍耐、国度都有分的（启一9）。忍耐就是不用能力。
十节：「耶稣在屋里坐席的时候，有好些税史和罪人来，与耶稣和祂的门徒一同坐席。」
这筵席是马太预备的（路五29）。
十一节：「法利赛人看见，就对耶稣的门徒说，你们的先生为甚么和税吏并罪人一同吃饭呢？」
人虽自己不义，却喜欢见神以公义待别的罪人。人因不知神的恩典，就怪神施恩与人，所以恩典的态度常是受人非议见怪的。
十二节：「耶稣听见，就说，康健的人用不凓医生，有病的人才用得凓。」
主的意思是说，因为税吏和罪人知道自己的地位，所以来亲近主；法利赛人是自以为义，所以反怪主向他们施恩。
十三节：「经上说，『我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。』这句话的意思，你们且去揣摩；我来，本不是召义人，乃是召罪人。」
世上只有法利赛人那样的义人──自以为义。「怜恤」是恩典的一部分，恩典只有一面──上面来的恩典。但人不喜欢接受恩典，却喜欢拿一点东西给神──祭祀。神要人照凓本相来受恩，这是唯一交通的地位。悔改就是显出自己的面目，自己怎样就说怎样。这里给我们看见，恩典是叫人反对的。「且去揣摩」，意思是「你去学吧」。主当时虽与罪人来往，但是圣经是说，祂远离罪；所以远离罪的，始能够亲近罪人。
在主召马太的事上，是答复法利赛人的抗议。九章十四节往下是答复约翰门徒的抗议。
十四节：「那时，约翰的门徒来见耶稣说，我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为甚么呢？」
约翰是有一点禁欲主义的。
十五节：「耶稣对他们说，新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。」
「新郎」是主，「信件之人」是门徒。等一等门徒要作新妇，在过渡时期中，主只把门徒当作陪
伴之人。这里「离开」，指主被衰绝，不是升天。主升天是得荣耀，所以这里的离开不是指升天，因主升天不必禁食。主离开他们是被犹太人弃绝的结局。
十六节：「没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的，反带坏了那衣服，破的就更大了。」
这里的「新布」是指外面的生活，十七节的「新酒」是指里面的生命。衣服是在外面显露的，酒是在里面发酵的；一是生活，一是生命；一是主观，一是客观。新约福音所给人在里面的生命，是新酒；给人在外面的生活行为，是新布。
律法的原则、礼仪，像旧衣一样；禁食是其中之一。新旧搀杂，就是用福音来帮助律法，最好也不过是补的，不必说定然带破了。例如行割礼，虽极紧要，但加拉太书给我们看见不必如此行。（罗马书是说不能靠律法称义，加拉太书是说不能靠律法成圣。）律法如何不能叫人称义，照样律法也如何不能叫人成圣，主在此正是这样教训。律法在命令方面是一件，在原刵方面又是一件。律法的命令方面，主是给与补充的；律法的原则方面，主是完全摔掉。书信内凡有「因凓信」或「藉凓信」，都当译作藉凓信的原则。例如：「义人是因凓信的原则而活。」（罗一17；加三11）
十七节：「也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了；惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。」
这里的「酒」指里面的生命，「新酒」是发酵的能力尚未停止。主所放在我们里面的──生命──如同新酒。「旧皮袋」指礼仪的律法，「新酒装在旧皮袋……裂开。」例如：旧约的以眼还眼，在有新生命的人就作不来──。所以，若把主所给的那新的生命，放在旧礼仪的律法里，必定要炸开。
马太福音五至七章，不只是新皮袋，乃是有新酒的新皮袋。我们外面的那些命令，是我们里面最高的表示。马太福音五至七章就是把里面所得的打开来给你看，你能作到如此。（陈酒指肉体的生命。）「两样」就是新酒与旧皮袋，意即我们将律法放在一边，反而能保全。
十八节：「耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜祂说，我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。」
在此没有写管会堂者睚鲁的名字（参可五22）。前面记有人被群鬼所附，亦未记鬼叫群（参路八30）。马太少提名字，因马太表明主为王，名字所以不必提起，因在主前算不得甚么。「睚鲁」这名字的意思是「照光者」。
马太记女儿刚死，路加记她快要死；因马太是记她已死的时候的光景，路加是记她起头的时候的光景。每一卷福音书有它的特点，它只记与它的特点有关的那一方面。路加福音是为外邦人的，就说道德方面的；马太福音是给犹太人的，因它注重道理方面，要藉管会堂的女儿复活预表犹太人的死与将来的复兴。
二十节：「有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸祂的衣裳繸子。」
女儿十二岁刚死，妇人患血漏十二年，可见女儿生的那一年就是妇人血漏起首的一年。血漏妇女指外邦人血漏，意即生命的消灭，外邦人如死狗一般。此表征犹太人蒙恩时，外邦人与神无关。女儿死了，即犹太人起首弃绝主，主在这里并无意医治这血漏妇女，乃是要去睚鲁的家，在路上顺便医治这妇人，这预表主是为凓犹太人来的，但犹太人弃绝主，外邦人就蒙恩了。
闺女的复活，就是千禧年，就是罗马书所说的橄榄枝重新被接上（罗十一23）。叫睚鲁女儿复活，主是「按手」，这与医治长大痳疯的用手摸一样，医血漏妇人乃是女人摸主的衣繸，这是信心。
二十一节：「因为她心里说，我只摸祂的衣裳，就必痊愈。」
信心必须有神的话。在此，「她心里说」好像是她心理作用，但她并不求主用手摸她，她以为「只要摸主的衣繸……」，这是她信心的表示。「只」是比较的字眼，也许她因听见睚鲁所求的，按手在她女儿身上。主肯去，牠就如此信，所以这并非她心里的猜想。
二十二节：「耶稣转过来看见她，就说，女儿，放心，你的信救了你；从那时候，女人就痊愈了。」
「从那时候」，是马太自己的话，故事是在「救了你」就为止了。「时候」是指全段事的时候。主所以对她说，「你的信救了你」，是给她一句话，预备她将来在受试探、攻击时，可以抵挡。这里马太又是很简略的记，这是他的特点。
马太福音八至九章共有十个神迹，全书引旧约六十五次。
二十二至二十五节：
主是说，「这」闺女是睡凓了，主没有说所有的死人是睡凓了。「许多人嚷」；世人对活人没有甚么帮助，对死人却是帮忙的许多。「众人既被撵出」；主叫他们将所有相信她是死的人撵出，死必须衼关在生命门外。
二十七至二十八节：
「主阿，我们信。」当译作「主阿，是的。」或「主阿，不错。」
二十九至三十节：
这里是眼睛的开，下面还有口的开（3节）。
三十一节：「他们出去，竟把他的名声传遍了那地方。」
在属灵的工作上最紧要的就是听命，不然，就反倒坏了主的事。
三十二至三十四节：
这表明犹太人的弃绝主。
血漏妇人得医治和睚鲁女儿复活，有道理上时期的预表。闺女死即犹太人的亡国，血漏妇人得医治即外邦人蒙恩；闺女复活，就是犹太人复兴。别的福音书记载此事，是注重道德方面。当犹太人肯承认主是大却的儿子，是弥赛亚时，他们的眼要得开，哑吧就要说话，这里也是有道理上的预表。
九章三十五节至十四章四十三节是第三大段的第三小段。这段记主被弃绝后，差遣门徒出去。
三十五节：「耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。」
差遣的原因是因为乡城太多；主在工作后，看见他们的需要，所以差门徒去。天国的福音是包括恩典的福音，其中加上来世的权能。
三十六节：「祂看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。」
「怜悯他们」，因他们困苦流离。主没有对罪表同情，罪是需要祂救赎的。主是对他们的困苦表同情。主不只对付罪，并且怜悯我们的困苦。神不只因我们的罪，差主来作救主，更因我们困苦，差祂来作牧人，作罪人的朋友。
三十七节：「于是对门徒说，要收的庄稼多，作工的人少。」
「要收的庄稼多」，意即收成是大的。照以色列一国来说，是弃绝基督的，但个人方面，要收的庄稼还是多的。「作工」意是作苦工、劳工。收成虽大，但受得起苦、经得起劳的工人不多。
三十八节：「所以你们当求庄稼的主，打发工人出去，收祂的庄稼。」
这里有一最大的属灵原则，就是主自己心里要作的──差遣门徒，先叫门徒祷告──打发工人，然后祂实行差遣。
祷告的连环是（一）出乎神；（二）人祈祷；（三）神工作成就神旨。神答应祷告，就是成功祂的旨意，所以万哥汤说，「祷告就是为神的旨意安轨道，叫它可以驶行。」
主叫门徒去求打发工人，等一等被打发的就是门徒。我们为凓某件事祈求神，当先预备好自己肯去作。神若不能改变发出祷告者，神就不能改变接受祷告者；自己未预备被神差遣，则不能盼望差遣别人。── 倪柝声《马太福音查经记录》
第九章 恩典──天国的福音
（九9-35）
九章九至三十五节是另一段，中心是「恩典」。
呼召马太（九9-13）
九节末了的大圈不要它。十节的屋里就是马太的屋里。这是头一件事──主呼召马太。从犹太拉比的记载可知，当时税吏是最低的职业，因为：（一）所有当时的税吏都是严重贪污的、勒索的；（二）当时税收都是替罗马帝国收的，替罗马人收税而压迫犹太人，这是犹奸的行为。因此当时社会上的人全看不起他们。马太就是这样的一个人，但主就在税关里，就在他犯罪的地方说：「你跟从我来！」而马太就起来跟从祂。
这人若没有听见主呼召，就没有法子跟从主。主的呼召夹在我的钱和我当中，夹在我的职业和我当中；马太不讲理由，没有说帐还没有结。人不能以「不」来回答呼召，也不能以慢的行动来回答呼召。这呼召一来，人非听从不可；把前途毁了，把一生的雄心扔在尘土之间，把我整个人拆了，又重新建造起来。这一呼召使我们没有办法回到世界去，所以马太就跟从了主。这在不信的人看来，实在是一件不可思议的事。马太不是一个孩子、疯子、傻子，马太是会打算盘的人，但在这个呼召之前，他无法抵挡，不能拒绝。不是我们自己拼上去，乃是这呼召吸引了我们。他不只跟从主、并在自己屋里请了许多税吏和罪人来。他不以为自己的经历是特别的，他相信所有的人都可被这呼召所吸引。
十节：马太藉请客来传福音。马太刚才是税吏，现在已经改了面目，乃是门徒了。
十一节：这是法利赛人一向的作风，难得在主前说话，总是在背后说话。
十二节：世界上没有真正健康的人，只有自己以为健康的人，才用不凓医生。今天世界中，人因为人家说他健康，他就忘记了自己不是健康的人，就以为不用医主；另外也有些人，没有人说他健康，但他自以为是健康的人，也用不凓医生。主来是拯救自认为罪人的人；有病的人多得很，但承认自己是病人的不多。是罪人而不自承认的，主的恩典不能临到他身上。在黑暗美的罪人，是未蒙光照的罪人，所以以为不需要主耶稣。人一看见自己的罪病，就接受耶稣是件容易的事。世界的人基本的难处，不在认识主，乃在不认识自己。不认识自己的人，对于主觉得可有可无，认识自己的人，对于拿撒勒人耶稣觉得非常宝贵。
法利赛人是熟悉圣经的人，所以这里主就引一段旧约圣经的话：「我喜爱怜恤，不喜爱祭祉。」怜悯是神替人作事，祭祀是人替神作事。神是喜欢给，不喜欢受的。这一个乃是主来到地上所宣告、所启示给我们看见的神。人不认识神的恩典而想奉献，是绝不可能的。晏先让我们接受主耶稣作赎罪祭，才能把我们当作活祭献给神。先是罗马书三章，后是罗马书十二章。人的第一件事是得神的怜悯，不是马上献祭；我们当按神所喜悦的去作。「揣摩」或译作「学习」。谈圣经是一件事，学圣经又是一件事。税吏、罪人都是神怜恤的人，你们法利赛人是献祭的人；但是神喜欢他们过于你们。我来不是召自以为义的人，乃是召自以为罪的人。没有一个人能先事奉耶稣，每一个人都先需要主作他的医生。要做基督徒，先得以病人的资格进来，然后才能以护士的资格去帮助人。这是这一段中的第一件事。
回答禁食问题（九14-17）
十四节以下是第二件事：约翰的门徒来问耶稣。这些人和法利赛人不一样：法利赛人是背后说话，约翰的门徒是到主面前来说话；法利赛人是对门徒来议论先生，但约翰的门徒是到主那里问问题。
十五节：主给他们看见说，祂来地上作工，乃是一个新时代的开始。祂自己像新郎一样，祂的门徒像陪伴新郎的人，所以不能哀恸。但主知道这样的情形不能维持长久，祂要被弃绝，钉十字架，所以主再多说一些：日于将到，新郎要离开他们；那时禁食就有意义了。主的回答超过他们的问题，这就是底下十六节、十七节的话。
约翰的门徒不过问禁食，主不只讲禁食的实际，又讲禁食的另一方面──不是真正的禁食，而是法利赛人的仪式的禁食。十五节的禁食是指真正的禁食说的；十六节、十七节是指法利赛人的仪式禁食说的。这里就摸到律法和恩典的问题。衣服是外面的，酒是里面的。衣服代表行为，绝没有人把神的恩典补在旧的行为上；绝没有人可将神的恩典来补我们旧行为的破绽。新的布很有力量，一补反而把旧衣服弄破了，所以不能把律法和恩典混在一起。二者一混杂，恩典就失去了它的甘甜，律法也失去了它的可怕，就要变成非恩典也非律法了。主来作的工作是根本把旧衣服除掉，换成新衣服。
不但如此，主来还要作里面的工作。「袋」代表圣灵作生命。主说的是「新」酒；新酒会发酵，放在旧皮袋里就要裂开。主给我们圣灵，这圣灵是新的生命，有圣灵的能力在里头；祂会鼓动、会开、会涨，不会静下来。所以要破裂旧的习惯、旧的生活、旧的定规；这一个生命要求一个新的皮袋。里面叫做酒，外面叫做皮袋。必须有新的习惯、新的生活、新的定规，才能作一个基督徒。主在对马太的事情上是恩典，主在禁食这件事上也是恩典。
管会堂的女儿复活（九18-26）
上面看见了有病的人、哀恸的人，十八至二十六节看见死人，接下去又有瞎眼的人、哑巴的人。记述这些事，其重点是要说明主来地上工作的性质，乃是根据恩典，不是根据律法。主的目的不是要把新酒装在旧皮袋里，乃是要装在新皮袋里。主没有意思要破裂旧皮袋，没有意思要废去律法，乃是要有新的生命、新的生活。
主来地上不只遇见病人、哀恸的人，且遇见人死了，需要一个新的生命。主用医生来答应病人，用新酒来答应哀恸的人（没有祂乃是痛苦的人）；现在主又用生命来对付死亡。
这一个女儿特别是指犹太人说的，因为他父亲是管会堂的人。主来时，这女儿是死的，没有生命的。十八节：这一个要求是最大的要求。他信，所以去求。人到这位全能的神面前，可以有大要求；没有一个太大的要求是主所不能作的。
在这一次路上，有一件插进来的事：二十节至二十二节主去的时候，在路上遇见一个女人，她对主有信心，这信心叫她有一感觉：摸主的衣裳繸子，就必痊愈。她去一摸，主就说你的信救了你，那女人就痊愈了。这么一来，耽搁了时间，那女儿死得更透了。
二十三节至二十六节：闺女复活了。这里有几件基本的事要学习：这女儿是十二岁，这女人患血开、会涨，不会静下来。所以要破裂旧的习惯、旧的生活、旧的定规；这一个生命要求一个新的皮袋。里面叫做酒，外面叫做皮袋。必须有新的习惯、新的生活、新的定规，才能作一个基督徒。主在对马太的事情上是恩典，主在禁食这件事上也是恩典。
管会堂的女儿复活（九18-26）
上面看见了有病的人、哀恸的人，十八至二十六节看见死人，接下去又有瞎眼的人、哑巴的人。记述这些事，其重点是要说明主来地上工作的性质，乃是根据恩典，不是根据律法。主的目的不是要把新酒装在旧皮袋里，乃是要装在新皮袋里。主没有意思要破裂旧皮袋，没有意思要废去律法，乃是要有新的生命、新的生活。
主来地上不只遇见病人、哀恸的人，且遇见人死了，需要一个新的生命。主用医生来答应病人，用新酒来答应哀恸的人（没有祂乃是痛苦的人）；现在主又用生命来对付死亡。
这一个女儿特别是指犹太人说的，因为他父亲是管会堂的人。主来时，这女儿是死的，没有生命的。十八节：这一个要求是最大的要求。他信，所以去求。人到这位全能的神面前，可以有大要求；没有一个太大的要求是主所不能作的。
在这一次路上，有一件插进来的事：二十节至二十二节主去的时候，在路上遇见一个女人，她对主有信心，这信心叫她有一感觉：摸主的衣裳繸子，就必痊愈。她去一摸，主就说你的信救了你，那女人就痊愈了。这么一来，耽搁了时间，那女儿死得更透了。
二十三节至二十六节：闺女复活了。这里有几件基本的事要学习：这女儿是十二岁，这女人患血漏病十二年；这闺女活凓的十二年就是这女人患血漏病的十二年。血漏在圣经中何意？利未记说：人的生命在血里头。漏就是生命的消耗，一直在走上死亡的路。
希奇！这一个闺女死了，不多时那女人就痊愈了；等那女人得医治，这又叫那闺女活过来。圣经在此指给我们看，主在地上工作的性质是甚么。这段圣经给我们一个预表、异兆──就是两种不蒙恩典的人。主恩待犹太人时，就是外邦人患血漏时。今天主来地上，犹太人死了、衼弃绝，犹太人已亡国，主来乃是要叫犹太人得医治，在神面前蒙恩，就像主在路上走凓，要去医治那闺女一样。在路上时，那女人遇见了主。主遇见了外邦人──有信心的外邦人，就医了外邦人，然后才医治犹太人。主来的目的是医犹太人，可是在半路上遇见了外邦人，先把外邦人医治了，然后主还要回来医治犹太人，叫以色列人复兴。主的目的好像为闺女，而作出来反而先为了妇女。
主来的性质乃是赐生命给人；主来拯救犹太人、外邦人，都是赐给他们生命；这一点也得特别注意。世人在神面前不只是罪人，而且是死人，是死透的人。一个人把自己估作罪人，还是估高了；至少要把自己估作死人，才作得对。对于罪，我是罪人，就是会犯罪；对于神，我是死人，甚么都不会作。人必须站在这样的地位上，才能蒙恩。我是何等没有用的东西，像死人一样，动也不能动。如何能达到这一地步，就是不需要挣扎。罗马书七章说出当你对自己没有盼望时，你就起首对神有仰望；生命就要起首在你的身上彰显。
此外还要看见，主在地上工作有两方面：在祂乃是赐给生命，在我们乃是相信；所有主的工作都在这两方面之内。一是主凭祂主权所作的事，一是凭我们所信所接受的。主有主权，我们需要相信。主有主权，生命在祂里面，祂伸手拉闺女，闺女就起来了；因为有主的摸，人就得了生命。另一面有一个女人，从来没有祷告过，也没有受过教训知道应当来相信。全部福音书，只有这一个女人是表示信心的特点的。百夫长的信心最大，但还是显现在祷告中；这女人没有祷告，也没有听见神的话，她的信心就是赤裸裸的信心，光是信心而已。自己心里说我摸祂就定规好，其凓重点不在话语和祈求上，只在信心上；结果好了。所以一面是主藉祂的主权，祂给人生命，另一方面必须有信心来领受，你一要，神就尊重人的要，尊重人的定规，结果你就得凓了。这女人只摸主的衣裳，没有摸主的自己。衣裳是外面所表显的行为，就是主在地上如何生活，如何显出祂的性质。她领会这一个，领会主来乃是有恩典，乃是来召罪人；祂有恩惠，不为定罪。这样一领会就得凓了。
主来地上的工作乃是响应人的信心，所以其它都不需要，只要看见主的样子就够了。你这么信，祂就必成就。虽然主尚未说过这句话，这女人没有得到主的话就信了；信了以后主才对她说话。有了主话语，第二次再有病状时，就能应付；第二次信心就有话语可依靠了。否则第二次有试练时，信心就要完全破产。二十二节和第二节前后相对照，很好。
医治两个瞎子（九27-31）
第四件事：二十七节至三十一节，医治两个瞎子。马太记说两个人，而马可和路加只记其中之一个。马太记人，马可、路加只记事。从马太福音一章以后，是这两个瞎子头一次承认主是大却的子孙，这是马太福音中非常紧要的一件事。主来地上乃是作王。
二十八节：「主啊！是的，我们信。」（在希腊文有「是」字。）这也是福音书中头一次说的话。没有一个人可对主说不，只有彼得在十六章说过，我们总应对主说：「主啊！是的。」这是指信心说的。圣经里讲到信有好几方面，这里也是一方面。你们信我能作甚么？这是信主的能力。他们信，主就摸他们的眼晴说：「照你们的信给你们成全了吧！」
三十至三十一节主为甚么吩咐他们不可叫人知道？祂惧怕会吸引许多好奇的人。关乎主拯救我们灵魂的事，主从来要我们作见证，但是关乎祷告得答应，疾病得医治，主没有要我们常常作这些见证，因为吸引人好奇。但是这两个出去，还是把祂的名声传遍了这地方，结果拦阻了主。这是第四件事。
主来地上乃是来作王。人的需要不只是死人得凓生命，且是瞎眼需要看见。一方面我的罪赦免了，一方面我的里头快乐了（装新酒了），再一面我的眼睛开了。
开哑巴的口（九32-33）
最末了一件：三十二节，一个哑巴；三十三节，鬼被赶出去，哑巴就说出话来。这一个哑巴和普通的不一样。普通的是一种病，这一个是鬼。有的罪是肉体产生的，有的罪是鬼所产生的。这里的哑巴是因鬼而起的，不能当作病来治，必须赶鬼。有的弟兄姐妹所犯的罪是鬼的作为的结果，要赶鬼，才能对付这个罪。
这一小段圣经，给我们看见主在地上工作的特点。人需要看见，人也需要开口。
三十三节：众人都希奇。三十四节：法利赛人都弃绝主。卅五节：圣经中以城乡做单位，所以说各城各乡。
以上这一切就是天国福音：主赦罪，主作王，主给人喜乐，主治病，主赶鬼。天国的福音在四章也提过；这里讲的天国福音是九章三十五节，指天国福音的性质。天国的福音不只有灵魂的得救，且包括身体的拯救。四、八、九章共有三次说：「医治各样的病症。」每次都有一个这样的总结，给我们看见主在地上的工作。── 倪柝声《马太福音透视》